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Stig Dagerman et l’existentialisme

 | 
Georges Perilleux

Deuxième partie. L’absurde

III. Influence de l’existentialisme sur la conception dagermanienne de l’absurde

Texte intégral

  • 1 Cf. 40-tal, no d’été, 1946, p. 229.
  • 2 Sandberg, Samlaren, 1972, p. 65.
  • 3 Interview citée par Sandberg, Ibid., p. 62.
  • 4 Werner Aspenström, Sommaren 1946, Böckernas värld, no 1, 1968, pp. 42-45, repris dans Sommar, Stoc (...)
  • 5 VBT, pp. 239-240.

1La représentation de l’absurde chez Dagerman est suffisamment proche de celle de Camus pour que l’on puisse penser a priori à une éventuelle influence de celui-ci. Cette influence n’est néanmoins possible que si Dagerman a pu avoir connaissance de la pensée de Camus avant de formuler sa propre théorie de l’absurde. Elle n’est certaine que si cette théorie ne peut s’expliquer d’une autre manière. Il convient d’abord de souligner que la période où Stig Dagerman a porté un intérêt particulièrement marqué au problème de l’absurdité du monde et de l’existence coïncide précisément avec celle du premier contact de la Suède avec l’œuvre de Camus. La pièce miniature « Le procès », où Dagerman met en évidence dans un style parodiant Kafka l’absurdité d’un jugement, paraît en 1946 dans le numéro d’été de la revue « 40-tal ». Elle a été écrite peu avant sa publication, puisqu’elle s’inspire d’un événement qui eut lieu en mai 1946 : l’emprunt par cinq jeunes gens, parmi lesquels Stig Dagerman, d’une barquette appartenant à l’état suédois, en vue de traverser un cours d’eau1. L’œuvre de Dagerman qui approfondit le thème de l’absurde est « L’île des condamnés ». Sandberg démontre avec certitude sur la base de textes puisés dans les archives des éditeurs Steinsvik et Norstedt que ce roman, commencé en janvier 1946, était terminé avant le 27 juillet de la même année2. Lors d’une interview publiée le 10 décembre 1949 dans le quotidien « Svenska Dagbladet », Dagerman déclare lui-même avoir écrit les soixante-cinq dernières pages du manuscrit entre le 19 juillet à 17 heures et le 20 juillet à 11 heures3 dans l’île de Kymmendö où il occupe avec sa famille l’ancienne villa de Strindberg. Werner Aspenström confirme le fait sans citer de date aussi précise dans un article où il évoque son séjour à Kymmendö avec Dagerman et quelques autres jeunes écrivains suédois en 19464. La pièce « Le condamné à mort », dont le thème principal est également l’absurdité d’une condamnation, fut écrite, selon les propres déclarations de Dagerman, « en quelques nuits avant un long voyage de reportage en Allemagne » (« Den dödsdömde kom till på några natter före en lång reportageresa till Tyskland »)5. Ce moment se situe à la fin de l’été 1946 ; il précède le voyage qui donna lieu au reportage « Automne allemand » publié en 1947 et dans lequel Dagerman souligne également l’absurdité de nombreux jugements prononcés par les tribunaux de dénazification. C’est à l’époque où ces œuvres sont conçues que Camus fait son apparition dans le monde littéraire suédois. Le roman « L’étranger », dont le thème le plus marquant est également l’absurdité d’une condamnation à mort, est publié en langue suédoise en mai 1946. Le dernier chapitre de l’essai « Le mythe de Sisyphe » paraît en traduction suédoise dans le numéro d’octobre de la revue « 40-tal » dont Dagerman est co-rédacteur avec Werner Aspenström et quelques autres. Le texte complet de l’œuvre traduite par Gunnar Brandell et Bengt John paraîtra en septembre 1947.

  • 6 Aspenström, Böckernas värld, ne 1, 1968.
  • 7 Åkerhielm, Idun, 22.5.47.
  • 8 Ibid.
  • 9 Aspenström, Böckernas värld, no 1, 1968.
  • 10 Lettre de Werner Aspenström à Georges Périlleux du 3.10.1974.
  • 11 Stig Dagerman, p. 96.
  • 12 Lettre de Gunnar Brandell à Georges Périlleux du 21 novembre 1978.
  • 13 Werner Aspenström, Duell med det meningslösa, Afton-Tidningen, 14.10.46.

2Lorsque « L’île des condamnés » paraît en octobre 1946, aucun critique ne pense à associer cette œuvre à la pensée de Camus qui n’est pas encore très connu en Suède. Cependant il est chronologiquement possible que Dagerman ait subi l’influence de Camus lors de la rédaction de la partie du roman qui traite du problème de l’absurde. Les pages écrites au cours de l’été 1946 sont celles qui approfondissent la notion de l’absurde. La notion d’absurde est définie et discutée pour la première fois au chapitre 6 de la deuxième partie du roman intitulée : « Combat pour le lion ». Le groupe des chapitres 6 à 17 présente une unité particulière due au thème dominant de l’absurdité du rocher blanc qui symbolise la vie humaine. Or ces chapitres correspondent à peu près à la partie du manuscrit rédigée d’une traite à Kymmendö. Selon Dagerman, cette partie comportait 65 pages de manuscrit et selon Aspenström, elle représentait « 60 pages imprimées au moins » (« i tryck minst 60 sidor »)6. L’édition originale imprimée en grands caractères et avec un grand interligne consacre 85 pages aux chapitres 6 à 17 de « Combat pour le lion ». Dans la réédition de 1956 dans la collection « Pan », ces chapitres ne comportent que 63 pages. C’est donc bien en juillet 1946 que fut rédigée la partie de « L’île des condamnés » qui traite essentiellement de l’absurde. On peut tenir pour probable que Dagerman ait eu connaissance du contenu de « L’étranger » dès l’été 1946. Le fait n’est cependant pas attesté. Une déclaration de Dagerman —tardive et assez générale, il est vrai— autorise à penser qu’il se tenait au courant de l’œuvre de Camus. Dans l’interview accordée à Helge Åkerhielm en mai 19477, Dagerman, en réponse à une question sur Sartre, affirme — spontanément, semble-t-il — que « Camus lui paraît être un plus grand écrivain » (« Albert Camus förefaller honom som en större diktare »)8 Ceci indique qu’il connaît au moins une partie de son œuvre. S’il n’a pas lu lui-même « L’étranger » dès sa parution en Suède, Dagerman n’a pu en aucun cas ignorer les nombreux comptes rendus de ce roman dans la presse et les revues suédoises. Certains éléments indiquent qu’il est également possible que Dagerman ait lu le dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe » publié dans le numéro d’octobre de « 40-tal » au cours de l’été 1946. Dans son article relatant des souvenirs de l’été 1946, Aspenström indique qu’il a composé à cette époque avec Dagerman un numéro de la revue « 40-tal ». On pourrait penser qu’il s’agit du numéro d’octobre, puisque Aspenström affirme que « l’envoi des papiers à l’éditeur n’avait rien d’urgent » (« det var ingen överhängande brådska med papperen »)9. Interrogé plus précisément à ce sujet, Aspenström déclare cependant qu’il s’agirait plutôt d’un des deux numéros précédents10. D’autre part, Olof Lagercrantz affirme que c’est Dagerman qui a introduit l’extrait du « Mythe de Sisyphe » dans la revue « 40-tal »11. Werner Aspenström ne confirme pas ce fait. Selon lui, ce serait plutôt Claes Hoogland, autre membre de la rédaction de « 40-tal », qui aurait pris cette initiative. Hoogland de même que C.G. Bjurström, un des traducteurs de l’extrait, séjournaient en France à ce moment. Selon Aspenström, il est probable que Dagerman et Hoogland aient été en contact, ce qui expliquerait la publication du texte de Camus dans « 40-tal ». Interrogés à propos de la question de savoir si Dagerman a pu jouer un rôle dans la publication de l’extrait, Hoogland et Bjurström affirment que cela est exclu. Bjurström pense que c’est lui ou son cotraducteur qui a pris l’initiative de proposer le texte à la revue « 40-tal »12. Il est néanmoins possible que ce texte ait été disponible à la rédaction de la revue dès l’été, ce qui aurait permis à Dagerman d’en prendre connaissance. Apenström n’exclut pas cette hypothèse, mais il ne la confirme pas non plus. Dans son compte rendu de « L’île des condamnés », intitulé « Duel avec l’absurde »13, il souligne l’importance du problème de l’absurde dans le roman, mais ne cite pas le nom de Camus.

3Si les critères « externes » fournissent certains indices qui permettent de penser que Dagerman connaissait probablement « L’étranger » et peut-être un chapitre du « Mythe de Sisyphe » au moment où il écrivit ses textes essentiels sur le thème de l’absurde, ce sont principalement les éléments « internes » de l’œuvre de Dagerman, mis en évidence par les analyses qui précèdent, qui permettent de conclure à une influence probable, sinon certaine.

4La représentation de l’absurde comme incohérence et injustice du monde est commune à « L’étranger » et à « L’île des condamnés ». Ces deux romans soulignent moins nettement « l’appel humain », c’est-à-dire le désir de cohérence et de justice chez l’homme, que « Le mythe de Sisyphe ». Pour Meursault, ce sont plutôt le monde et la vie humaine qui sont décrits comme privés de signification. Il constate de l’extérieur que rien n’a de sens sans se poser, comme dans « Le mythe de Sisyphe », la question de savoir pourquoi. Il en va de même dans « L’île des condamnés ». L’absurdité apparaît plutôt comme un attribut du monde et de l’existence que comme le résultat du choc de l’homme et du monde. En fait, dans « L’étranger » aussi bien que dans « L’île des condamnés », « l’appel humain » est moins explicite que dans « Le mythe de Sisyphe ». Cependant l’analyse intellectuelle de la notion d’absurdité, beaucoup plus approfondie dans « L’île des condamnés » que dans « L’étranger », rappelle celle du « Mythe de Sisyphe ». Dans le dernier chapitre de l’essai paru dans « 40-tal », Sisyphe n’analyse pas la notion de l’absurde, il décrit un stade ultérieur du raisonnement de Camus : le comportement du « héros absurde ». Si l’aspect « analytique » de la réflexion de Dagerman sur l’absurde et la mise en évidence du désir de cohérence et de justice chez l’homme devaient être empruntés à Camus, ils impliqueraient nécessairement la connaissance de tout « Le mythe de Sisyphe », ce qui est pratiquement exclu. Mais la mise en évidence du conflit de l’homme et du monde sont précisément des traits caractéristiques de la pensée dagermanienne déjà présente dans « Le serpent », c’est-à-dire avant qu’une influence de Camus soit possible. Ce qui semble nouveau dans « L’île des condamnés », c’est l’accentuation typiquement camusienne de la notion de l’absurde. Elle s’explique par la lecture de « L’étranger » et éventuellement par celle du dernier chapitre du « Mythe, de Sisyphe ».

  • 14 Lettre à Georges Périlleux du 3 octobre 1974.

5L’association de la conscience de l’absurde à l’idée du suicide logique commune à « L’île des condamnés » et au « Mythe de Sisyphe » est absente du roman « L’étranger » et du dernier chapitre de l’essai de Camus. Elle ne peut donc s’expliquer par l’influence de ces lectures. Le thème du suicide revient à différentes reprises dans l’œuvre de Dagerman : un des personnages de « Streber » se suicide et dans « Les sept plaies du mariage », le braconnier Ville tente de se suicider. L’idée du suicide hantait Dagerman. Après plusieurs tentatives manquées, il a lui-même mis fin à ses jours en 1954. L’idée même de suicide n’est certainement pas empruntée à Camus. Mais le caractère logique d’un suicide découlant de l’absurde et le rejet de cette solution constituent deux points précis qui pourraient porter à croire que Dagerman aurait subi l’influence de Camus. Comme il est pratiquement exclu — Aspenström le confirme14 — que Dagerman ait lu l’essai en version originale, l’analogie ne peut s’expliquer par une influence, mais plutôt par une communauté de pensée entre les deux auteurs.

6L’appréhension de l’absurdité du monde par le sentiment d’étrangeté constitue un trait typique aussi bien de « l’homme absurde » de Camus que du « condamné à mort » de Dagerman. Etant donné l’association étroite du sentiment d’étrangeté et de la notion d’absurde chez les deux auteurs, la quasi certitude que Dagerman a eu connaissance du roman de Camus et la difficulté d’expliquer le parallélisme d’une autre manière, l’influence paraît ici très probable. Certes, Kafka, qui a également influencé Dagerman, décrit aussi dans ses romans « Le château » et « Le procès » des personnages qui se sentent étrangers au monde dans lequel ils vivent. Mais le sentiment d’étrangeté revêt chez Dagerman une forme trop typiquement camusienne pour que l’on puisse l’expliquer par l’influence de Kafka.

  • 15 Cf. Thure Stenström, Albert Camus Caligula, Studier till Gunnar Tideström. Uppsala, 7.11.66 (stenc (...)

7Il n’en va pas de même du sentiment de solitude que connaît l’individu conscient de l’absurde. En dépit de l’analogie très nette que présente la solitude de Wilson dans « L’île des condamnés » avec celle de « Caligula », il ne semble pas qu’il faille y voir la trace d’une influence de Camus. Tout d’abord parce que la pièce de Camus ne pouvait en aucun cas être connue de Dagerman, puisqu’elle ne fut jouée pour la première fois en Suède qu’en novembre 1946, après la parution de « L’île des condamnés ». Chez Dagerman, la portée de la solitude dépasse le cadre de l’absurde. Ce sentiment présent chez pratiquement tous les personnages de son œuvre est une composante de l’angoisse. Il résulte plutôt de l’hostilité du monde extérieur en général que de la conscience spécifique de l’absurde. Enfin, comme le souligne avec pertinence Hans Sandberg, la figure d’Ernst Wilson présente de nombreux traits du héros nazi, tel qu’il est décrit dans un ouvrage de Ingjald Nissen : « La dictature des psychopathes ». Même si cette interprétation peut paraître limitée, elle semble indiquer la source réelle de l’inspiration de Dagerman. La critique française a d’ailleurs également souligné l’analogie entre le comportement du chef nazi et celui de Caligula à tel point que Camus lui-même a été sensible au reproche, puisqu’il a jugé nécessaire d’ajouter à la dernière scène la réplique : « Ma liberté n’est pas la bonne », qui ne figure pas dans le manuscrit15 et qui semble contredire la théorie camusienne de l’absurde. Cette analogie s’explique peut-être par l’influence que Nietzsche a exercée à la fois sur Camus et sur les théoriciens du nazisme. Caligula apparaît par sa négation des valeurs traditionnelles, par son mépris total pour la masse des hommes et par sa volonté d’affirmer sa supériorité sur son destin, comme un personnage nietzschéen. Dans « L’île des condamnés », Ernst Wilson se caractérise également par la négation des valeurs traditionnelles et par l’affirmation de sa supériorité sur les autres hommes qu’il méprise. Les figures de Caligula et de Wilson se rattachent indirectement par cet aspect commun de leur personnalité à la tradition nietzschéenne. C’est peut-être ce qui explique leur ressemblance, même si en définitive elles illustrent pour chacun des auteurs des démarches intellectuelles opposées : le saut dans l’idéalisme et la fidélité à l’absurde.

8Le « saut » dans la grande solitude d’Ernst Wilson, si proche du « saut » religieux que Camus évoque dans « Le mythe, de Sisyphe », est illustré dans « L’étranger » par des figures telles que l’aumônier de la prison et le juge qui a besoin de croire en Dieu pour donner un sens à sa vie. Mais dans « L’étranger », ce saut revêt une forme beaucoup plus banale, moins spéculative que dans « Le mythe de Sisyphe ». Le terme même de « saut » n’est pas utilisé. L’accent est mis sur l’aspect religieux de l’attitude du juge et de l’aumônier plutôt que sur le fait qu’elle constitue un « saut », c’est-à-dire une démarche qui s’écarte de la logique et de la lucidité en vue d’échapper à la conscience angoissante de l’absurde. Or, dans « L’île des condamnés », c’est précisément cette démarche que Dagerman souligne dans l’attitude d’Ernst Wilson. Dagerman se montre ici beaucoup plus proche du « Mythe de Sisyphe » que de « L’étranger ». Mais l’explication de l’analogie par une influence de Camus sur Dagerman ne peut être tenue pour probable, puisque Dagerman n’a pu avoir connaissance de l’essai de Camus — sauf peut-être du dernier chapitre qui ne fait aucune allusion au « saut » religieux — au moment où il écrivait « L’île des condamnés ». Il existe une autre explication possible. L’attitude du « saut » paradoxal dans l’idéalisme est déjà présente chez Kierkegaard. C’est par une telle démarche que, dans « Crainte et tremblement », Abraham échappe à la contradiction entre la morale traditionnelle et l’obéissance à Dieu en espérant contre toute logique que Dieu lui rendra son fils. Kierkegaard est avec Camus le seul auteur connu de Dagerman qui ait utilisé le terme de « saut » pour désigner une démarche semblable à celle de Wilson, même si pour Kierkegaard cette démarche revêt une signification différente. Kierkegaard pourrait avoir inspiré Dagerman, ce qui expliquerait l’analogie avec Camus. Celui-ci utilise d’ailleurs lui-même l’exemple de Kierkegaard pour illustrer le « saut » religieux.

  • 16 Stig Dagerman, p. 44.

9L’attitude de « résistance absurde » de Lucas Egmont qui s’oppose au « saut » de Wilson est très proche de celle du héros absurde de Camus. Elle se compose d’éléments propres à Dagerman et déjà présents dans « Le serpent » ainsi que d’éléments qui paraissent empruntés à Camus. L’exigence de lucidité caractérise les personnages d’Edmond, Gédéon et Scriver dans « Le serpent ». Mais dans ce roman, elle s’applique à l’angoisse, alors que dans « L’île des condamnés » elle vise plus précisément l’absurdité du monde et de l’existence. Le seul élément vraiment neuf ici, c’est la notion même d’absurdité dont la lecture de « L’étranger » et éventuellement du dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe » suffit à expliquer l’apparition chez Dagerman. La « résistance absurde » que Lucas Egmont oppose à la « grande absurdité du monde » existe également en germe dans « Le serpent » : Edmond et Scriver refusent de se laisser dominer par un Etat et une forme de société qu’ils considèrent comme brimant le besoin de liberté de l’individu. Ils opposent une résistance symbolique à ces contraintes par l’analyse intellectuelle. Cette attitude, qui est celle de Dagerman lui-même face à l’échec de l’anarcho-syndicalisme, a permis à Olof Lagercrantz d’affirmer d’une manière un peu expéditive que Stig Dagerman préfigure le héros absurde par son engagement politique16. Mais il existe des différences importantes entre la résistance passive par l’intellectualisme chez Edmond et Scriver et la lutte absurde de Tim Solider et de Lucas Egmont. La lutte de Tim Solider et de Lucas Egmont est définitivement sans espoir, elle porte en elle-même sa signification et elle procure à l’individu une sorte de bonheur, alors que, dans « Le serpent », l’acceptation de la défaite est provisoire. Elle n’a de sens que par l’espoir de libération ou de solution à longue échéance et elle ne rend pas l’individu heureux. Il semble qu’ici également Stig Dagerman ait modifié son point de vue dans un sens camusien et cette modification peut s’expliquer par une influence directe. La forme de bonheur que Tim Solider et Lucas Egmont trouvent dans une lutte sans espoir et qui porte sa signification en elle-même est typique de Sisyphe et est fortement soulignée dans l’extrait du « Mythe » dans « 40-tal ». La lutte de Lucas Egmont revêt un autre aspect camusien absent du « Serpent » : c’est la fidélité à la vie dans sa totalité, avec tout ce qu’elle comporte d’incontrôlé et de contrôlé. Cette attitude rappelle le « consentement au monde » mis en évidence dans le dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe », qui peut avoir inspiré Dagerman :

  • 17 MS, p. 166.

« Sisyphe enseigne la fidélité supérieure qui nie les dieux et qui soulève les rochers. »17

10Le consentement au monde dont parle Camus n’exclut nullement la révolte, mais seulement le recours à toute forme de transcendance pour justifier et expliquer le monde. Il s’agit donc bien pour les deux auteurs de limiter l’existence à la vie terrestre et de « consentir » à tout ce qu’elle implique. Seule la manière de considérer la mort diffère d’un auteur à l’autre : Sisyphe la rejette et Lucas Egmont la choisit.

  • 18 MS, p. 165.
  • 19 MS, p. 166.

11L’affirmation d’une liberté morale totale que Dagerman introduit dans « L’île des condamnés » appartient elle aussi à la philosophie de Camus : elle est caractéristique de Meursault et de Sisyphe. Pour les deux auteurs, elle découle de la non-croyance en un dieu qui jugerait l’homme selon ses bonnes ou ses mauvaises actions. Certes, l’affirmation de la liberté est déjà présente dans « Le serpent », mais sa portée est plus limitée. Si elle rend l’homme responsable de son destin, elle n’est pas créatrice de valeurs, elle ne définit pas la « direction » que l’homme donne à sa vie indépendamment de toute valeur morale préétablie. Elle ne « fait pas du destin une affaire d’hommes qui doit être réglée entre les hommes »18. Par contre, la liberté de Lucas Egmont, comme celle de Sisyphe, consiste à « se savoir le maître de ses jours »19.

12La liberté de Lucas Egmont, contrairement à celle d’Edmond ou de Scriver dans « Le serpent », se découvre et s’exerce face à la menace de la mort, ce qui contribue à lui conférer une portée plus générale. C’est là un autre élément neuf de « L’île des condamnés » que Dagerman a pu emprunter à Camus. Dans « L’étranger », Meursault ne prend une conscience très précise de lui-même qu’au moment qui précède son exécution. C’est également face à l’expérience de la mort que s’exerce la liberté de Sisyphe revenu sur terre et refusant de retourner aux enfers malgré l’ordre des dieux.

  • 20 Aspenström, 40-tal, no 4, 1947.

13Une dernière analogie entre le raisonnement de Dagerman et celui de Camus réside dans le paradoxe qui consiste, tout en affirmant une fidélité totale à l’absurde, à attribuer un sens à un seul type d’action : celle qui manifeste la révolte de l’homme contre l’absurde. Mais alors que Camus dissimule le paradoxe, celui-ci est présenté comme tel par Lucas Egmont, qui définit lui-même son attitude dans toute sa contradiction et ne se réclame ni de la raison ni d’une logique rigoureuse. Il semble bien qu’ici Dagerman dépasse Camus en soulignant un aspect de la révolte absurde que celui-ci laisse dans l’ombre. Peut-être faut-il voir là l’influence d éventuelles discussions avec son ami Werner Aspenström qui a souligné le côté paradoxal de la révolte camusienne dans la revue « 40-tal »20.

14Il ressort de la comparaison entre la vision du monde qui se dégage de la deuxième partie de « L’île des condamnés » ainsi que de la pièce « Le condamné à mort » et celle qui s’exprime dans les textes de Camus dont Stig Dagerman a probablement eu connaissance que la lecture de ces textes n’explique pas totalement la manière dont Dagerman conçoit l’absurdité du monde et de l’existence. Le conflit entre l’homme et le monde, l’importance de la conscience lucide sont déjà présents chez Dagerman avant qu’il n’ait pu rien connaître de la pensée de Camus. La démarche intellectuelle du « saut », pourtant si camusienne, et la figure solitaire d’Ernst Wilson, si proche de Caligula, ne sont pas non plus empruntées à Camus. Par contre, l’importance subite que Dagerman accorde à la notion d’absurde, l’appréhension de l’absurdité comme absence d’un ordre logique et moral dans le monde, la révolte contre l’absurdité, la joie que procure la lutte absurde, la maîtrise de son destin par la révolte contre l’absurde constituent des éléments de la pensée de Dagerman dont on peut raisonnablement attribuer l’origine à la lecture de « L’étranger » et éventuellement du dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe ». On peut même considérer que la vision dagermanienne du monde, basée sur l’appréhension de son absurdité, ne peut guère s’expliquer que par une telle influence. Car s’il n’est pas exclu de pouvoir expliquer certaines parties de la conception de l’absurde chez Dagerman par d’autres sources, il est indéniable que l’ensemble cohérent qu’elles constituent porte la marque de Camus.

  • 21 Stenström, Existentialismen, p. 278.

15L’influence de Sartre sur la conception dagermanienne de l’absurde est beaucoup plus limitée. La représentation du monde comme répugnant, visqueux et nauséabond dans « L’île des condamnés » correspond à l’appréhension sartrienne de la « contingence » des objets du monde par la nausée sans pourtant revêtir la même signification philosophique. Certes, Stig Dagerman ne pouvait avoir lu « La nausée » qui ne paraîtra en traduction suédoise qu’en 1949, mais il avait pu lire « Le mur » où de telles descriptions abondent. « Le mur » fut édité en Suède en mai 1946 et les ouvrages de Sartre étaient à cette époque fort discutés dans les milieux littéraires suédois. Il est possible que Dagerman ait également puisé dans « Le mur » l’idée de « compacité » qu’il utilise pour qualifier l’injustice du monde. Si la lecture de Sartre peut avoir inspiré Dagerman pour certains aspects bien précis de sa représentation de l’absurde, la pensée du philosophe français n’a pas joué ici un rôle déterminant. C’est de toute évidence l’influence de Camus qui a été prépondérante. Car même l’idée essentielle que Dagerman pourrait avoir empruntée à Sartre, à savoir la contingence du monde des objets, a son équivalent chez Camus. Comme le montre Stenström dans son ouvrage consacré à l’existentialisme, le monde est absurde pour Sartre et pour Camus « parce que les choses et l’homme n’existent pas en vertu d’une nécessité logique » (« Tanken att världen är absurd därför att tingen och människan icke existerar med logisk nödvändighet utgör alltså en gemensam och viktig idé i de båda verken »)21. Le contact avec l’œuvre de Camus donne à Dagerman l’occasion de préciser, d’approfondir et d’enrichir une conception de la vie qui n’existait qu’à l’état embryonnaire dans son premier roman. Ce contact a donné une dimension nouvelle et une portée plus générale à sa pensée et à son œuvre.

Notes

1 Cf. 40-tal, no d’été, 1946, p. 229.

2 Sandberg, Samlaren, 1972, p. 65.

3 Interview citée par Sandberg, Ibid., p. 62.

4 Werner Aspenström, Sommaren 1946, Böckernas värld, no 1, 1968, pp. 42-45, repris dans Sommar, Stockholm 1968, pp. 64 sqq.

5 VBT, pp. 239-240.

6 Aspenström, Böckernas värld, ne 1, 1968.

7 Åkerhielm, Idun, 22.5.47.

8 Ibid.

9 Aspenström, Böckernas värld, no 1, 1968.

10 Lettre de Werner Aspenström à Georges Périlleux du 3.10.1974.

11 Stig Dagerman, p. 96.

12 Lettre de Gunnar Brandell à Georges Périlleux du 21 novembre 1978.

13 Werner Aspenström, Duell med det meningslösa, Afton-Tidningen, 14.10.46.

14 Lettre à Georges Périlleux du 3 octobre 1974.

15 Cf. Thure Stenström, Albert Camus Caligula, Studier till Gunnar Tideström. Uppsala, 7.11.66 (stencil).

16 Stig Dagerman, p. 44.

17 MS, p. 166.

18 MS, p. 165.

19 MS, p. 166.

20 Aspenström, 40-tal, no 4, 1947.

21 Stenström, Existentialismen, p. 278.

© Presses universitaires de Liège, 1982

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