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Stig Dagerman et l’existentialisme

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Georges Perilleux

Première partie. L’angoisse

III. L’angoisse dagermanienne et l’angoisse existentielle

Texte intégral

1Dagerman, Kierkegaard et Sartre présentent tous trois une conception angoissée de l’existence. Le terme « angoisse » revêt pourtant une portée plus générale chez Dagerman que chez les philosophes, puisqu’il recouvre à la fois l’angoisse de la liberté et la simple peur d’une menace extérieure. L’analyse des types de menace suscitant le plus fréquemment l’angoisse fait apparaître une analogie frappante entre l’écrivain suédois et Sartre : la présence d’autrui en tant que facteur aliénant la liberté de l’individu. Les réactions de peur, de honte, de « reconnaissance de son esclavage » et de culpabilité que Sartre décrit dans « L’être et le néant » et qu’il illustre abondamment dans des œuvres dramatiques comme « Huis clos » et « Morts sans sépultures » sont présentes dans l’œuvre de Dagerman dès son premier roman. La démarche de la récupération du jugement d’autrui pour se définir soi-même, que Sartre appelle la « fierté », occupe une place importante dans « L’île des condamnés », « L’ombre de Mart » et « Les sept plaies du mariage ». La conception des relations humaines comme conflit rejoint également la théorie sartrienne de « l’être-pour-autrui ».

2Ces analogies n’impliquent pourtant pas que la conception dagermanienne et sartrienne des rapports avec autrui soit parfaitement identique. Certaines différences subsistent. La présence d’une contrainte psychologique réelle dans le regard d’autrui chez Dagerman s’oppose à la conception sartrienne de l’aliénation qui conserve au « regardé » une liberté totale. Dagerman ne connaît pas la dimension du « non-révélé » qui, selon Sartre, caractérise l’aliénation par le regard d’autrui. Le fait que Dagerman situe fréquemment l’origine profonde de l’aliénation du regardé dans le psychisme même de celui-ci constitue la différence la plus importante avec la conception sartrienne.

  • 1 Åkerhielm, Idun, no 21, 22.5.47.
  • 2 Cf. troisième partie : Authenticité et inauthenticité.

3L’influence effective de Sartre sur la conception dagermanienne des relations avec autrui n’est sans doute que partielle. Historiquement, elle n’a pu s’exercer sur « Le serpent ». Lorsque ce roman paraît en décembre 1945, la seule œuvre de Sartre connue en Suède est la pièce « Les mouches » jouée pour la première fois le 23 septembre 1945. A ce moment, le manuscrit de Dagerman était terminé. Après avoir publié « Le serpent », Dagerman a probablement lu l’article de Brandell « Tanken bakon Flugorna », paru en janvier 1946 dans la revue « Samtid och Framtid ». Cet article, essentiel pour la compréhension de Sartre en Suède, montre que la situation d’Oreste dans « Les mouches » correspond point par point à la conception de l’existence chez Heidegger. Mais il n’aborde pas le thème de « l’être pour-autrui » tel qu’il est traité dans « L’être et le néant ». Toute influence de Sartre sur la manière dont Dagerman conçoit l’aliénation par le regard d’autrui et les relations humaines en général est improbable avant que Dagerman ait pu connaître la pièce « Huis clos » dont l’argument est basé sur le conflit des regards et qui fut joué en Suède pour la première fois à Malmö le 14 mars 1946. La pièce fut représentée une semaine plus tard à Stockholm et à Göteborg. Dagerman n’a donc pu subir l’influence de cette œuvre de Sartre qu’à partir de son deuxième roman « L’île des condamnés » écrit au cours de l’été 1946. Or, c’est précisément dans « L’île des condamnés » que la lutte des regards prend une forme très proche de celle qui oppose les damnés de « Huis clos ». C’est plus particulièrement dans ce roman que le regard d’autrui apparaît comme le révélateur d’une tendance profonde de l’individu, d’un déterminisme psychologique sous-jacent qui pèse sur son comportement. Certes, l’idée même d’un quelconque déterminisme psychologique est étrangère à Sartre et absente de la pièce « Huis clos ». Mais ceci n’est pas évident pour le spectateur ou le lecteur qui n’est pas au courant de la pensée de Sartre telle qu’elle est formulée dans ses œuvres théoriques. Il n’apparaît pas à première vue que la « nature » révélée à chacun des damnés par le regard d’autrui ne se conçoit chez Sartre qu’au passé et ne peut en rien déterminer le comportement présent de l’individu. L’essentiel pour un lecteur qui, comme Dagerman, ne possède pas la formation nécessaire pour déceler les aspects philosophiques de la pièce, c’est que les damnés de Sartre n’ont aucune prise sur l'aspect d’eux-mêmes que le regard d’autrui les force à reconnaître. Il existe en outre une série d’analogies précises entre la pièce de Sartre et le roman de Dagerman qui étayent l’hypothèse d’une influence. Après le naufrage, le comportement des naufragés reflète, tout comme dans « Huis clos », leurs efforts pour se dissimuler les uns aux autres un passé qui témoigne de leur véritable nature. Les nombreuses réticences des naufragés à se livrer au regard d’autrui tels qu’ils sont, leur tentative de donner une image d’eux-mêmes conforme à ce qu’ils voudraient être, relèvent d’une démarche identique à celle des personnages de « Huis dos ». Il s’agit dans les deux cas d’un comportement sans avenir, puisque, comme les damnés de Sartre, les naufragés sont dès le début condamnés. Le rôle joué par la mort est d’ailleurs très semblable dans les deux œuvres. Son imminence confère au passé des naufragés comme à celui des damnés un caractère inéluctable en le figeant pour l’éternité. En outre, la situation concrète des naufragés de Dagerman rappelle très nettement celle des damnés de Sartre. Ils sont coupés du reste du monde, livrés au regards de leurs compagnons sans aucune issue possible, qu’elle soit mentale ou physique. Ce faisceau de concordances entre les deux œuvres et la proximité chronologique de la version suédoise de « Huis dos » et de la rédaction de « Hile des condamnés » permettent de conclure à une influence très probable de la pièce de Sartre sur le roman de Dagerman. Si l’on tient compte du fait que Dagerman a reconnu lors d’une interview en mai 19471 que « Huis dos » l’avait fortement impressionné, le doute n’est plus guère permis. Même la différence essentielle entre la conception du rôle du regard d’autrui chez Sartre et Dagerman constitue un indice d’influence. Tout porte à croire que Dagerman, qui n’a pu en aucun cas connaître « L’être et le néant », a puisé dans « Huis dos » et assimilé dans son roman « L’île des condamnés » les éléments simplifiés de la pensée de Sartre que le lecteur ou le spectateur peut y déceler directement sans avoir approfondi sa philosophie. L’analogie entre la forme que revêt l’inauthenticité dans « L’île des condamnés » et celle de la mauvaise foi illustrée dans « Huis dos » confirme un tel type d’influence2.

  • 3 Interview d’Annemarie Dagerman par l’auteur (8.12.67).
  • 4 Kafka-sanningssökaren, Afton-Tidningen, 30.11.45.

4En raison même de ce type d’influence, la culpabilité, en tant qu’elle manifeste l’aliénation par le regard d’autrui, et qui est représentée dans l’œuvre de Dagerman par la figure du « condamné à mort », ne paraît pas avoir étée mpruntée à Sartre. Une telle culpabilité ne peut guère se découvrir chez Sartre que par la lecture de « L’être et le néant » ou de certains passages des « Chemins de la liberté », dont le premier volume ne paraîtra en version suédoise qu’en novembre 1947. L’idée de la culpabilité résultant du jugement d’autrui paraît plutôt empruntée à Kafka, qui est déjà connu en Suède à cette époque et que Dagerman a lu intégralement très tôt en version originale, comme l’affirme Annemarie Dagerman, sa première épouse3. Dagerman s’est fort intéressé à Kafka. Il lui a consacré un article dans lequel il insiste notamment sur la présence d’une culpabilité inéluctable qui pèse sur la jeune génération sans que celle-ci ait commis la moindre faute et qui résulte des actions de la génération précédente4. La culpabilité est due ici à une aliénation de l’individu qui apparaît plutôt comme une victime que comme un coupable au sens traditionnel du terme. Le premier texte de Dagerman qui met en évidence ce type de culpabilité est la pièce miniature « Le procès » publiée dans la revue « 40-tal » en juin 1946. Il s’agit manifestement d’une parodie consciente du roman de Kafka. Les deux œuvres sont construites sur l’idée d’une arrestation arbitraire qu’aucun crime ne peut expliquer. Certes, pour qui connaît bien la pensée de Sartre, cette forme de culpabilité est présente dans « Huis clos », puisque c’est en fait le jugement des autres qui culpabilise chacun des damnés plutôt que leurs actions antérieures. Mais une telle interprétation de « Huis clos » est à peine imaginable chez Dagerman qui, comme la quasi totalité des Suédois de l’époque, ne connaît pas l’œuvre théorique de Sartre.

  • 5 Cf. deuxième et troisième parties.

5Le sadisme de certains personnages de « L’île des condamnés » comme Paul, le mari de Madame, ou le capitaine, fait penser à des figures sartriennes comme Clochet dans « Morts sans sépultures » et Erostrate dans « Le mur ». La volonté d’atteindre l’autre dans sa chair parce qu’on ne peut atteindre sa liberté, le plaisir de faire éprouver à autrui son propre corps comme obscène, comme répugnant, sont communs aux sadiques de Dagerman et de Sartre. Une influence de « Morts sans sépultures » est pourtant exclue, puisque Dagerman n’a pu avoir connaissance de cette œuvre, jouée pour la première fois en Suède en octobre 1946 et publiée en traduction suédoise un an plus tard qu’après avoir écrit « L’île des condamnés ». Mais la lecture des nouvelles rassemblées dans le volume « Le mur » publié en version suédoise en mai 1946 a pu inspirer la conception du sadisme chez Dagerman. On peut même tenir l’influence de ce recueil pour probable, car la manière d’appréhender l’absurdité du monde ainsi que certains comportements inauthentiques chez Dagerman font également penser aux nouvelles de Sartre5.

  • 6 S, p. 235.

6C’est essentiellement dans la mesure où elle manifeste la conscience de la liberté que l’angoisse de Dagerman rappelle celle de Kierkegaard ou de Sartre. La conception dagermanienne de la liberté se rapproche d’une manière générale de celle des philosophes bien que la correspondance reste imparfaite. Si les notions de possibilité, de choix et de responsabilité sont à beaucoup d’égards comparables chez les trois auteurs, elles présentent un caractère nettement moins radical chez Dagerman, puisque celui-ci admet que le comportement humain est en partie déterminé. La notion de possibilité — qui n’est pas unifiée chez Dagerman — n’est pas suffisamment proche de celle qu’utilisent Kierkegaard et Sartre pour qu’on doive penser à une influence. Par contre, l’idée selon laquelle l’homme choisit nécessairement est commune aux trois auteurs. Pour tous trois également, le fait de ne pas choisir constitue un choix. La présence chez Dagerman d’un choix pleinement conscient dont on n’aperçoit la possibilité qu’a posteriori fait penser à Kierkegaard. Mais l’analogie reste assez générale et le comportement des personnages de « L’île des condamnés » qui illustrent ce type de choix rappelle surtout la théorie freudienne des mobiles inconscients que l’on découvre par l’analyse. La responsabilité ne se limite à une responsabilité morale ni chez Dagerman, ni chez Kierkegaard, ni chez Sartre. Il s’agit toujours d’une responsabilité de fait qui ne tient pas compte de l’intention et qui rend l’individu responsable de son sort. Une telle responsabilité, indépendante de toute intention morale, est également typique de Kafka, dont on sait qu’il a profondément marqué Dagerman. Dans « Le procès », Joseph K. se trouve confronté avec une responsabilité morale traditionnelle. Cette forme de responsabilité se retrouve dans « Le serpent » chez Gédéon qui, tout en menant une vie à laquelle la morale traditionnelle ne peut rien reprocher, « sait bien qu’il y a autre chose à faire, mais se cramponne pour ne pas avoir à s’aventurer dans l’inconnu » (« han vet att det finns annat att göra men klamrar sig fast vid detta för att slippa tvingas över i något okänt »)6. Quant à la responsabilité sociale telle qu’elle apparaît chez Dagerman, qu’il s’agisse de la « responsabilité de ce qui arrive aux autres » ou de la responsabilité due au caractère normatif du choix individuel, elle comporte des éléments typiquement sartriens. La présentation de la liberté comme à conquérir par la lucidité rappelle également la pensée existentialiste. Les analogies ne sont cependant pas suffisamment précises pour permettre de conclure a priori à une influence directe et profonde. Une telle influence est même exclue en ce qui concerne Sartre, puisque Dagerman ne possédait aucun moyen de connaître ses théories lorsqu’il écrivit son premier roman qui contient l’essentiel de sa conception de la liberté. L’article de Brandell sur « Les mouches » paru entre « Le serpent » et « L’île des condamnés » ne semble pas avoir marqué la conception de la liberté chez Dagerman et la notion dagermanienne de responsabilité sociale — proche de celle que Sartre développe dans « L’existentialisme est un humanisme » — a sa source dans l’idéal de solidarité dont témoignent constamment les écrits politiques de Dagerman. Celui-ci ne prendra d’ailleurs connaissance de « L’existentialisme est un humanisme » qu’en mai 1947, ainsi que l’affirme Stig Carlson, poète et critique, ami de Dagerman. Carlson décrit dans un article à la mémoire de Dagerman l’étonnement joyeux du jeune écrivain qui trouve dans le petit livre de Sartre une sorte de justification de son propre engagement :

  • 7 Stig Carlson, Konfrontation med ett minne, Studiekamraten, no 9-10, 1964.

« Sartre devint d’une manière inattendue une justification de l’attitude libertaire qui transparaît dans tout ce que Dagerman a écrit. »7

7En ce qui concerne Kierkegaard, une influence est possible et même probable. L’analogie entre Kierkegaard et Dagerman est plus marquée que celle entre Sartre et Dagerman et on sait que Dagerman connaissait les grandes lignes de la pensée de Kierkegaard par l’enseignement qu’il avait reçu et par ses lectures. Il est en outre vraisemblable que l’amitié qui liait Dagerman à Lars Ahlin, féru de théologie kierkegaardienne, a joué un rôle. Lagercrantz a montré l’admiration que Dagerman éprouvait pour Ahlin qu’il considérait comme un maître à penser. Il voit entre les deux auteurs une sorte de dialogue au moyen de romans et considère « Le serpent » et « L’île des condamnés » comme des répliques à « Tåbb et le manifeste » (« Tåbb med manifestet ») et « Ma mort est à moi » (« Min död är min »). Indépendamment de toute autre influence d’Ahlin sur Dagerman, tout porte à croire que Dagerman a été confronté par l’intermédiaire de son ami avec la conception kierkegaardienne de la liberté. Les deux premiers romans d’Ahlin montrent les héros Tåbb et Sylvan à la recherche de leur identité dans des situations de choix et en proie à une angoisse existentielle face à leur liberté. Il est en outre très probable qu’en 1944, Ahlin a mis personnellement Dagerman au courant de certains aspects de la philosophie de Kierkegaard. A cette époque, les deux écrivains se fréquentaient quotidiennement. Etant donné leur personnalité complémentaire, l’une communicative, l’autre réceptive, il est clair que l’un a dû faire partager à l’autre le résultat de ses études et de sa spéculation théologico-philosophique. Lagercrantz cite d’ailleurs une phrase de Dagerman qui constitue une indication générale en ce sens :

  • 8 Stig Dagerman, p. 63.

« Il me plaça devant des réalités sociales et religieuses... dont je ne compris pas la portée profonde et compliquée avant longtemps. »8

8L’interprétation unilatérale de la pensée de Dagerman que livre Lars Ahlin dans son discours d’adieu aux funérailles de son ami étaye cette hypothèse :

  • 9 Morgon-Tidningen, 15.9.54.

« Angoisse, peur. Ces mots ne désignaient pas certaines de nos émotions, il ne nous introduisaient pas seulement dans la jungle des sentiments. Pas plus chez Toi que chez Kierkegaard. Ici les mots avaient un contexte et une signification d’une tout autre portée... Quelqu’un demande : Pourquoi l’homme doit-il être fidèle à son angoisse ? La réponse est : la liberté. Cela doit être dit. La liberté est la réponse. »9

9Les notions qui composent le troisième groupe de référents de l’angoisse chez Dagerman (culpabilité, solitude, désespoir) sont également présentes chez Kierkegaard et Sartre. Mais les analogies restent souvent partielles ou superficielles. La culpabilité et la solitude dagermaniennes en tant qu’elles résultent du conflit de l’homme et du monde, de l’inadaptabilité de l’un à l’autre, font beaucoup plus penser à Kafka qu’à Kierkegaard ou à Sartre. Les héros des grands romans de Kafka « Amérique », « Le procès » et « Le château » sont tous des inadaptés à la réalité avec laquelle ils sont confrontés. Le monde dans lequel ils se meuvent est décrit comme inhumain et les individus comme incapables d’y trouver leur place. De ce fait, ils apparaissent toujours d’un certain point de vue comme solitaires ou coupables. Aussi bien chez Dagerman que chez Kafka, la culpabilité et la solitude sont tantôt inhérentes au psychisme de l’individu inadapté, tantôt imposées de l’extérieur. L’influence de la pensée de Kafka sur Dagerman ne souffre aucun doute. Celle de Kierkegaard paraît néanmoins possible en ce qui concerne la culpabilité résultant d’une faute et la culpabilité relevant de la « condition humaine ». Mais la culpabilité est fortement sécularisée chez Dagerman. Seule la pièce radiophonique « Le dernier jour » semble se référer à la notion théologique du jugement dernier.

10Toutefois, Dagerman ne décrit nullement ici une culpabilité « devant Dieu » du type kierkegaardien. Dans « Le dernier jour », la culpabilité des personnages est d’ailleurs toute relative. Le point de vue de l’auteur est clair. Pour lui, tous les hommes sont égaux et leurs faiblesses doivent leur être pardonnées :

  • 10 Stig Dagerman, Den yttersta dagen (Inledning till radiopjäs med samma namn. Av författaren läst i (...)

« ʽLe dernier jour’ c’est le dernier jour dans la vie d’un homme où ce qui se fait se fait pour toujours...
ʽLe jour du jugement dernier souffle quelqu’un. ʽNon’ répond la pièce ʽLe dernier jour’ n’est pas le jour du jugement dernier, mais celui de la rémission des péchés. Moi-même, je me représente volontiers le jour du jugement dernier comme un drame paysan, qui se termine dans une joyeuse confusion où les moutons et les chèvres libres de la suffisance du mal et de l’arrogance du bien vont brouter ensemble les champs célestes. Si la pièce ʽLe dernier jour’ offre à un auditeur une telle vision, elle n’aura pas été écrite en vain. »10

  • 11 Den politiske Stig Dagerman, p. 67.

11Indépendamment de tout contexte théologique, la culpabilité dagermanienne présente les caractères d’ambiguïté, de subjectivité et d’inéluctabilité propres à la notion kierkegaardienne. Pour limitée que soit cette analogie, on peut raisonnablement penser que Dagerman a pu subir l’influence de Kierkegaard dont il n’ignorait pas les idées essentielles et dont il avait lu certaines œuvres, notamment « Le concept de l’angoisse ». L’ambiguïté de la culpabilité des personnages qui se sentent subitement coupables sans avoir une idée précise de la manière dont ils ont pu passer de l’innocence à la culpabilité rappelle particulièrement cet ouvrage de Kierkegaard. Quant à la notion dagermanienne de solitude, elle ne semble empruntée ni à Kierkegaard ni à Sartre, puisque, pour Dagerman, elle représente essentiellement l’incommunicabilité, l’incommensurabilité de l’individu et du monde, et, pour les philosophes, le délaissement de l’homme face à sa liberté de choix. L’analogie entre la solitude d’Ernst Wilson dans « L’île des condamnés » et celle de « l’homme esthétique » de Kierkegaard ne semble pas non plus s’expliquer par· une influence. La principale source d’inspiration de Dagerman est sans doute, comme le montre Hans Sandberg, l’ouvrage du psychologue norvégien Ingjald Nissen paru en janvier 1946 : « La dictature des psychopathes » (« Psychopaternas diktatur »)11. En ce qui concerne le désespoir, le seul caractère réellement commun à Dagerman et au philosophe est d’ouvrir la voie à l’authenticité et par là à une certaine forme de salut. Ici l’influence de Kierkegaard, bien que très générale, reste également possible.

12Il apparaît en définitive que l’influence de Kierkegaard et de Sartre sur la conception dagermanienne de l’angoisse n’est pas aussi essentielle qu’on pourrait le croire à première vue. Le grand nombre de notions communes auxquelles il faut se référer pour définir cette angoisse chez les trois auteurs recouvre tantôt des analogies superficielles, tantôt des similitudes profondes, mais parfois aussi des différences fondamentales. Lorsqu’elle est très générale, l’analogie peut être due à une vaste communauté de pensée. Les thèmes qui constituent les grands référents de l’angoisse dagermanienne sont assez répandus chez les écrivains suédois et étrangers de l’époque. Ils correspondent également à l’appréhension de l’existence par Dagerman, à sa vision personnelle de l’homme et du monde. Quelquefois, Dagerman paraît plus proche de Kafka que de Kierkegaard et de Sartre. On sait d’ailleurs que Kafka a lu Kierkegaard et que Sartre a lu aussi bien Kierkegaard que Kafka, sans qu’il soit possible d’établir avec certitude une filiation entre ces différents écrivains. Là où l’influence de Kierkegaard sur Dagerman paraît la plus probable, dans le domaine de la conception du choix et de la culpabilité, elle ne provient sans doute pas d’une étude approfondie des textes. Il est clair que, bien qu’ayant lu certaines œuvres de Kierkegaard, Dagerman ne possède pas les connaissances philosophiques suffisantes pour en saisir toute la portée. Il doit se contenter d’une interprétation assez générale. Outre une influence indirecte par l’enseignement ou par l’intermédiaire d’Ahlin, on ne peut exclure une influence « par ambiance », puisque la lecture de Kierkegaard était revenue à la mode dans les milieux littéraires suédois entre 1940 et 1950. Mais il n’est pas possible d’apprécier la portée éventuelle d’une telle influence, étant donné l’absence de sources précises. L’influence de Sartre ne paraît pas non plus toujours directe et profonde. Souvent, les idées que Dagerman pourrait avoir empruntées au philosophe sont déjà présentes avant qu’il ait pu connaître son œuvre. Seule l’influence de la pièce « Huis dos » et du recueil « Le mur » peut être tenue pour probable.

Notes

1 Åkerhielm, Idun, no 21, 22.5.47.

2 Cf. troisième partie : Authenticité et inauthenticité.

3 Interview d’Annemarie Dagerman par l’auteur (8.12.67).

4 Kafka-sanningssökaren, Afton-Tidningen, 30.11.45.

5 Cf. deuxième et troisième parties.

6 S, p. 235.

7 Stig Carlson, Konfrontation med ett minne, Studiekamraten, no 9-10, 1964.

8 Stig Dagerman, p. 63.

9 Morgon-Tidningen, 15.9.54.

10 Stig Dagerman, Den yttersta dagen (Inledning till radiopjäs med samma namn. Av författaren läst i radio), Röster i radio, no 39, 1952, p. 6.

11 Den politiske Stig Dagerman, p. 67.

© Presses universitaires de Liège, 1982

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