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Le donateur, l’offrande et la déesse

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Clarisse Prêtre

Le tout ou la partie. Encore les protomés : dédicataires ou dédicantes ?

Arthur Muller

Résumé

D’abord identifiées comme représentation de Vanodos de Korè, les protomés féminines, offrande la plus courante à de nombreuses déesses, sont désormais le plus souvent comprises comme l’image générique d’une divinité chthonienne ou de n’importe quelle déesse en rapport avec la fécondité. La représentation abrégée est cependant familière dans l’art grec et n’a pas de signification chthonienne particulière ; d’autre part, de chacun des nombreux types iconographiques de protomé peut être rapprochée une statuette en pied équivalente, dont l’identification comme mortelle, dans une attitude conventionnelle (jeune fille en korè debout, épouse et mère en dame trônante) ou rituelle (porteuse de torche, de porcelet...) s’impose logiquement. Les protomés sont donc l’image « abrégée » des mortelles qui se placent sous la protection de la divinité : leur vêtement et surtout le voile précise de façon conventionnelle leur statut social et familial, en rapport avec le mariage. Cette lecture permet de reconnaître un « système votif » cohérent, au moins pour les terres cuites.

Texte intégral

  • 1 Pour l’illustration, en dehors des exemples réunis ici dans les figures 1, 2 et 3, il sera renvoyé (...)

1Les terres cuites anthropomorphiques se répartissent en deux grandes classes : les figurines ou statuettes, images complètes ou en pied — le tout — et les protomés, coupe antérieure ou supérieure du corps, quelle que soit sa délimitation (visage seul ou tête avec son revers, buste, avec ou sans revers, coupé sous les seins, à la taille, aux hanches) — la partie donc. Les protomés féminines sont une offrande des plus usuelles aux divinités féminines ; il y en a au moins quelques-unes dans le moindre sanctuaire et souvent c’est même l’ex-voto majoritaire : on les dénombre alors par centaines ou milliers d’exemplaires. S’il est facile de constater la popularité de cette classe d’offrande, il est en revanche plus difficile de savoir qui elle représente : déesse-dédicataire ou dédicante-donatrice ? La réponse à cette question, à l’évidence liée à celle de l’interprétation des statuettes féminines, est fondamentale pour saisir dans les sanctuaires de divinités féminines un éventuel « système votif », selon les termes de ce colloque1.

1. Rappel des interprétations proposées

  • 2 Pour de brefs historiques de la question, voir : M. Bell, The Terracottas, Morgantina Studies 1, Pr (...)

2Le débat est obscurci par le poids d’une opinion reprise depuis plus d’un siècle et demi sans véritable démonstration ; quant à la réponse alternative, proposée bien plus récemment, elle est passée presque inaperçue et n’a pas été réfutée de façon convaincante2.

1.1. Protomé = divinité chthonienne ?

3L’interprétation des protomés comme images d’une divinité chthonienne, qui a cours usuellement, remonte au milieu du xixe siècle. Comme élément signifiant de la représentation, c’est la coupure à mi-corps qu’elle privilégie.

  • 3 L. Heuzey, Les figurines antiques de terre cuite du Musée du Louvre, Paris, 1883, p. 229 ; E. Potti (...)

4E. Gerhard semble avoir le premier, dès 1857, suggéré d’y voir la représentation d’une divinité émergeant du sol. C’est en France qu’à la fin du xixe siècle L. Heuzey puis E. Pottier ont précisé l’interprétation : « Les artistes grecs ont trouvé, pour exprimer le caractère chthonien des trois divinités [Déméter, Korè, Dionysos] une forme rappelant par un procédé ingénieux leurs relations avec la vie végétative qui sommeille au sein de la terre et qui fait ensuite son apparition à la surface du sol : (...) ils façonnent de grands masques ou bustes, coupés à la ceinture, qui reproduisent les traits d’une matrone à la physionomie austère, la tête recouverte d’un voile (Déméter), ceux d’une jeune fille sévèrement ajustée dans une tunique collante (Korè), ou ceux d’un homme barbu et couronné de pampres, tenant un cratère (Dionysos). Ces masques, posés par terre, donnent l’illusion d’une figure qui s’élève des profondeurs souterraines et qui surgit comme une apparition parmi les vivants »3

  • 4 Pottier, o.c. (n. 3), p. 64 : la sortie des Enfers imaginée comme une bouche d’égout !
  • 5 Entre autres exemples : A. Peredolskaja, Attische Tonfiguren aus einem siidrussischen Grab, AntKuns (...)

5Cette relation avec la vie végétative souterraine a été plus précisément assimilée à l’anodos de Korè à propos d’une statuette coupée aux genoux du Louvre : « La tête est charmante de jeunesse et exprime (...) l’étonnement de la vierge rendue à la lumière (...) ; les deux bras, au lieu d’être ramenés sur la poitrine comme dans les masques similaires, retombent le long des flancs, comme si le personnage sortait réellement d’une ouverture étroite, d’une sorte de puits pratiqué en terre ; les mains mêmes ne sont point encore visibles et semblent cachées par le rebord de la fosse4. » Cette lecture précise des protomés-bustes se retrouve chez de nombreux auteurs5. Même lorsqu’elle n’est pas rappelée explicitement, elle sous-tend l’identification comme Korè-Perséphone des protomés recueillies dans la plupart des sanctuaires, dès lors souvent attribués à Déméter, principalement en Italie méridionale, mais aussi dans les tombes.

  • 6 Artémision de Thasos : A. Muller et al., BCH 120 (1996), p. 899 ; Artémision d’Épidamne-Dyrrhachion (...)
  • 7 B. Alroth, Greek Gods and Figurines, Uppsala, 1989 (Boreas, 18) : « visiting gods » = divinités don (...)
  • 8 Par exemple : K. Kokkou-Vyridi, Ελευσίς. Πρώϊμες πυρές θυσιών στο Τελεστήριο της Ελευσίνος, Athènes (...)
  • 9 V. Barberis, « Terrecotte votive e culti nel santuario urbano di Metaponto : l’età arcaica e severa (...)
  • 10 M. Barra Bagnasco, « Tra protome e busto : Documenti dalla coroplastica locrese », in B. Brandt, V. (...)
  • 11 Pour la Macédoine, voir la mise au point C. Chryssanthaki-Nagle, « Les protomés et protomés-bustes (...)
  • 12 I. Vokotopoulou, Οι ταφιϰοί τύμβοι της Αινέας, Athènes, 1990, p. 35-49.

6Mais force est de constater que les protomés sont l’offrande habituelle, sinon majoritaire, dans des sanctuaires d’autres divinités : on les trouve aussi chez Héra, Aphrodite, les Nymphes. Et surtout chez Artémis : entre la moitié et les deux tiers des 25000 fragments de terres cuites votives dans l’Artémision de Thasos, 90 % des 1800 kg de tessons à l’Artémision d’Épidamne-Dyrrhachion, sanctuaires tous deux identifiés avec certitude6. Il est difficile, en raison de ces proportions, d’en faire des Déméter ou Korè « visiteuses », selon la terminologie de B. Alroth7. Alors, toujours dans la veine initiée au xixe siècle, on propose d’y reconnaître une image universelle, pouvant représenter de façon indifférenciée chacune de ces déesses — Héra, Aphrodite, Artémis, les Nymphes, Déméter et Korè-Perséphone — dans sa fonction de force régénératrice8, ou plus généralement encore la représentation générique d’une divinité chthonienne9 ou « Grande Mère » divine incarnant la renaissance cyclique de la nature10. Mais c’est finalement toujours l’anodos que l’on devine en filigrane dans cette interprétation des protomés comme image divine. Dans les maisons, où elles constituent un élément fréquent du mobilier11 — une protomé figure parmi les objets du gynécée peints dans une tombe macédonienne de Ainea12 —, elles représenteraient toujours cette force chthonienne générique, et de même bien sûr dans les tombes, où elles suggéreraient une croyance en une survie ou renaissance. Dans les sanctuaires, les protomés représenteraient donc, de façon conventionnelle et générique, la divinité quelle qu’elle soit à qui est faite l’offrande.

  • 13 Voir les images réunies par M. Moore, s.v. « Gè », LIMC IV (1988), p. 171-177.
  • 14 Bell, o.c. (n. 2), p. 86.

7Les arguments qui peuvent être invoqués à l’appui de cette thèse se réduisent pratiquement à ceux de l’iconographie : Gè, déesse chthonienne par excellence, est toujours représentée sous la forme d’un buste posé sur une ligne de sol, comme un prolongement de la terre donc, dans la peinture de vase ou dans la frise du grand autel de Pergame par exemple13. Quant aux trois représentations partielles de Déméter mentionnées chez Pausanias, elles relèvent d’autres explications ou traductions : les deux premières (Paus., II, 11, 3 et IX, 16, 5), seraient plus précisément des statues en pied partiellement cachées ; la troisième (Paus., VIII, 15, 3) n’est pas une représentation de Déméter, mais un vrai masque. Ajoutons avec M. Bell que les protomés ne sont généralement pas faites pour être posées mais accrochées à un mur, comme en témoignent les trous de suspension : présentées ainsi, elles ne peuvent donner l’illusion d’émerger du sol14. On peut s’étonner enfin de l’extrême discrétion des textes sur cette Grande Mère universelle incarnant les forces régénératrices de la nature, qui se manifesterait si abondamment dans les sanctuaires, les tombes et les maisons. Cette abstraction très intellectuelle pourrait n’être qu’une vision moderne peu conforme, me semble-t-il, à la piété féminine antique.

1.2. Protomés = mortelles ?

  • 15 Ch. Blinkenberg, Lindos. Fouilles et recherches 1902-1914. I, Les petits objets, Berlin, 1931, p. 3 (...)
  • 16 Blinkenberg, o.c. (n. 15), p. 28-35.
  • 17 Même évolution pour l’interprétation d’œuvres de la grande plastique : voir par exemple F. Brommer, (...)
  • 18 A. Muller, Les terres cuites votives du Thesmophorion. De l’atelier au sanctuaire, Paris, 1996 (Etu (...)
  • 19 Ibid., p. 496-497.
  • 20 Les propositions qui suivent résument l’état des réflexions des équipes que j’anime avec Stéphanie (...)

8L’interprétation des protomés comme représentation de mortelles, image des femmes qui font l’offrande, est de loin minoritaire dans la bibliographie. Ch. Blinkenberg avait suggéré dès les années 1930 de ne voir dans les protomés que des « abrégés » de figurines15, avec la même signification que celles-ci : la partie pour le tout. Ce qui repousse donc le problème à l’autre classe d’offrandes de terre cuite figurées, celle représentant des personnages complets, autrement dit la grande majorité du corpus des terres cuites votives. Là aussi le débat est ancien, et l’interprétation comme images de déesses de la grande majorité des statuettes féminines offertes dans les sanctuaires, quel que soit leur type iconographique, largement majoritaire. Mais l’interprétation comme mortelles des statuettes qui ne sont pas explicitement désignées comme divinités par un attribut univoque, un vêtement, un compagnon, proposée elle aussi par Ch. Blinkenberg16, apparaît désormais de plus en plus souvent dans la bibliographie17. J’avais moi-même contribué à ce débat en démontrant que les statuettes féminines debout drapées du Thesmophorion de Thasos, qui passaient pour des Déméter et des Korè, étaient en fait l’image conventionnelle de simples mortelles, représentées dans l’attitude rituelle de la prière : en offrant leur image à la déesse, les dédicantes rappelaient leur participation à la fête et au rituel, et se plaçaient de façon durable sous sa protection18. J’avais suggéré alors que les protomés, si rares dans ce même Thesmophorion, alors qu’on aurait dû les trouver en nombre si elles représentaient Déméter ou Korè, représentaient aussi des mortelles et avaient la même fonction19. C’est cette interprétation que je voudrais préciser ici, sans pouvoir entrer dans le détail — aussi le trait paraîtra-t-il à la fois simplifié et forcé — et sans évidemment prétendre clore la discussion20.

2. La partie et le tout

2.1. Représentations partielles dans l’art grec

9La représentation partielle ou tronquée ne se limite pas aux protomés féminines de terre cuite offertes dans les sanctuaires. Bien au contraire, elle est très largement familière à l’art grec, qui utilise souvent l’image de la partie simplement pour signifier le tout, pour des objets et dans des contextes très divers. Quelques exemples, sans que cette énumération puisse prétendre bien sûr à l’exhaustivité :

  • les têtes plastiques appliquées sur les vases dès la période dédalique,

  • les protomés de lion, de griffon, sur les chaudrons archaïques en bronze,

    • 21 V. Jarosch, Samische Tonfiguren des 10. bis 7. Jahrhunderts v. Chr. aus dem Heraion von Samos, Bonn (...)

    les protomés de bovins qui remplacent les statuettes complètes dans l’Héraion de Samos21,

  • les protomés de chevaux dans les reliefs funéraires, qui rappellent le statut social du défunt,

  • les vases à parfum plastiques en forme de protomés d’Héraklès, ou de tête casquée anonyme,

  • les rhytons en forme de tête virile, simple ou janiforme, ou animale (tête de bélier, de cervidé...),

  • les innombrables médaillons à buste plastique qui décorent la vaisselle métallique ou de terre cuite,

    • 22 Par exemple le visage archaïque en marbre, destiné à être rapporté à une stèle, publié par E. Walte (...)
    • 23 Par exemple la statue féminine coupée en haut des cuisses de la nécropole d’Épidamne- Dyrrhachion : (...)

    les protomés féminines en pierre utilisées comme marqueurs de tombe, bien plus rarement il est vrai que les statues en pied, à l’époque archaïque22 ou bien plus tard encore23,

  • les piliers hermaïques, représentations du dieu Hermès limitées à la tête et au sexe, à mi hauteur sur le pilier,

  • le Gorgoneion bien sûr, protomé de Gorgone, au sens premier du mot.

  • 24 B. Forsen, Griechische Gliederweihungen. Eine Untersuchung zu ihrer Typologie und ihrer religions- (...)

10On pourrait mentionner aussi le cas de représentations de parties du corps qui symbolisent quelque chose de précis : les oreilles pour l’écoute de la divinité, les mains sur les reliefs funéraires ou les avant-bras avec mains pour le geste de la prière, les pieds ou empreintes de pieds pour signifier la présence du dieu ou celle du dédicant24.

  • 25 Croissant, o.c. (n. 2), p. 8.
  • 26 Entre autres exemples, voir les protomés : 1) d’Athéna : S. Mollard-Besques, Musée national du Louv (...)

11Dans tous ces cas, la troncature de la représentation anthropomorphique ou animale ne lui donne pas une signification particulière, celle de l’appartenance au monde d’en-bas ou l’émergence hors de celui-ci. Il s’agit d’une simple convention ou commodité formelle, une sorte de métonymie plastique qui, au moins pour les objets les plus grands, « donne la possibilité de représenter le visage de manière plus détaillée et plus attentive »25. Le fait que plusieurs déesses qui ne sont pas précisément chthoniennes, comme Athéna, Artémis, les Charites, Cybèle, Isis, peuvent aussi être figurées en protomés de terre cuite précisément identifiables26suggère aussi que ce n’est pas la troncature qui est l’élément signifiant principal des protomés féminines.

2.2. Images en pied et images abrégées

12D’autre part, sous le vocable conventionnel de « protomé », on regroupe en fait des quantités d’objets dont l’iconographie très différenciée ne peut sans doute pas se réduire à une seule signification chthonienne :

    • 27 C’est à cette forme que conviendrait bien l’appellation antique πρόσωπον et qui est souvent désigné (...)

    des visages prolongés d’une sorte de plastron, sans revers, si fréquents à l’époque archaïque27 (Fig. 1/P6, et Fig. 3/1-2), ou des têtes complètes, avec revers, bien plus rares et plus récentes,

  • des images comportant le buste, coupé sous les seins, à la taille ou aux hanches, plastiquement détaillé, avec ou sans revers, nues ou drapées, sans ou avec coiffe (voile, polos, diadème), sans ou avec avant-bras, sans ou avec attributs..., abondantes de la fin de l’époque archaïque jusqu’en pleine époque hellénistique (Fig. 1/P1-P5, Fig. 3/3-5) ;

    • 28 Voir par exemple Bell, o.c. (n. 2), pl. 23-38. Sur ce type, voir M.F. Kilmer, The Shoulder Bust in (...)

    les protomés, propres au monde occidental, qui comportent un buste non détaillé plastiquement, mais dont quelques exemples mieux conservés montrent le décor peint de scènes mythologiques, traditionnellement désignées par l’expression « shoulder-bust w28 (Fig. 1/P2), pourraient bien n’être en fait qu’une variété des protomés-bustes, aux épaules recouvertes d’un lourd vêtement brodé.

13Surtout, il est facile d’établir que chacun de ces nombreux types iconographiques de protomé peut être rapproché d’une statuette en pied équivalente, avec exactement les mêmes particularités iconographiques. L’énumération ci-dessous reprend quelques-uns de ces rapprochements, sans préjuger, sauf pour les divinités que leur iconographie désigne explicitement comme telles, de la nature divine ou mortelle des personnages féminins représentés (les sigles S et Ρ renvoient à la Fig. 1) :

  • divinités (Athéna, Artémis, Cybèle, Charites, Nymphes, Isis) :

    • 29 Ci-dessus § 2.1 in fine.

    statuettes en pied, protomés29 ;

    • 30 La protomé P3 est d’ailleurs une statuette tirée du même moule (ou d’un moule de la même série) que (...)

    korè en péplos : statuette S3, protomé P330 ;

  • korè en chiton-himation, sans ou avec attributs (oiseau, fleur, fruit_) : statuette ou flacon plastique grande taille (ex. Higgins 1954, no 57), protomé ou demi-flacon plastique (ex. Higgins 1954, no 59) ;

    • 31 V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998, illu (...)

    porteuse de porcelet : statuette (ex. Higgins 1954, no 1091), protomé31 ;

    • 32 Ibid.

    porteuse de torche : statuette (ex. Higgins 1954, no 1418), protomé32 ;

  • personnage féminin porteur de porcelet et de torche : statuette debout S1, protomé P1 ;

  • personnage féminin drapé se dévoilant : statuette debout S5, protomé Ρ5 ;

    • 33 M. Albertocchi, Athana Lindia. Le statuette siceliote con pettorali di età arcaica e classica, RdA (...)

    personnage féminin au pectoral (type propre à la Sicile) : statuette assise, protomé33 ;

  • personnage féminin en chasuble, souvent associée à un polos ou un diadème : statuette debout S2, protomé (dite « shoulder-bust ») Ρ2 ;

  • jeune fille nue, bras le long du corps : statuette en position assise S4, protomé Ρ4 ;

  • femme vêtue, coiffée d’un voile ; statuette assise S6, protomé Ρ6.

14Il est remarquable que l’on « abrège » de la même façon en protomé aussi bien les statuettes debout que celles assises. Pour chacun de ces types iconographiques, ce sont l’attitude (debout, assis), le vêtement (nudité, péplos ou chiton-himation, vêtement rituel), la coiffe (voile et/ou diadème, polos), la gestuelle (du dévoilement, de la prière, ou simple geste de coquetterie des korès), les attributs (torche, porcelet, oiseau, fleur...) qui sont les éléments signifiants de l’image. La troncature ne les altère en rien : tout au plus occulte-t-elle, pour un œil moderne, l’opposition assis-debout des korès et des dames trônantes, que distingue cependant toujours leur coiffe.

3. Représentations de dédicantes, en pied ou abrégées

15Dans cet ensemble, les quelques divinités, statuettes et protomés, sont caractérisées sans ambiguïté et aisément identifiables comme telles à leurs attributs. Reste la foule des autres statuettes et protomés équivalentes, qu’au premier abord rien ne désigne clairement comme déesses ou comme mortelles.

3.1. Mortelles dans des attitudes rituelles

  • 34 Sur ce type, voir M. Sguaitamatti, L’offrante de porcelet dans la coroplathie géléenne : étude typo (...)

16Dans un grand nombre de ces types, caractérisés par un attribut, un vêtement ou encore une attitude qui n’ont rien de spécifiquement divin, la recherche actuelle tend à reconnaître des mortelles, représentées dans une attitude rituelle. Il s’agit principalement des porteuses de torche en croix, de porcelet34 et des femmes tenant les deux attributs à la fois : ces types, en statuettes comme en protomés, présents principalement dans les sanctuaires de Déméter, rappellent la participation des dédicantes à des rituels ou des fêtes en l’honneur de la déesse.

  • 35 Voir Muller, o.c. (n. 18), p. 480 ; A. Schwarzmaier, « ,Ich werde immer Kore heiBen’— zur Grabstele (...)

17Les personnages féminins coiffés d’un polos ou diadème associé à une lourde chasuble brodée, rares en statuettes mais si fréquentes en protomés dans le monde occidental classique et hellénistique (Fig. 1/S2-P2), pourraient bien devoir être comprises comme des femmes en vêtement rituel, plutôt — peut-être — que comme des prêtresses. Il faudra d’ailleurs examiner si le port du peplos pour certains types de statuettes et protomés à partir de l’époque classique où il est en fait passé de mode, n’a pas lui aussi une signification festive ou même rituelle35.

  • 36 Sur ce type, voir la succincte bibliographie mentionnée dans Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), (...)
  • 37 E. Lippolis, « Culto e iconografie della coroplastica votiva : problemi interpretativi a Taranto e (...)
  • 38 Entre autres exemples, au Thesmophorion de Thasos : ci-dessus n. 18.

18À la liste des attitudes rituelles il faut sans doute ajouter les jeunes filles nues au port hiératique, en position assise mais sans siège : on les a souvent comprises comme « poupées », ou comme « hiérodoules » servantes d’Aphrodite36. Les contextes de trouvaille rendent bien plus convaincante l’interprétation de ces statuettes, et donc des protomés-bustes nues équivalentes, comme la représentation de jeunes filles au moment précis d’un rituel, d’initiation ou de passage37, et pourquoi pas plus précisément du bain nuptial. Mortelles encore les orantes, en pied38 ou en protomé également (Fig. 1/Ρ3).

  • 39 Muller, o.c. (n. 18), p. 505-506.

19Cependant, de nombreuses autres statuettes de types iconographiques qui représentent manifestement des attitudes rituelles — danseuses, hydrophores, porteuses de plateaux à offrandes... — n’ont pas d’équivalent en protomé. Plus généralement, les statuettes que le style de Tanagra a multipliées à l’époque hellénistique dans les sanctuaires de divinités féminines et qu’au-delà de leur coquetterie ne caractérise ni vêtement, ni attribut, ni attitude, sont aussi des images de mortelles39 ; elles n’ont pas non plus de strict équivalent en protomé.

3.2. Mortelles dans des attitudes conventionnelles : épouses et filles nubiles

  • 40 Pour des exemples dans la bibliographie récente, voir Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 236- (...)

20D’autre part, il y a, surtout pour le vie siècle et une partie du ve, les représentations considérées comme neutres, que rien en tout cas ne caractérise comme déesse ou mortelle : personnages féminins trônants et korès debout, en pied ou abrégées, sans attribut ou avec un attribut non discriminant (oiseau, fleur). On en a fait des images génériques de déesses, matronales pour les trônantes, juvéniles pour les korès debout, dont l’identification varie au gré des sanctuaires (ou autres contextes) où elles ont été recueillies, de la valeur identifiante que l’on accorde aux attributs (fleur et oiseau désigneraient des Aphrodite) et éventuellement aussi selon l’intention de la dédicante, qui pourrait tout aussi bien en faire sa propre image40.

  • 41 S. Huysecom-Haxhi, Les figurines en terre cuite de l’Artémision de Thasos : artisanat et piété popu (...)
  • 42 Voir A. Duplouy, Le prestige des élites. Recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Grèc (...)

21Mais au-delà de cette variabilité extrême, contraire à l’idée même d’un « système votif », on peut aussi y voir des images conventionnelles immédiatement signifiantes pour les Anciens. Stéphanie Huysecom a montré que la clef de lecture de ces conventions, est donnée par le fameux groupe samien sculpté par Gene-leos (Fig. 2/A)41 : sur une même base sont regroupés, encadrés par le père, dont le nom se termine par _]ilarchès, et la mère Phileia, les quatre enfants du couple, trois filles (dont Ornithè et Philippè) et un garçon. Image concrète d’une famille réelle qui s’expose au regard des autres42, le groupe d’_]ilarchès rassemble quatre types banals mais conventionnels, de la statuaire comme de la petite plastique (Fig. 2/B), qui désignent en fait quatre statuts au sein de la famille et de la société :

  • le type du banqueteur au rhyton figure le citoyen chef de famille — on connaît l’importance du banquet dans la sociabilité grecque —,

  • celui de la dame trônante coiffée d’un voile, l’épouse légitime et mère,

  • celui de la korè, la fille à marier, ici avec la banale gestuelle de coquetterie : elle pourrait tout aussi bien tenir un animal familier — oiseau, lapin — ou une fleur, symbole de charis et de jeunesse,

  • celui du kouros, vêtu en l’occurrence, le fils, qui ici tient l’instrument de musique symbole de son éducation aristocratique.

  • 43 Schwarzmaier, l.c. (n. 35).
  • 44 Je limite ici mon propos aux représentations féminines ; mais banqueteurs et kouroi de terre cuite (...)

22L’iconographie funéraire est familière de ces images conventionnelles, kouros et korè dans la ronde bosse archaïque pour représenter les défunts morts dans la fleur de l’âge, avant le mariage43, banqueteur et épouse trônante dans les innombrables reliefs funéraires à partir de l’époque classique. Cette clef de lecture permet de rendre à un très grand nombre de statuettes féminines44, trônantes et debout, recueillies dans les sanctuaires de divinités féminines, une signification univoque : celle de représentation des mortelles qui en font l’offrande, des épouses et des jeunes filles nubiles, signification immédiatement perceptible parce que conventionnelle. Cette interprétation en tout cas me paraît plus conforme à l’art grec, si familier des conventions, surtout à l’époque archaïque, que celle d’une image dont seul le lieu ou l’intention du dédicant préciseraient la signification.

  • 45 Voir A.-M. Verilhac, Cl. Vial, Le mariage grec du vie siècle av. J.-C. à l’époque d’Auguste, Paris, (...)
  • 46 Il est de plus en plus souvent admis que le polos, assimilé à une coiffe divine depuis V.K. Müller, (...)

23Surtout, cette lecture vaut aussi pour l’abrégé de ces attitudes conventionnelles, les protomés, images de mortelles donc. Les unes représenteraient donc des épouses, les autres des jeunes filles nubiles. Mais comment distinguer le buste d’une korè debout de celui d’une dame assise ? C’est la coiffe qui fait la différence : les dames trônantes sont dans leur grande majorité voilées, et très souvent diadémées et voilées. Les korès debout en revanche ne portent jamais le voile. Inutile de rappeler le rôle du voile et du dévoilement dans la cérémonie du mariage — le moment des anakalyteria — et dans son iconographie : que l’on se souvienne de la métope de Sélinonte où Héra se dévoile devant Zeus, ou de nombreuses scènes figurées sur des vases (Fig. 3/6)45. Diadème, couronne et même polos46 sont la parure normale de la mariée.

24Les types de protomés portant un voile sont les plus nombreux dans les sanctuaires de divinités féminines, tout au long de l’histoire de cette classe d’objets, depuis son invention, sous forme d’abord de simple πρόσωπον, en Ionie vers le milieu du vie siècle jusqu’aux protomés-bustes classiques et hellénistiques. Elles représentent, de façon conventionnelle et immédiatement perceptible pour les Anciens, les femmes dans leur statut d’épouses légitimes. C’est parmi les protomés hellénistiques que l’on trouve des représentations plus explicites, immédiatement comparables à celles des vases figurés : celles de femmes se dévoilant, la main saisissant le voile à hauteur du visage (Fig. 3/5-6), comme le font des dames trônantes dans des banquets funéraires, mais aussi comme certaines statuettes de dames debout, un peu plus anciennes, béotiennes en particulier (Fig. 1/S5). L’époque classique a produit de nombreuses protomé-bustes où ce même geste apparaît, mais à peine esquissé : du bout des doigts de la main gauche, à peine plus haut sur le sein que la main droite qui tient éventuellement un attribut (fleur, fruit, animal), la femme pince juste un pan du voile (Fig. 3/3-4). Cette iconographie plus explicite traduit en fait le langage entièrement conventionnel des protomés archaïques, sans bras, dont le voile constitue l’élément le plus important de l’image.

Conclusion

25Il s’établit ainsi une cohérence évidente entre les images de ce qu’il est convenu d’appeler la « grande plastique » et celles de la « petite plastique » et, au sein de celle-ci, entre la classe des protomés et celle des statuettes en pied : rien de surprenant à cela au fond. En dehors de quelques représentations de divinités dédicataires, toutes bien identifiées d’ailleurs, ce sont des mortelles, les dédicantes donc, que représentent les unes et les autres, tantôt simplement dans leurs différents statuts familiaux et sociaux, tantôt au moment de rituels précis. Si l’on peut parler donc d’image générique, ce n’est pas parce que la même image représente de façon uniforme des déesses différentes, mais plus simplement parce que cette image invariable représente partout, quelle que soit la déesse dédicataire, la mortelle-dédicante.

26L’intention de ces offrandes est claire. En plaçant dans le sanctuaire son image, la dédicante pérennise en quelque sorte son passage ou sa participation à la fête ou au rituel : par ce substitut, elle se place de façon durable sous la protection de la divinité. Le plus souvent chez Démeter et chez Artémis, mais aussi chez Héra, les Nymphes, Aphrodite, c’est pour les moments cruciaux de leur vie que les femmes viennent demander l’assistance de la divinité : passage à la maturité sexuelle, mariage comme moment, fécondité et naissance, plus généralement mariage comme statut. C’est pour tout cela que les dédicantes consacrent aux différents âges de leur vie, des statuettes ou protomés qui les représentent.

  • 47 La validité de cette interprétation devra évidemment être mise à l’épreuve en dehors du contexte vo (...)

27À l’opposé des lectures traditionnelles qui, pour les terres cuites votives du moins, vont à l’encontre de l’idée même de « système votif », celle-ci permet d’en voir un, à la fois clair et cohérent. Cette interprétation pour l’époque archaïque et classique dépeuple le monde des représentations divines et augmente celle des mortelles : elle établit en fait le même équilibre parmi les terres cuites votives que celui que l’on observe pour le ive siècle et l’époque hellénistique, où l’on s’accordait généralement à voir plus de mortelles que de déesses. Cela permet de faire l’économie d’un changement des pratiques votives : à travers toutes les époques, c’est bien en consacrant leur propre image et non celle des déesses-dédicataires que les femmes ont recherché leur protection47.

Figures

28Fig. 1. Rapprochements de statuettes en pied et des protomés équivalentes. Sans échelle. S1 : d’après Higgins 1954, no 1457. P1 : d’après V. Hinz, o.c. (n. 31), couverture. S2 : d’après Higgins 1954, no 1446. S2 : d’après M. Bell, o.c. (n. 2), no 107. S3 : d’après P.C. Bol, E. Kotera, Bildwerke aus Terrakotta aus mykenischer bis romischer Zeit. Liebieghaus - Museum alter Plastik antike Bildwerke III, Melsungen, 1986, no 42. P3 : P.G. Leyenaar-Plaisier, Les terres cuites grecques et romaines. Catalogue de la collection du Musée national des Antiquités à Leiden, Leiden, 1979, no 21. S4-P4 : d’après A. Muller, F. Tartari, l.c. (n. 6), fig. 13 et 10. S5 : d’après Higgins 1954, no 862. P5 : Thasos, Artémision, inédit. S6-P6 : Higgins 1954, nos 128 et 147. (© d.r. Infographie : G. Naessens / UMR 8164).

29Fig. 2. Attitudes conventionnelles dans la plastique archaïque selon le statut au sein de la famille. A : grande plastique : groupe familial d’…]ilarchès à Samos, d’après Walter-Karydi, l.c. (n. 42), fig. 4. B : petite plastique, sans échelle : rapprochement de statuettes (1 : d’après Higgins 1954, no 123. 2 : d’après J. de La Genière, V. Jolivet (dir.), Cahiers de Claros II, Paris, 2003, pl. 21, no 2. 3 : d’après Higgins 1954, no 58. 4 : d’après S. Mollard-Besques, o.c. (n. 26), no B293. (© d.r. Infographie : G. Naessens / UMR 8164).

30Fig. 3. Voile et dévoilement. Sans échelle. 1-2-3 : d’après Higgins 1954, nos 146, 148 et 239. 4 : d’après M. Bell, o.c. (n. 2), no 162. 5 : Thasos, Artémision, inédit. 6 : d’après A.M. Verilhac, Cl. Vial, o.c. (n. 45), couverture. (© d.r. Infographie : G. Naessens / UMR 8164).

Notes

1 Pour l’illustration, en dehors des exemples réunis ici dans les figures 1, 2 et 3, il sera renvoyé autant que possible, à titre d’exemple, à R.A. Higgins, Catalogue of the Terracottas in the Department of Greek and Roman Antiquities, British Museum, I Greek : 730-330 B.C., Oxford, 1954 (désormais abrégé Higgins 1954).

2 Pour de brefs historiques de la question, voir : M. Bell, The Terracottas, Morgantina Studies 1, Princeton, 1981, p. 85 et R. Araneo, « Maschere et busti fittili femminili a Spina », RdA 11 (1987), p. 34-35. Pour une discussion plus approfondie, limitée aux représentations du visage à l’époque archaïque, voir F. Croissant, Les protomés féminines archaïques. Recherches sur les représentations du visage dans laplastiquegrecque de 550 à 480 av. J.-C., Paris, 1983 (BEFAR, 250), p. 2-8.

3 L. Heuzey, Les figurines antiques de terre cuite du Musée du Louvre, Paris, 1883, p. 229 ; E. Pottier, Les statuettes de terre cuite dans l’antiquité, Paris, 1890, p. 61-62.

4 Pottier, o.c. (n. 3), p. 64 : la sortie des Enfers imaginée comme une bouche d’égout !

5 Entre autres exemples : A. Peredolskaja, Attische Tonfiguren aus einem siidrussischen Grab, AntKunst Beiheft 2, Olten, 1964, p. 12-13 ; Cl. BéRARD, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Neuchâtel, 1974, p. 71.

6 Artémision de Thasos : A. Muller et al., BCH 120 (1996), p. 899 ; Artémision d’Épidamne-Dyrrhachion ; A. Muller et F. Tartari, « L’Artémision de Dyrrhachion : identification, offrandes, topographie », CRAI2006/1, p. 78-79.

7 B. Alroth, Greek Gods and Figurines, Uppsala, 1989 (Boreas, 18) : « visiting gods » = divinités dont on trouve la représentation dans le sanctuaire d’une autre divinité.

8 Par exemple : K. Kokkou-Vyridi, Ελευσίς. Πρώϊμες πυρές θυσιών στο Τελεστήριο της Ελευσίνος, Athènes, 1999, p. 116 ; G.K. Mallios, « A Hellenistic Sanctuary at Ano Poli, Thessalonica. The Terracotta Figurines », Egnatia 8 (2004), p. 249 ; V. Mitsopoulos-Leon, « Tonstatuetten im Heilig-tum der Artemis von Brauron », in B. Petrakos (éd.), παινος ωάννου Κ Παπαδημητρίου, Athènes, 1997, p. 86.

9 V. Barberis, « Terrecotte votive e culti nel santuario urbano di Metaponto : l’età arcaica e severa », in M.-L. Nava, M. Osanna (éds), Lo Spa %io del rito. Santuari e culti in Italia meridionale tra Indigeni e Greci. Atti delle Giornate di studio (Matera, 28 e 29giugno 2002), Siris Suppl. 1, Bari, 2005, p. 63.

10 M. Barra Bagnasco, « Tra protome e busto : Documenti dalla coroplastica locrese », in B. Brandt, V. Gassner, S. Ladstätter (éds), Synergia, Festschrift fur Friedrich Krin %inger II, Vienne, 2005, p. 100.

11 Pour la Macédoine, voir la mise au point C. Chryssanthaki-Nagle, « Les protomés et protomés-bustes féminines de Macédoine orientale et de Thrace revisitées : l’exemple des protomés-bustes de la maison A de Tragilos », RA 2006, p. 4-31.

12 I. Vokotopoulou, Οι ταφιϰοί τύμβοι της Αινέας, Athènes, 1990, p. 35-49.

13 Voir les images réunies par M. Moore, s.v. « Gè », LIMC IV (1988), p. 171-177.

14 Bell, o.c. (n. 2), p. 86.

15 Ch. Blinkenberg, Lindos. Fouilles et recherches 1902-1914. I, Les petits objets, Berlin, 1931, p. 36. Son argumentation, faible il est vrai, a été critiquée entre autres par Croissant, o.c. (n. 2), p. 3-4.

16 Blinkenberg, o.c. (n. 15), p. 28-35.

17 Même évolution pour l’interprétation d’œuvres de la grande plastique : voir par exemple F. Brommer, « Gott oder Mensch ? », JdI 101 (1986), p. 37-53. Pour les terres cuites, voir le bilan proposé dernièrement S. Huysecom-Haxhi, A. Muller, « Déesses et/ou mortelles dans la plastique de terre cuite. Réponses actuelles à une question ancienne », Pallas 75 (2007), p. 231-247.

18 A. Muller, Les terres cuites votives du Thesmophorion. De l’atelier au sanctuaire, Paris, 1996 (Etudes thasiennes, 17), p. 468-481.

19 Ibid., p. 496-497.

20 Les propositions qui suivent résument l’état des réflexions des équipes que j’anime avec Stéphanie Huysecom-Haxhi pour l’étude des terres cuites votives — en grande majorité des protomés — des sanctuaires d’Artémis de Thasos et d’Épidamne-Dyrrhachion. Voir déjà Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 243-244.

21 V. Jarosch, Samische Tonfiguren des 10. bis 7. Jahrhunderts v. Chr. aus dem Heraion von Samos, Bonn, 1994 (Samos, 18), p. 59.

22 Par exemple le visage archaïque en marbre, destiné à être rapporté à une stèle, publié par E. Walter-Karydi, « Den Frauen zu Ehren : archaische Grabplastik fur Athenerinnen », in A. Alexandri, I. Leventi (éds), Καλλιστεμα. Μελετές προς τιμήν της λγας Τζάχου Αλεξανδρη, Athènes, 2001, p. 225, fig. 18-2 et compris p. 230 comme une protomé.

23 Par exemple la statue féminine coupée en haut des cuisses de la nécropole d’Épidamne- Dyrrhachion : Albanien. Schätze aus dem Lande der Skipetaren (Catalogue d’exposition Hildesheim, 1988), Mayence, 1988, p. 344.

24 B. Forsen, Griechische Gliederweihungen. Eine Untersuchung zu ihrer Typologie und ihrer religions- und sozialgeschichtlichen Bedeutung Helsinki, 1996 (Papers and Monographs of the Finnish Institute at Athens, 4), p. 13-26. Mais il faut distinguer le cas des « Gliederweihungen », parties du corps, malades ou guéries, consacrées chez les divinités guérisseuses.

25 Croissant, o.c. (n. 2), p. 8.

26 Entre autres exemples, voir les protomés : 1) d’Athéna : S. Mollard-Besques, Musée national du Louvre. Catalogue raisonné des figurines et reliefs en terre-cuite grecs et romains, I : époques préhellénique, géométrique, archaïque et classique, Paris, 1954, C78 et C79, p. 96, pl. 69 ; Thasos, exemplaire inédit ; 2) d’Artémis ( ?) : Higgins 1954, pl. 147, no 1075 ; 3) de Cybèle : D.M. Robinson, The Terracottas of Olynthus found in 1928, Baltimore, 1931, p. 92, no 410 et pl. 52-54 : grand moule de protomé représentant Cybèle au tympanon ; 4) des Charites : E. Vikela, « Griechische Reliefweihungen an Athena », AM 120 (2005), p. 137-140, et pl. 25/3-4, et pl. 26/2 ; 5) d’Isis : S. Besques, Musée national du Louvre. Catalogue raisonné des figurines et reliefs en terre-cuite grecs et romains, III : époques hellénistique et romaine, Grèce et Asie Mineure, Paris, 1972, D 503-505, p. 85-86, pl. 108-109.

27 C’est à cette forme que conviendrait bien l’appellation antique πρόσωπον et qui est souvent désignée à tort par « masque » : Croissant, o.c. (n. 2), p. 2.

28 Voir par exemple Bell, o.c. (n. 2), pl. 23-38. Sur ce type, voir M.F. Kilmer, The Shoulder Bust in Sicily and South and Central Italy : a Catalogue and Materialsfor Dating, Göteborg, 1977 (SIMA, 51).

29 Ci-dessus § 2.1 in fine.

30 La protomé P3 est d’ailleurs une statuette tirée du même moule (ou d’un moule de la même série) que la statuette S3, puis coupée et complétée d’avant-bras modelés : voir Muller, o.c. (n. 18), p. 497 et n. 117.

31 V. Hinz, Der Kult von Demeter und Kore auf Sizilien und in der Magna Graecia, Wiesbaden, 1998, illustration de couverture.

32 Ibid.

33 M. Albertocchi, Athana Lindia. Le statuette siceliote con pettorali di età arcaica e classica, RdA Suppl. 28 (2004), statuettes types AXXV et XVI, protomés types C.

34 Sur ce type, voir M. Sguaitamatti, L’offrante de porcelet dans la coroplathie géléenne : étude typologique, Winterthur, 1984.

35 Voir Muller, o.c. (n. 18), p. 480 ; A. Schwarzmaier, « ,Ich werde immer Kore heiBen’— zur Grabstele der Polyxena in der Berliner Antikensammlung », JdI 121 (2006), p. 187.

36 Sur ce type, voir la succincte bibliographie mentionnée dans Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 240.

37 E. Lippolis, « Culto e iconografie della coroplastica votiva : problemi interpretativi a Taranto e nel mondo greco », MEFRA 113 (2001), p. 229.

38 Entre autres exemples, au Thesmophorion de Thasos : ci-dessus n. 18.

39 Muller, o.c. (n. 18), p. 505-506.

40 Pour des exemples dans la bibliographie récente, voir Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 236-237.

41 S. Huysecom-Haxhi, Les figurines en terre cuite de l’Artémision de Thasos : artisanat et piété populaire à l’époque de l’archaïsme mûr et récent, Paris, 2009 (EtThas, 21), p. 583-587.

42 Voir A. Duplouy, Le prestige des élites. Recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Grèce entre les xe et ve siècles avant J.-C., Paris, 2006, p. 195-197 et passim. Je me rallie ici à la reconstitution du groupe proposée par E. Walter-Karydi, « Geneleos », AM 100 (1985), p. 91-104.

43 Schwarzmaier, l.c. (n. 35).

44 Je limite ici mon propos aux représentations féminines ; mais banqueteurs et kouroi de terre cuite consacrés dans les sanctuaires doivent relever du même type d’interprétation. Voir Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 239-240.

45 Voir A.-M. Verilhac, Cl. Vial, Le mariage grec du vie siècle av. J.-C. à l’époque d’Auguste, Paris, 1998 (BCH, suppl 32), p. 304-312.

46 Il est de plus en plus souvent admis que le polos, assimilé à une coiffe divine depuis V.K. Müller, Der Polos. Die griechische Gotterkrone, Berlin, 1915, peut aussi être une « Brautkrone » : par ex. Schwarzmaier, l.c. (n. 35), p. 188.

47 La validité de cette interprétation devra évidemment être mise à l’épreuve en dehors du contexte votif, pour les terres cuites recueillies dans les tombes et les maisons. Voir déjà Huysecom-Haxhi, Muller, l.c. (n. 17), p. 244-245 et S. Huysecom-Haxhi, « La mort avant le mariage : superstitions et croyances dans le monde grec à travers les images en terre cuite déposées dans les tombes d’enfants et de jeunes gens », in C. Bobas et al. (éds), Croyances populaires. Rites et représentations en Méditerranée orientale, Athènes, 2008, p. 55-82.

Table des illustrations

Légende Fig.1
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Légende Fig. 2
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Légende Fig. 3
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