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Le monde des maîtres universitaires du diocèse de Liège 1140-1350

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Christine Renardy

Deuxième partie. Les maîtres liégeois aux XIIIe et XIVe siècles

Chapitre V. La place des maîtres dans le domaine du savoir et de la foi

Texte intégral

Questi, onde a me ritorna il tuo riguardo
E il lume d’uno spirto, che in pensieri
Gravi, a morir gli parve venir tardo.
Esse a la luce eterna di Sigieri
Che, leggendo nel vico degli strami
Sillogizzo invidiosi versi.
Dante Alighieri

1L’étude d’un milieu social formé par les universitaires d’une contrée ne peut évidemment négliger d’analyser l’influence que cette catégorie d’intellectuels a pu exercer sur le développement et la diffusion des idées dans cette région. Les théories tant métaphysiques que sociales et politiques d’Aristote ont fortement marqué les clercs prébendés dans la circonscription qui sert de cadre à mes recherches ; l’influence de la philosophie du Stagirite sur les idées diffusées par les maîtres liégeois fera l’objet des deux premiers paragraphes de ce chapitre consacré aux activités intellectuelles. On passera ensuite à une analyse des traités scientifiques et à une présentation des instruments de travail à l’usage des juristes, signés par des gradués qui ont fait carrière dans le diocèse de Liège, avant d’étudier deux poèmes qui sont l’œuvre d’universitaires. Enfin, une mise en évidence du rôle joué par les maîtres liégeois dans le développement de la piété eucharistique sera réalisée.

  • 1 Voir à titre d’exemple, les notices no 40, 176, 200, 373, 376, 384, 562 consacrées à Arnould de Liè (...)

2La base documentaire de ce chapitre est constituée par les œuvres signées par des gradués liégeois, — au sens où on l’entend dans ce travail, — et déjà éditées. L’examen de tous les écrits, même de ceux qui ne sont connus que par des manuscrits1, ne pouvait être envisagé dans le cadre nécessairement limité de cette étude. À cause notamment des recherches heuristiques et de la résolution des problèmes posés par la critique des textes encore inédits, ma thèse aurait pris des proportions démesurées. Il est néanmoins nécessaire de souligner ici l’arbitraire du choix opéré. Il conviendra dès lors de considérer ce chapitre comme une simple illustration de certaines activités intellectuelles et manifestations de piété des universitaires liégeois.

3Les gradués dont les écrits sont étudiés dans ce chapitre, ont tous détenu des bénéfices ecclésiastiques dans le diocèse de Liège. Certains y résidaient habituellement, tandis que d’autres enseignaient à Paris. Pour tous ces derniers, si l’on excepte quelques régents des « artiens » (tels que David de Dînant et Jacques de Liège pour qui rien n’est encore prouvé à ce jour), je puis affirmer qu’ils étaient en relations suivies avec d’autres clercs liégeois. La plupart des intellectuels dont il va être question formaient donc un monde homogène, dont la cohésion était sans aucun doute renforcée par des relations personnelles et des liens d’amitié.

A. Les gradués liégeois et l’aristotélisme latin

  • 2 Voir notamment É. Bréhier, La philosophie du Moyen Age, Paris, 1937 ; M. De Wulf, Histoire de la ph (...)

4Il faut sans aucun doute examiner la participation des gradués liégeois au mouvement philosophique des XIIIe et XIVe siècles, et plus particulièrement à l’aristotélisme ; ils ont, en effet, incontestablement joué un rôle moteur dans le développement des doctrines péripatéticiennes à l’Université de Paris2.

1° David de Dinant

  • 3 Cfr notice no 100. Certains auteurs (cfr E.W. Platzeck, dans Lex. Theol. Kirche, t. 3, 1959, col. 1 (...)
  • 4 Au sujet de Proclus, voir la note 82 à la p. 373.
  • 5 Ou plutôt il tira ce système d’un traité apocryphe musulman qui passait, au XIIIe siècle, pour être (...)
  • 6 Puisqu’il identifie Dieu et matière, comme puissance pure.
  • 7 Pour une analyse de sa philosophie, voir É. Gilson, La philosophie au moyen âge, 2e ed., Paris, 195 (...)
  • 8 La philosophie au moyen âge, p. 385.

5Maître David3, chapelain d’innocent III et chanoine de Notre-Dame à Dînant, enseignait à la faculté des Arts au début du XIIIe siècle. Il fut un des premiers philosophes frappés par les condamnations d’Aristote. Fortement influencé par les libri naturales du Stagirite, mais aussi par le Liber de causis de Proclus4, il conçut5 un système panthéiste et matérialiste6, un monisme qui sapait les bases de la foi7. É. Gilson8 estime que ce régent des artiens « représente assez bien l’ancien platonisme latin cédant à l’Aristote d’Alexandre d’Aphrodise et à sa doctrine de l’intellect humain comme potentialité pure ». Ces idées ne purent évidemment trouver leur place dans un contexte chrétien et furent dès lors condamnées en 1210 comme hérétiques par un concile provincial tenu à Paris.

2° Siger de Brabant et ses disciples liégeois

  • 9 Pour connaître la définition toujours plus précise que les théologiens du XIIIe siècle donnèrent du (...)
  • 10 P. Mandonnet, Siger de Brabant et l'Averroïsme latin au XIIIe siècle. Étude critique, Louvain, 1908 (...)

6L’incompatibilité du dogme chrétien9 et des principes philosophiques prônés par certains péripatéticiens de la faculté des Arts entraîna, durant la seconde moitié du XIIIe siècle, d’autres interventions de l’autorité ecclésiastique. Plusieurs universitaires du diocèse de Liège furent mêlés à la querelle doctrinale qui divisa la faculté des Arts et l’université de Paris de 1266 à 127710. Déjà le 10 décembre 1270, Étienne Tempier, évêque de Paris, avait prohibé quinze propositions jugées hérétiques et enseignées par Siger de Brabant et des maîtres-ès-arts, mais aussi par des théologiens comme Thomas d’Aquin. Cette condamnation fut encore, on va le voir, amplifiée en 1276-1277 par le même prélat, qui avait été précédemment chancelier de l’Université.

  • 11 Le quatrième est Boèce de Dacie, qui échappa, comme Bernier, à l'internement qui fut le sort réserv (...)
  • 12 Cfr notice no 698.
  • 13 Cfr notice no 253.
  • 14 Cfr notice no 76.

7Trois des quatre11 défenseurs des doctrines aristotéliciennes paganisantes, inquiétés ou condamnés en 1276/77 par l’inquisiteur Simon du Val, puis par Étienne Tempier, évêque de Paris, appartenaient à la faculté des Arts et à des chapitres de la cité de Liège. Ils s’appelaient Siger de Brabant12, chanoine de Saint-Paul, Gossuin de la Chapelle13, chanoine de Saint-Martin, et Bernier de Nivelles14, également chanoine de Saint-Martin mais aussi probablement de Notre-Dame à Tongres.

  • 15 Voir à ce sujet B. Nardi, L’averroismo di Sigieri e Dante, dans Studi Danteschi, t. 22, 1938, pp. 8 (...)
  • 16 P. Duhem, op. cit., t. 5, p. 580.

8Il importe avant tout de présenter les théories de Siger de Brabant. P. Duhem a dit de ce philosophe, dont Dante Alighieri a par ailleurs immortalisé la mémoire en le faisant siéger dans son Paradis auprès de Thomas d’Aquin15, qu’« il était le seul (de tous les auteurs du XIIIe siècle) à nous présenter l’authentique pensée d’Aristote sans mélange, sans déformation, sans réticence »16. Alors qu’Albert le Grand et Thomas d’Aquin tentaient de concilier foi et raison, d’accorder un péripatétisme, mitigé parfois de théories néo-platoniciennes, avec l’enseignement chrétien, Siger et ses disciples ont, comme les grands commentateurs arabes, tenté de rendre à la philosophie du Stagirite sa logique interne ; ils ont en fait été les premiers maîtres parisiens à l’interpréter d’une manière radicale.

  • 17 En plus de différents écrits logiques, on notera particulièrement les œuvres de Siger énumérées ci- (...)

9Bien sûr, les deux théologiens dominicains admiraient la doctrine d’Aristote, mais ils surent toujours parer avec efficacité au danger qu’elle représentait pour la foi chrétienne ; ce qui ne fut pas toujours le cas de tous les régents des artiens. Estimant que l’enseignement de la philosophie pouvait être autonome, donc avoir une fin en soi, certains d’entre eux tentèrent de s’opposer à la tutelle exercée par la faculté de Théologie sur leur enseignement et prétendaient ignorer l'influence que leurs théories aristotéliciennes17, inspirées aussi de Proclus, d’Avicenne et peut-être d’Averroès, pouvaient avoir sur la synthèse théologique enseignée par d’autres maîtres plus soucieux de l’orthodoxie chrétienne.

  • 18 C.U.P. t. 1, pp. 486-487 no 432.
  • 19 Gilson, La philosophie du moyen âge, p. 558.

10En 1270, Étienne Tempier, évêque de Paris, avait prohibé des thèses comme la négation du libre arbitre, le déterminisme astrologique, l’éternité du monde et des espèces et l’unité de l’intellect agent18 qui avaient pour conséquence de remettre en cause la morale, le culte et l’organisation de l’Église. É. Gilson remarque avec beaucoup d’à-propos que « cette condamnation visait plus un mouvement doctrinal qu’un individu »19. La situation est différente lors de la condamnation de mars 1277. Le texte publié alors par l’évêque de Paris met, en effet, personnellement en cause Siger de Brabant et Boèce de Dacie, les deux chefs de file des artiens contestataires. De plus, il récuse expressément leur théorie dite, à tort d’ailleurs, de la double vérité. Selon celle-ci, peuvent cœxister deux conclusions différentes à un même problème intellectuel : l'une étant démontrée par la raison naturelle et l’autre résolue grâce à une référence à la révélation. Cette dernière prévalait d’ailleurs dans la doctrine de Siger de Brabant, alors qu’Averroès faisait le choix inverse. Pour Thomas d’Aquin, les divergences n’étaient qu’apparentes et les vérités étaient donc complémentaires.

  • 20 Il n’est matériellement pas possible de résumer ici la controverse qui, depuis la publication de l’ (...)

11N’admettant pas une doctrine qui pouvait aller jusqu’à une remise en cause de tout le système ecclésiastique, certains théologiens ont donc obligé les autorités de tutelle à réagir en condamnant à nouveau les propagateurs parisiens de l’aristotélisme paganisant. Une vingtaine de thèses thomistes amalgamées à des propositions averroïstes n’échappèrent pas plus que les idées de Siger et de Boèce à cette censure. On assista, en effet, en mars 1277 à une victoire incontestable, mais momentanée, des positions augustiniennes et néo-platoniciennes sur toutes les formes de l’aristotélisme. Il semble20 pourtant qu’au moins à partir de 1272, année de composition du De necessitate et contingentia causarum, Siger de Brabant ait renoncé à défendre la thèse de l’unité de l’intellect agent pour se rallier à une doctrine très proche de celle de Thomas d’Aquin. Sans doute plus formel que fondamental, ce revirement prudent n’a néanmoins pas suffi à blanchir le philosophe liégeois, et cela d’autant plus que, comme je viens de le dire, l’aristotélisme christianisé du théologien dominicain fut, lui aussi, condamné en 1277.

3° Une tentative de conciliation

  • 21 En 1272, la grève fut provoquée par l’intervention intransigeante d’Étienne Tempier, évêque de Pari (...)

12Un des faits marquants de cette époque, où la faculté des Arts était profondément divisée, fut la suspension des cours ; au moins à deux reprises, — durant les printemps 1272 et 1273, — des mouvements de grève secouèrent l’université de Paris21.

  • 22 Pour ce qui concerne les sermons universitaires, il convient de se reporter aux ouvrages et article (...)
  • 23 Cfr notice no 200. Ce dominicain ne doit évidemment pas être confondu avec son homonyme, chanoine d (...)
  • 24 Gérard de Reims peut en quelque sorte apparaître comme le représentant de l’ordre des frères prêche (...)

13On sait que le dimanche, et lors de certaines fêtes, les étudiants étaient tenus d’assister à un sermon, dit universitaire. Cette prédication donnait à un maître l’occasion de défendre une opinion coram universitate, donc devant un auditoire composé de la plupart des membres du studium parisien. Les sermons22 constituent notamment des sources précieuses pour l’histoire des affrontements doctrinaux qui eurent cadre ce milieu scolaire. Dès lors, on ne peut négliger de souligner le rôle joué par un frère prêcheur du couvent de Liège durant cette période si troublée. En effet, le dominicain Gérard de Reims23 tenta vainement, le 25 avril 1273, dans un sermon resté célèbre, de persuader les maîtres parisiens en grève par solidarité avec l’une ou l’autre faction des artiens (les tenants des idées de saint Augustin et les partisans de l’aristotélisme sans aucun doute christianisé), de recommencer les cours. Le gradué liégeois24 ne prit pas position dans le débat doctrinal. Il regretta simplement que les maîtres aient cessé de prodiguer leur enseignement, alors que le studium de Paris, institution particulièrement privilégiée par le Saint-Siège, a reçu comme mission de former intellectuellement des universitaires, et surtout des maîtres en théologie qui nourriraient et défendraient la foi dans l’ensemble de la chrétienté.

  • 25 É. Gilson, La philosophie de saint Bonaventure, 3e éd., Paris, 1953, p. 30.
  • 26 Gilson, op. cit., pp. 30-31.
  • 27 C. Tresmontant, La métaphysique du christianisme..., pp. 356-358 ; É. Gilson, op. cit., pp. 31-32.
  • 28 Quétif et Échard, 1, p. 269.

14Ce sermon conciliateur n’est pas un fait isolé ; il s'inscrit au contraire dans une série où les prédications de Bonaventure côtoient celles de maîtres moins illustres. Déjà peu avant la condamnation de 1270, le célèbre théologien franciscain avait prononcé un sermon intitulé Christus omnium magister25. Dans celui-ci, il s’insurgeait contre « l’envahissement de la théologie par les philosophies païennes ». D’après lui, le Christ restait l’unique maître, si bien que seul saint Augustin a pu détenir la « vraie sagesse »26, parce qu’il était fidèle à la vérité révélée. Entre le 9 avril et le 28 mai 1273, Bonaventure a prononcé vingt-trois conférences dont le texte forme l'Hexaëmeron. Tout en préférant ne pas participer personnellement à la dispute qui divisait alors l’université de Paris, il critiqua néanmoins les artiens qui introduisaient des erreurs manifestes dans l’édifice de la théologie, mais aussi certaines positions d’Albert le Grand et Thomas d’Aquin27. Notons enfin le sermon du 25 avril 127328 qui va exactement dans le même sens que celui du dominicain liégeois Gérard de Reims qui vient d’être analysé.

  • 29 Éd. Mandonnet, Siger de Brabant et l’averroîsme latin, t. 2, pp. 3-25. Pour l’analyse de l’œuvre, v (...)
  • 30 F. Van Steenberghen, dans Le mouvement doctrinal..., p. 311.

15Des disciples de Thomas d’Aquin dénoncèrent parfois aussi les dangers des théories philosophiques d’origine païenne. Ainsi Gilles de Rome, un ermite de Saint-Augustin, rédigea, entre 1270 et 1274, le Tractatus de erroribus philosophorum Aristotelis, Averrois, Avicennae...29. Il refusa peu après la condamnation de 1277 de rétracter ses théories d’inspiration thomiste30, mais se dédit en 1285 avant de conquérir ses grades en théologie et d’enseigner à Paris.

  • 31 En 1210 et 1276/77.

16Par deux fois donc, dans le cours du XIIIe siècle31, des gradués prébendés dans le diocèse de Liège, qui enseignaient à Paris la philosophie, furent reconnus coupables d’hérésie pour avoir professé des théories qui ruinaient les préceptes chrétiens. Si maître Bernier de Nivelles fut apparemment mis hors cause, il renonça néanmoins à sa charge de régent à la faculté des arts pour rentrer définitivement dans son pays natal.

4° Godefroid de Fontaines, un théoricien de l’autorité consentie

  • 32 Cfr notice no 237.
  • 33 P. Glorieux, Un recueil scolaire de Godefroid de Fontaines, dans Recherches de théol. anc. et méd.,(...)
  • 34 Ce manuscrit contient aussi le De Regimine Judaeorum que Thomas d’Aquin rédigea à la demande de maî (...)
  • 35 Au sujet de ce philosophe, cfr J. Paulus, Henri de Gand et l’argument ontologique, dans Archives d’ (...)
  • 36 M.H. Laurent, Godefroid de Fontaines et la condamnation de 1277, dans Revue thomiste, t. 35, 1930, (...)

17À Paris cependant, la relève liégeoise était assurée. Maître Godefroid de Fontaines32, jeune disciple de Thomas d’Aquin et de Siger de Brabant, constitua, au plus fort de la réaction augustinienne qui devait aboutir à l’internement du maître brabançon, un recueil philosophique intéressant à plus d’un titre33. Il y reproduisit notamment certaines théories hérétiques déjà condamnées. Le manuscrit plus tard légué à la bibliothèque de la Sorbonne34. Alors que les fondements de la pensée péripatéticienne étaient remis en question et qu’un penseur tel qu’Henri de Gand35, adversaire du thomisme et de la métaphysique aristotélicienne, restaurait les données de la spéculation antérieure à la condamnation de 1277, — c’est-à-dire l’augustinisme avicennisant, — maître Godefroid de Fontaines resta, lui, un partisan convaincu d’Aristote36. Éliminant les thèses hétérodoxes de l’enseignement de Siger de Brabant et bien que respectant l’héritage intellectuel de Thomas d’Aquin, il tenta néanmoins d’infléchir le thomisme dans un sens « averroïsant ».

  • 37 G. de Lagarde, La philosophie sociale d’Henri de Gand et de Godefroid de Fontaines, dans L’Organisa (...)

18Godefroid fut donc, comme G. de Lagarde l’a bien montré, « fidèle aux suggestions de Siger de Brabant aussi loin que l’orthodoxie le permettait », mais « également soucieux de pousser aussi loin que possible l’adaptation de l’aristotélisme au christianisme »37. Jusqu’en 1277, les « artiens » liégeois enseignant à Paris avaient défendu les principes aristotéliciens jusqu’à leur dernière conséquence contre le système philosophique des théologiens. Mais, c’est donc aussi à un gradué originaire du diocèse de Liège, Godefroid de Fontaines, qu’il appartint de réconcilier le monde intellectuel parisien en comblant le fossé doctrinal qui séparait les facultés des Arts et de Théologie.

19Les théories politiques et sociales développées par Godefroid de Fontaines d’après Aristote étaient cependant plus proches des préoccupations intellectuelles des gradués intégrés à la société liégeoise que les spéculations métaphysiques sur le mode de l’existence ou sur l’éternité du monde.

  • 38 Voir au sujet de cette philosophie sociale : G. de Lagarde, ouvr. cité à la note 27 ; Id., La naiss (...)
  • 39 Cfr notice no 288.
  • 40 G. de Lagarde, La philosophie sociale..., p. 60. Ce dominicain traduisit évidemment d’autres écrits (...)

20Les conceptions sociales de ce liégeois, un théologien cette fois38, doivent être analysées. Maître Guillaume de Mœrbeke39, dominicain de Louvain, avait notamment traduit la « Politique » d’Aristote si bien qu’à partir de 1266, Siger de Brabant avait commenté cet ouvrage à la faculté des Arts40. C’est cependant à Godefroid que revient le mérite d’avoir imposé ce traité du Stagirite et d’avoir, dans ce domaine-là également, réussi une synthèse entre les préceptes de la morale sociale d’Aristote et l’enseignement chrétien. Henri de Gand avait continué à affirmer, jusqu’en 1290, la position de droit divin du bien commun et la prédominance de celui-ci sur tout bien particulier. Le philosophe chrétien s’opposait là tout-à-fait aux penseurs péripatéticiens, qui eux étaient, en effet, peu enclins à reconnaître les valeurs collectives et tout à fait opposés à la subordination de l’individu à la communauté.

  • 41 La philosophie sociale de Thomas d'Aquin vient d’être analysée par É. Gilson, dans une étude intitu (...)

21Défendant très intelligemment une position médiane entre ces extrêmes et s’inspirant de la théorie thomiste41 qui voulait que l’homme soit un animal social, Godefroid de Fontaines fit admettre peu après une autre définition du bien commun. Pour lui, il s’agissait d’un bien extérieur, auquel tout bien individuel devait se référer ; car une force immanente poussait l’homme, — l’individu est dans la société, comme une partie dans un tout, — à se rapprocher de ses semblables. Il notait aussi que le bien commun ne résultait pas seulement de la somme des biens particuliers, puisque la loi devait, selon les exigences de la raison, ordonner les actes individuels en vue du bien commun.

22Thomas d’Aquin avait notamment estimé qu’une loi était une prescription de la raison en vue du bien commun, promulguée par celui qui a la charge de la communauté. Mais, d’après le théologien dominicain, qui devait détenir cette charge ? Après avoir exposé les trois formes de gouvernement qu’avait définies Aristote, — monarchie, aristocratie et démocratie (politia), — ainsi que les trois corruptions qui pouvaient les déformer, — tyrannie, oligarchie et démagogie (democratia), — il démontra que la monarchie était le meilleur des régimes politiques. À son avis, en effet, seuls les peuples dirigés par un chef unique, un prince héréditaire, jouissaient de la paix, nécessaire au bien commun.

  • 42 C’est G. de Lagarde (op. cit., p. 100) qui cite.
  • 43 On sait que Godefroid de Fontaines joua un rôle important dans l’élection de Thibaut de Bar à l’évê (...)

23Toute différente va être l’option politique prise par Godefroid de Fontaines. Théoricien de l’autorité consentie, il estimait que les princes étaient rarement droits et justes, si bien que la transmission du pouvoir par voie de succession héréditaire ne devait pas être admise. Un dirigeant ne pouvait détenir le droit de gouverner que de la communauté qui participait toute entière à son élection. G. de Lagarde explique cette position par l’origine liégeoise du philosophe, qui était issu de ce que Pirenne appelait « une république ecclésiastique »42, où villes, noblesse et clergé défendaient jalousement leurs droits face à un évêque, en principe élu par le chapitre43. Après 1316 et la Paix de Fexhe, — dont J. Lejeune a montré qu’elle était l’application institutionnelle des idées de Godefroid de Fontaines, — le prélat devra obtenir le consentement des trois états pour gouverner.

24Il est temps maintenant de passer à l’étude des idées d’un autre gradué liégeois, qui tenta, lui aussi, de faire passer dans les faits les théories politiques et sociales d’Aristote : maître Jean de Hocsem.

B. Les idées politiques et sociales dans les écrits de Jean de Hocsem et de Lévold de Northof

  • 44 Bruxelles, C.R.H., 1927.
  • 45 Cfr Balau, pp. 499 et sv. et l’introduction de G. Kurth, revue par J. Closon et U. Berlière dans l’ (...)
  • 46 A ce sujet, je ne puis que renvoyer à l’ouvrage classique de M. Grabmann, Die Geschichte der schola (...)

25La chronique de maître Jean de Hocsem retrace l’histoire du pays de Liège de 1247 à 1348. C’est une source narrative bien connue et utilisée depuis longtemps par les historiens liégeois. Il ne m’appartient pas de critiquer longuement ce document, dont G. Kurth nous a fourni une bonne édition44. Attachons-nous dès lors surtout à rechercher dans cette œuvre les traces laissées par la formation universitaire de l’auteur, puisque l’étude des écrits juridiques insérés par Hocsem dans sa chronique a déjà été réalisée. Avant d’analyser les idées philosophico-politiques développées par ce gradué, il faut néanmoins faire ressortir les principales qualités et les défauts incontestables de son œuvre. Loin d’être, comme les Gesta episcoporum Leodiensium de Gilles d’Orval, un salmigondis, un assemblage peu cohérent d’écrits disparates, la chronique de Jean de Hocsem renoue, après un hiatus de trois siècles, avec l’excellente tradition historiographique liégeoise d’Hériger et d’Anselme. La narration est pensée, logique et très personnelle. Elle expose clairement l’enchaînement des faits, mais elle est parfois entachée de pédantisme juridique et néglige de signaler certains événements45. L’auteur de cette œuvre a visiblement exercé son esprit aux formes du raisonnement scolastique46.

  • 47 J. Lejeune (L’enlèvement de Jean de Flandre..., p. 73) qualifie le légiste de « virtuose de l’omiss (...)
  • 48 Éd. Kurth, pp. 15-20. Sur ces pages d’Hocsem, voir le commentaire de F. Vercauteren, Luttes sociale (...)
  • 49 Flavius Vegetus Renatus (fin IVe s.-début Ve s.) est surtout connu par son traité d’art militaire ; (...)

26Porte-parole du clergé, et plus spécialement du chapitre Saint-Lambert, maître Jean de Hocsem n’a pas porté sur l’histoire du XIVe siècle un jugement impartial47. Tout au contraire, le chroniqueur gradué rend très souvent compte d’événements où lui-même a joué un rôle certain, en substituant au récit objectif une critique personnelle des faits. C’est bien sûr cet engagement dans la vie politique et sociale qui a motivé la rédaction d’un long passage, où le chroniqueur se laisse aller à exposer ses vues sur le meilleur mode de gouvernement48. Comme Thomas d’Aquin, qui avait exposé les six formes possibles de gouvernement d’après le Stagirite, Jean de Hocsem paraphrase lui aussi la Politique d’Aristote en s’inspirant d’ailleurs, il le dit lui-même, de la traduction de l’écrivain romain de la fin du IVe siècle Végèce49.

  • 50 C’est durant cette période où Liège connut un gouvernement populaire qu'un gradué laïque André de F (...)

27Le légiste et chroniqueur a participé de près à l’exercice du pouvoir, puisqu’il fut le véritable « leader » du clergé liégeois durant plus de trente ans (1315-1348). Jean de Hocsem était dès lors parfaitement conscient de ce que l’on ne trouve jamais, durant une très longue période, une seule forme de régime politique à l’état pur ; en fait c’est un certain équilibre entre différentes organisations de société qui doit être trouvé. Prenant un exemple liégeois (p. 18), il expose qu’au moment où il écrivait (1334-1348), le pouvoir était exercé dans la cité de Liège conjointement par l’évêque, un nombre restreint de riches et le peuple, mais qu’il avait existé une quinzaine d’années (1312-1326/28), durant lesquelles la masse populaire avait gouverné seule50. Celle-ci avait tenté de réaliser une égalité absolue qu’elle croyait juste, alors qu’Aristote prônait, lui, une justice distributive, qui permettait d’accorder à chaque catégorie de citoyens une part de responsabilité et d’autorité, et cela en fonction de leurs capacités à bien gouverner.

  • 51 Éd. Kurth, pp. 362-400.
  • 52 La correspondance de ce personnage est éditée (éd. K. Burdach et P. Piur, Briefwechsel des Cola di (...)

28Pour maître Jean de Hocsem, le gouvernement aristocratique, aussi bien que le gouvernement démocratique, sont des régimes politiques condamnés à terme, car l’un et l’autre dérivent inexorablement vers l’oligarchie ou vers la démagogie. Seul peut subsister et œuvrer réellement en vue du bien commun un régime où l’autorité est consentie, où un prince élu n’exerce le pouvoir que sous le contrôle des classes tant aristocratique que populaire. Il ajoute cependant qu’entre deux maux, il préfère le moindre et que si l’on a le choix entre l’oligarchie et la démagogie, cette dernière est préférable. Dans le premier de ces régimes, en effet, non seulement la classe dirigeante combat le peuple, mais encore elle se divise en factions qui se font la guerre entre elles. Un exemple de cette situation, où l’on voit s’affronter des groupes aristocratiques, est exposé par notre légiste à la fin de sa chronique51. À Rome, alors qu’Orsini et Colonna, Guelfes et Gibelins luttaient pour le pouvoir, Cola di Rienzo52 tenta d’établir une République. La sympathie d’Hocsem allait évidemment au départ au tribun élu par le peuple, tribun qui combattait des factions oligarchiques. Le chroniqueur liégeois vécut cependant assez longtemps pour suivre l’évolution et l’échec de la première partie de cette révolte romaine (décembre 1347), où le chef populaire devait rapidement se transformer en tyran.

  • 53 Notons néanmoins que Godefroid de Fontaines a fait plusieurs séjours à Liège et qu’il fut dès lors, (...)

29Maître Godefroid de Fontaines a fourni, sur la politique, des vues fragmentaires et décousues, qui sont disséminées dans différents quodlibets, mais il ressort néanmoins des écrits de ce théologien qu’il prônait l’autorité collective et déléguée à un prince élu, en fait une forme de gouvernement constitutionnel. Le légiste Jean de Hocsem est donc bien l’héritier spirituel du maître sorbonnard. Celui-ci a surtout réfléchi aux données politiques dans l’absolu53, tout en remplissant sa mission d’enseignant à Paris, son disciple fut, lui, essentiellement un homme de la pratique. Quotidiennement confronté avec des problèmes posés par l’exercice du pouvoir, Jean de Hocsem vécut pleinement, si l’on peut dire, les tentatives d’application des théories politiques aristotéliciennes à la société.

***

  • 54 Voir pour la critique de cette source, W. Lorenz, Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter, t. (...)

30Il ne fait aucun doute que le Chronicon comitum de Marca et Altena, sive origines marcanae de maître Lévold de Northof a été trop souvent négligé par les médiévistes liégeois. Pourtant, des questions controversées touchant tant à l’historiographie qu’à l’histoire sociale et politique pourraient être, en partie tout au moins, éclaircies par une lecture attentive de cette source. Pensons notamment au problème de la filiation des chroniques liégeoises traitant du XIIIe et du début du XIVe siècles : Jean de Hocsem, chronique dite de 1402, Jean de Warnant, chronique de Tongerloo. De même, l’histoire des épiscopats d’Adolphe et d’Englebert de La Marck ne pourra être reconstituée valablement qu’en tenant compte des données fournies par le Chronicon comitum de Marka et Altena54.

  • 55 Hocsem rédigea sa chronique de 1334 à 1348. On sait que dans une épître dédicatoire, l'écolâtre de (...)

31Ces considérations, qui demanderaient de longs développements, ne font pas à proprement parler partie de mon propos, si bien qu’on se contentera de présenter ici brièvement le Chronicon. Cette œuvre de Lévold possède les principaux défauts et qualités déjà repérés dans la chronique de Jean de Hocsem ; ils semblent donc inhérents aux sources narratives composées par des universitaires. Le chroniqueur westphalien a également signé un récit, — bien structuré et logique, — d’événements auxquels il fut souvent mêlé, mais dont la principale qualité n’est certes pas l’impartialité. Cet homme intelligent présente évidemment une vision des faits cohérente, mais très personnelle et parfois pédante. Son but est cependant différent de celui d’Hocsem, le porte-parole officiel du chapitre cathédral de Liège. En effet, l’objectif poursuivi par le gradué qui rédigea d’ailleurs, on le verra, son Chronicon à Liège à l’époque même où l’écolâtre de Saint-Lambert terminait ses Gesta, mérite de retenir l’attention55.

  • 56 Cfr notice no 555.
  • 57 Dès la fin du XIIIe siècle, les différentes écoles qui existaient à Erfurt (celles de la cathédrale (...)
  • 58 Il s’agit de celle d’Englebert, évêque de Liège, et d’Adolphe II, comte de La Marck.
  • 59 Ch. L. Weber, Graf Engelbert III. von der Marck, pp. 79-81.
  • 60 Éd. Zschaeck, p. 2.

32Né en 1279 dans un lignage apparenté aux Altena et vassal des La Marck, maître Lévold de Northof passa toute son existence au service de cette famille comtale56. On sait qu’une des missions qui lui fut confiée consistait dans l’éducation des enfants La Marck, car le chroniqueur était, sans conteste, un homme très instruit. Après deux séjours d’études à Erfurt (1294-1296, 1300-1301)57, il termina finalement sa formation intellectuelle à l’école théologique d’Avignon. Dès avant la prise de tous ses grades, en 1296 plus exactement, Lévold fut rappelé par Rutger d’Altena, sénéchal d’Éverard II de La Marck, afin, semble-t-il, de donner une instruction de base aux fils du comte qui n’avaient pourtant que quelques années de moins que lui : Adolphe, futur évêque de Liège, était, en effet, né en 1288 et Conrad, en 1291. Rien ne permet d’affirmer avec certitude qu’il instruisit également les La Marck de la génération suivante58, mais il est hors de doute que trois des fils du comte Adolphe II (le futur Englebert III, Adolphe et Thierry) vinrent, peu avant 1345, à Liège, chez l’évêque Englebert, leur oncle, se mettre sous la tutelle éducative de maître Lévold de Northof59. Le prologue du chronicon signale clairement ce fait : Olim igitur, karissime domine (Englebert III) dum adhuc in teniori etatis vestre statu apud me in scolis in Leodis essetis constitutus...60.

  • 61 Il compléta le Chronicon jusqu’en 1358.
  • 62 On ne peut évidemment négliger de rapprocher la chronique de Lévold des écrits que le moyen âge app (...)
  • 63 Éd. Zschaeck, p. 4 : viros maturos, iustos et fideles.

33Entre 1338 et 134761, et plus probablement entre 1344 et 1347, maître Lévold de Northof a donc rédigé dans un but pédagogique l’histoire de la famille La Marck, qu’il a dédié d’ailleurs à un important membre du lignage : l’héritier du comté. But pédagogique. La mission que le chroniqueur s’était assignée consistait, en effet, à donner conscience de la qualité de leur race aux fils du comte Adolphe II, particulièrement à celui qui succèderait à son père, le jeune Englebert, mais aussi à ceux qui seraient appelés à remplir de hautes fonctions ecclésiastiques. Ce tableau complet des actions d’éclat de leurs ancêtres et parents62, — tant ceux qui ont gouverné le comté westphalien que ceux qui ont dirigé le diocèse de Liège, — devait évidemment inciter le jeune comte accédant alors (1347) au pouvoir à gouverner avec raison selon le modèle mis à sa disposition et ses frères à assumer de manière valable leurs charges ecclésiastiques. La chronique des comtes de La Marck est précédée d’un long prologue où sont passés en revue les devoirs d’un prince éclairé à l’égard du peuple, aux destinées duquel il préside entouré de conseillers « mûris par l’expérience, justes et fidèles »63. Lévold profita d’ailleurs de l’occasion pour recommander à Englebert III trois fidèles serviteurs de son père en vantant leurs mérites respectifs.

  • 64 Éd. H. Cardauns, dans M.G.H., SS., t. 24, 1879, pp. 358-362. Voir la critique de N. Reimann, op. ci (...)

34On conserve du même chroniqueur un catalogue des archevêques de Cologne64, depuis saint Materne jusqu’à Guillaume de Gennep, catalogue qui possède la même valeur pédagogique que le Chronicon. Rien, dans cette source, n’est réellement original ; il s’agit en fait d’une compilation intelligente qui met à la portée des lecteurs auxquels elle était proposée, — les membres du lignage des La Marck qui se destinaient à une carrière ecclésiastique, — un panorama complet de l’histoire colonaise. N’oublions pas que ce siège archiépiscopal prestigieux était convoité par les clercs ambitieux de cette famille comtale, à qui la naissance et les études poussées permettaient les plus hautes espérances. L’un d’eux accéda à cette prélature en juin 1363. C’est, en effet, à ce moment-là qu’Adolphe de La Marck, neveu d’Englebert (évêque de Liège) et ancien élève de maître Lévold, fut consacré archevêque de Cologne. Le précepteur n’eut donc pas la chance de voir son disciple obtenir cette dignité convoitée, il était mort le 3 octobre 1359 à quatre-vingt ans.

  • 65 Voir éd. Zschaeck, p. 10 : Virtus enim unita viget, divisa frangitur, et secundum philosophum omnis (...)

35Les considérations politiques exposées par Lévold dans le prologue de sa chronique sont émaillées de réminiscences bibliques, mais on relève aussi une paraphrase d’un extrait de la Summa Theologica65 de Thomas d’Aquin, dont on sait qu’il enseigna à Cologne. Les idées du philosophe dominicain, qui avait privilégié dans le choix de régimes proposé par le Stagirite le gouvernement d’un prince héréditaire, ont évidemment influencé maître Lévold de Northof. Ce gradué passa toute son existence au service d’une famille princière, à qui il devait beaucoup et qui lui confia la responsabilité de l’éducation de ses fils. Il semble donc que le chroniqueur westphalien n’a pu bénéficier, comme Godefroid de Fontaines et Jean de Hocsem, de conditions favorables à l’indépendance de la pensée.

C. Trois encyclopédistes liégeois

  • 66 Un numéro des Cahiers d’histoire mondiale, t. 9, fasc. 3, 1965, était entièrement consacré aux ency (...)
  • 67 Le XIIIe siècle européen, Paris, 1968, p. 222.

36Ordonner les connaissances de manière à présenter une vision cohérente de l’Univers fut une des préoccupations intellectuelles d’après 110066. L. Génicot a d’ailleurs écrit qu’« avec Gratien, Petrus Comestor et Pierre le Lombard, le XIIe siècle déjà avait manifesté du goût pour la synthèse ; le XIIIe en a (eu) la passion »67. Les universitaires liégeois n’ont pas manqué de participer à ce mouvement.

  • 68 Cfr notice no 717 et la page 000.
  • 69 Thomas Cantimpratensis Liber de Natura Rerum, éd. H. Boese, Berlin — New York, 1973. Voir aussi l’é (...)

37Durant toute son existence, Thomas de Cantimpré68, qui avait reçu son instruction de base à Liège, porta le nom de son église de profession ; cette institution hennuyère relevait de la congrégation de Saint-Victor. C’est cependant lorsqu’il fut devenu membre de l’ordre dominicain que ce clerc étudia la théologie : à Cologne d’abord, ensuite à Paris. Il composa son Liber de natura rerum69 à l’époque même, entre 1228 et 1244, où il se spécialisait encore en prenant ses derniers grades, avant donc de venir résider de manière définitive à Louvain.

  • 70 E. J. J. Walstra, Thomas de Cantimpré « De Naturis Rerum », État de la question, dans Vivarium, t.  (...)
  • 71 Caius Julius Solinus est écrivain romain de la deuxième moitié du IIIe siècle. Ses collectanea... q (...)
  • 72 Thomas de Cantimpré est, au sujet de Solin, d’un avis totalement différent d’Albert le Grand, qui n (...)

38Sa compilation70 présente en un seul volume divisé en dix-neuf livres, les théories des sciences naturelles élaborées tant durant l’Antiquité grecque et latine que durant le Haut Moyen Age. Elle contient donc des extraits et résumés de nombre d’œuvres, mais Thomas n’accorde pas à toutes les autorités intellectuelles qu’il cite le même crédit. Les Libri naturales d’Aristote et l'Historia naturalis de Pline l’Ancien apparaissent sans conteste possible comme des sources privilégiées par le dominicain louvaniste. Après elles cependant, les Collectanea rerum memorabilium de Solin71 occupent certainement une place de choix72.

  • 73 Aurelius Ambrosius, fonctionnaire romain, puis évêque de Milan au IVe siècle, est l’auteur d’un Exa (...)
  • 74 Cfr la notice no 55+.
  • 75 Cfr pp. 384-385.
  • 76 Éd. Moschus, Douai, 1597, pp. 170-220. Sur ces descriptions, cfr N. Henkel, Studien zum Physiologus (...)

39D’autres auteurs inspirèrent encore le rédacteur du Liber de natura rerum : Ambroise73, Boèce, Martianus Capella, Galien, et surtout un universitaire du diocèse de Liège : Jacques de Vitry74. Ce dernier peut être considéré comme un des maîtres intellectuels de Thomas de Cantimpré, qui écrivit d’ailleurs, on va le voir75, un supplément à la Vita Mariae Oigniacensis du cardinal-évêque de Tusculum. On pourrait s’étonner du fait que le célèbre hagiographe ait inspiré notre compilateur dans l’élaboration d’un travail purement scientifique, si on ne savait que Jacques de Vitry est aussi l’auteur d’une Historia orientalis, qui contient des descriptions minutieuses ; celles-ci ont pour objet les animaux, plantes, pierres et fontaines naturelles qu’il avait admirés lors de ses séjours à Saint-Jean d’Acre et en Égypte76.

  • 77 Traductions flamande de Jacob de Maerlant, De naturen bloeme en 1265-70 (éd. Verwijs, Gronigue, 187 (...)

40Faisant une large part à la magie, aux interventions miraculeuses de la divinité et à la description de monstres, cette encyclopédie n’est pas inscrite dans une perspective scientifique ou théologique. Elle n’a pas connu un grand succès dans les milieux universitaires. Il est vrai que la Liber de Natura rerum était destiné, comme Thomas de Cantimpré l’écrit dans sa préface, à un public profane. Les traductions en langue vulgaire77, dont il fut l’objet, prouvent certainement que le dominicain de Louvain a atteint le but qu’il s’était assigné. Son œuvre permit, en effet, à de nombreux individus peu instruits d’avoir accès à certaines données scientifiques, ce qui ne fut certainement pas le cas des traités qui vont être analysés.

***

41Toutes différentes sont les œuvres d’Henri Bate de Malines et de Jacques d’Audenarde, dit de Liège ; elles furent rédigées l’une dans un but pédagogique, l’autre avec une intention apologétique.

  • 78 Cfr L. Thorndike, A History of... Science, t. 2, pp. 928-929 ; P. Duhem, Le système du monde..., t. (...)

42Le Speculum divinorum et quorundam naturalium d’Henri Bate de Malines78, maître-ès-arts de Paris, est un des rares ouvrages de philosophie médiévale qui n’est pas l’aboutissement d’un enseignement public ou d’un travail d’école ; il fut composé pour l’éducation d’un prince : Guy d’Avesnes, un chanoine de Saint-Lambert qui deviendra en 1302 évêque d’Utrecht. Henri Bate rédigea ce compendium jusqu’à la fin de l’année 1302 ou jusqu’au début de l’année suivante et traita de questions strictement philosophiques aussi bien que de problèmes scientifiques.

  • 79 G. Wallerand, Henri Bate de Malines et saint Thomas d’Aquin, dans Revue néo-scolastique de philosop (...)
  • 80 Il étudia à la faculté des arts de Paris de 1266 à 1273.
  • 81 M. de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, 5e éd., Louvain, 1925, t. 2, pp. 106-107.
  • 82 Ce philosophe grec (412-485), un des grands néo-platoniciens disciples de Plotin, rédigea plusieurs (...)

43Parce qu’il résidait loin de Paris, où régnait depuis 1277 une atmosphère de suspicion à l’égard des écrits averroïsants, l’auteur du Speculum a osé reproduire des extraits des commentateurs d’Aristote que la censure ecclésiastique avait pourtant condamnés. Son œuvre n’est cependant pas favorable à l’aristotélisme du liégeois Siger de Brabant, ni même au thomisme. Au point de vue philosophique, le gradué malinois s’efforça de mettre fin aux conflits opposant les tenants de Platon et d’Aristote79. Il tenta donc d’échafauder un système concordiste ; mais le Speculum, s’il est bien le reflet des idées qui agitèrent les milieux parisiens80 à la fin du XIIIe siècle, n’en est pas moins un compromis fort édulcoré de la pensée du Stagirite, à qui il fait perdre sa cohérence interne, donc sa force logique. Il est vrai que maître Henri Bate était un ami de Guillaume de Mœrbeke que l’on appelle l’initiateur du néo-platonisme au XIIIe siècle81, il semble dès lors normal que le système concordiste élaboré par Bate ait fait la part belle aux écrits de Platon et de Proclus82.

  • 83 Contrairement à ce que pensaient certains auteurs (cfr note 47 : Mieli, Thorndike), je crois, comme (...)
  • 84 Au sujet de ce mathématicien et astronome juif, qui traduisit nombre d’écrits scientifiques arabes (...)
  • 85 Ces tables astronomiques établies pour la ville de Malines sont basées sur des recherches personnel (...)
  • 86 Dans cette étude astrologique, Henri Bate étudie les rapports existant entre les mouvements des ast (...)
  • 87 A. Mieli, La science arabe, p. 194.
  • 88 R. T. Gunther, The Astrolabes..., t. 2, pp. 368-376.

44Beaucoup plus novatrices sont les théories scientifiques qu’Henri Bate exposa dans des digressions presque étrangères au développement philosophique du Speculum·, elles traitent de science naturelle et d’astronomie. Le gradué malinois, qui connaissait l’hébreu83, traduisit plusieurs écrits d’Abraham Judaeus ou Ibn Erza84, notamment durant son séjour à la curie pontificale qui s’était fixée à Orvieto en 1292. Il rédigea cependant aussi des travaux originaux, dont les Tabulae Mechilienses85 et la Nativitas magistri Henrici Mechliniensis86. Le plus célèbre de ceux-ci décrit l’astrolabe qu’Henri Bate construisit, probablement d’après des indications fournies par Ibn Ezra87. Il s’agit de la première réalisation d’un instrument de ce genre dans nos contrées88.

45Il ne fait pas de doute que maître Henri Bate est, au point de vue astronomique, une des personnalités marquantes du XIIIe siècle, bien qu’il n’ait fait qu’un seul séjour d’études à la faculté des arts de Paris et qu'il n’y ait jamais enseigné.

***

  • 89 Cfr notice no 372 : il semble que l’on puisse admettre l’identification proposée depuis plusieurs d (...)
  • 90 Pour la critique de son Speculum musicae, il convient de se reporter aux études suivantes : R. Brag (...)

46Un autre chanoine de Saint-Lambert maître Jacques d’Audenarde dit de Liège89, qui fit, lui, une carrière de maître-régent chez les « artiens » de Paris, rédigea, durant la première moitié du XIVe siècle, un encyclopédie philosophique dans le but de rendre à l’art rationnel un second souffle. Son Speculum Musicae90 que l’on ne présente plus comme un traité réactionnaire, polémiquant à outrance contre les techniques de l'Ars Nova, consiste en réalité en une vaste compilation originale, qui tient compte de toutes les théories philosophiques, théologiques et musicales dont le XIIIe siècle avait hérité : idées léguées par les Grecs, les Romains, les Arabes et les scolastiques chrétiens.

  • 91 F. J. Smith, Une philosophie médiévale..., pp. 241 et 266.

47Ce traité philosophico-musical, — le plus important du moyen âge d’après F. J. Smith, — est considéré comme « l’apogée de la théorie médiévale du nombre » ; il défend « une conception rationnelle de l’Univers »91.

D. Vade-mecum juridique92 et livre de fiefs

  • 92 Je ne compte pas revenir ici sur les mémoire juridiques qu’Hocsem a consacrés à des questions parti (...)
  • 93 La première analyse du contenu de cet ouvrage (Hain 2/1, no 12371) a été réalisée par R. Stintzing (...)
  • 94 Au sujet de ce gradué qui édita également d’autres livres juridiques, voir S. Corsten, Die Anfänge (...)
  • 95 Les « Flores utriusque iuris » de Jean de Hocsem et leur édition au XVe siècle, dans R.H.D., t. 31/ (...)
  • 96 Cfr notice no 458. St. Bormans (Les « Flores utriusque iuris » de Hocsem, dans B.C.R.H., 4e sér., t (...)

48Un ouvrage anonyme intitulé Flores iuris utriusque93 parut à Cologne en 1477. Maître Pierre de Olpe94, chanoine de Saint-Cunibert dans cette cité, qui assumait des fonctions notariales dans l’entourage du prévôt de la cathédrale Saint-Pierre, s’occupa de l’édition de ce recueil ; il estimait donc que cette œuvre pourrait rendre service à ceux qui, comme lui, étaient quotidiennement confrontés avec des problèmes juridiques. C’est à R. Feenstra95 que revient le mérite d’avoir identifié ce répertoire d’adages, édité à la fin du XVe siècle, avec le Digitus florum utriusque iuris sub ordine alphabetico de maître Jean de Hocsem96, que l’on ne connaissait jusqu’en 1963 que par un manuscrit conservé aux archives de l’État à Maastricht.

  • 97 Sur ce genre d’ouvrages, voir R. Naz, Flores iuris, dans Dici. Dr. Canon., t. 5, 1953, col. 856.
  • 98 Jusque et y compris le Sexte et les Clémentines.
  • 99 R. Stintzing, op. cit., pp. 122-123.
  • 100 R. Feenstra, op. cit., pp. 516-519.
  • 101 R. Stintzing, op. cit., pp. 127-129.

49Comme l’indique son titre97, ce répertoire reproduit des citations, classées par ordre alphabétique et extraites aussi bien du corpus iuris civilis que du corpus iuris canonici98. Il ne s’agit pas d’un manuel d’enseignement, mais d’un vade-mecum à l’usage des juristes de la pratique. Le but d’Hocsem était d’offrir à ces derniers un instrument de travail semblable aux concordances bibliques dont disposaient, depuis plusieurs générations déjà, les théologiens. Il est certain que le légiste liégeois n’a pas eu sous les yeux un modèle, mais qu’il a extrait les sentences des codes eux-mêmes99. Jusqu’aux Flores de Jean de Hocsem, on ne connaissait que des répertoires non alphabétiques qui traitaient séparément de l’un ou de l’autre droit, ou même encore d’un livre juridique particulier100. Des recueils suivant l’ordre de l’alphabet, appelés Margaritae ou Brocardica, existaient peut-être déjà, — ce fait n’est pas expressément prouvé, — au début du XIVe siècle, mais ils ne comportaient jamais que la matière canonique101. R. Stinzing et R. Feenstra qui ont effectué des comparaisons textuelles avec des recueils existant à l’époque d’Hocsem, n’ont jamais pris l’originalité de ce dernier en défaut.

  • 102 Cfr le texte de son testament édité dans A.H.E.B., t. 2, 1865, pp. 426-434, ainsi que les commentai (...)
  • 103 On ne possède malheureusement que peu de renseignements sur la bibliothèque de Saint-Lambert avant (...)

50Le Digitus florum utriusque iuris témoigne donc avec éclat de la parfaite connaissance pratique que Jean de Hocsem avait de l’une et l’autre matière juridique. Il est vrai que l’écolâtre de Saint-Lambert avait, dans sa bibliothèque personnelle de nombreux ouvrages de droit102 et qu’il a pu en outre consulter les manuscrits qui faisaient partie des collections du chapitre cathédral103.

  • 104 Voir à ce sujet É. Poncelet, Le livre des fiefs de l'Église de Liège sous Adolphe de La Marck, Brux (...)

51En rédigeant en 1341, ce répertoire, qui apparaissait comme toujours d’actualité plus d’un siècle après sa composition, maître Jean de Hocsem a sans conteste possible réalisé une œuvre utile, qui a connu une large diffusion, même en dehors des limites du diocèse de Liège. On peut voir là un témoignage probant de l’intégration parfaite d’un universitaire à la société. Un autre gradué liégeois a rendu un grand service à l’administration de la principauté de Liège en organisant la conservation des archives de la cour féodale. C’est, en effet, à maître Lévold de Northof que revient l’initiative d’avoir constitué le plus ancien registre féodal de la principauté de Liège, qui couvre le long règne d’Adolphe de La Marck (1313-1344)104.

  • 105 Au sujet des lacunes, cfr Poncelet, F.A.M., p. LXVII.
  • 106 É. Poncelet, Les feudataires de la principauté de Liège sous Englebert de La Marck, Bruxelles, 1948 (...)

52À cette époque, différents clercs accompagnaient l’évêque dans ses déplacements et étaient spécialement chargés d’inscrire sur un rôle les reliefs de fiefs réalisés en leur présence ; mais, personne apparemment n’avait jusqu’alors songé à réunir ces différentes notes en un même registre. En 1343, maître Lévold s’efforça de rassembler ces rôles féodaux, conservés personnellement par les scribes qui les avaient rédigés, et fit transcrire ce qui en subsistait encore dans l’ordre chronologique105. Le même gradué, dont on sait qu’il siégea aussi à la cour féodale durant l’épiscopat d’Englebert de La Marck, poursuivit son entreprise après 1343 en surveillant personnellement l’enregistrement des actes de relief de fiefs106.

  • 107 C’est Jean Bérart, secrétaire de Jean de Bavière, passé au service de son successeur Jean de Heinsb (...)

53Après son décès survenu le 3 octobre 1359, l’œuvre de Lévold fut continuée par différents clercs. Le livre des fiefs du règne d’Englebert de La Marck est plus exact et plus complet que celui réalisé pour l’épiscopat de son oncle et prédécesseur, car les minutes des clercs de la cour féodale furent transcrites sur l’ordre de maître Lévold au fur et à mesure du déroulement des cérémonies de reliefs. C’est le registre consacré au règne d’Englebert qui servit jusqu’au milieu du XVe siècle pour le recensement des vassaux des évêques de Liège et l’identification de leur fief. Ce n’est que vers 1435 que l’on abandonna le classement chronologique pour transcrire les minutes suivant un ordre topographique, qui rendit les recherches plus aisées107.

54Comme Jean de Hocsem, qui a rédigé un vade-mecum juridique, c’est en praticien du droit que Lévold de Northof a réagi en organisant la conservation des archives féodales liégeoises. Un universitaire ne pouvait évidemment s’accommoder du manque flagrant de systématisation qui caractérisait, jusqu’au milieu du XIVe siècle, le service de mise par écrit des actes de reliefs ; il entreprit alors de le réformer. Durant un siècle environ, c’est la méthode mise au point par maître Lévold de Northof qui resta en honneur à la cour féodale. Encore une fois, un gradué confronté à des problèmes juridiques de la pratique quotidienne a réalisé une œuvre qui s’est révélée être particulièrement utile à ses successeurs.

E. Goûts littéraires des gradués

55Deux universitaires, qui détenaient des prébendes à Liège, ont choisi d’exprimer leur pensée en vers : il s’agit de Simon de Mandile et de Simon de Couvin. Leurs œuvres respectives sont, tant par la forme et la langue que par le fond extrêmement différentes l’une de l’autre.

  • 108 Éd. G. Wolfram et F. Bonnardot, Les vœux de l’Epervier. Kaiser Heinrich VII. Romfahrt, dans Jahrbuc (...)
  • 109 F. Bonnardot, A qui Jacques de Longuyon a-t-il dédié le poème des Vœux du Paon ?, pp. 576-581 ; A. (...)

56Maître Simon de Mandile, chanoine de Metz, Verdun et Liège, a rédigé en français une chanson d’actualité intitulée les Vœux de l’Épervier108. Comme l’indique clairement le titre de l’œuvre, le poète a utilisé le procédé des vœux sur un oiseau, qui était fort en l’honneur au début du XIVe siècle. C’est un autre lorrain Jacques de Longuyon, qui a, le premier, utilisé ce mode d’exposition en signant, en 1312, un long roman chevaleresque et galant sur Alexandre le Grand, intitulé les Vœux du Paon, qu’il dédia d’ailleurs à l’évêque Thibaut de Bar109. Il semble dès lors, tout à fait naturel que le théologien Simon de Mandile ait songé recourir à ce procédé littéraire, — qui rendait une certaine vivacité à des récits fastidieux, — pour narrer le Romfahrt d’Henri (VII) de Luxembourg, dont un des héros fut justement Thibaut de Bar.

  • 110 Le 26 mai 1312. Au sujet de ce combat, voir l’illustration extraite du Bilderzyklus (f. 22 b) de Ba (...)
  • 111 Au sujet de l’expédition, voir F. J. Heyen, op. cit., pp. 16-27.
  • 112 Cfr notice no 332.
  • 113 Cfr notice no 223.
  • 114 Cfr F. Vercauteren, Gilles de la Marcelle, pp. 428-431.
  • 115 Éd. Bormans, Myreur des Histors, t. 6, pp. 147-154.

57Cet évêque de Liège, qui trouva d’ailleurs la mort dans un combat au Campo dei Fiori110, fut, en effet, un des soutiens de l’Empereur lors de cette expédition italienne111. Participèrent également au voyage d’autres gradués qui étaient prébendés dans le diocèse de Liège, mais d’origine brabançonne ; il est vrai que Marguerite, l'épouse d’Henri VII, était la fille du duc Jean (Ier) de Brabant. Il s’agit d’Henri de Jodoigne112, qui servit plus tard d’autres princes d’Empire, et de Gilles de la Marcelle113, trésorier de l’expédition qui vint après le décès du nouvel Empereur finir ses jours à Liège. Ce dernier fut, à n’en pas douter, le témoin qui renseigna Jean de Hocsem pour ce qui regarde le Romfahrt d’Henri VII114. Jean d’Outremeuse115 par contre, s’inspira des Vœux de l’Épervier de Simon de Marville.

  • 116 Pour une critique de cette œuvre, voir A. Thomas, op. cit., pp. 23-24, ainsi que la communication p (...)
  • 117 Éd. É. Littre, dans Bibl. Éc. Chartes, t. 2, 1840-1841, pp. 208-243. Pour une critique de l’œuvre, (...)
  • 118 Qui est un véritable reflet de la culture universitaire parisienne de la deuxième moitié du XIIIe s (...)

58Chanson d’actualité, œuvre de circonstance, les Vœux de l’Épervier de maître Simon de Marville, — qui s’était, à n’en pas douter, donné pour but de dénoncer les assassins de l’Empereur afin qu’il fût vengé, — auraient pu être signés par n’importe quel poète de cour116. Comprenant nombre de clichés et formules épiques qui fleurissaient dans les chansons de geste du XIIe siècle, ce poème, dont une grande partie est rédigée de manière très vivante en style direct, vaut surtout au point de vue historiographique par le témoignage de l’auteur, qui fut mêlé aux événements tragiques de l’expédition italienne d’Henri VIL Ce récit d’acteur, coulé dans le moule d’un exercice de style à la mode épique, n’est donc en rien l’œuvre spécifique d’un ecclésiastique qui a pris ses grades à l’Université. Tout différent est le Libellus de judicio Solis de Simon de Couvin117. Ce dernier, tout comme Jean de Meung dans le Roman de la Rose118, a pu faire passer un message scolastique dans une œuvre en vers.

  • 119 J’ai démontré dans mon étude qu’il n’avait pas fréquenté les écoles de médecine de Montpellier.
  • 120 Il est intéressant de comparer la culture scientifique du gradué liégeois avec celle de Thémon Juif (...)
  • 121 On assistait à l’époque à des massacres de Juifs et de lépreux, ainsi qu’à des manifestations de la (...)
  • 122 II condamna, tout comme la congrégation générale de l’Université de Paris (C.U.P., 2, pp. 656-657 n(...)
  • 123 Les travaux astrologiques et astronomiques de Jean de Murs, Firmin de Belval et de leur émule Simon (...)

59Maître Simon du Château, originaire de Couvin et chanoine de Saint-Jean l’Évangéliste à Liège, a pris ses grades en droit canon à Paris entre 1345 et 1356119. Son poème latin raconte la grande peste de 1348 dont il fut un témoin oculaire, car l’épidémie a sévi dans le nord de la France pendant qu’il y étudiait. Le Libellus attribue l’apparition de la calamité aux crimes et aux péchés des hommes : il s’agirait par conséquent, d’une punition divine. Le décrétiste liégeois120 écrivit dans un but moralisateur et tenta aussi d’enrayer les vagues de violence qui secouaient les populations traumatisées par le fléau121. Le poème intéresse donc autant l’éthique chrétienne122 que la médecine et l’astronomie, et cela bien qu’il soit une véritable mise en vers des théories scientifiques123 de l’université de Paris.

  • 124 Je pense à Molière dans ses comédies et à Jules Romains dans « Knock ».
  • 125 La peur et la haine engendrées par une épidémie ont été étudiées par R. Baehrel, dans deux articles (...)
  • 126 C’est par millions qu’il faut compter les victimes de l’épidémie de 1348 ; voir à ce sujet mon arti (...)

60Il importe néanmoins de souligner qu’une des intentions de Simon était de ridiculiser les médecins. Selon lui, ces derniers, après avoir pris la précaution de se faire payer, ont promis des remèdes qui n’eurent guère d’efficacité, alors que le salut ne pouvait venir que de Dieu et s’obtiendrait seulement si les hommes se repentaient de leurs péchés. L’impuissance des médecins était dès lors évidente. La satire est donc effectivement présente dans cette œuvre ; à travers les médecins, c’est cependant toute une partie du monde scientifique de l’époque qui est visée, en fait les tenants encore timides de la science expérimentale. Cette affirmation doit être expliquée. La satire du monde médical fut largement répandue, depuis le moyen âge jusqu’à nos jours124 ; de plus, il existait déjà au XIVe siècle une certaine rivalité entre les juristes et les maîtres in arte physicali. On pourrait dès lors croire que le décrétiste Simon de Couvin n’avait d’autre but que de ridiculiser les médecins, dont l’action pouvait très facilement, à l’époque, être considérée avec une ironie teintée de mépris. Cependant, ne perdons pas de vue que la suspicion envers les praticiens pouvait engendrer une véritable haine, lors d’épidémies particulièrement meurtrières125. Et ce fut certainement le cas pour la grande peste de 1348. Si, dans de telles conditions, le maître liégeois utilisa ce sentiment sans scrupule pour fustiger les médecins confrontés avec une tragique réalité quotidienne126, on peut imaginer que ce n’est pas dans l’unique but de rendre sa satire plus piquante. À mon avis, les intentions du décrétiste allaient donc au-delà de la simple moquerie.

  • 127 Cfr note 120 p. 381. Ce physicien westphalien étudia à l’université de Paris jusqu’en 1349, puis, a (...)

61Le Libellus de judicio Solis est une véritable mise en vers de théories médicales et astronomiques de l’université de Paris au milieu du XIVe siècle. Le message qu’il contient était certainement destiné à un public lettré et composé en grande partie d’universitaires parisiens bien informés de certaines querelles doctrinales, qui commençaient à opposer les défenseurs de la tradition scolastique et les tenants de la science expérimentale. Contrairement au physicien Thémon Juif127, qui fut son condisciple à Paris, le décrétiste qu’était Simon de Couvin fut un adversaire résolu du courant novateur.

F. La piété eucharistique des maîtres liégeois

  • 128 Au sujet de ce théologien, voir la très récente biographie rédigée par Margaret Gibson, Lanfranc of (...)
  • 129 Cfr la biographie no 3 +, ainsi que L. Brigué, Alger de Liège, un théologien de l'Eucharistie au dé (...)

62La théologie et la piété eucharistique s’étaient développées durant le haut moyen âge, mais elles progressèrent particulièrement aux XIe et XIIe siècles, grâce notamment à des personnalités telles que Lanfranc128, écolâtre du Bec puis archevêque de Canterbury († 1089), et Alger de Liège129. Ces théologiens réagirent, en effet, vigoureusement contre les idées diffusées par Bérenger de Tours en mettant en relief le réalisme sacramentel. Cet écolâtre fut convaincu d’hérésie par plusieurs conciles.

  • 130 Voir, au sujet des opinions divergentes de ces deux théologiens liégeois, G. G. Bischoff, The Eucha (...)
  • 131 Sur la dévotion eucharistique, voir J. Corblet, Histoire de l’Eucharistie, t. 1-2, Paris, 1885-1886 (...)
  • 132 Marie et Julienne vivaient selon la règle de saint Augustin, mais on sait que les thèmes eucharisti (...)

63Alger surtout et, dans une moindre mesure, Rupert, qui vécurent longtemps à Liège avant d’aller finir leurs jours l’un à Cluny et l’autre à Deutz, avaient, dans le courant du XIIe siècle, contribué à faire triompher la doctrine de la présence réelle et substantielle du Christ dans l’hostie lors du sacrifice de la messe130. Après 1200, le mouvement de dévotion eucharistique131 va se manifester avec de plus en plus de vigueur, non seulement chez les théologiens, mais aussi chez les fidèles. Et cela, principalement dans le diocèse de Liège, avec Marie d’Oignies d’abord, Julienne de Cornillon et Ève de Saint-Martin ensuite. La spiritualité des moniales liégeoises et leur dévotion eucharistique132 n’auraient guère de rapport avec mon propos, si on ne savait que plusieurs gradués entretinrent des relations privilégiées avec ces trois béguines.

  • 133 Éd. D. Papebroch, dans AA. SS. Junii 4, 1707, pp. 636-666.
  • 134 Au sujet de ce personnage et des ses rapports avec la principauté de Liège, voir R. Lejeune, L’évêq (...)
  • 135 Éd. D. Papebroch, p. 638.
  • 136 Éd. D. Papebroch, p. 660.

64C’est, en effet, maître Jacques de Vitry133 qui rédigea, dès avant 1215, la vie de la bienheureuse Marie d’Oignies morte en 1213. Le célèbre prédicateur fit, dans la préface de cette œuvre hagiographique qu’il dédia à Foulques de Marseille, évêque de Toulouse134, l’éloge des saintes femmes du diocèse de Liège « qui brûlaient du désir de recevoir leur créateur »135. Il signala en outre la vision que Marie eut d’une nouvelle solennité qui, plus tard, exalterait l’hostie136.

  • 137 Cfr notice no 733.
  • 138 Cfr les notes 6, 8, 9 et 10 de la notice no 733. Notons cependant ici que c’est un maître en théolo (...)
  • 139 Éd. Berger, Paris, 1895. Voir aussi supra pp. 370-372.
  • 140 S. Roisin, L'hagiographie cistercienne..p. 112.
  • 141 Éd. G. Henschen, dans AA. SS. Aprilis 1, 1675, pp. 443-476.

65Le dominicain Thomas de Cantimpré137 compléta la vie de Marie d’Oignies qu’avait rédigée son ami Jacques de Vitry. L’hagiographe gradué est en outre l’auteur de récits édifiants à propos d’autres béguines et moniales, — Lutgarde d’Aywières, Christine l’Admirable et Marguerite d’Ypres138, — ainsi que d’un traité moral intitulé le Bonum universale de apibus139. Cette œuvre, qui était destinée à inspirer les prédicateurs, contient nombre de renseignements sur le mouvement dévot qui se développa dans le diocèse de Liège durant la première moitié du XIIIe siècle140. Lutgarde d’Aywières avait une dévotion pour le sacrifice du Christ, son époux céleste, donc pour la célébration eucharistique141. Comme d’autres béguines et recluses du diocèse de Liège, et particulièrement Marie d’Oignies, elle vivait avec beaucoup d’intensité l’oblation permanente du fils de Dieu sur l’autel. C’est pourtant la bienheureuse Julienne de Cornillon qui a le plus manifestement subi l’influence de la protégée de Jacques de Vitry.

  • 142 Éd. G. Henschen, pp. 459-464, 466, 470.
  • 143 Voir au sujet de ce personnage qui fut pratiquement l’initiateur de la liturgie dominicaine, P. Glo (...)
  • 144 Au sujet de ce personnage, voir P. C. Boeren, La vie et les œuvres de Guiard de Laon, La Haye, 1956 (...)
  • 145 Cfr notice no 176 et spécialement la note 9. L’édition de Henschen porte Renardo en lieu et place d (...)

66L’abbesse liégeoise fut la réelle promotrice de la fête du Saint-Sacrement. L’hagiographe anonyme142, sans doute un chanoine de Saint-Martin à Liège, qui a rédigé la biographie de Julienne de Cornillon, signale que plusieurs théologiens furent consultés vers 1246 au sujet de ses visions. Parmi ceux-ci, on mentionne souvent les deux plus célèbres : Hugues de Saint-Cher143, provincial des dominicains, cardinal-prêtre au titre de Sainte-Sabine depuis 1244 et légat pontifical en Allemagne, et maître Guiard de Laon144, chancelier de l’Université de Paris, puis évêque de Cambrai, qui se retira à la fin de sa vie à Afflighem († 16 septembre 1248) ; mais, trois gradués liégeois intervinrent aussi dans cette consultation. Il s’agit de trois lecteurs au couvent dominicain de Liège : Gérard, Jean (de Villers) et Gilles145. Ces théologiens furent très favorablement influencés par l’examen auquel ils soumirent Julienne de Cornillon, comme le prouve la suite des événements.

  • 146 Cfr notice no 383 et les pp. 277-278.

67Maître Jacques Pantaléon Ancher était archidiacre de Campine et vivait à Liège, au moment où on s’interrogeait sur l’authenticité des visions de l’abbesse de Cornillon. C’est ce théologien qui joua sans conteste le rôle le plus déterminant dans l’essor pris par l’adoration de l’hostie au XIIIe siècle, puisque, une fois devenu pape sous le nom d’Urbain IV, il imposa à la chrétienté de célébrer un office particulier en l’honneur du corps eucharistique du Christ. Cette solennité prit quelques dizaines d’années plus tard le nom de Fête-Dieu ou Corpus Christi146.

  • 147 Cfr notice no 496.
  • 148 Rappelons ici que c’est Jacques de Vitry qui, en 1216, obtint d’innocent III l’autorisation officie (...)
  • 149 Au sujet de cette identification, voir la note 1 de la notice no 481.
  • 150 Thomas de Cantimpré, Vita Lutgardis, éd. G. Henschen, dans AA. SS., Junii 4, 1867, p. 195.
  • 151 Historia occidentalis, éd. Fr. Moschus, Douai, 1597, pp. 289-290.
  • 152 Thomas de Cantimpré, op. cit., p. 197.

68Au début du XIIIe siècle déjà, deux autres universitaires liégeois s’intéressaient à la mystique féminine. Le premier est maître Jean de Nivelles147, proche collaborateur de l’évêque Hugues de Pierrepont et fondateur du premier béguinage situé dans la cité de Liège148. Il abandonna peu après 1219 sa prébende à Saint-Jean l’Évangéliste pour se retirer à Oignies, où l’on cultivait le souvenir de la recluse Marie. Quant au second, maître Jean de Liro ou Liroux( ?)149, chanoine de Saint-Denis à Liège, il passait pour être le conseiller de la bienheureuse Lutgarde d’Aywières150. Les mérites de ce prédicateur de talent furent mis en évidence aussi bien Jacques de Vitry151 que par Thomas de Cantimpré152.

  • 153 P. Glorieux, Un recueil scolaire de Godefroid de Fontaines, p. 47.
  • 154 É. Schoolmeesters, Les statuts synodaux de Jean de Flandre..., Liège, 1908. Voir aussi les pp. 248- (...)
  • 155 Au sujet de la composition de ce document, voir mon article : Synodes, juridiction de la paix..., p (...)
  • 156 É. Schoolmeesters, Robert de Thourotte, p. 78 no 234. Voir aussi J. Cottiaux, op. cit., pp. 85-99 e (...)

69Deux faits doivent encore être mis en relief. Maître Godefroid de Fontaines, théologien liégeois, avait transcrit, entre 1269 et 1272 dans le recueil à usage scolaire qu’il légua plus tard à la Sorbonne, un plaidoyer anonyme en faveur de l’institution de la Fête-Dieu153. C’est de l’épiscopat de Jean de Dampierre, décrétiste bolonais, que date la première rédaction des statuts synodaux liégeois qui nous a été conservée : le 16 février 1288154. Ce document consiste en fait en une compilation de décisions prises antérieurement que le prélat jugea encore d’actualité155. Il importe donc de signaler que l’on a inclus dans les statuts l’ordonnance de Robert de Thourotte qui institua, en 1246, la célébration de la Fête-Dieu dans le diocèse de Liège156.

***

70S’il ne fait aucun doute que la mystique eucharistique des moniales liégeoises a influencé, au XIIIe siècle, l’essor de la dévotion au corps du Christ, il convient, à mon avis, de souligner le rôle joué dans l’entourage de Marie d’Oignies et de Julienne de Cornillon par plusieurs gradués que les écrits d’Alger avaient certainement sensibilisés au problème théologique posé par ce sacrement. Citons parmi ces universitaires : maître Jacques de Vitry, qui exalta la ferveur des admirateurs de la moniale d’Oignies en rédigeant une biographie qui servit littéralement de « support publicitaire » au développement du culte eucharistique, et trois de ses disciples, maîtres Thomas de Cantimpré, Jean de Liroux et Jean de Nivelles. Si maître Jacques Pantaléon Ancher, ancien archidiacre de Campine devenu pape sous le nom d’Urbain IV, accorda à cette dévotion, née dans le diocèse de Liège, la caution indispensable de l’Église romaine, c’est sans doute grâce à l’action menée par ces gradués liégeois durant près de cinquante ans.

  • 157 op. cit., pp. 33-34 : « tout concourt à maintenir les écoles liégeoises en dehors des grands couran (...)

71Force est de constater d’ailleurs que loin d’être pauvre et conservateur, comme l’affirme J. Cottiaux157, le milieu intellectuel liégeois apparaît au début du XIIIe siècle comme riche en personnalités intéressantes, — avec Jacques de Vitry, Jacques Ancher de Troyes, Jean de Nivelles et Thomas de Cantimpré pour ne parler que de gradués protecteurs du mouvement béguinal. Le dernier cité est d’ailleurs un disciple d’Albert le Grand, premier maître dominicain qui ait participé au courant théologique novateur.

72Comme celles de Reims ou de Chartes, les écoles de Liège se contentent alors, depuis près d’un siècle déjà, de ne plus préparer les meilleurs éléments qu’à des séjours d’études dans des studia generalia. Mais, après avoir acquis leurs grades à l’étranger, là où s’élaborent désormais les « courants spéculatifs », la plupart des diplômés rentrent, on l’a vu, dans leur diocèse d’origine et les maîtres universitaires forment, dans nos contrées, des noyaux actifs, qui monopolisent dès la fin de la première moitié du XIIIe siècle, certaines fonctions dirigeantes.

  • 158 Cfr à ce sujet M. Erbstœsser et E. Werner, Ideologische Problemen der mittelalterlischen Plebejartu (...)

73Des prédicateurs de talent ont joué un rôle moteur dans le développement et l’orientation de la dévotion eucharistique. D’Alger de Liège et Rupert de Deutz au début du XIIe siècle à Thomas de Cantimpré au milieu du siècle suivant, il n’y eut aucune solution de continuité. Sans relâche, des universitaires vivant dans le diocèse de Liège ont œuvré pour la reconnaissance officielle d’un culte que des femmes mystiques, sans doute proches du peuple mais pas nécessairement représentatives de la volonté populaire158, réclamaient également. Ces piae mulieres étaient d’ailleurs conseillées avec beaucoup d’éfficacité par des prédicateurs gradués.

  • 159 2e éd., Paris, 1972, pp. 91-92.
  • 160 Cfr É. Dumoutet, La théologie de l'eucharistie à la fin du XIIe siècle. Le témoignage de Pierre le (...)

74Dans son livre sur les Intellectuels au moyen âge159, J. Le Goff a souligné la prédilection des milieux universitaires parisiens au début du XIIIe siècle pour le culte marial160 ; il cite notamment à ce sujet le recueil Stella Maris de Jean de Garlande, qui était particulièrement en honneur chez les maîtres du célèbre studium generale français. C’est pourtant probablement sous l’influence d’un théologien parisien Pierre le Chantre161 que Jacques de Vitry s’est intéressé, comme d’autres intellectuels liégeois du début du XIIe siècle l’avaient fait avant lui, à la mise en valeur du sacrement eucharistique. Sa croisade, qui fut poursuivie par d’autres gradués dans nos contrées comme à la curie pontificale, rencontra un grand écho chez les religieuses cisterciennes et augustiniennes. Ce mouvement de piété semble au total d’origine plus intellectuelle que populaire.

Notes

1 Voir à titre d’exemple, les notices no 40, 176, 200, 373, 376, 384, 562 consacrées à Arnould de Liège, au physicus Gérard, à Gérard de Reims, à Jacques de Chataîgne, à Jacques de Dinant, à Jacques Pantaléon Ancher de Troyes, à Jean dit le Sage, à Jean de Bruxelles, à Louis Heiligen de Beeringen.

2 Voir notamment É. Bréhier, La philosophie du Moyen Age, Paris, 1937 ; M. De Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, 6e éd., Paris-Louvain, 1931 ; M. Grabmann, Der lateinische Averroismus des 13. Jahrhunderts und sein Stellung zur christlichen Weltanschauung, Munich, 1931 ; É Gilson, La philosophie au moyen âge des origines patristiques à la fin du XIVe siècle, 2e éd., Paris, 1952 ; É Gilson, La philosophie de saint Bonaventure, 3e éd., Paris, 1953 ; M.D. Chenu, Introduction à l'étude de saint Thomas d’Aquin, 2e éd., Paris, 1954 ; A. Forest, F. Van Steenberghen, M. de Gandillac, Le mouvement doctrinal du IXe au XIVe siècle, Paris, 1956 ; É Gilson, Le Thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin, 6e éd., Paris, 1965 ; P. Duhem, Le système du Monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, t. 4-6, 2e éd., 1954 ; F. Van Steenberghen, La philosophie au XIIIe siècle, Louvain-Paris, 1966 ; M.D. Chenu, La théologie comme science au XIIIe siècle,3e éd., Paris, 1957 ; C. Tresmontant, La métaphysique du christianisme et la crise du XIIIe siècle, Paris, 1974 ; É.H. Wéber, La controverse de 1270 et son retentissement sur la pensée de saint Thomas d’Aquin, Paris, 1970 ; Z. Kuksewicz, De Siger de Brabant à Jacques de Plaisance, Wroclaw-Varsovie-Cracovie, 1968.

3 Cfr notice no 100. Certains auteurs (cfr E.W. Platzeck, dans Lex. Theol. Kirche, t. 3, 1959, col. 178) hésitent encore sur l’identification Dînant ou Dinan. Il ne fait pourtant aucun doute qu’il s’agit de la localité mosane. Maître David était, en effet, membre du chapitre de Notre-Dame dans cette ville. Les deux églises de Dinan (Côtes-du-Nord) étaient dédiées à saint Malo et saint Sauveur.

4 Au sujet de Proclus, voir la note 82 à la p. 373.

5 Ou plutôt il tira ce système d’un traité apocryphe musulman qui passait, au XIIIe siècle, pour être d’Alexandre d’Aphrodise, dit le Péripatéticien. Cfr G. Théry, Autour du décret de 1210, t. 2, Alexandre d’Aphrodise, Kain-Paris, 1926 et P. Duhem, op. cit., t. 4, pp. 250-259.

6 Puisqu’il identifie Dieu et matière, comme puissance pure.

7 Pour une analyse de sa philosophie, voir É. Gilson, La philosophie au moyen âge, 2e ed., Paris, 1952, pp. 384-386 ; G. Théry, Autour du décret de 1210, t. 1, David de Dinant. Études sur son panthéisme matérialiste, Paris, 1925 ; M. Kurdzialek, David von Dinant als Ausleger der Aristotelischen Naturphilosophie, dans Die Auseinanderesetzungen an der Pariser Universität..., Berlin-New York, 1976, pp. 181-192. Notons ici que la protection du pape Innocent III dont il était chapelain d'honneur, valut à maître David de n’être pas condamné par le concile de Latran de 1215, mais que le statut de Robert de Courçon d’août 1215 contient, dans ses dispositions relatives à la faculté des arts, une interdiction d’enseigner les doctrines de David de Dînant (C.U.P., 1, pp. 71-72 no 12 et 80 no 20).

8 La philosophie au moyen âge, p. 385.

9 Pour connaître la définition toujours plus précise que les théologiens du XIIIe siècle donnèrent du dogme, il convient de se reporter à l’étude de J.M. Parent, La notion de dogme..., dans Études d’histoire littéraire et doctrinale du XIIIe s., Ire sér., 1932, pp. 141-163.

10 P. Mandonnet, Siger de Brabant et l'Averroïsme latin au XIIIe siècle. Étude critique, Louvain, 1908-1911 ; F. Van Steenberghen, Nouvelles recherches sur Siger de Brabant et son école, dans Revue philosophique de Louvain, t. 54, 1956, pp. 130-147 ; Id., Siger de Brabant d’après ses œuvres inédites, Louvain, 1931-1942.

11 Le quatrième est Boèce de Dacie, qui échappa, comme Bernier, à l'internement qui fut le sort réservé à Siger et à Gossuin par la condamnation du 7 mars 1277 ; il entra, après cette date, dans l’ordre dominicain, cfr P. Mandonnet, Note sur Boèce de Dacie, dans Revue des sciences philos, et théol., t. 22, 1933, pp. 246-250 ; M. Grabmann, Neue aufgefundene Werke des Siger von Brabant und Bœtius von Dacien, Munich, 1924 ; R. Hissette, Boèce de Dacie, dans Recherches de théol. anc. et méd., t. 39, 1972, pp. 71-81 ; F. Sassen, Boëthius von Dacie en de theorie van de dubbele waarheid, dans Studia catholica, t. 30, 1955, pp. 262-273.

12 Cfr notice no 698.

13 Cfr notice no 253.

14 Cfr notice no 76.

15 Voir à ce sujet B. Nardi, L’averroismo di Sigieri e Dante, dans Studi Danteschi, t. 22, 1938, pp. 83-113 ; É. Gilson, Dante et la philosophie, Paris, 1939, pp. 308-325 ; M. Grabmann, Siger von Brabant und Dante, dans Deutsches Dante-Jahrbuch, t. 21, 1939, pp. 109-130.

16 P. Duhem, op. cit., t. 5, p. 580.

17 En plus de différents écrits logiques, on notera particulièrement les œuvres de Siger énumérées ci-dessous : les Quaestiones in tertium de Anima (1269/70) où il démontre que l'âme intellective, immatérielle et unique ne revêt jamais la condition d’âme séparée et que l’univers existe de toute éternité comme l’effet de l’acte créateur éternel de Dieu. Cette œuvre témoigne donc bien du monopsychisme hérétique qu’il défendait ouvertement avant la première condamnation ; le De Aeternitate Mundi (1271/72) dont on garde deux versions, où il démontre l’éternité de toutes les espèces d’êtres soumis à la génération et à la corruption et où il analyse notamment la nature des universaux ; le De Necessitate et Contingentia Causarum (1272) qui fut parfois attribué par erreur à Gilles de Rome (comme le De Aeternitate Mundi d’ailleurs) marque un certain revirement dans la pensée de Siger ; les Quaestiones in Metaphysicam (1272/74) qui nous sont conservées, comme d’autres de ses œuvres dont notamment les Quaestiones super libros Physicorum (1271), dans une transcription d'étudiant ; le De Anima intellectiva (1273/74) où il signale à nouveau ses doutes concernant l’unité de l’intellect agent ; les Quaestiones naturales (vers 1274), où il envisage le problème de l’unité des formes substantielles et enfin son dernier écrit, les Quaestiones super librum de causis (1274/76) où il commente les 16 premières propositions du célèbre traité néoplatonicien en y développant, d’après A. Marlasca qui les a éditées, une doctrine très proche de ce que Thomas d’Aquin avait toujours défendu : en fait, un aristotélisme orthodoxe. Cfr les éditions de C.A. Graiff, B. Bazan, A. Marlasca et J.J. Duin, dans la collection des Philosophes médiévaux t. 1, 3, 12-14), ainsi que celles de Ph. Delhaye et P. Mandonnet, dans la collection des Philosophes belges (t. 7 et 15).

18 C.U.P. t. 1, pp. 486-487 no 432.

19 Gilson, La philosophie du moyen âge, p. 558.

20 Il n’est matériellement pas possible de résumer ici la controverse qui, depuis la publication de l’ouvrage de P. Mandonnet, Siger de Brabant et l’averroïsme latin, 1908-1911, oppose deux écoles d’historiens de la philosophie au sujet de la véracité du renoncement opéré par le maître brabançon après la condamnation de 1270. Les arguments avancés par F. Van Steenberghen, [Les œuvres et la doctrine de Siger de Brabant (1938) et Siger de Brabant d’après ses œuvres inédites (1942)] et par J.J. Duin [La doctrine de la providence dans les écrits de Siger de Brabant, (1954)] en faveur du revirement intellectuel de Siger de Brabant ont apparemment plus d’audience que ceux de P. Mandonnet. Le mouvement philosophique de l’averroïsme latin n’aurait débuté à Paris qu’avec l’enseignement de Jean de Jaudun au début du XIVe siècle ; les maîtres-régents des artiens groupés autour de Siger de Brabant et de Boèce de Dacie auraient, eux, professé non un averroïsme latin mais un aristotélisme hétérodoxe. Pour l’histoire de la controverse elle-même, voir F. Van Steenberghen, L’averroïsme latin, article réédité dans Introduction à l’étude de la philosophie médiévale, Louvain, 1974, pp. 531-554.

21 En 1272, la grève fut provoquée par l’intervention intransigeante d’Étienne Tempier, évêque de Paris, dans la querelle doctrinale qui divisait les artiens, mais on ignore quel fait précis déclencha le mouvement l’année suivante.

22 Pour ce qui concerne les sermons universitaires, il convient de se reporter aux ouvrages et articles suivants : A. Lecoy de la Marche, La chaire française au Moyen Age, spécialement au XIIIe... , 2e éd., Paris, 1886 ; Ch. H. Haskins, Studies in Mediaeval Culture, Oxford, 1929 ; M.M. Davy, Les sermons universitaires parisiens de 1230-1231. Contribution à l'histoire de la prédication médiévale, Paris, 1931 ; L.J. Bataillon, Les crises de l’Université de Paris d’après les sermons universitaires, pp. 155 et sv.

23 Cfr notice no 200. Ce dominicain ne doit évidemment pas être confondu avec son homonyme, chanoine de Notre-Dame à Paris, qui fut un adversaire acharné des Mendiants (cfr Bataillon, op. cit., p. 157). Son sermon fut édité par J. Échard (Sancti Thomae summa suo auctori vindicata, Paris, 1708, p. 36). Le même jour et dans la même église Saint-Antoine, Bonaventure, général des franciscains, prononça également une prédication conciliatrice. Cfr l’analyse des deux sermons par P. Mandonnet, Siger de Brabant et l’averroïsme latin, t. 1, pp. 206, 212. Un autre dominicain liégeois maître Jean de Neuvice prononça à Paris, en 1273, diverses prédications qui traitaient de piété et non de problèmes doctrinaux (cfr notice no 494 et S. Axters, Geschiedenis van de Vroomhijd in de Nederlanden, t. 2, pp. 57, 76-77, 497).

24 Gérard de Reims peut en quelque sorte apparaître comme le représentant de l’ordre des frères prêcheurs, puisqu’il eut l’honneur de prononcer son discours conjointement avec Bonaventure, général des franciscains. Il est donc tentant d’imaginer que le gradué liégeois avait, pour la circonstance, pris la place de Thomas d’Aquin. Sans doute à cause des mouvements de grève qui troublaient le studium de Paris, ce maître en théologie a, en effet, quitté la France depuis quelques mois pour aller enseigner à Naples. Cette défection d'un des plus illustres professeurs de l’époque, qui appartenait au même ordre que l’orateur, devait être présente à l'esprit de plus d’un membre de l’Université.

25 É. Gilson, La philosophie de saint Bonaventure, 3e éd., Paris, 1953, p. 30.

26 Gilson, op. cit., pp. 30-31.

27 C. Tresmontant, La métaphysique du christianisme..., pp. 356-358 ; É. Gilson, op. cit., pp. 31-32.

28 Quétif et Échard, 1, p. 269.

29 Éd. Mandonnet, Siger de Brabant et l’averroîsme latin, t. 2, pp. 3-25. Pour l’analyse de l’œuvre, voir C. Tresmontant, pp. 359-368.

30 F. Van Steenberghen, dans Le mouvement doctrinal..., p. 311.

31 En 1210 et 1276/77.

32 Cfr notice no 237.

33 P. Glorieux, Un recueil scolaire de Godefroid de Fontaines, dans Recherches de théol. anc. et méd., t. 3, 1931, pp. 45-48 : les opuscules et quodlibets reproduits sont datés de décembre 1269 à décembre 1272. J.J. Duin, La doctrine de la providence dans les écrits de Siger de Brabant, Louvain, 1954, pp. 273-274 accepte l’ensemble des datations de P. Glorieux, sauf celle des Theoremata de corpore Christi de Gilles de Rome qui sont, pour lui, postérieures à 1274.

34 Ce manuscrit contient aussi le De Regimine Judaeorum que Thomas d’Aquin rédigea à la demande de maître Guillaume Berthout (cfr notice no 270).

35 Au sujet de ce philosophe, cfr J. Paulus, Henri de Gand et l’argument ontologique, dans Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, t. 11, 1936, pp. 265-323 ; Id., Les disputes d’Henri de Gand..., dans Ibidem, t. 15/17, 1940-1942, pp. 323-358 ; Id., Henri de Gand. Essai sur les tendances de sa métaphysique, Paris, 1938. Notons cependant que, par certains côtés, Henri de Gand annonce le nominalisme positiviste d’Ockam, cfr G. de Lagarde, La philosophie sociale d’Henri de Gand..., dans L’organisation corporative au Moyen Age..., t. 7, 1943, p. 58.

36 M.H. Laurent, Godefroid de Fontaines et la condamnation de 1277, dans Revue thomiste, t. 35, 1930, pp. 273-281 ; J. Hoffmans, La table des divergences et innovations doctrinales de Godefroid de Fontaines, dans Revue néoscol. de philosophie, t. 36, 1934, pp. 412-436.

37 G. de Lagarde, La philosophie sociale d’Henri de Gand et de Godefroid de Fontaines, dans L’Organisation corporative du Moyen Age, t. 7, 1943, pp. 55-134, ici spécial, pp. 58-59.

38 Voir au sujet de cette philosophie sociale : G. de Lagarde, ouvr. cité à la note 27 ; Id., La naissance de l’esprit laïque..., t. 2, Secteur social de la scolastique, 2e éd., Paris, 1958. Pour ce qui regarde l’influence de Godefroid de Fontaines sur la politique liégeoise, voir J. Lejeune, De Godefroid de Fontaines à la paix de Fexhe (1316), dans Annuaire d’histoire liégeoise, t. 6/5, 1962, pp. 1215-1261.

39 Cfr notice no 288.

40 G. de Lagarde, La philosophie sociale..., p. 60. Ce dominicain traduisit évidemment d’autres écrits du Stagirite et contribua surtout à révéler l’Aristote authentique, dégagé de toute contamination arabe.

41 La philosophie sociale de Thomas d'Aquin vient d’être analysée par É. Gilson, dans une étude intitulée Saint Thomas moraliste et éditée à Paris en 1974 ; il convient certainement de corriger certaines analyses de G. de Lagarde (op. cit) concernant la philosophie politique et sociale de Thomas d’Aquin à l’aide de cet ouvrage. Voir spécial, les chapitres traitant des lois (pp. 228-250), de la justice (pp. 281-314) et enfin des États (pp. 354-377). Notons ici que dans sa Somme théologique, IIa, IIae quest. 58, art. 1) Thomas d’Aquin définit ainsi la justice : « elle est la volonté perpétuelle et constante d’attribuer à chacun son droit » (cfr trad. de Gilson, op. cit., p. 281). Cette définition est évidemment empruntée au Digeste (lib. I, quest. I, cap. IO) : Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi (éd. Mommsen, 20e éd., Berlin, 1968, p. 29). Cette mention n’a été soulignée qu’à titre d’exemple car il est prouvé depuis longtemps (J.M. Aubert, Le droit romain dans l'œuvre de saint Thomas, Paris, 1955) que Thomas d’Aquin « se situait admirablement dans la ligne spirituelle des grands romanistes médiévaux ». Voir notamment les considérations de Thomas au sujet de l’usure, de la prescription, du droit naturel...

42 C’est G. de Lagarde (op. cit., p. 100) qui cite.

43 On sait que Godefroid de Fontaines joua un rôle important dans l’élection de Thibaut de Bar à l’évêché de Liège, après que Guillaume d’Arras ait renoncé à accéder au siège épiscopal de Liège (cfr les notices no 238 et 263, ainsi que pp. 288-289).

44 Bruxelles, C.R.H., 1927.

45 Cfr Balau, pp. 499 et sv. et l’introduction de G. Kurth, revue par J. Closon et U. Berlière dans l’édition de la C.R.H.

46 A ce sujet, je ne puis que renvoyer à l’ouvrage classique de M. Grabmann, Die Geschichte der scholastichen Methode, t. 1-2, 1909-1911.

47 J. Lejeune (L’enlèvement de Jean de Flandre..., p. 73) qualifie le légiste de « virtuose de l’omission », tandis qu’A. Joris (La ville de Huy, p. 10) le considère comme un « chroniqueur engagé ».

48 Éd. Kurth, pp. 15-20. Sur ces pages d’Hocsem, voir le commentaire de F. Vercauteren, Luttes sociales à Liège, Appendice : Les idées politiques et sociales... de Jean de Hocsem, pp. 106-112.

49 Flavius Vegetus Renatus (fin IVe s.-début Ve s.) est surtout connu par son traité d’art militaire ; c’est dans celui-ci qu’il inséra une paraphrase de nombreux extraits de la Politique d’Aristote.

50 C’est durant cette période où Liège connut un gouvernement populaire qu'un gradué laïque André de Ferrières, fils d’un chanoine de Sainte-Croix et juré au conseil de la cité, tenta d’aller en Avignon plaider la cause des bourgeois (cfr notice no 16). Jean de Hocsem a composé, à cette occasion, une lettre extrêmement virulente au nom du chapitre cathédral (éd. Kurth, pp. 193-195). Cette missive fut adressée au cardinal Bertrand de Montfavès (notice no 80), doyen de Saint-Lambert résidant à la curie, afin que ce dignitaire empêchât André de Ferrières d’intervenir auprès du pape Jean XXII en faveur de la cité de Liège ; elle présente le juré liégeois, qui détenait des grades universitaires, comme une créature satanique chargée d’attaquer spécialement les membres du clergé.

51 Éd. Kurth, pp. 362-400.

52 La correspondance de ce personnage est éditée (éd. K. Burdach et P. Piur, Briefwechsel des Cola di Rienzo, t. 1-5, 1912-1928). On sait par ces documents que Cola di Rienzo était en relations épistolaires avec maître Renaud Orsini, archidiacre de Campine, qui fit différents séjours à Liège (cfr notice no 664). Ce dernier était aussi en rapport avec Jean de Hocsem. Cfr Burdach et Piur, op. cit., t. 2, pp. 77 et sv.

53 Notons néanmoins que Godefroid de Fontaines a fait plusieurs séjours à Liège et qu’il fut dès lors, à plusieurs reprises, confronté à des problèmes de politique appliquée.

54 Voir pour la critique de cette source, W. Lorenz, Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter, t. 2, pp. 6873 ; S. Balau, Les sources de l'histoire de Liège,. pp. 524-527 ; N. Reimann, Die Grafen von der Mark, pp. 3436 ; E. Fittig, Levold von Northof…, pp. 29-119 ; Ch. L. Weber, Die Quellen Northofs, pp. 81-106 ; M. Jansen, Verfassungs und Kulturgeschichtliches aus Levolds von Northof,. pp. 20-29, ainsi que l'introduction à l'édition de la Chronica comitum de Marka de F. Zschaeck, Berlin, 1929, pp. IXXLVII.

55 Hocsem rédigea sa chronique de 1334 à 1348. On sait que dans une épître dédicatoire, l'écolâtre de Saint-Lambert demanda à un de ses confrères au chapitre cathédral de revoir le texte d'une partie de sa chronique, celle qui traite spécialement de l’épiscopat d’Adolphe de La Marck, c'est-à-dire pratiquement tout le deuxième livre (éd. Kurth, pp. 139-334). Hocsem signale (pp. 141-142) que ce chanoine vivait dans l’entourage du prélat, mais la copie du XIVe siècle, qui conserve les Gesta, comporte une lacune à l’endroit précis où l’auteur mentionnait le nom du dédicataire. Il ne me semble pas impossible que ce dernier soit maître Lévold de Northof, qui avait bien des points communs avec Jean de Hocsem et qui remplit toutes les conditions de la description contenue dans la lettre dédicatoire.

56 Cfr notice no 555.

57 Dès la fin du XIIIe siècle, les différentes écoles qui existaient à Erfurt (celles de la cathédrale, des dominicains, des bénédictins écossais, des franciscains, des ermites de Saint-Augustin), commencèrent à se rapprocher, à se donner des statuts semblables, si bien qu’en 1328, on parle déjà de l'Universitas Studentium Erfodensium. Les écoles d’Erfurt formaient donc, à la fin du XIIIe siècle, et au début du siècle suivant, un studium generale avant la lettre ; ce centre d’études, qui ne fut pourtant reconnu comme Université qu’en 1392, était déjà, à l’époque où Lévold y séjourna, très renommé dans l’Empire. Cfr H. Gravert, Auf dem Wege zur Universität Erfurt, pp. 249-252 ; H. Denifle, Die Entstehung der Universitäten, pp. 403-413 ; G.C. Boyce, Erfurt Schools..., pp. 1-18.

58 Il s’agit de celle d’Englebert, évêque de Liège, et d’Adolphe II, comte de La Marck.

59 Ch. L. Weber, Graf Engelbert III. von der Marck, pp. 79-81.

60 Éd. Zschaeck, p. 2.

61 Il compléta le Chronicon jusqu’en 1358.

62 On ne peut évidemment négliger de rapprocher la chronique de Lévold des écrits que le moyen âge appelait Genealogiae. L. Genicot (Les généalogies, Turnhout, 1975) a montré qu’aux XIIIe et XIVe siècles, certaines chroniques avaient comme armature une généalogie et répondaient alors à des besoins politiques précis.

63 Éd. Zschaeck, p. 4 : viros maturos, iustos et fideles.

64 Éd. H. Cardauns, dans M.G.H., SS., t. 24, 1879, pp. 358-362. Voir la critique de N. Reimann, op. cit., pp. 63 et sv.

65 Voir éd. Zschaeck, p. 10 : Virtus enim unita viget, divisa frangitur, et secundum philosophum omnis virtus aggregata fortior est se ipsa separata. Thomas d’Aquin (Somme Théologique, IIa, IIae, quest. 37, art. 2-3) dit, en citant un auteur : virtus quanto est magis unita, tanto est fortior et per separationem diminuitur. La source du théologien dominicain a été retrouvée par O. Bardenhewer, Die pseudo-aristotelische Schrift über das reine Gute, Fribourg, 1882, p. 179 : omnis virtus unita plus est infinita quam virtus multiplicata.

66 Un numéro des Cahiers d’histoire mondiale, t. 9, fasc. 3, 1965, était entièrement consacré aux encyclopédies, voir surtout les contributions de M. de Gandillac (Encyclopédies pré-médiévales et médiévales) et P. MichaudQuantin (Les petites encyclopédies du XIIIe siècle).

67 Le XIIIe siècle européen, Paris, 1968, p. 222.

68 Cfr notice no 717 et la page 000.

69 Thomas Cantimpratensis Liber de Natura Rerum, éd. H. Boese, Berlin — New York, 1973. Voir aussi l’étude préparatoire du même auteur Zur Textüberlieferung von Thomas de Cantipratensis « Liber de Natura rerum », dans Archivum Fratrum Praedicatorum, t. 39, 1969, pp. 53-68.

70 E. J. J. Walstra, Thomas de Cantimpré « De Naturis Rerum », État de la question, dans Vivarium, t. 6, 1968, pp. 46-61 ; P. Aiken, The animal History of... Thomas de Cantimpré, dans Speculum, t. 22, 1947, pp. 105-225.

71 Caius Julius Solinus est écrivain romain de la deuxième moitié du IIIe siècle. Ses collectanea... qui furent éditées par Th. Mommsen (Berlin, 1886) s’inspirent très nettement de l'Historia naturalis de Pline l’Ancien ; cette œuvre connut une large diffusion au Moyen Age.

72 Thomas de Cantimpré est, au sujet de Solin, d’un avis totalement différent d’Albert le Grand, qui n’avait guère d'estime pour ce philosophe romain. Le dominicain louvaniste rapporte qu’il suivit certains cours du célèbre théologien, mais il n’est pas généralement considéré comme un de ses disciples. Cfr L. Thorndike, History of magic and experimental science, t. 2, pp. 374-377.

73 Aurelius Ambrosius, fonctionnaire romain, puis évêque de Milan au IVe siècle, est l’auteur d’un Exameron (éd. C. Schenkl, réimpr. New York — Londres, 1962).

74 Cfr la notice no 55+.

75 Cfr pp. 384-385.

76 Éd. Moschus, Douai, 1597, pp. 170-220. Sur ces descriptions, cfr N. Henkel, Studien zum Physiologus im Mittelalter, Tubingen, 1976, pp. 165-198 ; on trouve aux mêmes pages de ce travail, l’analyse de certains passages de Thomas de Cantimpré. J’ajouterai ici que le dominicain louvaniste étudie, dans un chapitre intitulé De secretis mulierum, des problèmes gynécologiques ; voir à ce sujet C. Ferckel, Die Gynäkologie des Thomas von Brabant, Munich, 1912.

77 Traductions flamande de Jacob de Maerlant, De naturen bloeme en 1265-70 (éd. Verwijs, Gronigue, 1878) et allemande de Conrad Megenberg, Buch der Natur, vers 1350 (éd. Schulz, Greifswald, 1897).

78 Cfr L. Thorndike, A History of... Science, t. 2, pp. 928-929 ; P. Duhem, Le système du monde..., t. 4, pp. 24-28, 770-771 ; G. Sarton, Introduction to the History of Science, t. 2, pp. 994-995 ; voir aussi les introductions aux deux éditions du Speculum divinorum et quorundam naturalium par G. Wallerand et É. van de Vyver, Louvain, 1931 et 1960 ; A. de Smet, Mechelse Geleerden..., pp. 191-196. Voir aussi la notice no 316.

79 G. Wallerand, Henri Bate de Malines et saint Thomas d’Aquin, dans Revue néo-scolastique de philosophie, t. 36, 1934, pp. 387-411.

80 Il étudia à la faculté des arts de Paris de 1266 à 1273.

81 M. de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, 5e éd., Louvain, 1925, t. 2, pp. 106-107.

82 Ce philosophe grec (412-485), un des grands néo-platoniciens disciples de Plotin, rédigea plusieurs commentaires du Timée, du Parmenide et de la République, qui étaient très répandus au moyen âge. Notons ici que ce néo-platonisme mettait l’orthodoxie en péril autant que l’aristotélisme (cfr la condamnation de David de Dînant). La célèbre Liber de causis, qui avait déjà influencé ce philosophe, est attribué à Alfarabi et contient des thèses extraites de l'Institution théologique de Proclus, mais il passa pour être d’Aristote jusqu’à ce que Thomas d’Aquin n’identifie son auteur grâce à une traduction de Guillaume de Mœrbeke, Cfr H. Bédoret, L’auteur et le traducteur du « Liber de Causis », Paris, 1938 et A. Marlasca, Les Quaestiones super Librum de Causis..., Louvain, 1972, p. 25.

83 Contrairement à ce que pensaient certains auteurs (cfr note 47 : Mieli, Thorndike), je crois, comme Wallerand et van de Vyver, qu’Henri Bate, de même que Guillaume de Mœrbeke, connaissait personnellement l’hébreu ; c’est ce fait qui, à mon avis, lui a permis d’être le premier européen à réaliser un astrolabe.

84 Au sujet de ce mathématicien et astronome juif, qui traduisit nombre d’écrits scientifiques arabes en hébreu et qui fut aussi un commentateur de la Bible, voir L. Thorndike, A History... Science, t. 2, pp. 926 et sv. ; A. Mieli, La science arabe..., pp. 192-194.

85 Ces tables astronomiques établies pour la ville de Malines sont basées sur des recherches personnelles comparées à celles d’autres astronomes, notamment arabes. Cfr à ce sujet A. de Smet, Mechelse Geleerden..., pp. 191-196.

86 Dans cette étude astrologique, Henri Bate étudie les rapports existant entre les mouvements des astres et divers épisodes de sa vie. Sur les rapports constants qui s’établissaient entre les sciences astronomiques et astrologiques au moyen âge, voir mon étude Un témoin de la grande peste..., pp. 275-276, 286-288.

87 A. Mieli, La science arabe, p. 194.

88 R. T. Gunther, The Astrolabes..., t. 2, pp. 368-376.

89 Cfr notice no 372 : il semble que l’on puisse admettre l’identification proposée depuis plusieurs décennies de Jacques de Liège avec Jacques d’Audenarde, chanoine de Saint-Lambert à Liège.

90 Pour la critique de son Speculum musicae, il convient de se reporter aux études suivantes : R. Bragard, Le « Speculum Musicae » du compilateur Jacques de Liège, dans Musica Disciplina, t. 8, 1953, pp. 96 et sv. ; F. J. Smith, Jacobi Leodiensis Speculum. A Commentary, Brooklyn, 1966 ; ID., Ars nova, a Redefinition. Observations in the light of the Speculum Musicae, dans Musica Disciplina, 1964-1965 ; ID., Jacques de Liège, an Antimodernist ?, dans Revue belge de musicologie, t. 17, 1963, pp. 3-10 ; ID., Une philosophie médiévale du nombre : Jacques de Liège et le « Speculum Musicae », dans Le Moyen Age, t. 74, 1968, pp. 137-267, ainsi qu’à l’introduction à l’édition du Speculum par R. Bragard, Rome, 1955 (Corpus Scriptorum de Musica, t. 3). Au sujet de l'Ars nova en général, voir le Recueil d'études sur la musique du XIVe siècle, éd. S. Clercx, Paris, 1959.

91 F. J. Smith, Une philosophie médiévale..., pp. 241 et 266.

92 Je ne compte pas revenir ici sur les mémoire juridiques qu’Hocsem a consacrés à des questions particulières de politique ou d’administration ecclésiastique liégeoise, cfr à ce sujet les pages 257-262.

93 La première analyse du contenu de cet ouvrage (Hain 2/1, no 12371) a été réalisée par R. Stintzing (Geschichte der populären Literatur des römisch-kanonischen Rechts in Deutschlands, Leipzig, 1867, pp. 123-126). Pour la description de l’incunable, il convient de se reporter notamment à E. Vouillieme, Der Buchdruck Kölns..., no 841 et L. Polain, Catalogue des livres imprimés..., no 3842. Nombre d’historiens du droit (J. F. von Schulte, Geschichte der Quellen... Rechts, t. 2, p. 487) et de bibliographes (Hain, Vouillieme, Polain) attribuent à tort cet ouvrage à Nicolas de Tudeschis, dit le Panormitain.

94 Au sujet de ce gradué qui édita également d’autres livres juridiques, voir S. Corsten, Die Anfänge des Kölner Buchdrucks, Cologne, 1955, pp. 48-49, 92-95.

95 Les « Flores utriusque iuris » de Jean de Hocsem et leur édition au XVe siècle, dans R.H.D., t. 31/3, 1963, pp. 486-519.

96 Cfr notice no 458. St. Bormans (Les « Flores utriusque iuris » de Hocsem, dans B.C.R.H., 4e sér., t. 13, 1886, pp. 207-224) n’a édité que le prologue de ce traité et une partie de la lettre A. La seule édition complète est donc celle de Cologne, qui date, rappelons-le, de 1477.

97 Sur ce genre d’ouvrages, voir R. Naz, Flores iuris, dans Dici. Dr. Canon., t. 5, 1953, col. 856.

98 Jusque et y compris le Sexte et les Clémentines.

99 R. Stintzing, op. cit., pp. 122-123.

100 R. Feenstra, op. cit., pp. 516-519.

101 R. Stintzing, op. cit., pp. 127-129.

102 Cfr le texte de son testament édité dans A.H.E.B., t. 2, 1865, pp. 426-434, ainsi que les commentaires qu’on fait de ce document : F. L. Hoffmann (Zur Kunde von Privatbibliotheken des 13∕14. Jahrhunderts, pp. 125-126) et R. C. van Caenegem (Ouvrages de droit romain dans les catalogues des anciens Pays-Bas méridionaux, p. 316 et Notes on canon Law Books in Medieval Belgian Booklists, pp. 271-272).

103 On ne possède malheureusement que peu de renseignements sur la bibliothèque de Saint-Lambert avant la fin du XIVe siècle, cfr É. Schoolmeesters, Un legs de livres juridiques fait à la Cathédrale de Saint-Lambert en 1390, pp. 127-131.

104 Voir à ce sujet É. Poncelet, Le livre des fiefs de l'Église de Liège sous Adolphe de La Marck, Bruxelles, 1898, spécial. pp. LXVI-LXVIII.

105 Au sujet des lacunes, cfr Poncelet, F.A.M., p. LXVII.

106 É. Poncelet, Les feudataires de la principauté de Liège sous Englebert de La Marck, Bruxelles, 1948, pp. 78, 83-84.

107 C’est Jean Bérart, secrétaire de Jean de Bavière, passé au service de son successeur Jean de Heinsberg, qui entreprit de retranscrire ainsi les anciens registres féodaux.

108 Éd. G. Wolfram et F. Bonnardot, Les vœux de l’Epervier. Kaiser Heinrich VII. Romfahrt, dans Jahrbuch der Gesellschaft füt lothringische Geschichte und Altertumskunde, t. 6, 1894, pp. 172-280 : l’unique manuscrit (Bibl. munic. Metz, no 831) fut détruit en 1944. L’attribution des Vœux de l’Épervier à Simon de Marville par les deux éditeurs est maintenant universellement admise.

109 F. Bonnardot, A qui Jacques de Longuyon a-t-il dédié le poème des Vœux du Paon ?, pp. 576-581 ; A. Thomas, Jacques de Longuyon, trouvère, dans Histoire littéraire de la France, t. 36/1, 1924, pp. 1-34. Voir au sujet du rôle joué par Thibaut de Bar dans l’historiographie du Romfarht d’Henri VII, R. Lejeune, dans Rhin-Meuse..., p. 85 et Id., La Wallonie... Lettres, arts, culture, t. 1, 1977, p. 205.

110 Le 26 mai 1312. Au sujet de ce combat, voir l’illustration extraite du Bilderzyklus (f. 22 b) de Baudouin, archevêque de Trèves et frère de l’empereur Henri VII (F. J. Heyen, Kaiser Heinrichs Romfahrt, Boppard, 1965, pp. 96-97) qui est aussi reproduite dans le catalogue Rhin-Meuse..., p. 85 (V 22).

111 Au sujet de l’expédition, voir F. J. Heyen, op. cit., pp. 16-27.

112 Cfr notice no 332.

113 Cfr notice no 223.

114 Cfr F. Vercauteren, Gilles de la Marcelle, pp. 428-431.

115 Éd. Bormans, Myreur des Histors, t. 6, pp. 147-154.

116 Pour une critique de cette œuvre, voir A. Thomas, op. cit., pp. 23-24, ainsi que la communication présentée par F. Gégou au VIIe Congré international « Rencesvals » (Liège, 29 août-4 septembre 1976) : Chansons d’actualité. Simon de Marville à l’école d’Adam de la Halle, dans Charlemagne et l’épopée romane, Paris, 1978, pp. 669-681.

117 Éd. É. Littre, dans Bibl. Éc. Chartes, t. 2, 1840-1841, pp. 208-243. Pour une critique de l’œuvre, voir mon étude : Un témoin de la grande peste, maître Simon de Couvin, pp. 273-292.

118 Qui est un véritable reflet de la culture universitaire parisienne de la deuxième moitié du XIIIe siècle, et notamment de ce que G. de Lagarde appelle l’averroïsme estudiantin ; cfr à ce sujet la dernière mise au point de G. Hilder, Der Scholastische Wortschatz bei Jean de Meun. Die « Artes Liberales », Tübingen, 1972.

119 J’ai démontré dans mon étude qu’il n’avait pas fréquenté les écoles de médecine de Montpellier.

120 Il est intéressant de comparer la culture scientifique du gradué liégeois avec celle de Thémon Juif, qui était originaire de Munster en Westphalie, mais qui fit pratiquement toute sa carrière à Paris à partir de 1349. Ce physicien, qui est surtout connu pour ses écrits astronomiques, est un remarquable témoin de l’époque où certains esprits prônant la méthode expérimentale tentaient déjà de sortir du cadre contraignant de la pensée scolastique. Cfr au sujet de ce philosophe le remarquable livre que H. HugonnardRoche vient de lui consacrer : L’œuvre astronomique de Thémon Juif, maître parisien du XIVe siècle, Genève — Paris, 1973, voir spécial, pp. 25-53.

121 On assistait à l’époque à des massacres de Juifs et de lépreux, ainsi qu’à des manifestations de la secte des flagellants. Cfr J. Stengers, Les Juifs dans les Pays-Bas au Moyen Age, Bruxelles, 1950, pp. 21-23 ; É. Wickersheimer, Les accusations d'empoisonnement portées pendant la première moitié du XIVe..., Anvers, 1908.

122 II condamna, tout comme la congrégation générale de l’Université de Paris (C.U.P., 2, pp. 656-657 no 1177 : 3 novembre 1349), les manifestations des flagellants et le massacre des Juifs.

123 Les travaux astrologiques et astronomiques de Jean de Murs, Firmin de Belval et de leur émule Simon de Bagnols (cfr éd. Littré, p. 208), ainsi que le Compendium per collegium Facultatis medicorum Parisiis rédigé en octobre 1348 à la demande de Philippe VI de Valois. Voir à ce sujet mon étude citée à la note 109, spécial, pp. 287-289.

124 Je pense à Molière dans ses comédies et à Jules Romains dans « Knock ».

125 La peur et la haine engendrées par une épidémie ont été étudiées par R. Baehrel, dans deux articles : Épidémie et terreur. Histoire et sociologie, dans Annales historiques de la Révolution française, t. 23, 1951, pp. 113-146 et Haine de classes en temps d’épidémie, dans Annales, Économie, Société, Civilisation, t. 7, 1952, pp. 351-360.

126 C’est par millions qu’il faut compter les victimes de l’épidémie de 1348 ; voir à ce sujet mon article sur Simon de Couvin, note 92.

127 Cfr note 120 p. 381. Ce physicien westphalien étudia à l’université de Paris jusqu’en 1349, puis, après un séjour à Erfurt, revint résider en 1353 dans la capitale française où il enseigna jusqu'en 1361.

128 Au sujet de ce théologien, voir la très récente biographie rédigée par Margaret Gibson, Lanfranc of Bec, Oxford, 1978, spécial. pp. 63-97. Notons que J. Yver (Le droit romain en Normandie avant 1500, dans Jus Romanum Medii Aevi, Pars V, 4a) a trouvé trace d’un étudiant à Bologne prénommé Lanfranc qui pourrait être le futur évêque de Canterbury.

129 Cfr la biographie no 3 +, ainsi que L. Brigué, Alger de Liège, un théologien de l'Eucharistie au début du XIIe s., Paris, 1936.

130 Voir, au sujet des opinions divergentes de ces deux théologiens liégeois, G. G. Bischoff, The Eucharistic controversy between Rupert of Deutz and his Anonymous Adversary (Alger de Liège)..., Princeton, 1965.

131 Sur la dévotion eucharistique, voir J. Corblet, Histoire de l’Eucharistie, t. 1-2, Paris, 1885-1886 ; P. Browe, Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter, Munich, 1933 ; É. Dumoutet, Corpus domini. Aux sources de la piété eucharistique médiévale, Paris, 1942 ; F. Baix et C. Lambot, La dévotion eucharistique et le VIIe centenaire de la Fête-Dieu, Gembloux - Namur, 1946 ; J. Cottiaux, L’office liégeois de la Fête-Dieu, dans R.H.E., t. 58, 1963, pp. 5 et sv. ; È. Bertaud et É. Longpré, Dévotion eucharistique, Eucharistie et expérience mystique, dan Dict. Spiritualité, t. 4/2, 1961, coll. 1586-1620, 1621-1637 ; S. Axters, Geschiedenis van de vroomheid in de Nederlanden, t. 1, Anvers, 1950 ; H. de Lubac, Corpus mysticum. L’Eucharistie et l’Église au Moyen Age, 2e éd. augm., Paris, 1949.

132 Marie et Julienne vivaient selon la règle de saint Augustin, mais on sait que les thèmes eucharistiques faisaient aussi partie de la mystique cistercienne (cfr S. Roisin, L’efflorescence cistercienne et le courant féminin de piété au XIIIe s., dans R.H.E., t. 39, 1943, pp. 342-378 ; S. Roisin, L’hagiographie cistercienne dans le diocèse de Liège au XIIIe siècle, Louvain — Bruxelles, 1947, pp. 178-184). Grande admiratrice de Bernard de Clairvaux, c’est auprès des moniales cisterciennes que Julienne a trouvé refuge à la fin de sa vie.

133 Éd. D. Papebroch, dans AA. SS. Junii 4, 1707, pp. 636-666.

134 Au sujet de ce personnage et des ses rapports avec la principauté de Liège, voir R. Lejeune, L’évêque de Toulouse Folquet de Marseille..., dans Mélanges F. Rouseau, pp. 433-448.

135 Éd. D. Papebroch, p. 638.

136 Éd. D. Papebroch, p. 660.

137 Cfr notice no 733.

138 Cfr les notes 6, 8, 9 et 10 de la notice no 733. Notons cependant ici que c’est un maître en théologie Guillaume de Malines (cfr notice no 285), qui traduisit en flamand la Vita Lutgardis de Thomas de Cantimpré.

139 Éd. Berger, Paris, 1895. Voir aussi supra pp. 370-372.

140 S. Roisin, L'hagiographie cistercienne..p. 112.

141 Éd. G. Henschen, dans AA. SS. Aprilis 1, 1675, pp. 443-476.

142 Éd. G. Henschen, pp. 459-464, 466, 470.

143 Voir au sujet de ce personnage qui fut pratiquement l’initiateur de la liturgie dominicaine, P. Glorieux, Maîtres en théologie, t. 1, pp. 43-51 ; A. Rayez, Hugues de Saint-Cher, dans Dict. Spirit., t. 7/1, 1969, col. 900 ; É. Mangenot, Hugues de Saint-Cher, dans Dict. Théol. Cath., t. 7, 1921, coll. 221-239 ; J. Fischer, Hugh of St Cher and the Development of Medieval Theology, dans Speculum, t. 31, 1956, pp. 57-69 ; G. Soelch, Hugo von St Cher und die Anfänge der Dominikanerliturgie, Cologne, 1938 ; A. Duval, Hugues de Saint-Cher, dans Catholicisme, t. 5, 1959, coll. 1039-1041. Ce dominicain séjourna fréquemment à Liège. Outre son passage en 1246, dont il est question dans le texte, on sait qu’en 1248, il recruta à Liège différents gradués destinés à participer à une campagne de prédication dans la ville d’Aix-la-Chapelle, restée fidèle à l’empereur Frédéric II excommunié (à ce sujet voir pp. 274-276) ; Des prédicateurs recherchés. En 1252, il fut envoyé en Allemagne par Innocent IV et rendit obligatoire dans l’ensemble de sa légation la célébration de la fête en l’honneur du Saint-Sacrement que l’évêque Robert de Thourotte avait déjà tenté de mettre sur pied. J’ai également souligné (pp. 277-278) le rôle joué par cet ancien général des dominicains dans l’entourage d’Urbain IV, ancien archidiacre de Campine, qu’il connaissait depuis ses séjours dans nos contrées.

144 Au sujet de ce personnage, voir P. C. Boeren, La vie et les œuvres de Guiard de Laon, La Haye, 1956, spécial. pp. 111-118.

145 Cfr notice no 176 et spécialement la note 9. L’édition de Henschen porte Renardo en lieu et place de Gerardo ; A. Wilmart, Gérard de Liège..., pp. 350 et sv. a montré pourquoi il s’agissait là d'une erreur. J’ajouterai cependant que celle-ci est le fait du scribe et non de l’éditeur, comme le prouve les documents publiés par le chanoine Chapeauville dans les Gesta episcoporum Leodiensis (t. 2, 1613, pp. 641-658) et le manuscrit édité par Henschen.

146 Cfr notice no 383 et les pp. 277-278.

147 Cfr notice no 496.

148 Rappelons ici que c’est Jacques de Vitry qui, en 1216, obtint d’innocent III l’autorisation officielle pour les béguines de vivre en communauté, cfr É. de Moreau, Histoire de l’Église en Belgique, t. 3, pp. 516-517. C’est le même hagiographe qui signale la fondation du premier béguinage liégeois (éd. D. Papebrouck, dans AA. SS. Junii 4, 1701, p. 651) par Jean de Nivelles entre 1207 et 1212. Cfr J. Greven, Der Ursprung der Beginenwesens, Munich, 1914, pp. 33 et sv.

149 Au sujet de cette identification, voir la note 1 de la notice no 481.

150 Thomas de Cantimpré, Vita Lutgardis, éd. G. Henschen, dans AA. SS., Junii 4, 1867, p. 195.

151 Historia occidentalis, éd. Fr. Moschus, Douai, 1597, pp. 289-290.

152 Thomas de Cantimpré, op. cit., p. 197.

153 P. Glorieux, Un recueil scolaire de Godefroid de Fontaines, p. 47.

154 É. Schoolmeesters, Les statuts synodaux de Jean de Flandre..., Liège, 1908. Voir aussi les pp. 248-249.

155 Au sujet de la composition de ce document, voir mon article : Synodes, juridiction de la paix..., pp. 246-252.

156 É. Schoolmeesters, Robert de Thourotte, p. 78 no 234. Voir aussi J. Cottiaux, op. cit., pp. 85-99 et F. Callaey, Documentazione eucaristica liegese..., pp. 215-235.

157 op. cit., pp. 33-34 : « tout concourt à maintenir les écoles liégeoises en dehors des grands courants spéculatifs qui brassent l’occident... ». « C’est donc en fonction du néoplatonisme augustinien tel qu’il était pratiqué au début du XIIIe siècle dans les milieux conservateurs que nous devrons apprécier le travail de Julienne et de Jean ».

158 Cfr à ce sujet M. Erbstœsser et E. Werner, Ideologische Problemen der mittelalterlischen Plebejartums, Berlin, 1961, p. 28 et H. Grundmann, Religiöse Bewegung im Mittelalter, 2e éd., Darmstadt, 1961, pp. 194-198, qui s’opposent avec beaucoup de pertinence à la théorie de E. Mac Donnel, The Beginnes and Beghards in Medieval Culture, New Brunwick, 1954, p. 188, lequel estime que les béguines étaient des filles pauvres obligées de s’associer pour pouvoir vivre.

159 2e éd., Paris, 1972, pp. 91-92.

160 Cfr É. Dumoutet, La théologie de l'eucharistie à la fin du XIIe siècle. Le témoignage de Pierre le Chantre..., dans Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, t. 14, 1943-1945, pp. 181-261. J. W. Baldwin, (Masters, Princes and Merchants. The Social Views of Peter the Chanter and his Circle, Princeton, 1970) a bien mis en évidence les relations qui unissaient ces deux théologiens formés à Paris à la fin du XIIe siècle.

© Presses universitaires de Liège, 1979

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