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    Plan détaillé Texte intégral Fonctions et nomothesia du Bouzyges et des Bouzygai : le hieros arotos et la purification Les fonctions des exégètes athéniens : interprétation des patria kai hiera et purification Bouzyges exégète : sur l’exégèse des « lois ancestrales » Notes de bas de page Auteur

    La norme en matière religieuse en Grèce ancienne

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    Table des matières

    Bouzyges nomothetes : purification et exégèse des lois sacrées à Athènes

    Miriam Valdés Guía

    p. 293-320

    Résumés

    Bouzyges, le héros éponyme de la famille sacerdotale athénienne des Bouzygai apparaît dans les sources d’Athènes du vie s. av. J.-C. ; Lasos d’Hermione, cité par Hermippe, le nomme nomothète et il est aussi représenté sur un vase à figures noires accomplissant le labour sacré, sa principale tâche rituelle. Le domaine législatif de ce héros (similaire en ce sens au Triptolème éleusinien et à Epiménide), portant sur les normes essentielles de convivialité relatives à la fertilité de la terre et à la pureté rituelle du sol, ainsi que son lien avec les rituels de purification et avec le culte de Zeus, permettent d’y voir un exégète ; on peut, par conséquent, postuler l’implication de certaines familles sacerdotales Eupatrides, comme les Bouzygai, avec les lois ancestrales d’Athènes (patria kai hiera), objet de l’exégèse, avant l’institutionnalisation de la figure officielle de l’exégète Eupatride « choisi par le peuple » au ive s. av. J.-C.

    Bouzyges, the eponymous hero of the priestly family of Bouzygai is mentioned in the Athens sources of the VIth century B.C. ; Lasos of Hermione, cited by Hermippos, names him as nomothetes and he is also depicted on an Attic black-figure vase carrying out the hieros arotos, which is his main ritual task. The legislative field of this hero (similar to the Eleusinian Triptolemos and Epimenides) associated with the essential norms of community life needed for the fertility and the purity of the land, as well as his link with purification rituals and with the cult of Zeus, lead us to think of him as an expounder. So, it is possible to postulate the involvement of certain priestly Eupatrid families, like the Bouzygai, within the exegesis of the ancestral laws of Athens (patria kai hiera) before the institutionalization of the official figure of the Eupatrid exegetes "chosen by the people" in the IVth century B.C.

    Texte intégral Fonctions et nomothesia du Bouzyges et des Bouzygai : le hieros arotos et la purification Les fonctions des exégètes athéniens : interprétation des patria kai hiera et purification Bouzyges exégète : sur l’exégèse des « lois ancestrales » Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Fonctions et nomothesia du Bouzyges et des Bouzygai : le hieros arotos et la purification

    1Bouzyges, le premier à atteler un bœuf, le héros éponyme de la famille sacerdotale athénienne des Bouzygai, terme servant à désigner aussi probablement une charge religieuse1, apparaît déjà dans les sources littéraires athéniennes au vie siècle av. J.-C. Il est mentionné par Lasos d’Hermione, qui avait travaillé pour les Pisistratides à Athènes2, et qui le désigne peut-être déjà comme nomothetes, législateur, ce dont Hermippe se fait l’écho au iiie siècle av. J.-C.3. En outre, on a cru pouvoir reconnaître Bouzyges sur un vase daté de la première moitié du vie siècle où apparaît figuré un personnage en train d’accomplir le « labourage sacré » ; sur l’autre face, Déméter et Perséphone sont représentées dans une scène évoquant les Thesmophories. Le vase est proche d’un autre d’époque classique, que l’on a également mis en rapport avec le ἱερὸς ἄροτος, le « labourage sacré » du Bouzyges4. Ces deux documents montrent que ce héros était déjà connu à Athènes au vie siècle av. J.-C. et que son activité principale, le « labourage sacré », avait lieu en ville, probablement, comme le signalent les sources, « au pied de l’Acropole5. En plus, le thème éleusinien du vase semble également indiquer l’existence à ce moment-là — vie siècle av. J.-C. — du lien, dont les sources postérieures se font l’écho6, entre ce personnage, Bouzyges, et les déesses éleusiniennes7, clairement rattachées à l’agriculture, dont notamment Déméter, la déesse qui chez Homère et Hésiode8 déjà se serait unie à Iasion dans une jachère. Or, le « labourage sacré » qui avait lieu probablement près du sanctuaire de Déméter Chloé et Gè Kourotrophos au pied de l’Acropole d’Athènes, et où l’on peut croire à l’existence d’un ancien culte de Zeus9, avait encore pour cadre Sciron, sur le chemin vers Eleusis et à Eleusis même10, dans la plaine de Rharia.

    2Si la figure du Bouzyges tout comme le rituel du « hieros arotos » existaient déjà au vie siècle, il est cohérent de penser alors à l’existence aussi de la famille aristocratique chargée du culte, les Bouzygai ainsi qu’à la prééminence de ce genos dans la célébration de rituels urbains liés à la propitiation de la fertilité et probablement aussi à la purification, à cette époque. Cette hypothèse s’appuie sur l’existence du héros éponyme du genos dans l’imaginaire du vie siècle (chez Lasos et représenté sur le vase datant de 560 av. J.-C.), mais elle se déduit aussi du rapport entre Bouzyges et Epiménide que les sources postérieures identifient11. Selon la tradition, le purificateur crétois se rendit à Athènes à la fin du viie siècle ou au tout début du vie siècle ; d’après Humphreys, il aurait été appelé par les familles eupatrides athéniennes et donc, peut-être, par les Bouzygai comme on verra par la suite12. En souvenir de son séjour, on dressa une statue à l’Eleusinion d’Athènes, sanctuaire situé près de la zone mentionnée au pied de l’Acropole et aménagé au vie siècle. La statue du purificateur se trouvait à coté de celle d’un bœuf en bronze (Paus., I, 14, 4) qui rappelait le « labourage sacré » des Bouzygai, chargés de la fertilité de la terre de l’Attique13 ; en outre, la statue d’Epiménide se voit associée à celle de Triptolème, le héros éleusinien qui, à son tour, peut être considéré comme le « Bouzyges » éleusinien et qui, tout comme lui, est connu comme nomothetes14. Il ne faut pas oublier que, d’après la scène du vase mentionné, il pouvait y avoir déjà un rapport étroit entre les Bouzygai athéniens et le culte éleusinien, comme le montrent clairement par la suite15 d’autres sources.

    3D’un autre coté, la possible existence de cette famille aristocratique au vie siècle se voit renforcée par les liens établis dans les sources — réels ou non — entre Pisistrate et Ariphron, père de Xanthippe et grand-père de Périclès, qui apparemment appartenaient à ce genos. Quoi qu’il en soit de ces liens, ils nous montrent que l’idée de l’existence de cette famille à Athènes au vie siècle était envisageable16.

    4Or, ce qui nous intéresse ici est le fait que Bouzyges soit présenté comme « législateur » (nomothetes), peut-être même depuis Lasos d’Hermione, cité par Hermippe17. Cet aspect, mais aussi le lien avec l’agriculture, le rapprochent du Triptolème éleusinien et de l’Epiménide crétois auquel s’identifie notre héros18.

    5La question à laquelle nous voudrions répondre ici est la nature de la matière sur laquelle Bouzyges « légifère » en tant que nomothète. Les sources suggèrent qu’elle portait sur les normes essentielles de convivialité en étroit rapport avec la fertilité de la terre et sa pureté rituelle ; autrement dit, à l’absence de miasme. Il était chargé de proférer des imprécations et des malédictions dont il accompagnait ses gestes afin de rendre propice la fertilité du sol, un aspect qui ne peut être dissocié de l’absence de miasma ou de la pureté du sol, puisque ces deux éléments ne sont que les deux faces d’une même réalité, ce que Durand19 n’a pas manqué de signaler.

    6Les imprécations du Bouzyges concernaient principalement trois domaines : il maudissait ceux qui avaient sacrifié un bœuf de labour, ce qui, comme l’a proposé Burkert, équivalait à un acte homicide20 ; il maudissait encore ceux quiayant trouvé un cadavre, même inconnu, ne lui donnaient pas de sépulture, et ceux qui ne partageaient pas les éléments essentiels de la vie comme « l’eau ou le feu », c’est-à-dire, les éléments du foyer, faisant probablement référence à l’hospitalité, dont le centre symbolique était dans la ville le Foyer commun (Hestia) du Prytanée ; la dernière des imprécations peut également être mise en rapport avec l’hospitalité, puisqu’il maudissait ceux qui ne montraient pas le chemin aux voyageurs égarés21.

    7En outre et comme le signale clairement Plutarque, le rituel du « hieros arotos » du Bouzyges était comparable au mariage, comme il en découle clairement de la hiérogamie de Déméter et de Iasion qui s’unissent dans une jachère trois fois retournée (tout comme /’arotos)22. Le culte de Zeus Teleios des Bouzygai, lié au mariage en plusieurs lieux de l’Attique23, peut aussi être interprété en ce sens.

    8D’autre part, le lien des Bouzygai avec le temple du Palladion (en même temps cour de justice pour les meurtriers), ainsi qu’avec le héros Démophon, fils de Thésée et purificateur d’Oreste à Athènes (probablement au Prytanée) selon l’une des versions du mythe24, mais auteur aussi du meurtre des Argiens et, de ce fait, ayant besoin lui-même d’être purifié (peut être par Bouzyges)25, montrent l’étroit rapport de la famille des Bouzygai et du héros éponyme avec le domaine de la purification également, et tout particulièrement lorsqu’elle touche des meurtriers26. Ce type de purification est souvent relié au culte de Zeus, culte dont les Bouzygai ont la charge sous l’épiclèse de Teleios ou epi Paladio27.

    9Le lien du Palladion avec les légendes de purification et son existence même comme tribunal pour les affaires de meurtre, sans oublier qu’il s’agit d’un lieu de culte de Zeus et d’Athéna, nous ont conduit ailleurs à nous poser la question sur le lien possible entre le sanctuaire et la famille chargée du culte, les Bouzygai, et la purification28. Il faut également tenir compte de l’identification de Bouzyges avec Epiménide29 le « Purificateur » par excellence, chargé de la purification du miasme qui se déclare des suites du meurtre des Cyloniens. Le lien mythique entre Bouzyges et Démophon, le purificateur d’Oreste à Athènes, va aussi dans ce sens ; Démophon est rattaché aux légendes et aux rituels de purification au Phalère concernant la statue d’Athéna, le Palladion30. Bouzyges non seulement s’identifie avec Epiménide, mais il se rattache encore, par son lien avec la légende du Palladion du Phalère, à l’autel dressé là et dédié aux « dieux inconnus », autel comparable à celui dressé par Epiménide à l’Aréopage et mis en rapport avec les déesses Semnai (les Erinyes/Euménides), ainsi qu’avec les « autels anonymes » (βωμοὺς ἀνωνύμους) qu’Epiménide consacra aux « divinités locales » (τῷ προσήϰ οντι θεῷ) lors de sa purification31. Les Erinyes/Euménideset Zeus (Katharsios, Hikesios, Meilichios ou Eumènes), sont fréquemment associés à des rituels de purification, notamment de meurtriers, comme les éditeurs de l’inscription de Sélinonte le soulignent dans leur commentaire32. Zeus Meilichios et les Semnai Theai, pourraient donc être les principales divinités concernées par la purification d’Epiménide, que l’on identifiait avec Bouzyges à Athènes.33

    10Tous ces éléments, dont notamment les liens des Bouzygai avec la purification, nous permettent de penser que les Bouzygai avaient non seulement des rapports avec le culte de Zeus Teleios mais aussi avec celui de Zeus Meilichios, rattaché, tout comme lui, à l’agriculture et à la prospérité34 et tout comme les Bouzygai encore à la purification, deux faces, en fait, d’une même réalité comme nous l’avons signalé plus haut35. Par ailleurs, près du Palladion et du fleuve Ilissos36, zone à laquelle se rattachent les Bouzygai, étaient célébrés les Diasia en l’honneur de Zeus Meilichios, ce qui semble indiquer que Zeus était honoré ici sous cette épiclèse37. Zeus est nommé et reconnu en plusieurs de ces lieux de culte sous différentes épiclèses qui peuvent être considérées comme complémentaires, telles que Philios, Meilichios, Agoraios, Xenios, Hikesios, Katharsios38,comme à Sélinonte par exemple, où il est vénéré comme Eumènès et Meilichios39. Il est envisageable que les Bouzygai aient été rattachés à plusieurs aspects du culte du dieu, non seulement Teleios mais encore Meilichios, voire même Olympios, comme l’a proposé N. Robertson40.

    11Dans ce sens, il est très significatif que le rituel propitiatoire de la fertilité des Bouzygai, le « hieros arotos » ait pour cadre trois lieux ou espaces sacrés qui trouvent leur équivalence dans un autre rituel consacré, lui, spécifiquement à la purification, le Dios koidion, qui se place également sous le patronage de Zeus. Comme nous l’avons signalé plus haut, le « labour sacré » avait lieu en Attique à trois endroits : au pied de l’Acropole, au lieu dit Sciron, situé sur la voie sacrée vers Eleusis, et à Eleusis même41. Tous les trois peuvent être reliés à ceux où avait lieu le rituel de purification du Διὸς ϰῴδιον, qui consistait à mettre sous les pieds des meurtriers les peaux des animaux sacrifiés à Zeus Meilichios et Ktesios42 ; la Souda explique que le rituel était accompli par le dadouchos, l’un des prêtres d’Eleusis, et, de ce fait, il peut être rattaché à cette localité (même si on ne peut pas laisser de côté la probable relation du rite aussi avec le district d’Agras, et la célébration des Petits Mystères près de l’Ilissos, lieu de culte, comme on l’a vu, de Zeus Meilichios)43 ; par ailleurs, le rituel du Dios koidion faisait aussi partie de la fête des Scirophoria, dont la famille eupatride des Etéoboutades avait la charge ; l’acte principal de la célébration consistait en une procession vers Sciron où se dressait un autel consacré à Zeus Meilichios44, et où le deuxième des hieroi arotoi45 avait lieu. Le lexicographe signale pour finir que « d’autres » réalisaient ce rituel dans le cadre de purifications, sans spécifier pour autant leur identité. Compte tenu du lien des Bouzygai avec le culte de Zeus à l’Ilissos (probable lieu de culte également de Meilichios) mais intervenant aussi au pied de l’Acropole dans le Bouzygion (à proximité de l’endroit d’un autre culte consacré à Zeus Meilichios à côté de la Nymphe46), ainsi que les rapports de la famille avec les légendes de purification de meurtriers rattachées au Tribunal des homicides du Palladion et à Démophon, il est cohérent de penser que ces « autres » prêtres intéressés par le rituel du Dios koidion étaient justement les Bouzygai, et plus spécifiquement le « prêtre de Zeus et Bouzyges», qui incarnait le rôle de Bouzyges, le héros qui avait probablement purifié Démophon, auteur du meurtre des Argiens, au Palladion. L’identification, déjà signalée, de Bouzyges avec Epiménide, le « Purificateur » par excellence, célèbre à Athènes pour l’avoir purifiée du crime contre les Cyloniens47, renforce l’hypothèse de la relation des Bouzygai avec la purification, nécessaire, d’autre part, comme condition préalable, à la fertilité du sol dont cette famille avait la responsabilité.

    12Cette analyse des fonctions des Bouzygai montre qu’ils étaient spécialisés, par leur propre pratique rituelle, dans les aspects, normes et rituels, essentiels à la convivialité, aspects qui seront justement par la suite (au ive siècle notamment), sous la supervision des exégètes. Ces normes concernaient la purification, spécifiquement lors de crimes de sang48, aspect qui, comme l’a démontré R. Parker, peut être mis en rapport avec les notions d’accueil et d’hospitalité au sein du foyer49 (dont le Prytanée était à Athènes le point focal et point de départ d’un autre rite de purification : l’expulsion des pharmakoi)50. Ils partagent encore d’autres champs d’action tels que les rites en l’honneur des morts et les enterrements, ceux qui concernent les mariages51 et qui équivalent dans l’imaginaire au « labour sacré » des Bouzygai chargés du culte de Zeus Teleios, divinité tutélaire du mariage.

    13Bouzyges est en effet nomothetes justement parce que tout comme Epiménide, il a une connaissance spécifique dérivée de la pratique sacerdotale, et que, par conséquent, il est capable de faire de l’exégèse, d’interpréter les patria kai hiera, autrement dit, les lois ancestrales et/ou les préceptes moraux relatifs à la vie en commun, comme c’est le cas des lois sur les enterrements, lois divines dont parle Sophocle dans son Antigone, mais aussi des hiera, c’est-à-dire, des rituels et des actes sacrés comme celui du hieros arotos ou les purifications, essentiellement lors de crimes de sang, étroitement liées à la sphère de la fertilité de la terre en Attique.

    Les fonctions des exégètes athéniens : interprétation des patria kai hiera et purification

    14Avant de poursuivre notre étude sur les coïncidences entre l’activité du Bouzyges et celle des exégètes, nous aimerions faire quelques remarques sur la matière dont travaillaient les exégètes.

    15Dans un article récent, R. Parker a mis en évidence l’existence, sur un plan idéal, de deux types de lois sacrées, même si elles se recouvrent dans la pratique : celles qui émanent de l’assemblée ou des organes de gouvernement d’une polis (comme la Boule), et celles qui dérivent de la tradition exégétique52. L’objet de l’exégèse était donc l’interprétation des « lois sacrées et des coutumes ancestrales » — hiera et patria — comme le spécifient un décret de Cos du ive siècle av. J.-C. proposé par les exégètes, une loi d’Eleusis sur l’exégèse53, ainsi que des livres sur cette pratique qui commencent à être publiés à Athènes au cours du ive siècle54.

    16Ces lois ou coutumes ancestrales trouvent leur origine dans une tradition orale qui peut être très ancienne, étant donné la mention des patria à côté des thesmia dans une loi remontant au viie siècle av. J.-C., et probablement éditée par les thesmothètes55 qui commencent à rassembler par écrit à cette date (VIIe s.) les thesmia56, c’est-à-dire, les sentences des jugements. Or, souvent57, les hiera (« lois sacrées ») et les patria, l’objet de l’exégèse58 ne sont mis par écrit que bien plus tard59.

    17Aussi bien Sophocle et Périclès (chez Thucydide) au ve siècle av. J.-C.60, que les orateurs du ive siècle61, parlent de « lois » ancestrales non écrites (agraphoi nomoi), et les insèrent dans un contexte qui s’inscrit, parfois, dans le domaine de l’exégèse comme les rites adressés aux morts62.

    18On peut affirmer que le sujet principal des conseils des exégètes, c’est-à-dire, la matière de l’exégèse, était relatif à la purification, et par conséquent, les rites à accomplir en cas de meurtre, mais aussi de mort naturelle, c’est-à-dire, les enterrements, ainsi que toutes les occasions où une purification s’avérait nécessaire, comme lors des mariages. Les exégètes étaient parfois également requis lors de la construction ou la réparation de temples ou autels et dans d’autres activités ayant trait aussi à la purification63. En général, on peut dire qu’ils étaient chargés de conseiller et de surveiller l’application des « lois sacrées ancestrales », tout comme les nomophyilakes, mais dans le domaine religieux64. Ce rôle peut parfois évoquer les tâches de certains organes ou magistratures d’une haute antiquité dans la cité et ayant en outre des connotations aristocratiques, tels que l’Aréopage ou le basileus.65

    19Un passage de Platon soulignant les qualités d’Apollon comme exégète pourrait s’appliquer aussi aux exégètes d’Athènes. Le dieu de Delphes a des prérogatives sur toute activité « législative » concernant « la fondation des temples, les sacrifices, et en général le culte des dieux, des démons et des héros, et aussi les tombeaux des morts et les honneurs qu’il faut leur rendre pour qu’ils nous soient propices ; car ces choses-là, nous les ignorons ; et, fondateurs d’un État, nous ne nous en rapporterons, si nous sommes sages, à aucun autre, et nous ne suivrons pas d’autre interprète que celui du pays (τῷ πατρίω) ; car ce dieu, interprète traditionnel (πάτριος) de la religion, s’est établi au centre et au nombril de la terre pour guider le genre humain »66.

    20À ce point de notre discours, il nous faut nous arrêter sur un autre problème ; mis à part la nature de la matière sur laquelle portait l’exégèse, il nous faut nous questionner sur son antiquité. À quand peut-on faire remonter à Athènes cette activité ? Même si certains auteurs ont soutenu que le concept de souillure et de purification (cette dernière étant l’objet principal de l’exégèse) est postérieur à l’époque archaïque, s’appuyant sur l’absence apparente de ces deux concepts chez Homère et dans la loi de Dracon67, il convient de souligner cependant, comme nous l’avons fait ailleurs68 et suivant Parker, que l’idée de purification est implicite dans le rite d’intégration des suppliants, fréquent chez Homère69 ; on doit également considérer l’antiquité des fêtes et des rites, comme ceux de l’expulsion des pharmakoi et le rituel du jour des Choes lors des Anthestéries à Athènes (lié au miasma d’Oreste dans la ville), où les concepts de souillure et de purification sont présents au cœur des cérémonies ; purification qui, comme nous avons déjà souligné, est la condition préalable — la pureté — à la fertilité de la terre70. Par ailleurs, le fait que la purification, nécessaire après un homicide, ne soit pas mentionnée dans la loi de Dracon n’indique pas que ce type de rituels n’existait pas à cette époque, mais, plutôt, qu’il accompagnait ou suivait le procès judiciaire sans en faire strictement partie, comme le montre bien la purification d’Epiménide intervenant quelques années après le jugement des Alcméonides pour le meurtre des Cyloniens71.

    21Il existerait donc déjà au cours de l’époque archaïque (viie — vie siècle av. J.-C.) matière à exégèse72, c’est-à-dire relative aux sacrifices, purifications, enterrements, rites autour des fiancées et des mariages, constructions de temples... À plusieurs reprises, l’objet de l’interprétation de l’exégète coïncide avec celui dont s’occupent les lois sacrées émanant de l’autorité officielle, surtout à partir des lois de Solon, comme nous pouvons l’apprécier dans ses lois somptuaires relatives aux funérailles, les lois sur le mariage et les fiancées ou même la publication du calendrier religieux des fêtes73. En fait, on pourrait considérer que même Solon agit à l’occasion dans un certain sens avec le pouvoir et les prérogatives d’un exégète, comme lorsqu’il fait jurer tout le peuple d’Athènes par le dieu purificateur par excellence (Zeus Katharsios), le dieu des suppliants (Hikesios) et le pacificateur (Exakester)74. Peu de temps avant Solon, le purificateur Epiménide75 se conduisait déjà en exégète76, faisant des purifications et des rites, conseillant et réformant d’autres, comme ceux qui concernaient, à nouveau, les funérailles ou ceux en l’honneur des Semnai Theai77. Plusieurs auteurs ont associé ce personnage, lié au culte de Zeus et aux Erinyes/ Euménides78, avec l’exégèse eupatride de la ville et les lois ancestrales non écrites qui, dans la tradition attique, peuvent être mises en rapport non seulement avec le Triptolème éleusinien, mais tout particulièrement avec Bouzyges, le héros objet de notre analyse, à qui s’identifie le Purificateur crétois79.

    Bouzyges exégète : sur l’exégèse des « lois ancestrales »

    22S’il y avait matière d’exégèse aux vie et ve siècles, c’est-à-dire avant l’établissement de la figure officielle de l’exégète eupatride et eumolpide, probablement en 403, lors de la révision des « lois de Solon »80, la question centrale qui demande à être posée est celle de savoir qui était chargé de cette exégèse à Athènes. Nous avons proposé ailleurs que l’ancienne famille des Bouzygai d’Athènes était impliquée, avec d’autres familles sacerdotales eupatrides, dans l’exégèse des lois ancestrales81. Cette hypothèse vient contredire la thèse soutenue par F. Jacoby selon laquelle les exégètes n’étaient pas des prêtres82, avis qui n’est pas corroboré par les sources. Avant de réviser ce postulat, il faut souligner que le fait de reconnaître, comme dans le cas de Bouzyges, que certains prêtres ayant la charge de cultes importants à Athènes pouvaient et, en fait, réalisaient l’exégèse des lois sacrées ancestrales, contribue à résoudre l’un des principaux problèmes autour des exégètes et de l’exégèse à Athènes ; à savoir qu’ils possédaient la compétence en matière d’exégèse (eupatride et eumolpide) avant la codification de 403. Pour ceux qui se rangent à l’avis d’Oliver sur l’inexistence d’exégètes officiels eumolpides (associés auculte éleusinien de Déméter et de Perséphone) et eupatrides (associés au culte de Zeus) avant le ive siècle, se pose, en effet, la question de l’identité de ceux qui étaient chargés de ces deux types d’exégèse aux vie et ve siècles av. J.-C.

    23Mais si les prêtres de certains cultes comme « le prêtre de Zeus et Bouzyges » de la famille des Bouzygai, ainsi que d’autres, comme peut-être le prêtre de Poséidon sur l’Acropole appartenant à celle des Etéoboutades (toutes deux familles eupatrides)83, et, sans doute, le hiérophante d’Eleusis, de la famille des Eumolpides84, pouvaient réaliser l’exégèse des « lois » et/ou des normes sacrées ancestrales, et s’ils étaient, par conséquent, « exegoumenoi hiereis », alors s’éclaire le problème de l’identité de ceux qui étaient chargés de l’exégèse eupatride et eumolpide avant l’institutionnalisation des figures officielles des exégètes (eumolpide et eupatride, ce dernier choisi par le demos) au ive siècle ou à la fin du ve siècle. Nous pensons, en outre, que cette interprétation n’est pas incompatible avec l’existence de la figure, dans ce cas-là officielle, de l’exégète d’Apollon, le pythochrestos, au cours des vie et ve siècles, instaurée par Solon, comme le souligne, avec raison, F. Jacoby85.

    24Il est possible de parler de trois types d’exégèse à Athènes : celle des Eumolpides, celle des Eupatrides et celle des Pythochrestoi d’Apollon86 ; cette dernière était peut-être dépendante ou tout au moins avait des points de raccord avec celle des Eupatrides87. Lorsque Callias, de la famille des Kerykes, est accusé au ive siècle de faire une exégèse qui ne le concerne pas, celle des Eumolpides88, le texte fait probablement référence au fait qu’il y avait (pour lui et son père) une exégèse les concernant, celle du pythochrestos ou l’exégèse eupatride. D’ailleurs, par la suite (ier siècle av. J.-C.), le dadouque Thémistocle, de la famille des Kerykes, se rattache à l’exégèse des patria des Eupatrides89. Il ne faut pas oublier que la famille des Kerykes était d’origine90 athénienne et, qu’en plus, comme nous l’avons déjà souligné, elle était chargée, à travers le sacerdoce du dadouque, tout comme le Bouzyges, des purifications comme celle déjà mentionnée du Διὸς ϰῴδιον et d’autres encore91. Ceci nous permet de supposer, comme le corroborent des témoignages postérieurs92, que les exégètes d’Athènes (les pythochrestoi et les Eupatrides ?) pouvaient être choisis au sein de cette famille, étant donné, en outre, leur étroit lien avec le culte d’Apollon Pythien et Patrôios (et Délien) dans la cité93.

    25Il est logique de supposer que plusieurs prêtres chargés des questions essentielles comme la purification du sol et les rituels de propitiation de la fertilité, ont pu, grâce à leur connaissance pratique de ces questions, pratiquer l’exégèse et conseiller94, en donnant leur avis sur des aspects liés aux enterrements, à la purification de meurtriers, aux mariages ou à l’édification de temples. Dans un passage du texte du Pseudo-Démosthène, Contre Evergos et Mnesiboulos, les exégètes (vraisemblablement, dans ce cas-ci, l’exégète eupatride) pouvaient conseiller, au ive siècle, sur des questions légales relatives aux meurtres, même si ce n’était pas leur attribution principale, mais plutôt une valeur ajoutée à leur fonction en tant qu’expert en purification95. En tout cas, ce témoignage nous fait penser, une nouvelle fois, au lien des Bouzygai avec le temple et le tribunal du Palladion chargé de juger les meurtriers et, par conséquent, avec les procès judiciaires qui s’y déroulaient en matière de meurtre96.

    26On sait par quelques inscriptions que la famille sacerdotale des Eumolpides pratiquaient l’exégèse, activité qui retomberait tout particulièrement, comme le pense Clinton, sur le prêtre le plus prestigieux, l’hiérophante97. Dans ce cas-là, le prêtre, expert en lois sacrées aussi bien du point de vue théorique que pratique, pouvait, par sa propre activité et son expertise sacerdotale, pratiquer l’exégèse, pace Jacoby.

    27Nous trouvons un autre témoignage permettant d’affirmer que les exégètes pouvaient être des prêtres et vice versa. Il s’agit d’une inscription éleusinienne du iie siècle ap. J.-C. mentionnant deux types de prêtres, les « exegoumenoi hiereis» et les « prêtres ordinaires »98 Bien que nous ayons affaire à un témoignage tardif, il a l’intérêt de nous montrer qu’à cette époque tout au moins l’exercice de ces deux activités, le sacerdoce et l’exégèse, n’était pas incompatible ; bien au contraire, il semble que les exégètes l’étaient justement grâce à leur connaissance pratique des rituels, dérivée de leur sacerdoce et par la dignité et le prestige émanant de cette charge99. Une inscription datant de 370-350 av. J.-C. relative au culte d’Asclépios à Athènes100 nous renseigne sur la fonction du prêtre d’Asclépios comme exégète de certains rituels du culte de ce dieu (lignes 26 et 29) : « pour que soient effectués les sacrifices préliminaires dont Euthy-démos, le prêtre d’Asclépios, fournit l’exégèse ».

    28Finalement, et même si nous avons une nouvelle fois affaire à un témoignage tardif, on ne peut oublier que les charges de prêtre et d’exégète sont cumulées par les mêmes personnages. Le cas le plus frappant est celui de Diotimos, connu à l’époque romaine101 pour être tout aussi bien « prêtre de Zeus et Bouzyges » qu’« exégète ». À cette époque, au moins, les « prêtres de Zeus et Bouzygai» étaient choisis comme exégètes eupatrides.

    29Il y a quelques indices, pas très nombreux mais significatifs, qui laissent penser que les Bouzygai remplissaient déjà auparavant la fonction d’exégète. Tout d’abord Xanthippe, le père de Périclès, nommé ho Bouzyges aliterios102 dans une scholie à Aristide et probablement aussi dans la comédie d’Eupolis, est accusé également avant que ne le soit Périclès d’aliterios, « impur », résultat deson adikein (faire injustice) contre le Prytanée103. Cette faute contre le Prytanée pourrait faire référence au droit de sitesis (manger aux frais publics dans ce lieu) comme pourrait l’indiquer une scholie d’Aristophane qui met en relation l’ostracisme de Périclès (qui n’a pas été frappé d’ostracisme et donc pourrait faire allusion à celui de son père) avec la sitesis104 ; l’ostrakon l’inculpe probablement pour abuser ou jouir de ce privilège illicitement ou improprement. On apprend par les sources que les généraux victorieux pouvaient jouir de ce privilège au moins par la suite105. Figueira106 suppose qu’on l’accuse d’aliterios pour exercer ce privilège malgré sa défaite à Egine. Nous sommes allés plus loin dans une autre étude107 ; à savoir, Xanthippe aurait pu avoir joui de la sitesis, dans la mesure où il appartenait à la famille des Bouzygai et qu’il avait exercé à un moment donné une charge quelconque comme « prêtre exégète » au sein de ce genos.

    30La sitesis serait un privilège des exégètes ; c’est tout au moins le cas pour les pythochrestoi, les exégètes choisis par Apollon, dans le décret du Prytanée (de la sitesis), de l’époque de Périclès (440-432)108. L’inscription mentionne encore d’autres personnages qui jouissaient déjà de la sitesis, et qui sont maintenant réaffirmés dans ce droit, comme les descendants d’Harmodios et d’Aristogiton, et d’autres figures encore dont le nom n’est pas conservé dans l’inscription (ligne 4-5). On a avancé plusieurs possibilités de restitution comme, par exemple, « les prêtres des déesses » (éleusiniennes) ou le « hiérophante », puisqu’ils sont mentionnés, parmi d’autres prêtres éleusiniens, dans des inscriptions d’époque romaine des prytaneis du Conseil, comme ἀεισίτοι, à savoir, bénéficiaires de l’entretien public qui avait lieu, cependant, dans ce cas-là, à la Tholos de la Boulé et non au Prytanée109.

    31Dans l’article mentionné plus haut, nous avions restitué le fragment lacunaire du texte par « exegoumenoi hiereis » (formule attestée une fois dans l’inscription sur le surplus d’Eleusis de l’époque romaine110), c’est-à-dire, les prêtres qui réalisaient l’exégèse, et parmi lesquels on pourrait trouver tout aussi bien l’hiérophante que le « prêtre de Zeus et Bouzyges » (parmi d’autres Eupatrides comme probablement certains prêtres de l’Acropole), et par conséquent, quelques membres du genos de Périclès, comme ce put être le cas de son père, accusé (dans l’ostrakon conservé) de bénéficier d’un privilège que Périclès n’obtiendra pas pour lui-même111.

    32Nous pouvons encore déduire le droit de sitesis pour les exégètes au Prytanée de l’étroite relation des exégètes avec ce lieu sacré, attesté par la suite dans des inscriptions112, et réaffirmé implicitement dans le décret de Philoxène du ve siècle dans lequel le dieu Apollon, désigné comme l’exégète par excellence des Athéniens, y reçoit un trône, ce qui évoque la cérémonie de Théoxenies, c’est-à-dire, l’équivalent divin du banquet et de la sitesis humaine113.

    33Si Xanthippe, le père de Périclès, faisait partie des Bouzygai (et s’il exerça comme prêtre à un moment donné), il aurait pu avoir le droit de sitesis, mais ses ennemis politiques on pu l’accuser, comme le montre l’ostrakon trouvé, d’abuser de ce droit, à cause de sa défaite à Egine d’autant plus que cette dernière pouvait s’attribuer en outre à sa condition d’aliterios, par son mariage avec un membre de la famille des Alcméonides, alors qu’il appartenait aux Bouzygai, les purificateurs d’Athènes, qui ont chargé probablement Epiménide de la purification du miasme causé par les Alcméonides, à la suite du meurtre des Cyloniens. L’accusation d’aliterios se répète pour Périclès, qui est dans ce cas-ci directement désigné comme « Bouzyges ».114

    34Par ailleurs si l’on considère le rapport de Xanthippe et de Périclès avec les Bouzygai, famille de purificateurs, chargés de la prospérité et de la fertilité du sol attique, et si, comme nous l’avancions, les Bouzygai et le Bouzyges réalisaient l’exégèse des patria et des hiera avant l’institutionnalisation de l’exégète officiel eupatride « choisi par le demos », il est plus aisé de comprendre alors le lien de Périclès, aussi bien chez Thucydide que chez le Pseudo-Lysias, avec l’exégèse des lois ancestrales non écrites que les exégètes interprétaient115. Il n’est pas improbable que Périclès ait profité de son appartenance à la famille des Bouzygai pour commencer sa politique d’édification de temples et d’établissement d’autres sacrifices, aspects sur lesquels les exégètes conseillaient d’habitude. C’est dans ce contexte politique de l’Athènes de Périclès que l’on peut comprendre et interpréter le décret du Prytanée (daté circa 440-432 av. J.-C.) accordant pour la première fois la sitesis aux exégètes choisis par Apollon (les pythochrestoi), en réaffirmant même probablement dans ce droit certains prêtres qui faisaient l’exégèse eupatride et eumolpide, et parmi eux, peut-être, comme nous avons essayé de le montrer, des membres de son propre genos116.

    35Au iie siècle apr. J.-C., Diotimos, « prêtre de Zeus au Palladion et Bouzyges », est officiellement choisi comme exégète à cause peut-être d’une ancienne tradition consistant à élire les exégètes officiels au sein de certaines familles sacerdotales appartenant aux Eupatrides, comme celle des Bouzygai, à partir de l’institutionnalisation des exégètes officiels au ive siècle. Bien qu’institutionnalisé au ive siècle, ce choix dériverait d’une pratique antérieure d’exégèse (remontant au ve, voire au vie siècle au moins117) réalisée par certains prêtres des gene eupatrides, à cause de leur connaissance de certains rituels et des normes morales qu’ils remémoraient périodiquement au sein de la communauté. Aussi bien le cas de Diotimos, celui des « exegoumenoi hiereis » que l’exégèse des Eumolpides (du hiérophante) au ve siècle ou du prêtre d’Asclépios au début du ive siècle, montrent que le sacerdoce n’était pas incompatible avec l’activité exégétique118 ; bien au contraire, il pouvait y avoir un lien entre certains prêtres détenant des charges importantes — comme l’hiérophante ou le Bouzyges — et l’exégèse eumolpide et eupatride.

    36Finalement, pour conclure, nous voudrions réfléchir sur la question de l’origine de l’activité exégétique à Athènes. Jacoby soutient que la figure de l’exégète d’Apollon, le pythochrestos, fut instaurée à l’époque de Solon, hypothèse à laquelle nous souscrivons et que nous avons reprise avec de nouveaux développements ailleurs119. Les deux autres exégèses à Athènes, c’est-à-dire, l’eumolpide et l’eupatride, peuvent vraisemblablement remonter à une époque antérieure, au VIIe s av. J.-C. déjà ; non seulement parce que la famille des Eumolpides120 et les familles eupatrides apparaissent déjà à cette époque, au moment où le pouvoir politique de la cité se trouve spécifiquement entre les mains des Eupatrides121, tout comme le contrôle des principaux sacerdoces et cultes, comme celui de Zeus Teleios (des Bouzygai) ou d’Athéna et Poséidon sur l’Acropole (des Étéoboutades), ou encore les cultes de Phlya des Lycomides122 ; mais aussi parce qu’au viie siècle les notions de souillure et de purification commencent à être plus présentes, comme on peut le constater par la purification accomplie par Épiménide à Athènes. D’ailleurs, S. Humphreys123 a avancé que la purification d’Épiménide fut commandée spécifiquement par les exégètes eupatrides de la cité et, par conséquent, on peut penser que les Bouzygai (parmi d’autres familles eupatrides)124 avaient pris part à cette décision, d’où l’identification et la relation établies par la suite entre Épiménide et le héros éponyme de cette famille, Bouzyges, à Athènes. En plus, le viie siècle, moment de l’hégémonie politique eupatride (au moins après Dracon125), est l’époque où les thesmothètes, c’est-à-dire, les législateurs qui compilaient les normes créant un précédent, commencent à mettre par écrit et à recueillir les thesmoi126. À ce moment, les Eupatrides exercent aussi un monopole sur les « lois non écrites », les lois sacrées et les normes morales coutumières (comme celles qui se trouvent dans les imprécations du Bouzyges)127, monopole qui ne se vit pas ébranlé par le développement de la démocratie à Athènes et qui se maintint au sein des mêmes familles, comme on le voit aussi dans la figure de Lycurgue128 des Etéoboutades129, au ive siècle, et ceci jusqu’à une époque postérieure.

    37Bouzyges comme nomothetes, Epiménide comme purificateur et Triptolème comme le plus ancien législateur d’Athènes prennent forme probablement déjà au vie siècle dans un domaine en quelque sorte ambigu, comme l’est celui des lois non écrites, des normes et des préceptes moraux mais aussi des prescriptions sur des rituels précis, qui confèrent un pouvoir et un ascendant moral ayant des répercussions sociales et politiques importantes ; les bénéficiaires en sont certaines familles sacerdotales (eupatrides comme les Bouzygai ou les Etéoboutades, mais aussi les Kerykes et les Eumolpides) qui pratiquent l’exégèse et interprètent ces préceptes ancestraux (patria) sur des questions qui restent pleinement actuelles même au sein de l’Athènes la plus démocratique et qui s’inscrivent dans un contexte de débat philosophique et sophistique sur le nomos, comme on peut l’entrevoir chez Sophocle au sujet des lois ancestrales non écrites.

    38Même si, comme l’a signalé R. Parker130, la fonction d’exégète est seulement celle de conseiller et que ce sont la Boulé et le Demos qui s’occupent des lois sacrées, il n’empêche que les exégètes auront toujours un poids spécifique en ce domaine par leurs connaissances essentielles (dérivant, à notre avis, de leur fonction sacerdotale), réservées à certaines familles aristocratiques comme les Bouzygai ou les Etéoboutades ; il est même possible qu’ils aient pu récupérer une partie de leur ancien poids dans ce domaine à partir du milieu du ive siècle131 et tout au long des périodes hellénistique et romaine.

    39Nous pouvons également affirmer que les patria kai hiera, les lois ancestrales non écrites, ont été importantes dans la conscience et la conduite politique des Athéniens, d’une manière indépendante du développement légal qui affecta néanmoins aussi les lois sacrées132. Celles-ci ont été le patrimoine des spécialistes et l’objet de l’exégèse de certaines familles eupatrides athéniennes. C’est dans ce domaine que nous devons situer la nomothesia du Bouzyges qui pourrait remonter à l’époque archaïque, selon le témoignage de Lasos d’Hermione. Nous avons essayé dans ces pages de mettre en évidence son appartenance à une tradition exégétique des lois ancestrales (ou présentées comme telles) — patria kai hiera (lois non écrites, lois sacrées comme celles concernant la purification et les enterrements et normes moraux), — apanage des Eupatrides à Athènes.

    Notes de bas de page

    1 Sur Bouzyges : O. Jessen, s.v. « Buzyges » et s.v. « Buzygai », RE n. 2 (1897), col. 10941097; C. Bérard, s.v. « Bouzyges », LIMC (1986), p. 153-155; E. Kearns, The Heroes of Attica (BICS, Suppl. 57), London, 1989, p. 152. H.A. Shapiro, « Oracle-Mongers in Peisistratid Athens », Kernos 3 (1990), p. 341, n. 15; ibid., Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 70-71. A. Visconti, « Epimenide Bouzyges », in E. Federico et A. Visconti (éds), Epimenide cretese, Napoli, 2002, p. 129-167. Comme dénomination religieuse : R. Parker, Athenian Religion : A History, Oxford, 1996, p. 287. Sur la famille sacerdotale : I. Toepffer, Attische Genealogie, Berlin, p. 136 sq.; Parker, o.c., p. 286-287 ; Visconti, l.c., p. 134 sq. Souda, s.v. βουζqγης; Hesychios, s.v. βουζqγης; Anecdota Graecae (ed. Bekker), I, p. 221. Photius, s.v. βουζqγις B 226 (ed. Theodoridis) ; Etymοlogicum Magnum, s.v. βουζυγα, p. 206, 47-49 (ed._Gaisford) ; Eusthatius, Ad. Hom., Iliade XVIII, 539-560, p. 229, 17 (ed. Van der Valk). Aristide, XXVII, 16, p. 226 (ed. Behr); Pline, Nat. Hist. VII, 56, 199. Voir infra note 5.

    2 Cf. G.A. Privitera, Laso di Ermione, Roma, 1965; Shapiro, l.c. (n. 1), p. 335-345.

    3 Fr. 705 (éd. D.L. Page, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1967, p. 366), dans Hermippe, fr. 82 Wehrli = FGrH 328 F 96) : βουζύγης νομο[θετη]σαι’ μέμνηται δ’ α[ὐτου] ϰαὶ Λᾶσος ὁ ποιη[τής].

    4 B. Ashmole, « KaUigeneia and hieros arotos »,JHS 66 (1946), p. 8-10. Le vase est antérieur à 560 av. J.-C. Cf. E. Simon, The Festivals of Attica, London, 1983, p. 21 (Pl., 7.1). J.D. Beazley, Attic Black-Figure Vase-Painters, New York, 19782 [1956], 90, 7. Pour le vase du ve s. av. J.-C. : J.D. Beazley, Attic Red-Figure Vase-Painters, Oxford, 19632 [1942], vol. II, 1115, 30. R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, 2005, p. 197-198.

    5 Sur la relation des Bouzygai avec le « labourage sacré au pied de l’Acropole » et le labourage en général : Plutarque, Praecepta Coniugalia (Moralia), 144a-b. sch. Aristid., II, 130, 1, vol. III, 473 Dindorf ; sch. Eschine, (II) De falsa legatione, 78; Hesych., s.v. βουζύγης; voir note 1. J. Travlos et d’autres pensent que cet endroit, connu comme Bouzygion (chez Plutarque, supra), se trouvait au sud-ouest de l’Acropole à côté du sanctuaire de Déméter Chloé et de Gé Kourotrophos : J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, p. 2. Kearns, o.c. (n. 1), p. 152; M.H. Jameson, « The hero Echtlaeus », TAPA 82 (1951), p. 49-61, esp., p. 54; voir IG II2 5006. H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977, p. 158-9; Visconti, l.c., p. 138. N. Robertson par contre (Festivals and Legends : the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 136) le situe au bord de l’Ilissos, près du temple de Zeus epi Palladioi. Bien que le point central du culte de Zeus sous la charge des Bouzygai se trouvait effectivement au Palladion (voir notes 23 et 36), il est probable que le rituel du hieros arotos avait lieu par contre à l’ouest de l’Acropole, compte tenu de l’étroite relation entre ce rituel en l’honneur de Zeus et la déesse de l’agriculture Déméter (comme il en découle des images des vases susmentionnés : voir note 4) déesse qui était vénérée par une épiclèse éleusinienne (Chloé) et qui partageait le culte avec la déesse Kourotrophos au pied de l’Acropole. Une preuve, bien que tardive, des liens entre le culte de Déméter Chloé et de celui de Zeus est le nom du prêtre de Zeus, le Diophante, que nous voyons associé au sanctuaire de la déesse Chloé, dans une inscription d’époque romaine : IG II2 5129 (iie s. ap. J.-C.); T. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 113; A.N. Olkono-mides, The two Agoras in Ancient Athens, Chicago, 1964, p. 9. Nous trouverions un autre témoignage de cette relation dans les vases cités appartenant aux vie et ve s. et montrant l’activité du Bouzyges associée aux déesses éleusiniennes (note 4). Certains auteurs comme K. Clinton (« The Thesmophorion in Central Athens and the celebration of the Thesmophoria in Attica », in R. Hägg (ed.), The Role of Religion in the Early Greek Polis, Stockholm, 1996, p. 111-125) identifient, en plus, l’Eleusinion, situe pres de cette zone, avec le Thesmophorion.

    6 Voir infra note 15.

    7 Déjà chez Hésiode 1 arotos s’associe à Zeus Chthonien et à Déméter et la maturité (telos) du grain serait l’apanage de Zeus Olympien : Hésiode, Op., 465 sq.

    8 Homère, Od. V, 125 : « Quand Iasion gagna le cœur de Déméter, la déesse bouclée lui donna, dans le champ du troisième labour, son amour et son lit » (trad. V. Bérard); Hes., Th., 969971 (Ploutos, la Richesse, est né de leur union) : « Déméter, divine entre les déesses, donna le jour à Ploutos, unie d’amour charmant au héros Jasion, dans une jachère trois foirs retournée, au gras pays de Crète » (trad. P. Mazon).

    9 M. Valdés, « El culto a Zeus y a las Semnai en Atenas arcaica : Exégesis eupâtrida y purifica-cion de Epiménides », Ostraka 11 (2002), p. 223-242.

    10 Voir notes 1 et 5.

    11 Nous trouvons la première attestation en ce sens chez Aristote : cf. infra note 18.

    12 En 604/3-601/0 av. J.-C selon Souda (s.v. Ἐπιμενίδης, éd. Adler II [1967], p. 370); d’autres sources le situent à l’époque de Solon : Plut, Sol., 12, 8; Diogène Laërce, I, 110; voire même à la fin du vie s. av. J.-C. : Platon, Lg., 642d. Aristote (Ath. Pol, 1) place sa purification après le jugement des Alcméonides, ce qui indique, pour certains auteurs, une date antérieure à Dracon : H. Demoulin, Epiménide de Crète, New York [1901], p. 56 sq.; G. Pugliese Carratelli, Tra Cadmo e Orfeo. Contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d’Occidente, Bologna, 1990, p. 365. Sur la question de la date, voir le débat chez P.J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, 1981, p. 79 sq.; R. Seaford, Reciprocity and Ritual, Oxford, 1994, p. 92 sq.; C.W. Fornara et L.J. Samons II, Athens from Clisthenes to Pericles, Berkeley/Los Angeles/Oxford 1991, p. 4 sq. M. Valdés, Politica y religion en Atenas arcaica, Oxford, 2002, p. 66, n. 112. Sur la purification d’Epiménide à Athènes : Valdés, l.c. (n. 9), p. 233-234. E. Federico, « La catarsis di Epimenide ad Atene », in Federico et Visconti (éds), o.c. (n. 1), p. 77-128. S.C. Humphreys, « The Evolution of Legal Process in Ancient Attica », in E. Gabba (éd.), Tria Corda. Scritti in onore di A. Momigliano, Como, 1983, p. 233, n. 5.

    13 Sur le réaménagement au vie s. de l’Eleusinion (qui est plus ancienne) : M.M. Miles, The City Eleusinion (The Athenian Agora, Vol. XXXI), Princeton, NewJersey, 1998; voir le commentaire de D. Musti — L. Beschi, Pausania. Guida Della Grecia. Libro I. L’Attica, Roma, 1982, p. 310 (bien que ces auteurs font une distinction — incorrecte selon nous — entre l’Epimenide athénien ou Bouzyges et l’Epiménide crétois); J.L. Durand, Sacrifice et labour en Grèce ancienne, Paris, 1986; id., « Formules attiques du fonder », in M. Detienne (éd.), Tracés de fondation, Louvain/Paris, 1990, p. 271-287.

    14 Sur Triptolème, objet de l’intérêt des Pisistratides voir N.J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1974, p. 9 et 194-5; Shapiro, o.c. (n. 1), p. 76-7. K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 41 sq.; ibid., « The Eleusinian Mysteries and Panhellenism in Democratic Athens », in W.D.E. Coulson et al. (éds), The Archaeology of Athens, and Attica under the Democracy, Oxford, 1994, p. 164 sq. S.B. Matheson, « The Mission of Triptolemus and the Politics of Athens », GRBS 25 (1994), p. 345-372. Nomothetes : voir infra note 18.

    15 La représentation de Bouzyges sur un vase avec les déesses éleusiniennes au vie s. est loin d’être un témoignage isolé, comme on l’a déjà vu (f note 4) puisque ce lien se retrouve sur un vase à figures rouges du ve s. av. J.-C. où Bouzyges est accompagné de Cécrops et de Déméter. Il ne faut pas oublier que l’un des « labourages sacrés » avait comme cadre Eleusis ; selon le scholiaste à Aristide, les Bouzygai étaient ceux qui accomplissaient le « labour sacré » avec des bœufs élevés à Eleusis : Sch. Aristid. II, 130, 1 (éd. Dindorf, III, p. 473). Dans une inscription d’époque romaine le Bouzyges est cité à côte d’autres prêtres athéniens comme bénéficiaire du partage d’un surplus du sanctuaire d’Eleusis (iie s. ap. J.-C.) : IG II2, 1092 B 32; J. Oliver, The Athenian Expounders of the Sacred and Ancestral Law, Baltimore, 1950, I 37; ibid., «The Eleusinian endowment », Hesperia 21 (1952), p. 381-399; K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, p. 35-36. Diotimus « prêtre de Zeus epi Palladio et Bouzyges » en étroite relation avec les Kerykes éleusiniens : B.D. Meritt, « Greek Inscriptions », Hesperia 9 (1940), p. 94. Voir Visconti, l.c. (n. 1), p. 144-145.

    16 Quoi qu’il en soit du fond de vérité de ces connexions, elles ont néanmoins l’intérêt de nous montrer la conscience non seulement de l’existence mais encore de la prééminence de cette famille à Athènes au vie s. en milieu aristocratique : POxy. IV, 664 (dialogue entre Ariphron et Pisistrate sur la tyrannie de Périandre); voir B.P. Grenfell et A.S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri IV, London, 1904, p. 72-80 et L, 3544 (The Oxyrhynchus Papyri, L, Oxford 1983, p. 93-99). Sur le rapport de Xanthippe avec Anacréon admis à la cour des Pisistratides : Himère, Or., 39, 11 (éd. Colonna, p. 159 sq.) (= D.L. Page, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1962, p. 229, fr., 493) : « Anacréon salue le « grand » Xanthippe à la cour de Policrates ». Sur Anacréon à la cour des Pisistratides : Pl., Hipparch., 228b-c. Sur la famille paternelle de Périclès comme des Bouzygai : infra notes 102 et 114.

    17 Ayant travaillé à la cour des Pisistratides : f. note 4.

    18 Sur Triptolème comme législateur : Porphyre, Abst. IV, 22. Assimilé en ce sens à Bouzyges : Parker, o.c. (n. 4), p. 282. Triptolème avec le même rôle agraire que Bouzyges : Plin., Nat. Hist. VII, 56; Voir, avec les sources : Visconti, l.c. (n. 1), p. 142-143. Sur l’identification de Bouzyges et d’Epiménide : Serv., Georg. I, 19 (Epimenides, qui postea Bouzyges dictus est secundum Aristotelem) = Arist., fr. 386 (éd. Rose); Sch. in Hom Il. XVIII, 283-606, ligne 17-18; Hesych., s.v. βουζύγης; Sch. Aischin., II, 78; Ausonius, Epist., 26, 45-48 (Triptolème, Epiménide). Sur cette identification voir notamment : Visconti, l.c. (n. 1), p. 145 sq. (avec la bibliographie antérieure : p. 155-156), n. 115. Sur les ressemblances entre le rôle de Bouzyges et celui d’Epiménide comme « fondateur » et refondateur de la chora attique : Durand, l.c. (n. 13). Sur le rapport entre l’agriculture et les lois : Visconti, l.c. (n. 1), p. 131. Epiménide n’est pas directement présenté comme un "législateur’ mais bien plutôt comme un théologien et comme quelqu’un qui connaît les choses divines et les rites : cf. M. Tortorelli Ghidini, « Epimenide a Creta : Tra biografia e teogonia », in Federico et Visconti (éds), o.c. (n. 1), p. 53-76.

    19 Durand, o.c. et l.c. (n. 13).

    20 W. Burkert, Origini selvagge. Sacrificio e mito nella Grecia arcaica, Roma/Bari, 1992, p. 57-67, surtout p. 66 et n. 34 (dont la première publication en langue allemande portait le titre de « Buzyge und Palladion : Gewalt und Gericht im altgriechischen Ritual », ZRGG 22 (1970), p. 3563687); voir aussi Durand, o.c. (n. 13), p. 175 sq.; Durand, l.c. (n. 13); cet auteur associe les rites des Bouphonies avec ceux des Bouzygai (tous les deux étant probablement associés à la figure du basileus et au Prytanée). Tuer un bœuf équivalait à un meurtre dans le rite athénien des Bouphonies et, de ce fait, celui chargé d’asséner le coup mortel à l’animal était contraint de fuir (tout comme les meurtriers); il s’ensuivait un procès judiciaire par homicide au Prytanée : Burkert, supra, p. 66-67.

    21 Aelianus, V.H. V, 14; sch., Sophocle, Ant., 255; Paroemiogr., I. 388 (App. Prov. 1, 61). Euripide, fr. 97 Kock ; Diphilus, fr. 62 Kock, Cicéron, Of., III, 54; Clément d’Alexandrie, Strom., 2.139.1. Sur les malédictions et les serments dans la polis : S.G. Cole, « Oath Ritual and the male communty at Athens », in J. Ober et Ch. Hedrick (éds), Demokratia. A conversation on democracies, ancient and modem. Princeton, New Jersey, p. 233 sq. Sur les malédictions des Bouzygai : Durand, o.c. (n. 13), p. 175 sq.; Visconti, l.c. (n. 1), p. 132-133; S.G. Cole, Landscapes, Gender and Ritual Space. The ancient Greek Experience, Berkeley et al., 2004, p. 86-88. Sur les imprécations à Lindos (Rhodes) proches de celles des Bouzygai (ici associées au culte d’Héraclès), après avoir tué un bœuf de labour : Burkert, o.c. (n. 20), p. 64-65; Callimaque, fr. 22-23 (éd. Pfeiffer); Lactantius Placidus, Inst. I, 21, 3.

    22 Voir pour Plutarque la note 5. Voir aussi Ménandre, fr. 720 (éd. Kock). Voir note 8.

    23 Parker, o.c. (n. 1), p. 286-287. Kearns, o.c. (n. 1), p. 152. Prêtre de Zeus Teleios ou «prêtres de Zeus epi Palladioi et Bouzyges»: IG II2 5075; 3177; 1096; 5055 (au théâtre de Dionysos); Visconti, l.c. (n. 1), p. 135. Zeus Teleios : RE, V A1, col. 320-321 et X A, col. 365. Zeus ‘Teleios à Erchia associé à la fête de Gamelia et au mariage : F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités grecques, Paris, 1969, n° 18 G 38-41. Sur cet aspect du culte : F. Salviat, « Les Théogamies attiques, Zeus Téleios et l’Agamemnon d’Eschyle », BCH 88 (1964), p. 647-654. Visconti, l.c. (n. 1), p. 136-137. Sur le culte du Palladion au ve s. av. J.-C. : IG II2 324, 78, 95 (426/2 a.C. = SEG 22, 47). Il est probable que les Bouzygai aient également exercé la prêtrise d’Athéna au Palladion, étant donné que tout aussi bien Photius (s.v. βουζύγις B 226 [éd. Theodoridis]) que le scholiaste à Eschine (II, 78), soulignent que la « prêtresse d’Athéna » appartenait au genos : Visconti, l.c. (n. 1), p. 140. Selon Aelius Aristide il y avait également un lien entre les Bouzygai et l’Acropole (ἐξ ἀϰροπόλεως : Aristid., 37, 16, p. 308, 11-17 [éd. Keil]).

    24 Oreste : Eur., IT., 935 sq.; Phanodemus, FGrH 325 F 11 (éd. Jacoby) = Athénée, X, 437c-d. F. Jacoby, Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens, New York, 19732 [1949], p. 50; F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker b suppl., Nos 323a-334, vol. II, Leiden, 1954, p. 28; M. Valdés, « La Exégesis en Atenas arcaica y clâsica », Mediterraneo Antico 5.1 (2002), p. 185-245.

    25 Démophon remet le Palladion à un Athénien appelé Bouzyges : Polyaen, I, 5; Clem. Al., Prot. IV, 47, 6. Bouzygai chargés du culte de Zeus au Palladion : voir note 23. Bouzyges fut sûrement chargé de purifier Démophon : Valdés, l.c. (n. 24), p. 230. Sur les légendes et la purification de Démophon : Boegehold, ‘The Lawcourts at Athens : Sites, Buildings, Equipment, Procedure aand Testimonia (The Athenian Agora, vol. XXVIII), Princeton, 1995, p. 139 sq. Sch. Oxon, Aristid. 103, 16 (éd. Dindorf) (S.G. Miller, The Prytaneion, its Function and ArchitecturalForm, London, 1978, p. 181, 16 A 258); Burkert, o.c. (n. 20), p. 63 et 64. Phanodemus, FGrH 325 F 16 (éd. Jacoby); Paus., I, 28, 8-9; Poll., VIII, 118; sch. Aeschin., II, 87; Sch. Patm. Dem. XXVIII, 71; Cleidemos, FGrH 323 F 20 (éd. Jacoby) (= Paus., I, 28, 9); Harpocration, s.v. ἐπὶ παλλαδίωι; Sch. Patm. Dem. XXIII, 37. Anecdota Graecae (éd. Bekker), I, 311, 3; Lysias, fr. 220 B-S = Sch., Aristid. III, 320 (éd. Dindorf); Hesych., s.v. Ἀγνῶτες θεοί : dieux inconnus qui avaient un autel à Phalère (voir Paus., I, 1, 4), identifié comme celui aux Erinyes/Euménides ou Semnai par A. Henrichs, «Anonymity and Polarity : Unknown Gods and Nameless Altars at the Areopagus », ICS 19 [1994], p. 27-58). Démophon s’empare du Palladion, tue quelques Argiens et un Athénien, ce dernier de façon involontaire, puisqu’il trouve la mort piétiné par le cheval de Démophon. Démophon est le fondateur du Tribunal et le premier traduit en justice au Palladion ; une version signale que Démophon, après s’être emparé du Palladion « le mena à la mer, le purifia en raison de l’homicide commis, et par la suite consacra la statue en ce lieu » : Sch., Patm., Dem., XXIII, 71.

    26 Burkert, o.c. (n. 20), p. 57 sq. Sur les rituels de purification : M.H. Jameson et al., A Lex Sacra from Selinous, Durham, 1993; R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983.

    27 Voir note 23.

    28 Valdés, le. (n. 24).

    29 Serv., Georg. I, 19.

    30 Voir note 25.

    31 Voir supra, note 25. Diog. Laert., I, 110. Autel des Semnai : Paus., I, 28, 6; nephalioi bomoi à l’Aréopage : Hesych., s.v. nephalioi ; IG II2 4962, 27-32; cf. Henrichs, l.c. (n. 25). Epiménide comme fondateur de l’autel au sanctuaire de l’Aréopage : Diog. Laert., I, 112; Clément d’Alexandrie, Protr. II, 26. Autels des « dieux inconnus », dédiés probablement aux Semnai Theai : S.I. Johnston, Restless dead. Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece, Berkeley et al, 1999, p. 279-280.

    32 Jameson et al, 1993, l.c. (n. 26). Valdés, l.c. (n. 9).

    33 Valdés, l.c. (n. 9), p. 236 sq.; Federico souligne la coïncidence de la purification d’Epiménide, qui utilise des moutons, avec le rituel du Dios koidion (voir note 42) où l’on consacrait la peau de cet animal à Zeus Meilichios et Ktesios ; il signale en outre la possible relation entre le culte de ce dieu (Meilichios), relié aux monuments aniconiques, avec la fondation "d’autels anonymes" dans la purification d’Epiménide, dédiés aux "divinités locales" (τῷ προσήϰοντι θεῷ : Diog. Laert., I, 110) : Federico, l.c. (n. 12), p. 112-113; nous pouvons ajouter aussi le rapport de ces "autels anonymes" avec le culte des Semnai Theai (tel qu’il est argumenté par Henrich, l.c. [n. 25]), déesses dont s’occupe également le katharthes (note 31), ainsi qu’avec les "autels inconnus" du Phalère (Federico, l.c. [n. 12], p. 114; cf. supra note 25) rattachés à la légende du Palladion, et donc, aux Bouzygai. Sur le double caractère de la purification d’Epiménide dans les sources voir note 47.

    34 Zeus est associé à l’agriculture et à la prospérité de l’oikos par ses épithètes d’Herkeios, Philios, Teleios, Ktesios et Meilichios. Voir M.P. Nilsson, Greek Folk Religion, Gloucester, 1971 [1940], p. 65 sq. R.E. Wycherley, « The Olympieion at Athens », GRBS 5 (1964), p. 177. Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 94-95. IG II2 4627 : Zeus Epiteleios Philios. Meilichios : N. Cusumano, « Zeus Meilichios », Mythos 3 (1991), p. 19-47.

    35 Double aspect du culte de Zeus Meilichios : Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 98-103 (Zeus et la purification : p. 139, n. 143, 224, n. 92 et p. 181 sq.). Voir supra Durand, o.c. et l.c. (n. 13).

    36 Sur le Palladion près de l’Ilissos : Plut., Thes., 27, 1-7; Cleidemos, FGrH 323 F 18 (éd. Jacoby).

    37 Thucydide, Ι, 126, 6; M. H. Jameson, « Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia », BCH 89 (1965), p. 159 sq.. M.H. Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 95. Cusumano, le. (n. 34).

    38 Valdés, l.c. (n. 9), p. 228. Le scholiaste à Aristophane identifie Zeus Agoraios, Xenios, Meilichios et Philios à Athènes : sch. Ar., Eq. 500; cf. V.J. Rosivach, « The Altar of Zeus Agoraios in the Heracleidae», PP 33 (1978), p. 44. Zeus Philios : Oikonomides, o.c. (n. 5), p. 12 et 36. Même iconographie pour Philios et Meilichios : Wycherley, l.c. (n. 34), p. 177; Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 94. Zeus Philios à Athènes : Sch. Pl., Grg., 500b. Zeus Katharsios chez Hérodote (I, 35 et 44), impliqué dans un serment associé à la purification d’un meurtrier. JACOBY pense que ce serment faisait partie d’un rituel de purification : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 40. Zeus Katharsios invoqué avec les Erinyes dans la purification de Jason et Médée réalisée par Circé chez Apollonios de Rhodes : IV, 707-709. Katharsios à Athènes au moins depuis l’époque de Solon dans un serment : Poll., VIII, 142.

    39 Meilichios et Eumènes à Sélinonte : Jameson, o.c. (n. 26).

    40 Robertson, o.c. (n. 5), p. 134. On ne doit pas oublier que 1 arotos est déjà mis en rapport avec les cultes de Zeus Chthonien, de Déméter et de Zeus Olympien, le dieu de la pluie chez Hésiode : Hes., Op., 465-489.

    41 Voir note 5. Eleusis : Paus., I, 38, 6.

    42 Souda s.v. Διὸς ϰῴδιον (éd. Adler II [1967], p. 114) : οὗ τὸ ἱερεῖον Διὶ τέθυται. θύουσί τε τῷ τε Μειλιχίῳ ϰαὶ τῷ Κτησίῳ Διί. τὰ δὲ ϰῴδια τούτων φυλάσσουσι Δία προσαγορεύοντες. χρῶνται δ’ αὐτοῖς οἵ τε Σϰιροφορίων τὴν πομπὴν στέλλοντες ϰαὶ ὁ δᾳδοῦχος ἐν Ἐλευσῖνι, ϰαὶ ἄλλοι τινὲς πρὸς τοὺς ϰαθαρμοὺς ὑποστορνύντες αὐτὰ τοῖς ποσὶ τῶν ἐναγῶν; voir aussi : Hesych., s.v. Διὸς ϰώδιον; Anecdota Graecae (éd. Bekker), I, p. 7, 15-20 et p. 242, 26-28; Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 83. Ce rituel avait lieu probablement au mois de Maimakterion lors des Pompaia (Eustathius, ad. Hom. Od., XXII, 481, p. 1935. 5 sq.; voir Hesych., s.v. Maimaktes : Meilichios, Katharsios ; voir Parker, o.c. [n. 26], p. 28-29); en Maimakterion on purifiait la statue du Palladion sous la supervision des Bouzygai (Burkert, o.c. [n. 20], p. 57 sq.) et, peut-être, c’était encore le mois où avait lieu le hieros arotos (L. Deubner, Attische Feste, Berlin, 1939, p. 250, pl. 34-36, à partir de la frise du calendrier d’Hagios-Eleutherios), bien que d’autres auteurs préfèrent situer ce dernier rituel en Pyanepsion, au moment des travaux de labour et des semailles : C. Brumfield, The Attic Festivals of Demeter and their Relation to the Agricultural Year, New York, 1981, p. 63; Parke, o.c. (n. 5), p. 158.

    43 Pour les purifications dans l’Ilissos au moment de la célébration des « Petits Mystères d’Agras », qui avaient lieu avant les Grands Mystères et consacrés à la purification (dans le mythe, d’abord d’Héraclès) : M. Valdés et R.B. Martínez Nieto, « Los Pequeῆos Misterios de Agras : unos misterios orficos en época de Pisistratos », Kernos 18 (2005), p. 43-56; la représentation de la purification d’Héraclès sur un sarcophage et qui avait lieu lors des Petits Mystères fait probablement allusion au rituel du Dios koidion : G. Mylonas, Ekusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, fig. 83 y 84. Voir aussi Johnston, o.c. (n. 31), p. 132-136 (Mystères d’Agras d’Anthestérion reliés à travers le culte de Zeus Meilichios et les peaux de Zeus, aux Diasia).

    44 Paus., I, 38, 3; objet d’attention de la part de Cimon : Parker, o.c. (n. 1), p. 169. Etéoboutades chargés de la procession : Lysimachides, FGrH 366 F 3 (éd. Jacoby) (= Harp., s.v. Σϰίρον; Deubner, o.c. (n. 42), p. 47; cette famille est impliquée, au moins par la suite (ive s.), dans l’activité d’exégèse, comme le montre la famille de Callias Habronos Batethen, qui avait des liens avec les Etéoboutades : Oliver, o.c. (n. 15), p. 143; J.K Davies, Athenian Propertied Families, Oxford, 1971, p. 270-271. Etéoboutades considérés comme une famille «pure»: Phot., s.v. Ἐτεοβουτάδαι. Confusion entre Etéoboutades et Bouzygai : sch. Aischin., ΙΙ, 78. Photius mentionne Lycurgue (des Etéoboutades) comme faisant partie du genos des Bouzygai : Phot., s.v. βουζύγις B 226 (éd. Theodoridis).

    45 Voir notes 5 et 41.

    46 Voir note 5 supra pour le Bouzygion (lieu de culte de Zeus) près de celui de Déméter Chloé et Gé Kourotrophos. Zeus Meilichios à côté de Nymphê : SEG 17, 87. Voir Valdés, l.c. (n. 9), p. 232, n. 68. Près de Gé Kourotrophos et de Déméter Chloé peut se trouver un culte de Zeus (voir note 5), au moins par la suite, à l’époque romaine, comme le montre l’existence du prêtre connu comme Diophante rattaché au culte de Déméter Chloé : IG II2 5129 (iie s. ap. J.-C.); Hadzisteliou-Price, o.c. (n. 5), p. 113; Oikonomides, o.c. (n. 5), p. 9.

    47 Sur la purification d’Epiménide par le biais du sacrifice de moutons noirs et blancs et l’établissement des « autels anonymes », ou bien le sacrifice de deux jeunes Athéniens voir Diog. Laert. I, 110. Neanthes, FGrH 84 F 16 (éd. Jacoby) (= Ath., XIII, 602c-d); Arist., Rh., 1418a, 2426; Souda, s.v. Epimenides (éd. Adler II [1967], p. 370). L. Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs, Paris, 1950, p. 51 sq. Sur la purification d’un crime de sang par le sang : Parker, o.c. (n. 26), p. 371-372. Diogène Laërce (I, 112) raconte qu’Epiménide avait fondé le temple des Semnai à Athènes et qu’il avait été le premier à purifier les maisons et les champs et le premier encore à bâtir des temples, activité comparable à celle sur laquelle pouvaient être consultés les exégètes, comme les rites funéraires que Plutarque associe aussi au purificateur crétois à Athènes : Plut., Sol., XII, 8. Sur le culte des Semnai : Henrichs, l.c. (n. 25). Valdés, l.c. (n. 9), p. 233 sq. Relation de deux versions (la première rattachée à Delphes) de la purification avec la politique pro ou anti-alcméonide : Tortorelli Ghidini, l.c. (n. 18), p. 74-75 et notamment Federico, l.c. (n. 12), p. 92 sq.

    48 Sur les purifications comme spécialité des exégètes (pythochrestoi mais aussi de ceux choisis parmi les eupatrides par le demos) : Pl., Lg., 845e (purification des eaux des sources), 865b (purification d’homicide involontaire), 868a (de meurtre d’un esclave), 868c (de meurtre des enfants par leurs pères). Pl., Lg. 871 c-d (meurtre); Pl., Euthphr., 4c-d (meurtre). Purification des suppliants parmi les Eupatridon Patria : Cleidemos, FGrH 323 F 14 (éd. Jacoby) = Ath., 410a-b ; Jameson, et al., o.c. (n. 26), p. 74; Dem., XLVII (Mnesiboulos), 68-71 (purifications en cas d’homicide). Voir Jacoby, o.c. (n. 24). p. 47-48; J. Defradas, Les thèmes de la propagande delphique, Paris, 1954, p. 207.

    49 Parker, o.c. (n. 26), p. 104 sq. Les banquets d’hospitalité avaient lieu généralement chez celui qui réalisait la purification : Jameson et al., o.c. (n. 26), p. 75 sq. Sur les imprécations des Bouzygai associées à l’accueil dans le foyer et à l’hospitalité : voir supra note 21.

    50 Valdés, l.c. (n. 24), p. 219-221.

    51 Rituel sur les enterrements : Isée, VIII (Cire), 39; Dem., XLVII (Mnesiboulos), 69; Pl., Lg., 873d (sépulture des suicidés); Pl., Lg., 958d (cérémonies religieuses relatives aux honneurs aux morts). Aussi Théophraste, Char., 16, 6. R. Parker, « What are Sacred Laws? », in E.M. Harris et L. Rubinstein (éds), The Law and the Courts in Ancient Greece, London, 2004, p. 64. Pour les fonctions des exégètes chez Platon : M. Piérart, Platon et la Cité grecque. Théorie et réalité dans la Constitution des Lois, Bruxelles, 1974, p. 341 sq. (ils interprètent les lois cultuelles de Delphes et ils participent à l’élaboration du calendrier). L’exégète chez Platon est désigné comme kyrios en matière de purification : Pl., Lg., 865c-d ; 958d. Sur les fonctions des exégètes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 41 sq.; Defradas, o.c. (n. 48), p. 195-196.

    52 Parker, l.c. (n. 51), p. 65. Sur la variété et la signification des lois sacrées ou le concept moderne de « loi sacrée » modelé à partir d’une réalité ancienne voir récemment : E. Lupu, Greek SacredLaw. A Collection of New Documents (NGSL), Leiden, 2005, spécialement p. 4 sq.

    53 Sur le décret de Cos voir Sokolowski, o.c. (n. 23), 154; Parker, l.c. (n. 51), p. 63-64; Lupu, o.c. (n. 52), p. 42 : « Que la pureté, la purification et (les sacrifices ?) soient réalisés selon les lois ancestrales et sacrées » (ϰατὰ δε τοὺς ροὺς ϰαὶ πατρίους νόμους). Inscription d’Eleusis : IG II2, 3490; Parker, o.c. (n. 1), p. 296.

    54 Premiers livres d’exégèse publiés en Attique au ive s. av. J.-C. : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 16 et n. 66. Dans ces compilations on trouve de différentes dispositions comme celle relative à la purification des suppliants parmi les Eupatridon Patria, ainsi que des dispositions sur le culte aux morts : Cleidemos, FGrH 323 F 14 (éd. Jacoby) = Ath., 409f-410a-b = FGrH 356; voir Jacoby, o.c. (n. 24), p. 254, n. 78 (rassemblé par Dorothée). LExegetikon de Cleidemos est du ive s. av. J.-C. : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 251, n. 66. Jacoby, o.c. (n. 24 : Die Fragmente), vol. I, texte, p. 57 sq. et p. 70. Celui d’Autoclides est peut-être du iiie s. av. J.-C. (même si on ne peut pas écarter une date dans le ive s.) : FGrH 353; Jacoby, o.c. (n. 24), p. 252, n. 69). Compilation officielle de ces écrits par les Eumolpides et les Eupatrides pendant le ier s. av. J.-C. : Oliver o.c. (n. 15), p. 50-51.

    55 Arist., Ath. Pol., 16, 10. M. Gagarin, «The Thesmothetai and the Earliest Athenian Tyranny Law », TAPhA 111 (1981), p. 72; M. Gagarin, Drakon and Early Athenian Homicide Law, New Haven/London 1981, p. 21 (suppose que la loi est prédraconienne ou draconienne).

    56 Arist. Ath. Pol. III, 4; M. Gagarin, Early Greek Law, Berkeley/Los Angeles, 1986, p. 51 et 56; F. Ruzé, « Aux débuts de l’écriture politique : le pouvoir de l’écrit dans la cité », in M. Detienne (éd.), Les savoirs de l’écriture, Lille, 1988, p. 86-7; Z. Varhelyi, « The Written Word in Archaic Attica », Klio 78 (1996), p. 42. S. Mas, Ethosy Polis. Una historia de lafilosofiapractica en la Grecia clasica, Madrid, 2003, p. 69.

    57 Ce n’est pas le cas de calendriers publiés depuis Solon. Pour une édition récente du Calendrier de Nicomaque qui préserve une partie de celui de Solon voir S. Lambert, «The Sacrificial Calendar of Athens », ABSA 97 (2002), p. 353-399). Selon l’hypothèse de Parker {l.c. (n. 51), p. 65) il est probable que dans les calendriers se mêlent des hiera (lois sacrées) des deux types mentionnés plus haut. Pour les lois religieuses de Solon : E. Ruschenbush, Solonos Nomoi, Wiesbaden, 1966, p. 101-102.

    58 Sur les lois ancestrales (patria) et sacrées (hiera) non écrites et associées au culte de Zeus : Oliver, o.c. (n. 15), p. 29 et 47 sq.; K. von Fritz, « Atthidographers and Exegetae », TAPA 71 (1940), p. 96-99. E.M. Craik, « Unwritten Laws », LCM 18 (1993), p. 125-8. Sur la variété de significations des « lois non écrites » en Grèce classique : M. Ostwald, « Was There a Concept ἄγραφος νόμος in Classical Greece? », in E.N. Lee, A.P.D. Mourelatos, R.M. Rorty (éds), Exegesis and Argument : Studies in Greek Philosophy Presented to Gregory Vlastos, Assen, 1973 (Phronesis, Suppl. 1), p. 70-104, esp. p. 103. Les lois ancestrales (πάτριοι νόμοι) sont des lois non écrites (ἄγραφοι νόμοι) seulement quand elles n’ont pas été publiées par l’Etat ou par des magistrats religieux dans certains lieux sacrés ou profanes, ou par des spécialistes dans des livres (comme le fait remarquer Jacoby, o.c. (n. 24), p. 19); elles cessent d’être des « lois non écrites » lorsqu’elles commencent à être publiés en livres, comme fait Cleidemos à Athènes au milieu du ive s. (selon Jacoby, o.c. (n. 24), p. 19; cet auteur pense que les patria des Eumolpides et des Eupatrides ne sont pas mises par écrit avant l’époque hellénistique et romaine). Sur les patria ou patrioi nomoi mis par écrit : Cicéron, AdAtticum I, 9, 2 (patria des Eumolpides); cf. Ostwald (supra, p. 91). Patria et hiera comme objets de l’exégèse des Eupatrides : Souda, s.v. exegetai (éd. Adler II [1967], p. 311); cf. Jacoby, o.c. (n. 24), p. 3, 21 et 43. Voir supra 53 (dans des inscriptions). Par ailleurs, tous les πάτριοι νόμοι ne doivent pas être forcement de nature religieuse : Ostwald, supra, p. 91; voir dans ce sens : Fritz qui distingue les « lois non écrites » de Périclès par exemple (normes morales), des « lois non écrites » (patrica) qui sont elles des lois sacrées, et finalement les « lois non écrites » profanes, comme les lois constitutionnelles de Solon : Fritz, supra, p. 109 sq., p. 121-122; en tout cas, et à notre avis, les deux premiers types de lois non écrites distinguées par cet auteur ont une étroite relation, dans la mesure où leur connaissance concernait spécialement les prêtres, comme c’est justement le cas des Bouzygai.

    59 Le premier livre d’exégèse (Exegetikon) est mis par écrit au ive s. av. J.-C. : voir note 54. Lois non écrites : note 58.

    60 Soph., Ant., 454-5 (« lois non écrites et inébranlables des dieux »); Soph., OT., 863 (lois issues de l’Olympe); Thuc., II, 37, 3; V. Ehrenberg, Sophocles und Pericles, Oxford, 1954, p. 2844). Mas, o.c. (n. 56), p. 71. Sur les lois non écrites : note 58. G. Ugolini, Sofocle e Atene. Vita politica e attività teatrale nella Grecia classica, Roma, 2000, p. 151-156.

    61 Sur les lois non écrites objets d’exégèse par les Eumolpides et citées par Périclès : Lys., VI (Contra Andocide), 10. À propos de cette phrase : Ostwald, l.c. (n. 58), p. 89-91. Andocide, I (Sur les Mystères), 87 : « Une loi non écrite ne doit être appliquée par les magistrats en aucun cas » (trad. G. Dalmeyda).

    62 Par exemple dans Antigone (voir note 60) ou dans l’allusion de Périclès chez Thucydide dans le contexte du discours funèbre aux funérailles publiques (voir note 60). En général, les lois non écrites abordent des aspects religieux et moraux : E. Lévy, La Grèce au ve siècle, Paris, 1995, p. 223. Voir note 58.

    63 Voir supra notes 48 et 51. Athénée (IX, 409f-410a-b) fait allusion à l’emploi du terme aponimma pour le rituel relatif aux morts et à la purification des impurs (enageis), en citant l’Exegetikon d’Anticleides et les Patria Eupatridon concernant la purification des suppliants. Certaines sources associent aux exégètes les restes des purifications des maisons que l’on faisait à la croisée des chemins : Harpocration et Souda, s.v. oxythyumia. Athénée mentionne à propos d’un vase nommé « kadiskos », l’autorité des exégètes sur comment dresser des semeia (peut-être un autel privé) à Zeus Ktesios (Athénée, XI, 473b-c); cela montre que la fonction des exégètes relative à la purification est très proche de la propitiation de la fertilité, étant donné les liens de Zeus Ktesios avec les notions d’abondance, de prospérité et de richesse de la maison. Les exégètes conseillaient aussi sur des questions comme l’aresteria (réparation de temples ou de statues : f. IG II2 403) et la diosemeia ou interprétation des signes : Poll., VIII, 124; Hsych., s.v. ἐξηγητής ‘ ὁ περὶ ἱερείων ϰαὶ διοσημειῶν ἐξηγούμενος; cf. Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47; voir Parker, o.c. (n. 51), p. 100101, n. 39, qui prend le passage de Pollux avec plus de précaution.

    64 Voir Piérart, o.c. (n. 51) qui souligne que Platon confia aux exégètes la responsabilité de garder les lois sacrées et de les faire appliquer ; pour Platon les nomoi des exégètes et les nomoi de Delphes sont la même chose. Voir dans ce volume, l’article de L. Bruit, « Lois et normes religieuses chez Platon ».

    65 Sur l’Aréopage chargé de certaines fonctions religieuses : f. R.W. Wallace, The Areopagos Council to 307B.C, London, 1985, p. 66, 106 sq.; Parker, o.c. (n. 1), p. 130; chargés des jugements en cas de meurtre et gardiens de la pureté ou de l’absence de pollution : Soph., OC, 947-949; chargés des olives sacrées : Arist., Ath. Pol., 60, 2; les membres de l’Aréopage connaissaient la localisation des « dépôts sacrés » (sûrement « tombes sécrètes ») dont dépend la sécurité de la cité : Dinarque, I, 9; supervision des enceintes sacrées et des hiera orgas : IG II2, 204, 19; ils choisissent les hieropoioi des Semnai theai : Sch. Dem., XXI, 115. Fonctions religieuses du basileus : Arist. Ath. Pol., 57, 1-2. Sur la figure du basileus impliqué aussi dans les procès par meurtre, comme l’Aréopage, voir M. Gagarin, «The Basileus in Athenian Homicide Law», in P. Flensted-Jenses, T.H. Nielsen, L. Rubinstein (éds), Polis & Politics. Studies in Ancient Greek History presented to M.H. Hansen on his Sixtieth Birthday, August, 20, Copenhagen, 2000, p. 569-579. Pour les fonctions du basileus aussi f. M. Valdés, « El espacio ciudadano : integracion/exclusion en el imaginario y en la realidad ateniense del s.VI a.C. », Studia Historica (Historia Antigua), 21 (2003), p. 33-34.

    66 Pl., Rep, 427b-c. Traduction d’E. Chambry (Paris, Les Belles Lettres, 1975). Apollon Patrôios (ancestral) à Athènes (identifié avec Pythios) et reconnu comme exégète d’Athènes, reçoit au ve s. un trône au Prytanée (au centre) d’Athènes : voir note 113. M. Valdés, « Decreto del Pritaneo y politica délfica : exégesis religiosa en la democracia de Pericles », in Politicay Religion en el Mediterraneo Antiguo (Primer Coloquio Internacional PEFSCEA, Buenos Aires, 6 y 7 de septiembre de 2007). Sous presse.

    67 Voir D.M. Macdowell, Athenian Homicide Law in the Age of the Orators, Manchester, 1963, p. 141-150 (il propose de placer la naissance de la notion de souillure et de purification au vie s.); Moulinier, o.c. (n. 47), p. 50; M. Gagarin, Drakon and Early Athenian Homicide Law, New Haven/London, 1981, 5 sq. (surtout p. 17-20) et p. 164 sq.; M. Gagarin, Antiphon. The speeches, Cambridge, 1997, p. 22 sq.; I. Arnaoutoglou, « Pollution in the Athenian Homicide Law », RIDA 40, s. 3 (1993), p. 109-137 (cet auteur suppose que la pollution apparaît comme une composante du meurtre au ve siècle avec Antiphon).

    68 Valdés, l.c. (n. 24), p. 185 sq.

    69 Parker, o.c. (n. 26), p. 104 sq. Certains auteurs tendent à penser que les notions de pollution et de purification s’introduisent plus clairement après Homère, parallèlement à un changement de mentalité et d’attitude par rapport à la mort, mais, quoiqu’il en soit, ces nouvelles idées seraient déjà présentes aux viie et vie s. en Grèce ; voir Johnston, o.c. (n. 31), p. 83 sq., surtout p. 95-100; C. Sourvinou-Inwood, « A trauma in flux. Death in the 8th century and after », in R. Hägg (éd.), The Greek Renaissance of the Eight Century BC : Tradition and Innovation, Stockholm, 1983, p. 33-48; C. Sourvinou-Inwood, Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford, 1995; I. Morris, Burial and Ancient Society, Cambridge, 1987, p. 189 sq. J. Blok, « Solon’s funerary laws », in J.H. Blok et A.P.M.H. Lardinois (éds), Solon of Athens. New Historical andPhilological Approaches, Leiden/Boston, 2006, p. 238.

    70 Valdés, l.c. (n. 24), p. 185 sq.

    71 Sur Epiménide : Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; J. Pὸrtulas, « Epiménides de Creta i la saviesca arcaica », Itaca 9-11 (1993-95), p. 49; Valdés, l.c. (n. 9), p. 223-242. W. Burkert fait remarquer l’influence des pratiques orientales dans la purification déjà depuis le viiie s., spécialement chez Epiménide et en Crète : W. Burkert, The Orientalizing Revolution. Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Cambridge/London, 1992, p. 55 sq. Voir aussi, Johnston, o.c. (n. 31), p. 279 sq.

    72 Sur la parution et la signification des termes associés à l’exégèse depuis Homère : M. Detienne, Apollon le couteau à la main, Paris, 1998, p. 169 sq. (guider, conduire, montrer le chemin, conseiller). Voir aussi Oliver, o.c. (n. 15), p. 33.

    73 Législation sur les funérailles : Diog. Laert., XLIII, 62. Plut., Sol., 21, 5. Ruschenbusch, o.c. (n. 57) F 72abc (p. 95 sq.); f. M. Valdés, « Las restricciones funerarias en la legislacion ateniense del s.VI : el papel de la mujer», ARYS 1 (1998), p. 51-61. Tout récemment Blok (l.c., n. 69) interprète ces lois uniquement dans le sens de pollution/purification. Nous pensons, néanmoins, que cette interprétation n’est pas incompatible avec l’idée de restriction et contrôle social de la stasis qui était à ce moment-là essentiellement un conflit entre le demos et les aristoi. Législation sur les fiancées et le mariage : Plut., Sol., 20, 4-6. Ruschenbush, o.c. (n. 57), F 127a-c ; A. Martina, Solon. Testimonia veterum collegit, Roma, 1968, p. 221-223 (fr. 443-448) et p. 229 sq. : fr. 457-463. Pour le calendrier voir note 57.

    74 Poll., VIII, 142.

    75 Sur ce personnage voir supra note 71.

    76 Il aurait été appelé par les exégètes eupatrides de la cité selon Humphreys, l.c. (n. 12), p. 233, n. 5. Dans ce sens, voir aussi Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; Pòrtulas, l.c. (n. 71), p. 56. Epiménide est un devin qui connaît le passé, mais non pas le futur (Arist., Rhet. III 17, 10), ce qui s’accorde plus avec l’activité des exégètes qu’avec celle des manteis (interprètes d’oracles portant sur le futur), puisque les exégètes interprètent les lois ancestrales ainsi que les signes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47 avec n. 271; Valdés, l.c. (n. 24), p. 226 avec n. 166. M. Vegetti, « Iatromantis. Previsione e memoria nella Grecia antica », in M. Bettini (éd.), I signori della memoria e dell’oblio. Figure della comunicazione nella cultura antica, Firenze, 1996, p. 69-70. Epiménide, avant la purification, a prédit la cause de la pestilence (le sacrilège cylonien) et avait indiqué (σημαίνειν) le moyen de la chasser : Diog. Laert. I, 110. Cf. Federico, l.c. (n. 12), p. 89.

    77 Sur les réformes des rites funéraires et l’établissement de l’homonoia après une situation de stasis à l’époque d’Epiménide et de Solon et la relation probablement aussi avec les cultes des ancêtres, comme les Tritopatores à Athènes (mentionnés dans Exegetikon : FGrH 352 F 1 [éd. Jacoby] = Harp. s.v. Tritopatores) : Jameson et al. o.c. (n. 26), p. 114; voir Plut. Sol., 12, 5 et 21. Sur l’activité d’Epiménide à Athènes : Valdés, l.c. (n. 12), p. 233 sq. Il inaugure l’autel des Semnai, et fait un sacrifice aux déesses pour purifier la ville : Diog. Laer. I, 112; cf. Henrich, l.c. (n. 25), p. 27-58. Clem. Alex., Protr. II, 26 : Epiménide a dressé l’autel de Hybiris et Anadeias à l’Aréopage. Voir également : Paus., I, 28; Eur., IT 962-3; Théophraste, ap. Zenob. IV, 36; Cic., De leg. II, 11, 28; Xenophon, Conviv. VIII, 35.

    78 Il avait dormi pendant des décennies dans une grotte consacrée à Zeus : Xénophane, fr. 21 B 20 D.-K. Rapport avec les nymphes et avec Zeus : Diog. Laert., I, 115. Il a dressé un autel aux Semnai : voir note précédente.

    79 Voir note 18.

    80 Oliver, o.c. (n. 15). Jacoby pense qu’il existe, néanmoins, la figure officielle de l’exégète pythochrestos : o.c. (n. 24). Voir infra sur le texte. Sur une révision des deux théories : Valdés, l.c. (n. 24), où nous postulons une régulation de l’exégèse à l’époque de Solon, qui serait tombée en désuétude, à l’exception de la nouvelle figure du pythochrestos ; la législation de Solon aurait été revitalisée par la révision de 403.

    81 Valdés, l.c. (n. 24).

    82 Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47.

    83 Au sujet des Eupatrides comme groupe de familles aristocratiques spécialement associées avec l’asty/Pedion voir Valdés, o.c. (n. 12), p. 69 sq. (avec bibliographie). Sur les liens avec la « maison royale » : Anecdota Graecae (Bekker), I, 257. Selon H.T. Wade-Géry (« Studies in Attic Inscriptions of the Fifth Century », ABSA 33 [1932/33], p. 123-127) les exégètes des Eupatrides étaient choisis au sein de ces familles.

    84 Sur les sacerdoces éleusiniens : Clinton, o.c. (n. 15).

    85 Jacoby, o.c. (n. 24). Voir Valdés, l.c. (n. 24), p. 192 sq. (au sujet du pythochrestos).

    86 Le premier exégète officiel mentionné par les sources (si on laisse de côté la probable mention des exégètes choisis par Apollon dans le décret du Prytanée : voir infra sur le texte) se trouve dans l’Euthyphron de Platon (399 av. J.-C. : Pl., Euthphr., 4c-d), qui, bien que ne le disant pas explicitement, fait référence à l’exégète « choisi par le demos parmi les Eupatrides » : cf. Oliver, o.c. (n. 15), p. 31. La première mention explicite de l’exégète (Eupatride) choisi par le demos est de 106 av. J.-C. : G. Colin, « La théorie athénienne à Delphes », BCH 30 (1906), p. 186 sq., n° 13a ; Jacoby, o.c. (n. 24), p. 10, n° 9; Oliver, o.c. (n. 15), I 13 ( = Syll.3 711). La première mention claire des exégètes eumolpides est du ive s., en 329/8 av. J.-C. (IG II2 1672, l. 41), même s’il semble qu’ils sont déjà cités dans une inscription antérieure : Clinton, o.c. (n. 15), p. 91-92. Il n’y a pas d’attestation du pythochrestos comme tel avant 128/7 av. J.-C : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 10 (n° 8); Oliver, o.c. (n. 15), p. 143 (I 8 = Fouilles de Delphes, III.2, n° 24= Syl.3 697 E), mais il est déjà présent dans le décret du Prytanée (IG I3 131) dans les personnages (dont le nom est perdu) « choisis par Apollon » (hο Απόλλον ἀνhελεν) la même expression employée par Platon (τούτων δ’ ἐξηγητὰς εἶναι ϰυρίους οὓς ἂν ὁ θεὸς ἀνέλη) pour l’élection des exégètes : Pl., Lg., 865b-d. Sur le lien de l’exégèse avec le culte de Zeus, Déméter et Apollon à Athènes : Valdés, o.c. (n. 12), p. 239-240. Exégète des Eupatrides : Ps.-Plut., Vita decem Orat., Lycurgus, 10. Livres sur les patria des Eumolpides : Cic., Ad Atticum I, 9, 2;patria des Eupatrides : Ath., IX, 410a.

    87 Voir les arguments chez Valdés, l.c. (n. 24), p. 195-211.

    88 Andocide, I (Sur les Mystères), 111 sq., surtout 115-116 (voir aussi Ps-Lysias, Orat. VI, 8-10). Fritz, (l.c. [n. 58], p. 102 sq.) pense que Callias (qui a dénoncé Andocide pour placer Ihiketeria à l’autel de l’Eleusinon, ce qui était interdit par les lois sacrées) est accusé par Céphalos disant qu’il n’était pas exégète et que par conséquent, il ne pouvait pas faire d’exégèse ; selon Fritz, toutefois, le père de Callias, Hipponikos, pouvait faire une exégèse, puisqu’il avait été exégète ; tous les deux étaient des prêtres des Kerykes ; Callias est aussi accusé parce que son interprétation de la loi sacrée contredisait la loi profane. Nous rejoignons cet auteur dans l’idée que les membres de la famille de Callias (les Kerykes) pouvaient être choisis comme exégètes, mais peut-être le reproche fait à Callias est-il plutôt dû au fait qu’il a fait une exégèse qui ne correspondait pas à sa famille (c’est-à-dire, l’exégèse éleusinienne, exclusive des Eumolpides), tandis que l’exégèse qui le concerne était probablement l’exégèse eupatride et peut-être celle d’Apollon (du pythochrestos) : voir note 61; Valdés, l.c. (n. 24), p. 195, n. 35.

    89 Voir Oliver, o.c. (n. 15), p. 50-51. Exégètes pythochrestoi choisis parmi les Eupatrides : Oliver, o.c. (n. 15), p. 45-46. Voir aussi J. Robert — L. Robert, Fouilles d’Amyzpn en Carie, Paris, 1983, p. 112-113.

    90 Valdés, l.c. (n. 24), p. 207-9. M. Valdés, « Los Cérices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra : koorynephoroi de Pisistrato e iniciacion eleusina », in J. Alvar et al. (éds), Jerarquias religiosas y control social en el mundo antiguo. Actas del XXVII Internacional de GIREA — ARYS VIII (Valladolid, 2002), Valladolid, 2004, p. 169-184. Famille athénienne (intégrée au vie s. à l’organisation des Mystères) : Mylonas, o.c. (n. 43), p. 234; Richardson, o.c. (n. 14), p. 8-10; famille Eupatride : Xen., Symp. VIII, 40.

    91 Pour le Dios koidion voir supra note 42. Il y a plusieurs types de purification : f. Parker, o.c. (n. 26) p. 371 sq. Purification par l’eau par exemple, ou le sang versé sur les mains du meurtrier impur, ou, aussi, par des serments (Eschile, A_g., 1569-1576) et des sacrifices comme celui d’un porc (comme par exemple pour la purification de l’Assemblée : Ar., Assemblée de femmes, 128 et sch. Ar., Eq., 410 et sch.; Sch. Ar., Ach., 44), ou bien, exhumant les morts et conduisant les dépouilles en dehors de la ville (comme à Delphes ou à Athènes au moment de l’agos cylonien). Sur les rites de purification, voir à propos de la loi sacrée de Sélinonte : Jameson et al., o.c. (n. 26), p. 73 sq. et W. Burkert, « Private Needs and Polis Acceptance. Purification at Selinous », in Flensted-Jenses et al (éds), o.c. (n. 65), p. 207 sq.

    92 Oliver, o.c. (n. 15), p. 50-51.

    93 Les Kerykes exerçaient les sacerdoces de « Kerykes d’Apollon Pythien » et étaient « prêtres d’Hermès Patrôios-»: Clinton, o.c. (n. 15), p. 47, 68; ils avaient un rôle important dans les missions à Delphes à l’époque hellénistique et romaine : Valdés, l.c. (n. 24), n. 32 et 33. Il peut y avoir une relation entre les familles des Kerykes qui exerçaient la charge de dadouque et celles dont étaient issus les prêtres d’Apollon Patrôios et Pythien aussi à l’époque romaine : Oliver, o.c. (n. 15), p. 76 sq. D’un autre côté, la relation des Kerykes avec la theoria à Délos peut remonter déj à l’époque de Solon, au vie s., étant donné qu’ils sont mentionnés dans ce contexte dans les kyyrbeis : Ath., VI, 234f. Parker, o.c. (n. 1), p. 87-88. Il est possible que la theoria à Delphes ait été réglée aussi par Solon : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 31. Sur l’identité du Pythien et du Patrôios à Athènes : Dem., De Cor, 141; Plut. Demetr, 40, 8; Aristid. vol. I, 181 (éd. Dindorf); F. Sokolowski, Lois sacrées des cités greques, Suppl., Paris, 1962, n° 14, ligne 9 (du iie s. av. J.-C.). Relation d’Apollon Patrôios Pythien déjà depuis l’époque du tyran Pisistrate : A. Giuliani, La città e l’oracolo : i rapporti tra Atene e Delfi in età arcaica e classica, Milano, 2001, p. 20-30; depuis Solon : M. Valdés, « El culto de Apolo Patroos en las fratrias », Gerion 12 (1994), p. 45-61.

    94 Parker, l.c. (n. 51), p. 63-66.

    95 Ps-Dem., XLVII (Contre Evergos et Mnesiboulos), 68 sq. Cf. Fritz, l.c. (n. 58), p. 96 sq., notamment p. 99.

    96 Le Palladion était le siège des jugements par meurtre sur des esclaves, des métèques et des étrangers : Boegehold, o.c. (n. 25), p. 47-8 et 139 sq. Burkert, o.c. (n. 20), p. 61 et n. 20.

    97 L’exégèse d’Eleusis était réalisée par les membres de la famille sacerdotale des Eumolpides au ve s., comme on peut le constater dans l’inscription de l’aparche (IG I3, 78 = IG I2, 76; au ive s. : IG II2, 140 : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 239, n. 17 et 18) et par le discours de Pseudo-Lysias, Contre Andocide (VI, 10), spécialement par l’hiérophante, comme le suppose Clinton, o.c. (n. 15), p. 89 sq., notamment., p. 91. L’exégèse eumolpide a été institutionnalisée, selon Oliver (o.c. [n. 15], p. 33 et p. 43-44) entre 383 et 357; mais pour Clinton elle ne l’aurait été qu’en 353/2, au moment du décret de l’aparche (IG II2, 140, l. 19).

    98 Voir IG II2, 1092 B, lignes 17 et 22. Voir note 15.

    99 On a proposé ailleurs la restauration des exegoumenoi hiereis aussi dans un fragment lacunaire du décret du Prytanée : voir Valdés, l.c. (n. 24), p. 245.

    100 Sokolowski, o.c. (n. 93), n° 11; voir aussi : A. Kolde, Politique et religion chez Isyllos d’Epidaure, Basel, 2003, Annexe, n° 13.

    101 Diotime : Jacoby, o.c. (n. 24), p.10, n° 11; Oliver, o.c. (n. 15), p. 148-149 (I 21); Colin, l.c. (n. 84), p. 310, n° 57; Syl.3 773. À propos de Diotimos comme prêtre de Zeus dans le Palladion et Bouzyges : Meritt, l.c. (n. 15), p. 86 sq.; IG II2, 1096.

    102 Périclès est nommé Bouzyges par le scholiaste d’Aristide : sch., Aristid., II, 130, 1, vol. III, p. 473 (éd. Dindorf), qui suppose que l’expression ὁ Βουζύγης ἄριστος ἁλιτήριος (= ὁ αλιτήριος) d’Eupolis (F 96K) fait référence à Périclès ; l’expression est insérée par Aristide dans son discours : Aristid., vol. II, 130, 1, p. 175 Dindorf (= Aristide, III [Contre Platon : pour défendre les quatre], 51). Davies considère cette possibilité avec plus de réserve (o.c. [n. 44], p. 105-106, 459); il pense que cette expression peut faire référence à Démostratos ; sceptiques aussi F. Bourriot (Recherches sur la nature du genos, Paris, 1976, p. 1270-75) et Parker (o.c. [n. 1], p. 287). Au sujet de la cohérence de faire de Périclès un membre de ce genos voir : Toepffer, o.c. (n. 1), p. 148 (même si le fragment d’Eupolis peut faire référence à Démostrate, il pense qu’il n’y a pas de raison pour douter de la connaissance du scholiaste de la famille paternelle de Périclès, de la même manière qu’il connaît la lignée maternelle : p. 148, n. 1); S. Mazzarino, Ilpensiero storico classico, Bari, 1966, vol. I, p. 183-186; Federico, l.c. (n. 12), p. 104; Valdés, l.c. (n. 24), p. 232 sq. L’expression ho Bouzyges aliterios peut avoir été employée contre Périclès et, par la suite, contre Démostratos ; le fait d’avoir déjà nommé aliterios un membre aussi relevant du genos des « purificateurs » (les Bouzygai) comme Périclès (et auparavant son père Xanthippos : voir note suivante), permet aux auteurs comiques de désigner également comme aliterios un autre membre du genos, Démostratos (sur ce personnage : Davies, o.c. [n. 44], p. 105), qui avait aussi une tendance politique démocratique et qui avait promu (avec Alcibiade, disciple de Périclès), l’expédition en Sicile. Tout comme Périclès auparavant, il avait été accusé de soutenir le commencement de la Guerre du Péloponnèse.

    103 Accusation trouvée sur un ostrakon ; nous suivons l’interprétation d’A.E. Raubitscheck, The Schooll of Hellas. Essay on Greek History, Archaeology, and Literature, Oxford, 1991, p. 108-115 (article publié d’abord dans AJA 51 (1947), p. 257-62) et d’O. Broneer, «Notes on the Xanthippos ostrakon », AJA 52 (1948), p. 341-343. D’autres auteurs interprètent le mot prytaneion comme un génitif pluriel, et le traduisent comme « prytanes » (de la Boulé) : E. Schweigert, « The Xanthippos Ostracon », AJA 53 (1949), p. 266-268. A. Whilhelm, Zum Ostrakismos des Xantippos, des Vaters des Perikles, Anzeiger Akad, Wien 1949, p. 237-243 (non vidi). P. Siewert, « Accuse contro i "candidati" all’ostracismo per la loro condotta politica e morale », in M. Sordi (éd.), L’immagine dell’uomo politico : vitapubblica e morale nell’antichità, Roma, 1991, p. 3-14, surtout p. 6-7. T.J. Figueira interprète ce terme comme « prytanes des nauukraroi » : « Xanthippos, Father of Perikles, and the Prytaneis of the Naukrarioi», Historia 35 (1986), p. 170-171. Voir Valdés, Le (n. 24), p. 231-235 et annexe. M. Berti, « Note storiche e prosopografiche agli ostraka di Muronides Phlueus nel Kerameikos di Atenea », Minima epigraphica et papyrologica 2 (1999), p. 95-97.

    104 Sch., Eq., 282; voir Broneer, l.c. (n. 103), p. 241.

    105 M.J. Osborne, « Entertainment in the Prytaneion at Athens », ZPE 41 (1981), p. 164 (le premier aurait été Cléon). P. Schmitt-Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans la cité grecque, Rome, 1992, p. 147 sq. Sur ce thème aussi : A.E. Henry, « Invitations to the prytanieon at Athens », Antichton 15 (1981), p. 100-110.

    106 Voir note 103.

    107 Valdés, Le. (n. 24), p. 231 sq.

    108 IG I3, 131. Valdés, l.c. (n. 24) avec bibliographie. Le terme « exégètes » est reconstruit par R. Schoell, « Die Speisung im prytaneion zu Athen », Hermes 6 (1872), p. 35-36; Wade-Gery, l.c. (n. 83); Jacoby, o.c. (n. 24), p. 8 et n. 1 sq. H. Bloch, «The Exegetes of Athens and the Prytaneion Decree », AJPh 74 (1953), p. 407-418; ibid., «The Exegetes of Athens : A Reply», HSPh 62 (1957), p. 37-47.Voir pour la discussion W.E. Thompson, « The prytaneion decree », AJPh 92 (1971), p. 226-237 (il préfère manteis, mais il n’écarte pas la possibilité d’« exégètes » : p. 233-235). Pour la reconstruction de manteis : Oliver, o.c. (n. 15), p. 139, I 3 (avec bibliographie antérieure). M. Ostwald, «The Prytaneion Decree Re-examined », AJPh 72 (1951), p. 24-46. Nous pensons que le mot « exégètes » est plus probable compte tenu du fait que Platon a recours à une expression semblable pour l’élection d’exégètes (voir note 86); en plus on doit tenir compte du fait de la désignation d’Apollon comme exégète dans un décret du ve s. qui lui donne un siège justement au Prytanée (évoquant par là le repas des dieux, les Théoxenies : voir note 114); finalement on ne doit pas oublier l’étroite relation des exégètes avec cet édifice par la suite (voir note 113), ainsi que le probable rôle de l’Hestia du Prytanée dans les rites de purification et réintégration des individus souillés, dont les exégètes fournissent l’interprétation. Pour la sitesis voir Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 147 sq. (elle préfère aussi la restitution de manteis : p. 148).

    109 Les reconstructions plus fréquentes restent : « les prêtres des déesses » (τοῖ[σιν hιερεῦσι τοῖν θεοῖν ϰ ]ατὰ τὰ πάτρια) : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 8. Oliver, o.c. (n. 15), p. 139, I 3. Thompson, l.c. (n. 109), p. 228-229. Ostwald, l.c. (n. 109), p. 28-29; et «l’hiérophante»: Ostwald, l.c. (n. 109), p. 24 sq. Pour d’autres restitutions du texte voir le commentaire à IG I3, 131. Pour les aisitoi voir par example IG II2, 1773; 1775; 1776; 1781 : inscriptions du iie s. ap. J.-C. : voir S. Dow, Prytaneis. A Study of the inscriptions honoring the Athenian councillors (Hesperia suppl. 1), Princeton, 1937, p. 22-24; Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 176; Clinton, o.c. (n. 15), p. 38; Valdés, Le (n. 24), p. 236-237, n. 207.

    110 Voir note 15.

    111 Voir note 104.

    112 Clinton, o.c. (n. 15), p. 89-90. IG II2, 1672, ligne 41. Inscriptions du Prytanée où les exégètes ont un rôle important à côté du prêtre du Demos et des Chantes dans le sacrifice en l’honneur d’Hestia : Miller, o.c. (n. 25), A 196-202 (entre 122/1 av. J.-C. et 101 av.J.-C).

    113 IG I3, 137 = IG I2, 78 (généralement daté de 422). Pour Bloch, l.c. (n. 109), p. 417, qui place ce décret vers 430, le texte de l’inscription est une autre preuve de son existence. Consacrer un trône à Apollon au Prytanée revenait à lui offrir un « banquet », un rituel de Théoxenie ; on sait que ce genre de rituel avait une place importante dans ce bâtiment et en ce sens, il peut être considéré comme l’équivalent du « banquet » humain, comme celui qui avait lieu pendant la sitesis ; voir pour la sitesis Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 147 sq.; voir M.H. Jameson, « Theoxenia », in R. Hägg (éd.), Ancient Greek cult Practice from the Epigraphical Evidence, Stockholm, 1994, p. 33-57; sur ce thème : L. Bruit « Le Banquet en Grèce », ThesCRA II (2005), p. 220-229; ceci renforce l’idée de l’existence d’exégètes (comme Apollon exégète) nourris aux frais de l’Etat au Prytanée quand ils accomplissaient l’exégèse. Sur le Prytanée comme centre de réinsertion/purification : Valdés, l.c. (n. 24), p. 219 sq.; le prytanée comme centre de réinsertion ou réintegration des citoyens : Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 168.

    114 Voir note 102. Démostratos qui avait appuyé l’expédition en Sicile (Plut., Nic., 12, 6) est également nommé aliterios (Ar., Lys., 391-392 et sch. Ar., Lys., 397); d’après Eupolis dans son « Demos » (Fr. 97 K.), il appartenait aussi aux Bouzygai, puisqu’il le désigne comme Bouzyges. Cette situation a conduit plusieurs auteurs à douter du fait que Périclès ait été nommé ainsi (voir note 102); nous pensons néanmoins que le fait de faire revivre le « titre » donné à Périclès (Bouzyges aliterios) et de l’appliquer à un autre politicien du même genos qui voulait entreprendre l’expédition en Sicile pouvait faire évoquer des souvenirs et des échos (opportuns pour l’opposition politique) de l’échec du début de la Guerre du Péloponnèse à l’époque de Périclès à cause de la peste, en présageant un dénouement également désastreux pour l’expédition en Sicile, « propagande » utile à ceux qui voulaient l’empêcher (les responsables aussi de la mutilation des Hermès et de la parodie des Mystères). Le fait de nommer Démostratos comme « Cholozyges » (sch., Ar., Lys., 297), en faisant allusion à sa condition de membre des Bouzygai et, probablement, à son origine dans le dème de Cholargos, peut par ricochet être une évocation de Périclès qui habitait le même demos : Davies, o.c. (n. 44), p. 105.

    115 Thuc., II, 37. Ps-Lysias (Contre Andocide) VI, 10. Lois sacrées ancestrales soutenues par Sophocle également dans son Antigone : note 60. À cette époque, se tient un débat sur le sens du nomos sous l’influence de la réflexion sophistique et de la capacité politique du demos : cf. J. Gallego, La democracia en tiempos de tragedia. Asamblea ateniense y subjetividad politica, Buenos Aires, 2003, p. 219. Au sujet des lois non écrites : Craik, o.c. (n. 58). Sur le rapport de Sophocle avec le cercle de Périclès : A.J. Podlecki, Perikles and his Circle, London/New York, 1998, p. 122-24. Voir plus haut note 58. Sur la Guerre du Péloponnèse et la peste : Thuc., II, 59, 2; 64, 11. Voir M. Marshall, « Pericles and the Plague », in Owls to Athens, Essays on Classical Subjects Presented to Sir Kenneth Dover, Oxford, 1990, p. 163-170, qui associe la culpabilisation de Périclès avec l’accusation spartiate de souillure pour le sacrilège alcméonide (p. 169).

    116 Voir Valdés, l.c. (n. 24). Valdés, l.c. (n. 66).

    117 La tradition attribuait à Thésée la concession du privilège de l’exégèse du sacré (ὁσίων ϰαὶ ἱερῶν) aux Eupatrides, ce qui montre la conscience de l’antiquité de cette tâche : Plut., Thes., 25, 2.

    118 Les exégètes réalisaient aussi des sacrifices : voir note 112 (dans le Prytanée).

    119 Valdés, l c. (n. 24), p. 190 sq.

    120 Le héros éponyme des Eumolpides, Eumolpe, est déjà mentionné dans l’Hymne Homérique à Déméter, v. 154; cf. Richardson, o.c. (n. 14), p. 197 sq. (probablement l’hiérophante porte le titre d’« Eumolpos »). Sur ce héros : Kearns, o.c. (n. 1), p. 163. Sur les Eumolpides : Parker, o.c. (n. 1), p. 293 sq. Sur les familles sacerdotales éleusiniennes, voir Clinton, o.c. (n. 15).

    121 Au sujet des Eupatrides comme ensemble de familles nobles liées à la zone de l’asty et du Pedion, qui entourent la « maison royale » d’Athènes : voir note 83 et Valdés, o.c. (n. 12), p. 69 sq. Voir pour leur monopole politique : M. Valdés, « Areopago y pritanos ton naukraron : crisis politica a finales del s.VII a.C. (de Cilon a Solon) », DHA 28/2 (2002), p. 65-101. Leur antiquité se voit renforcée par l’élection parmi les « Eupatrides» des anciens magistrats comme les phylobasileis, qui joueront un rôle au viie ou au vie s. mais non par la suite : Poll., VIII, 111.

    122 F. de Polignac, « Sanctuaires et société en Attique géométrique et archaïque », in A. Verbanck-Piérard et D. Viviers (éds), Culture et cité : l’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995, p. 77 sq. et 95-6. Lycomides : Valdés, l.c. (n. 24), n. 220. L’accusateur (Myron) des Alcméonides au moment de l’agos cylonien vient justement de Phlya : voir Arist., Ath. Pol., 1; Federico, l.c. (n. 12), p. 110-111.

    123 Humphreys, l.c. (n. 12), 233, n. 5. Aussi Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; Pòtulas, l.c. (n. 71), p. 56. Épiménide connaît le passé mais pas le futur (Arist., Rhet. III, 17, 10), ce qui coïncide plus avec l’activité des exégètes qu’avec celle des manteis ; les exégètes, comme Épiménide, sont les interprètes des lois ancestrales et des signes ; voir pour ces fonctions des exégètes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47 et n. 271; Valdés, l.c. (n. 24), p. 226 et n. 166. Purification d’Épiménide indépendante de celle de Delphes : H.W. Parke, D.E. Wormell, The Delphic Oracle, Oxford, 1956, vol., I, p. 111. Une des versions au moins est contraire à Delphes ; la version delphique est élaborée, probablement par la suite, par les Alcméonides : Federico, l.c. (n. 12), p. 104.

    124 Federico fait remarquer la probable participation encore d’autres familles (Eupatrides) comme les Étéoboutades ou les Lycomides : l.c. (n. 12), p. 100 et 103. Même si Plutarque parle de manteis (Plut., Sol. XII, 6-7), on pourrait voir plutôt des exégètes : cf. Federico, l.c. (n. 12), p. 85, n. 29.

    125 Valdés, l.c. (n. 103).

    126 Voir note 55.

    127 Pour la variété de concepts et d’idées associés aux lois non écrites, aux patria kai hiera voir plus haut, note 58 (surtout les articles d’Ostwald et de Fritz).

    128 Appartenant à la famille des Etéoboutades et prêtre de Poséidon Erechthée : ps.-Plut. (Vie de dix orateurs grecs) Moralia, 841b sq. Il y aura des exégètes parmi ses descendants et les membres de sa famille : voir note suivante. Sur Lycurgue et sa réorganisation religieuse à Athènes : Parker, o.c. (n. 1), p. 242 sq.; S.C. Humphreys, « Lycurgus of Butadae : An Athenian Aristocrat », in J.W. Eadie et J. Ober (éds), The Craft of the Ancient Historian : Essays in Honour of C.G. Starr, Lanham, 1985, p. 199-252; F.W. Mitchel, « Lykourgan Athens : 338-322 », in Lectures in Memory of Louise Taft Semple (Second series), 1966-70, Norman Oklahoma, 1973, p. 165-214. J. Mikalson, "Religion in Hellenistic Athens, Berkeley et al, 1998, p. 11-45.

    129 L’un des premiers exégètes connu, célèbre par ses écrits sur les fêtes et les sacrifices fut Habron, fils de Callias de Bâte, au ive s. av. J.-C.; probablement avait-il une relation directe avec les Etéoboutades ; une partie de cette famille habitait justement ce demos de Bâte : Steph. Byz. s.v. Bate. Voir Oliver, o.c. (n. 15), p. 136 et 142, T 29, I 8. Même si Davies (o.c. [n. 44], p. 270-271), ne les considère pas comme Etéoboutades (p. 169 sq.), les familles d’Habron et de Callias étaient considérées comme « Eupatrides » (Fouilles de Delphes, III.2, 13, lin. 4-5 : phythaistai ex eupatridai) et ils étaient apparentés aux Etéoboutades (la fille d’Habron de Bâte, au ive s., épousa Lycurgue des Boutadai) et parmi ses descendants on dénombre non seulement des prêtres de Poséidon Erechthée, mais aussi des prêtresses d’Athéna Polias (Plut., Mor., 843b).

    130 Voir Parker, o.c. (n. 51).

    131 Voir pour les transformations à cette période : M. Valdés, C. Fornis, D. Plácido, « El sacrificio a las Semnai Theai en Atenas : autoridad y silencio (hesychia) en el Areopago y revitalizacion del culto en el s. iv», in S. Montero et M.C. Cardete (éds), Religion y silencio. El silencio en las religiones antiguas, Madrid, 2007, p. 107-132.

    132 Comme l’interdiction par la loi de ne pas tenir compte des lois non écrites au ive s. : Andocide, I (Sur les Mystères), 81-87. Voir note 61. Voir Fritz, l.c. (n. 58), p. 107.

    Auteur

    Miriam Valdés Guía

    Depta Historia Antigua
    Fac. de Geografia e Historia
    Univ. Complutense de Madrid
    E — 28040 Madrid
    Courriel : mavaldes@ghis.ucm.es

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    1 Sur Bouzyges : O. Jessen, s.v. « Buzyges » et s.v. « Buzygai », RE n. 2 (1897), col. 10941097; C. Bérard, s.v. « Bouzyges », LIMC (1986), p. 153-155; E. Kearns, The Heroes of Attica (BICS, Suppl. 57), London, 1989, p. 152. H.A. Shapiro, « Oracle-Mongers in Peisistratid Athens », Kernos 3 (1990), p. 341, n. 15; ibid., Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz, 1989, p. 70-71. A. Visconti, « Epimenide Bouzyges », in E. Federico et A. Visconti (éds), Epimenide cretese, Napoli, 2002, p. 129-167. Comme dénomination religieuse : R. Parker, Athenian Religion : A History, Oxford, 1996, p. 287. Sur la famille sacerdotale : I. Toepffer, Attische Genealogie, Berlin, p. 136 sq.; Parker, o.c., p. 286-287 ; Visconti, l.c., p. 134 sq. Souda, s.v. βουζqγης; Hesychios, s.v. βουζqγης; Anecdota Graecae (ed. Bekker), I, p. 221. Photius, s.v. βουζqγις B 226 (ed. Theodoridis) ; Etymοlogicum Magnum, s.v. βουζυγα, p. 206, 47-49 (ed._Gaisford) ; Eusthatius, Ad. Hom., Iliade XVIII, 539-560, p. 229, 17 (ed. Van der Valk). Aristide, XXVII, 16, p. 226 (ed. Behr); Pline, Nat. Hist. VII, 56, 199. Voir infra note 5.

    2 Cf. G.A. Privitera, Laso di Ermione, Roma, 1965; Shapiro, l.c. (n. 1), p. 335-345.

    3 Fr. 705 (éd. D.L. Page, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1967, p. 366), dans Hermippe, fr. 82 Wehrli = FGrH 328 F 96) : βουζύγης νομο[θετη]σαι’ μέμνηται δ’ α[ὐτου] ϰαὶ Λᾶσος ὁ ποιη[τής].

    4 B. Ashmole, « KaUigeneia and hieros arotos »,JHS 66 (1946), p. 8-10. Le vase est antérieur à 560 av. J.-C. Cf. E. Simon, The Festivals of Attica, London, 1983, p. 21 (Pl., 7.1). J.D. Beazley, Attic Black-Figure Vase-Painters, New York, 19782 [1956], 90, 7. Pour le vase du ve s. av. J.-C. : J.D. Beazley, Attic Red-Figure Vase-Painters, Oxford, 19632 [1942], vol. II, 1115, 30. R. Parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford, 2005, p. 197-198.

    5 Sur la relation des Bouzygai avec le « labourage sacré au pied de l’Acropole » et le labourage en général : Plutarque, Praecepta Coniugalia (Moralia), 144a-b. sch. Aristid., II, 130, 1, vol. III, 473 Dindorf ; sch. Eschine, (II) De falsa legatione, 78; Hesych., s.v. βουζύγης; voir note 1. J. Travlos et d’autres pensent que cet endroit, connu comme Bouzygion (chez Plutarque, supra), se trouvait au sud-ouest de l’Acropole à côté du sanctuaire de Déméter Chloé et de Gé Kourotrophos : J. Travlos, Pictorial Dictionnary of Ancient Athens, London, p. 2. Kearns, o.c. (n. 1), p. 152; M.H. Jameson, « The hero Echtlaeus », TAPA 82 (1951), p. 49-61, esp., p. 54; voir IG II2 5006. H.W. Parke, Festivals of the Athenians, London, 1977, p. 158-9; Visconti, l.c., p. 138. N. Robertson par contre (Festivals and Legends : the Formation of Greek Cities in the Light of Public Ritual, Toronto, 1992, p. 136) le situe au bord de l’Ilissos, près du temple de Zeus epi Palladioi. Bien que le point central du culte de Zeus sous la charge des Bouzygai se trouvait effectivement au Palladion (voir notes 23 et 36), il est probable que le rituel du hieros arotos avait lieu par contre à l’ouest de l’Acropole, compte tenu de l’étroite relation entre ce rituel en l’honneur de Zeus et la déesse de l’agriculture Déméter (comme il en découle des images des vases susmentionnés : voir note 4) déesse qui était vénérée par une épiclèse éleusinienne (Chloé) et qui partageait le culte avec la déesse Kourotrophos au pied de l’Acropole. Une preuve, bien que tardive, des liens entre le culte de Déméter Chloé et de celui de Zeus est le nom du prêtre de Zeus, le Diophante, que nous voyons associé au sanctuaire de la déesse Chloé, dans une inscription d’époque romaine : IG II2 5129 (iie s. ap. J.-C.); T. Hadzisteliou-Price, Kourotrophos, Leiden, 1978, p. 113; A.N. Olkono-mides, The two Agoras in Ancient Athens, Chicago, 1964, p. 9. Nous trouverions un autre témoignage de cette relation dans les vases cités appartenant aux vie et ve s. et montrant l’activité du Bouzyges associée aux déesses éleusiniennes (note 4). Certains auteurs comme K. Clinton (« The Thesmophorion in Central Athens and the celebration of the Thesmophoria in Attica », in R. Hägg (ed.), The Role of Religion in the Early Greek Polis, Stockholm, 1996, p. 111-125) identifient, en plus, l’Eleusinion, situe pres de cette zone, avec le Thesmophorion.

    6 Voir infra note 15.

    7 Déjà chez Hésiode 1 arotos s’associe à Zeus Chthonien et à Déméter et la maturité (telos) du grain serait l’apanage de Zeus Olympien : Hésiode, Op., 465 sq.

    8 Homère, Od. V, 125 : « Quand Iasion gagna le cœur de Déméter, la déesse bouclée lui donna, dans le champ du troisième labour, son amour et son lit » (trad. V. Bérard); Hes., Th., 969971 (Ploutos, la Richesse, est né de leur union) : « Déméter, divine entre les déesses, donna le jour à Ploutos, unie d’amour charmant au héros Jasion, dans une jachère trois foirs retournée, au gras pays de Crète » (trad. P. Mazon).

    9 M. Valdés, « El culto a Zeus y a las Semnai en Atenas arcaica : Exégesis eupâtrida y purifica-cion de Epiménides », Ostraka 11 (2002), p. 223-242.

    10 Voir notes 1 et 5.

    11 Nous trouvons la première attestation en ce sens chez Aristote : cf. infra note 18.

    12 En 604/3-601/0 av. J.-C selon Souda (s.v. Ἐπιμενίδης, éd. Adler II [1967], p. 370); d’autres sources le situent à l’époque de Solon : Plut, Sol., 12, 8; Diogène Laërce, I, 110; voire même à la fin du vie s. av. J.-C. : Platon, Lg., 642d. Aristote (Ath. Pol, 1) place sa purification après le jugement des Alcméonides, ce qui indique, pour certains auteurs, une date antérieure à Dracon : H. Demoulin, Epiménide de Crète, New York [1901], p. 56 sq.; G. Pugliese Carratelli, Tra Cadmo e Orfeo. Contributi alla storia civile e religiosa dei Greci d’Occidente, Bologna, 1990, p. 365. Sur la question de la date, voir le débat chez P.J. Rhodes, A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, 1981, p. 79 sq.; R. Seaford, Reciprocity and Ritual, Oxford, 1994, p. 92 sq.; C.W. Fornara et L.J. Samons II, Athens from Clisthenes to Pericles, Berkeley/Los Angeles/Oxford 1991, p. 4 sq. M. Valdés, Politica y religion en Atenas arcaica, Oxford, 2002, p. 66, n. 112. Sur la purification d’Epiménide à Athènes : Valdés, l.c. (n. 9), p. 233-234. E. Federico, « La catarsis di Epimenide ad Atene », in Federico et Visconti (éds), o.c. (n. 1), p. 77-128. S.C. Humphreys, « The Evolution of Legal Process in Ancient Attica », in E. Gabba (éd.), Tria Corda. Scritti in onore di A. Momigliano, Como, 1983, p. 233, n. 5.

    13 Sur le réaménagement au vie s. de l’Eleusinion (qui est plus ancienne) : M.M. Miles, The City Eleusinion (The Athenian Agora, Vol. XXXI), Princeton, NewJersey, 1998; voir le commentaire de D. Musti — L. Beschi, Pausania. Guida Della Grecia. Libro I. L’Attica, Roma, 1982, p. 310 (bien que ces auteurs font une distinction — incorrecte selon nous — entre l’Epimenide athénien ou Bouzyges et l’Epiménide crétois); J.L. Durand, Sacrifice et labour en Grèce ancienne, Paris, 1986; id., « Formules attiques du fonder », in M. Detienne (éd.), Tracés de fondation, Louvain/Paris, 1990, p. 271-287.

    14 Sur Triptolème, objet de l’intérêt des Pisistratides voir N.J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter, Oxford, 1974, p. 9 et 194-5; Shapiro, o.c. (n. 1), p. 76-7. K. Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries, Stockholm, 1992, p. 41 sq.; ibid., « The Eleusinian Mysteries and Panhellenism in Democratic Athens », in W.D.E. Coulson et al. (éds), The Archaeology of Athens, and Attica under the Democracy, Oxford, 1994, p. 164 sq. S.B. Matheson, « The Mission of Triptolemus and the Politics of Athens », GRBS 25 (1994), p. 345-372. Nomothetes : voir infra note 18.

    15 La représentation de Bouzyges sur un vase avec les déesses éleusiniennes au vie s. est loin d’être un témoignage isolé, comme on l’a déjà vu (f note 4) puisque ce lien se retrouve sur un vase à figures rouges du ve s. av. J.-C. où Bouzyges est accompagné de Cécrops et de Déméter. Il ne faut pas oublier que l’un des « labourages sacrés » avait comme cadre Eleusis ; selon le scholiaste à Aristide, les Bouzygai étaient ceux qui accomplissaient le « labour sacré » avec des bœufs élevés à Eleusis : Sch. Aristid. II, 130, 1 (éd. Dindorf, III, p. 473). Dans une inscription d’époque romaine le Bouzyges est cité à côte d’autres prêtres athéniens comme bénéficiaire du partage d’un surplus du sanctuaire d’Eleusis (iie s. ap. J.-C.) : IG II2, 1092 B 32; J. Oliver, The Athenian Expounders of the Sacred and Ancestral Law, Baltimore, 1950, I 37; ibid., «The Eleusinian endowment », Hesperia 21 (1952), p. 381-399; K. Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974, p. 35-36. Diotimus « prêtre de Zeus epi Palladio et Bouzyges » en étroite relation avec les Kerykes éleusiniens : B.D. Meritt, « Greek Inscriptions », Hesperia 9 (1940), p. 94. Voir Visconti, l.c. (n. 1), p. 144-145.

    16 Quoi qu’il en soit du fond de vérité de ces connexions, elles ont néanmoins l’intérêt de nous montrer la conscience non seulement de l’existence mais encore de la prééminence de cette famille à Athènes au vie s. en milieu aristocratique : POxy. IV, 664 (dialogue entre Ariphron et Pisistrate sur la tyrannie de Périandre); voir B.P. Grenfell et A.S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri IV, London, 1904, p. 72-80 et L, 3544 (The Oxyrhynchus Papyri, L, Oxford 1983, p. 93-99). Sur le rapport de Xanthippe avec Anacréon admis à la cour des Pisistratides : Himère, Or., 39, 11 (éd. Colonna, p. 159 sq.) (= D.L. Page, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1962, p. 229, fr., 493) : « Anacréon salue le « grand » Xanthippe à la cour de Policrates ». Sur Anacréon à la cour des Pisistratides : Pl., Hipparch., 228b-c. Sur la famille paternelle de Périclès comme des Bouzygai : infra notes 102 et 114.

    17 Ayant travaillé à la cour des Pisistratides : f. note 4.

    18 Sur Triptolème comme législateur : Porphyre, Abst. IV, 22. Assimilé en ce sens à Bouzyges : Parker, o.c. (n. 4), p. 282. Triptolème avec le même rôle agraire que Bouzyges : Plin., Nat. Hist. VII, 56; Voir, avec les sources : Visconti, l.c. (n. 1), p. 142-143. Sur l’identification de Bouzyges et d’Epiménide : Serv., Georg. I, 19 (Epimenides, qui postea Bouzyges dictus est secundum Aristotelem) = Arist., fr. 386 (éd. Rose); Sch. in Hom Il. XVIII, 283-606, ligne 17-18; Hesych., s.v. βουζύγης; Sch. Aischin., II, 78; Ausonius, Epist., 26, 45-48 (Triptolème, Epiménide). Sur cette identification voir notamment : Visconti, l.c. (n. 1), p. 145 sq. (avec la bibliographie antérieure : p. 155-156), n. 115. Sur les ressemblances entre le rôle de Bouzyges et celui d’Epiménide comme « fondateur » et refondateur de la chora attique : Durand, l.c. (n. 13). Sur le rapport entre l’agriculture et les lois : Visconti, l.c. (n. 1), p. 131. Epiménide n’est pas directement présenté comme un "législateur’ mais bien plutôt comme un théologien et comme quelqu’un qui connaît les choses divines et les rites : cf. M. Tortorelli Ghidini, « Epimenide a Creta : Tra biografia e teogonia », in Federico et Visconti (éds), o.c. (n. 1), p. 53-76.

    19 Durand, o.c. et l.c. (n. 13).

    20 W. Burkert, Origini selvagge. Sacrificio e mito nella Grecia arcaica, Roma/Bari, 1992, p. 57-67, surtout p. 66 et n. 34 (dont la première publication en langue allemande portait le titre de « Buzyge und Palladion : Gewalt und Gericht im altgriechischen Ritual », ZRGG 22 (1970), p. 3563687); voir aussi Durand, o.c. (n. 13), p. 175 sq.; Durand, l.c. (n. 13); cet auteur associe les rites des Bouphonies avec ceux des Bouzygai (tous les deux étant probablement associés à la figure du basileus et au Prytanée). Tuer un bœuf équivalait à un meurtre dans le rite athénien des Bouphonies et, de ce fait, celui chargé d’asséner le coup mortel à l’animal était contraint de fuir (tout comme les meurtriers); il s’ensuivait un procès judiciaire par homicide au Prytanée : Burkert, supra, p. 66-67.

    21 Aelianus, V.H. V, 14; sch., Sophocle, Ant., 255; Paroemiogr., I. 388 (App. Prov. 1, 61). Euripide, fr. 97 Kock ; Diphilus, fr. 62 Kock, Cicéron, Of., III, 54; Clément d’Alexandrie, Strom., 2.139.1. Sur les malédictions et les serments dans la polis : S.G. Cole, « Oath Ritual and the male communty at Athens », in J. Ober et Ch. Hedrick (éds), Demokratia. A conversation on democracies, ancient and modem. Princeton, New Jersey, p. 233 sq. Sur les malédictions des Bouzygai : Durand, o.c. (n. 13), p. 175 sq.; Visconti, l.c. (n. 1), p. 132-133; S.G. Cole, Landscapes, Gender and Ritual Space. The ancient Greek Experience, Berkeley et al., 2004, p. 86-88. Sur les imprécations à Lindos (Rhodes) proches de celles des Bouzygai (ici associées au culte d’Héraclès), après avoir tué un bœuf de labour : Burkert, o.c. (n. 20), p. 64-65; Callimaque, fr. 22-23 (éd. Pfeiffer); Lactantius Placidus, Inst. I, 21, 3.

    22 Voir pour Plutarque la note 5. Voir aussi Ménandre, fr. 720 (éd. Kock). Voir note 8.

    23 Parker, o.c. (n. 1), p. 286-287. Kearns, o.c. (n. 1), p. 152. Prêtre de Zeus Teleios ou «prêtres de Zeus epi Palladioi et Bouzyges»: IG II2 5075; 3177; 1096; 5055 (au théâtre de Dionysos); Visconti, l.c. (n. 1), p. 135. Zeus Teleios : RE, V A1, col. 320-321 et X A, col. 365. Zeus ‘Teleios à Erchia associé à la fête de Gamelia et au mariage : F. Sokolowski, Lois Sacrées des Cités grecques, Paris, 1969, n° 18 G 38-41. Sur cet aspect du culte : F. Salviat, « Les Théogamies attiques, Zeus Téleios et l’Agamemnon d’Eschyle », BCH 88 (1964), p. 647-654. Visconti, l.c. (n. 1), p. 136-137. Sur le culte du Palladion au ve s. av. J.-C. : IG II2 324, 78, 95 (426/2 a.C. = SEG 22, 47). Il est probable que les Bouzygai aient également exercé la prêtrise d’Athéna au Palladion, étant donné que tout aussi bien Photius (s.v. βουζύγις B 226 [éd. Theodoridis]) que le scholiaste à Eschine (II, 78), soulignent que la « prêtresse d’Athéna » appartenait au genos : Visconti, l.c. (n. 1), p. 140. Selon Aelius Aristide il y avait également un lien entre les Bouzygai et l’Acropole (ἐξ ἀϰροπόλεως : Aristid., 37, 16, p. 308, 11-17 [éd. Keil]).

    24 Oreste : Eur., IT., 935 sq.; Phanodemus, FGrH 325 F 11 (éd. Jacoby) = Athénée, X, 437c-d. F. Jacoby, Atthis. The Local Chronicles of Ancient Athens, New York, 19732 [1949], p. 50; F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker b suppl., Nos 323a-334, vol. II, Leiden, 1954, p. 28; M. Valdés, « La Exégesis en Atenas arcaica y clâsica », Mediterraneo Antico 5.1 (2002), p. 185-245.

    25 Démophon remet le Palladion à un Athénien appelé Bouzyges : Polyaen, I, 5; Clem. Al., Prot. IV, 47, 6. Bouzygai chargés du culte de Zeus au Palladion : voir note 23. Bouzyges fut sûrement chargé de purifier Démophon : Valdés, l.c. (n. 24), p. 230. Sur les légendes et la purification de Démophon : Boegehold, ‘The Lawcourts at Athens : Sites, Buildings, Equipment, Procedure aand Testimonia (The Athenian Agora, vol. XXVIII), Princeton, 1995, p. 139 sq. Sch. Oxon, Aristid. 103, 16 (éd. Dindorf) (S.G. Miller, The Prytaneion, its Function and ArchitecturalForm, London, 1978, p. 181, 16 A 258); Burkert, o.c. (n. 20), p. 63 et 64. Phanodemus, FGrH 325 F 16 (éd. Jacoby); Paus., I, 28, 8-9; Poll., VIII, 118; sch. Aeschin., II, 87; Sch. Patm. Dem. XXVIII, 71; Cleidemos, FGrH 323 F 20 (éd. Jacoby) (= Paus., I, 28, 9); Harpocration, s.v. ἐπὶ παλλαδίωι; Sch. Patm. Dem. XXIII, 37. Anecdota Graecae (éd. Bekker), I, 311, 3; Lysias, fr. 220 B-S = Sch., Aristid. III, 320 (éd. Dindorf); Hesych., s.v. Ἀγνῶτες θεοί : dieux inconnus qui avaient un autel à Phalère (voir Paus., I, 1, 4), identifié comme celui aux Erinyes/Euménides ou Semnai par A. Henrichs, «Anonymity and Polarity : Unknown Gods and Nameless Altars at the Areopagus », ICS 19 [1994], p. 27-58). Démophon s’empare du Palladion, tue quelques Argiens et un Athénien, ce dernier de façon involontaire, puisqu’il trouve la mort piétiné par le cheval de Démophon. Démophon est le fondateur du Tribunal et le premier traduit en justice au Palladion ; une version signale que Démophon, après s’être emparé du Palladion « le mena à la mer, le purifia en raison de l’homicide commis, et par la suite consacra la statue en ce lieu » : Sch., Patm., Dem., XXIII, 71.

    26 Burkert, o.c. (n. 20), p. 57 sq. Sur les rituels de purification : M.H. Jameson et al., A Lex Sacra from Selinous, Durham, 1993; R. Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983.

    27 Voir note 23.

    28 Valdés, le. (n. 24).

    29 Serv., Georg. I, 19.

    30 Voir note 25.

    31 Voir supra, note 25. Diog. Laert., I, 110. Autel des Semnai : Paus., I, 28, 6; nephalioi bomoi à l’Aréopage : Hesych., s.v. nephalioi ; IG II2 4962, 27-32; cf. Henrichs, l.c. (n. 25). Epiménide comme fondateur de l’autel au sanctuaire de l’Aréopage : Diog. Laert., I, 112; Clément d’Alexandrie, Protr. II, 26. Autels des « dieux inconnus », dédiés probablement aux Semnai Theai : S.I. Johnston, Restless dead. Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece, Berkeley et al, 1999, p. 279-280.

    32 Jameson et al, 1993, l.c. (n. 26). Valdés, l.c. (n. 9).

    33 Valdés, l.c. (n. 9), p. 236 sq.; Federico souligne la coïncidence de la purification d’Epiménide, qui utilise des moutons, avec le rituel du Dios koidion (voir note 42) où l’on consacrait la peau de cet animal à Zeus Meilichios et Ktesios ; il signale en outre la possible relation entre le culte de ce dieu (Meilichios), relié aux monuments aniconiques, avec la fondation "d’autels anonymes" dans la purification d’Epiménide, dédiés aux "divinités locales" (τῷ προσήϰοντι θεῷ : Diog. Laert., I, 110) : Federico, l.c. (n. 12), p. 112-113; nous pouvons ajouter aussi le rapport de ces "autels anonymes" avec le culte des Semnai Theai (tel qu’il est argumenté par Henrich, l.c. [n. 25]), déesses dont s’occupe également le katharthes (note 31), ainsi qu’avec les "autels inconnus" du Phalère (Federico, l.c. [n. 12], p. 114; cf. supra note 25) rattachés à la légende du Palladion, et donc, aux Bouzygai. Sur le double caractère de la purification d’Epiménide dans les sources voir note 47.

    34 Zeus est associé à l’agriculture et à la prospérité de l’oikos par ses épithètes d’Herkeios, Philios, Teleios, Ktesios et Meilichios. Voir M.P. Nilsson, Greek Folk Religion, Gloucester, 1971 [1940], p. 65 sq. R.E. Wycherley, « The Olympieion at Athens », GRBS 5 (1964), p. 177. Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 94-95. IG II2 4627 : Zeus Epiteleios Philios. Meilichios : N. Cusumano, « Zeus Meilichios », Mythos 3 (1991), p. 19-47.

    35 Double aspect du culte de Zeus Meilichios : Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 98-103 (Zeus et la purification : p. 139, n. 143, 224, n. 92 et p. 181 sq.). Voir supra Durand, o.c. et l.c. (n. 13).

    36 Sur le Palladion près de l’Ilissos : Plut., Thes., 27, 1-7; Cleidemos, FGrH 323 F 18 (éd. Jacoby).

    37 Thucydide, Ι, 126, 6; M. H. Jameson, « Notes on the Sacrificial Calendar from Erchia », BCH 89 (1965), p. 159 sq.. M.H. Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 95. Cusumano, le. (n. 34).

    38 Valdés, l.c. (n. 9), p. 228. Le scholiaste à Aristophane identifie Zeus Agoraios, Xenios, Meilichios et Philios à Athènes : sch. Ar., Eq. 500; cf. V.J. Rosivach, « The Altar of Zeus Agoraios in the Heracleidae», PP 33 (1978), p. 44. Zeus Philios : Oikonomides, o.c. (n. 5), p. 12 et 36. Même iconographie pour Philios et Meilichios : Wycherley, l.c. (n. 34), p. 177; Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 94. Zeus Philios à Athènes : Sch. Pl., Grg., 500b. Zeus Katharsios chez Hérodote (I, 35 et 44), impliqué dans un serment associé à la purification d’un meurtrier. JACOBY pense que ce serment faisait partie d’un rituel de purification : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 40. Zeus Katharsios invoqué avec les Erinyes dans la purification de Jason et Médée réalisée par Circé chez Apollonios de Rhodes : IV, 707-709. Katharsios à Athènes au moins depuis l’époque de Solon dans un serment : Poll., VIII, 142.

    39 Meilichios et Eumènes à Sélinonte : Jameson, o.c. (n. 26).

    40 Robertson, o.c. (n. 5), p. 134. On ne doit pas oublier que 1 arotos est déjà mis en rapport avec les cultes de Zeus Chthonien, de Déméter et de Zeus Olympien, le dieu de la pluie chez Hésiode : Hes., Op., 465-489.

    41 Voir note 5. Eleusis : Paus., I, 38, 6.

    42 Souda s.v. Διὸς ϰῴδιον (éd. Adler II [1967], p. 114) : οὗ τὸ ἱερεῖον Διὶ τέθυται. θύουσί τε τῷ τε Μειλιχίῳ ϰαὶ τῷ Κτησίῳ Διί. τὰ δὲ ϰῴδια τούτων φυλάσσουσι Δία προσαγορεύοντες. χρῶνται δ’ αὐτοῖς οἵ τε Σϰιροφορίων τὴν πομπὴν στέλλοντες ϰαὶ ὁ δᾳδοῦχος ἐν Ἐλευσῖνι, ϰαὶ ἄλλοι τινὲς πρὸς τοὺς ϰαθαρμοὺς ὑποστορνύντες αὐτὰ τοῖς ποσὶ τῶν ἐναγῶν; voir aussi : Hesych., s.v. Διὸς ϰώδιον; Anecdota Graecae (éd. Bekker), I, p. 7, 15-20 et p. 242, 26-28; Jameson et al, o.c. (n. 26), p. 83. Ce rituel avait lieu probablement au mois de Maimakterion lors des Pompaia (Eustathius, ad. Hom. Od., XXII, 481, p. 1935. 5 sq.; voir Hesych., s.v. Maimaktes : Meilichios, Katharsios ; voir Parker, o.c. [n. 26], p. 28-29); en Maimakterion on purifiait la statue du Palladion sous la supervision des Bouzygai (Burkert, o.c. [n. 20], p. 57 sq.) et, peut-être, c’était encore le mois où avait lieu le hieros arotos (L. Deubner, Attische Feste, Berlin, 1939, p. 250, pl. 34-36, à partir de la frise du calendrier d’Hagios-Eleutherios), bien que d’autres auteurs préfèrent situer ce dernier rituel en Pyanepsion, au moment des travaux de labour et des semailles : C. Brumfield, The Attic Festivals of Demeter and their Relation to the Agricultural Year, New York, 1981, p. 63; Parke, o.c. (n. 5), p. 158.

    43 Pour les purifications dans l’Ilissos au moment de la célébration des « Petits Mystères d’Agras », qui avaient lieu avant les Grands Mystères et consacrés à la purification (dans le mythe, d’abord d’Héraclès) : M. Valdés et R.B. Martínez Nieto, « Los Pequeῆos Misterios de Agras : unos misterios orficos en época de Pisistratos », Kernos 18 (2005), p. 43-56; la représentation de la purification d’Héraclès sur un sarcophage et qui avait lieu lors des Petits Mystères fait probablement allusion au rituel du Dios koidion : G. Mylonas, Ekusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, 1961, fig. 83 y 84. Voir aussi Johnston, o.c. (n. 31), p. 132-136 (Mystères d’Agras d’Anthestérion reliés à travers le culte de Zeus Meilichios et les peaux de Zeus, aux Diasia).

    44 Paus., I, 38, 3; objet d’attention de la part de Cimon : Parker, o.c. (n. 1), p. 169. Etéoboutades chargés de la procession : Lysimachides, FGrH 366 F 3 (éd. Jacoby) (= Harp., s.v. Σϰίρον; Deubner, o.c. (n. 42), p. 47; cette famille est impliquée, au moins par la suite (ive s.), dans l’activité d’exégèse, comme le montre la famille de Callias Habronos Batethen, qui avait des liens avec les Etéoboutades : Oliver, o.c. (n. 15), p. 143; J.K Davies, Athenian Propertied Families, Oxford, 1971, p. 270-271. Etéoboutades considérés comme une famille «pure»: Phot., s.v. Ἐτεοβουτάδαι. Confusion entre Etéoboutades et Bouzygai : sch. Aischin., ΙΙ, 78. Photius mentionne Lycurgue (des Etéoboutades) comme faisant partie du genos des Bouzygai : Phot., s.v. βουζύγις B 226 (éd. Theodoridis).

    45 Voir notes 5 et 41.

    46 Voir note 5 supra pour le Bouzygion (lieu de culte de Zeus) près de celui de Déméter Chloé et Gé Kourotrophos. Zeus Meilichios à côté de Nymphê : SEG 17, 87. Voir Valdés, l.c. (n. 9), p. 232, n. 68. Près de Gé Kourotrophos et de Déméter Chloé peut se trouver un culte de Zeus (voir note 5), au moins par la suite, à l’époque romaine, comme le montre l’existence du prêtre connu comme Diophante rattaché au culte de Déméter Chloé : IG II2 5129 (iie s. ap. J.-C.); Hadzisteliou-Price, o.c. (n. 5), p. 113; Oikonomides, o.c. (n. 5), p. 9.

    47 Sur la purification d’Epiménide par le biais du sacrifice de moutons noirs et blancs et l’établissement des « autels anonymes », ou bien le sacrifice de deux jeunes Athéniens voir Diog. Laert. I, 110. Neanthes, FGrH 84 F 16 (éd. Jacoby) (= Ath., XIII, 602c-d); Arist., Rh., 1418a, 2426; Souda, s.v. Epimenides (éd. Adler II [1967], p. 370). L. Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs, Paris, 1950, p. 51 sq. Sur la purification d’un crime de sang par le sang : Parker, o.c. (n. 26), p. 371-372. Diogène Laërce (I, 112) raconte qu’Epiménide avait fondé le temple des Semnai à Athènes et qu’il avait été le premier à purifier les maisons et les champs et le premier encore à bâtir des temples, activité comparable à celle sur laquelle pouvaient être consultés les exégètes, comme les rites funéraires que Plutarque associe aussi au purificateur crétois à Athènes : Plut., Sol., XII, 8. Sur le culte des Semnai : Henrichs, l.c. (n. 25). Valdés, l.c. (n. 9), p. 233 sq. Relation de deux versions (la première rattachée à Delphes) de la purification avec la politique pro ou anti-alcméonide : Tortorelli Ghidini, l.c. (n. 18), p. 74-75 et notamment Federico, l.c. (n. 12), p. 92 sq.

    48 Sur les purifications comme spécialité des exégètes (pythochrestoi mais aussi de ceux choisis parmi les eupatrides par le demos) : Pl., Lg., 845e (purification des eaux des sources), 865b (purification d’homicide involontaire), 868a (de meurtre d’un esclave), 868c (de meurtre des enfants par leurs pères). Pl., Lg. 871 c-d (meurtre); Pl., Euthphr., 4c-d (meurtre). Purification des suppliants parmi les Eupatridon Patria : Cleidemos, FGrH 323 F 14 (éd. Jacoby) = Ath., 410a-b ; Jameson, et al., o.c. (n. 26), p. 74; Dem., XLVII (Mnesiboulos), 68-71 (purifications en cas d’homicide). Voir Jacoby, o.c. (n. 24). p. 47-48; J. Defradas, Les thèmes de la propagande delphique, Paris, 1954, p. 207.

    49 Parker, o.c. (n. 26), p. 104 sq. Les banquets d’hospitalité avaient lieu généralement chez celui qui réalisait la purification : Jameson et al., o.c. (n. 26), p. 75 sq. Sur les imprécations des Bouzygai associées à l’accueil dans le foyer et à l’hospitalité : voir supra note 21.

    50 Valdés, l.c. (n. 24), p. 219-221.

    51 Rituel sur les enterrements : Isée, VIII (Cire), 39; Dem., XLVII (Mnesiboulos), 69; Pl., Lg., 873d (sépulture des suicidés); Pl., Lg., 958d (cérémonies religieuses relatives aux honneurs aux morts). Aussi Théophraste, Char., 16, 6. R. Parker, « What are Sacred Laws? », in E.M. Harris et L. Rubinstein (éds), The Law and the Courts in Ancient Greece, London, 2004, p. 64. Pour les fonctions des exégètes chez Platon : M. Piérart, Platon et la Cité grecque. Théorie et réalité dans la Constitution des Lois, Bruxelles, 1974, p. 341 sq. (ils interprètent les lois cultuelles de Delphes et ils participent à l’élaboration du calendrier). L’exégète chez Platon est désigné comme kyrios en matière de purification : Pl., Lg., 865c-d ; 958d. Sur les fonctions des exégètes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 41 sq.; Defradas, o.c. (n. 48), p. 195-196.

    52 Parker, l.c. (n. 51), p. 65. Sur la variété et la signification des lois sacrées ou le concept moderne de « loi sacrée » modelé à partir d’une réalité ancienne voir récemment : E. Lupu, Greek SacredLaw. A Collection of New Documents (NGSL), Leiden, 2005, spécialement p. 4 sq.

    53 Sur le décret de Cos voir Sokolowski, o.c. (n. 23), 154; Parker, l.c. (n. 51), p. 63-64; Lupu, o.c. (n. 52), p. 42 : « Que la pureté, la purification et (les sacrifices ?) soient réalisés selon les lois ancestrales et sacrées » (ϰατὰ δε τοὺς ροὺς ϰαὶ πατρίους νόμους). Inscription d’Eleusis : IG II2, 3490; Parker, o.c. (n. 1), p. 296.

    54 Premiers livres d’exégèse publiés en Attique au ive s. av. J.-C. : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 16 et n. 66. Dans ces compilations on trouve de différentes dispositions comme celle relative à la purification des suppliants parmi les Eupatridon Patria, ainsi que des dispositions sur le culte aux morts : Cleidemos, FGrH 323 F 14 (éd. Jacoby) = Ath., 409f-410a-b = FGrH 356; voir Jacoby, o.c. (n. 24), p. 254, n. 78 (rassemblé par Dorothée). LExegetikon de Cleidemos est du ive s. av. J.-C. : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 251, n. 66. Jacoby, o.c. (n. 24 : Die Fragmente), vol. I, texte, p. 57 sq. et p. 70. Celui d’Autoclides est peut-être du iiie s. av. J.-C. (même si on ne peut pas écarter une date dans le ive s.) : FGrH 353; Jacoby, o.c. (n. 24), p. 252, n. 69). Compilation officielle de ces écrits par les Eumolpides et les Eupatrides pendant le ier s. av. J.-C. : Oliver o.c. (n. 15), p. 50-51.

    55 Arist., Ath. Pol., 16, 10. M. Gagarin, «The Thesmothetai and the Earliest Athenian Tyranny Law », TAPhA 111 (1981), p. 72; M. Gagarin, Drakon and Early Athenian Homicide Law, New Haven/London 1981, p. 21 (suppose que la loi est prédraconienne ou draconienne).

    56 Arist. Ath. Pol. III, 4; M. Gagarin, Early Greek Law, Berkeley/Los Angeles, 1986, p. 51 et 56; F. Ruzé, « Aux débuts de l’écriture politique : le pouvoir de l’écrit dans la cité », in M. Detienne (éd.), Les savoirs de l’écriture, Lille, 1988, p. 86-7; Z. Varhelyi, « The Written Word in Archaic Attica », Klio 78 (1996), p. 42. S. Mas, Ethosy Polis. Una historia de lafilosofiapractica en la Grecia clasica, Madrid, 2003, p. 69.

    57 Ce n’est pas le cas de calendriers publiés depuis Solon. Pour une édition récente du Calendrier de Nicomaque qui préserve une partie de celui de Solon voir S. Lambert, «The Sacrificial Calendar of Athens », ABSA 97 (2002), p. 353-399). Selon l’hypothèse de Parker {l.c. (n. 51), p. 65) il est probable que dans les calendriers se mêlent des hiera (lois sacrées) des deux types mentionnés plus haut. Pour les lois religieuses de Solon : E. Ruschenbush, Solonos Nomoi, Wiesbaden, 1966, p. 101-102.

    58 Sur les lois ancestrales (patria) et sacrées (hiera) non écrites et associées au culte de Zeus : Oliver, o.c. (n. 15), p. 29 et 47 sq.; K. von Fritz, « Atthidographers and Exegetae », TAPA 71 (1940), p. 96-99. E.M. Craik, « Unwritten Laws », LCM 18 (1993), p. 125-8. Sur la variété de significations des « lois non écrites » en Grèce classique : M. Ostwald, « Was There a Concept ἄγραφος νόμος in Classical Greece? », in E.N. Lee, A.P.D. Mourelatos, R.M. Rorty (éds), Exegesis and Argument : Studies in Greek Philosophy Presented to Gregory Vlastos, Assen, 1973 (Phronesis, Suppl. 1), p. 70-104, esp. p. 103. Les lois ancestrales (πάτριοι νόμοι) sont des lois non écrites (ἄγραφοι νόμοι) seulement quand elles n’ont pas été publiées par l’Etat ou par des magistrats religieux dans certains lieux sacrés ou profanes, ou par des spécialistes dans des livres (comme le fait remarquer Jacoby, o.c. (n. 24), p. 19); elles cessent d’être des « lois non écrites » lorsqu’elles commencent à être publiés en livres, comme fait Cleidemos à Athènes au milieu du ive s. (selon Jacoby, o.c. (n. 24), p. 19; cet auteur pense que les patria des Eumolpides et des Eupatrides ne sont pas mises par écrit avant l’époque hellénistique et romaine). Sur les patria ou patrioi nomoi mis par écrit : Cicéron, AdAtticum I, 9, 2 (patria des Eumolpides); cf. Ostwald (supra, p. 91). Patria et hiera comme objets de l’exégèse des Eupatrides : Souda, s.v. exegetai (éd. Adler II [1967], p. 311); cf. Jacoby, o.c. (n. 24), p. 3, 21 et 43. Voir supra 53 (dans des inscriptions). Par ailleurs, tous les πάτριοι νόμοι ne doivent pas être forcement de nature religieuse : Ostwald, supra, p. 91; voir dans ce sens : Fritz qui distingue les « lois non écrites » de Périclès par exemple (normes morales), des « lois non écrites » (patrica) qui sont elles des lois sacrées, et finalement les « lois non écrites » profanes, comme les lois constitutionnelles de Solon : Fritz, supra, p. 109 sq., p. 121-122; en tout cas, et à notre avis, les deux premiers types de lois non écrites distinguées par cet auteur ont une étroite relation, dans la mesure où leur connaissance concernait spécialement les prêtres, comme c’est justement le cas des Bouzygai.

    59 Le premier livre d’exégèse (Exegetikon) est mis par écrit au ive s. av. J.-C. : voir note 54. Lois non écrites : note 58.

    60 Soph., Ant., 454-5 (« lois non écrites et inébranlables des dieux »); Soph., OT., 863 (lois issues de l’Olympe); Thuc., II, 37, 3; V. Ehrenberg, Sophocles und Pericles, Oxford, 1954, p. 2844). Mas, o.c. (n. 56), p. 71. Sur les lois non écrites : note 58. G. Ugolini, Sofocle e Atene. Vita politica e attività teatrale nella Grecia classica, Roma, 2000, p. 151-156.

    61 Sur les lois non écrites objets d’exégèse par les Eumolpides et citées par Périclès : Lys., VI (Contra Andocide), 10. À propos de cette phrase : Ostwald, l.c. (n. 58), p. 89-91. Andocide, I (Sur les Mystères), 87 : « Une loi non écrite ne doit être appliquée par les magistrats en aucun cas » (trad. G. Dalmeyda).

    62 Par exemple dans Antigone (voir note 60) ou dans l’allusion de Périclès chez Thucydide dans le contexte du discours funèbre aux funérailles publiques (voir note 60). En général, les lois non écrites abordent des aspects religieux et moraux : E. Lévy, La Grèce au ve siècle, Paris, 1995, p. 223. Voir note 58.

    63 Voir supra notes 48 et 51. Athénée (IX, 409f-410a-b) fait allusion à l’emploi du terme aponimma pour le rituel relatif aux morts et à la purification des impurs (enageis), en citant l’Exegetikon d’Anticleides et les Patria Eupatridon concernant la purification des suppliants. Certaines sources associent aux exégètes les restes des purifications des maisons que l’on faisait à la croisée des chemins : Harpocration et Souda, s.v. oxythyumia. Athénée mentionne à propos d’un vase nommé « kadiskos », l’autorité des exégètes sur comment dresser des semeia (peut-être un autel privé) à Zeus Ktesios (Athénée, XI, 473b-c); cela montre que la fonction des exégètes relative à la purification est très proche de la propitiation de la fertilité, étant donné les liens de Zeus Ktesios avec les notions d’abondance, de prospérité et de richesse de la maison. Les exégètes conseillaient aussi sur des questions comme l’aresteria (réparation de temples ou de statues : f. IG II2 403) et la diosemeia ou interprétation des signes : Poll., VIII, 124; Hsych., s.v. ἐξηγητής ‘ ὁ περὶ ἱερείων ϰαὶ διοσημειῶν ἐξηγούμενος; cf. Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47; voir Parker, o.c. (n. 51), p. 100101, n. 39, qui prend le passage de Pollux avec plus de précaution.

    64 Voir Piérart, o.c. (n. 51) qui souligne que Platon confia aux exégètes la responsabilité de garder les lois sacrées et de les faire appliquer ; pour Platon les nomoi des exégètes et les nomoi de Delphes sont la même chose. Voir dans ce volume, l’article de L. Bruit, « Lois et normes religieuses chez Platon ».

    65 Sur l’Aréopage chargé de certaines fonctions religieuses : f. R.W. Wallace, The Areopagos Council to 307B.C, London, 1985, p. 66, 106 sq.; Parker, o.c. (n. 1), p. 130; chargés des jugements en cas de meurtre et gardiens de la pureté ou de l’absence de pollution : Soph., OC, 947-949; chargés des olives sacrées : Arist., Ath. Pol., 60, 2; les membres de l’Aréopage connaissaient la localisation des « dépôts sacrés » (sûrement « tombes sécrètes ») dont dépend la sécurité de la cité : Dinarque, I, 9; supervision des enceintes sacrées et des hiera orgas : IG II2, 204, 19; ils choisissent les hieropoioi des Semnai theai : Sch. Dem., XXI, 115. Fonctions religieuses du basileus : Arist. Ath. Pol., 57, 1-2. Sur la figure du basileus impliqué aussi dans les procès par meurtre, comme l’Aréopage, voir M. Gagarin, «The Basileus in Athenian Homicide Law», in P. Flensted-Jenses, T.H. Nielsen, L. Rubinstein (éds), Polis & Politics. Studies in Ancient Greek History presented to M.H. Hansen on his Sixtieth Birthday, August, 20, Copenhagen, 2000, p. 569-579. Pour les fonctions du basileus aussi f. M. Valdés, « El espacio ciudadano : integracion/exclusion en el imaginario y en la realidad ateniense del s.VI a.C. », Studia Historica (Historia Antigua), 21 (2003), p. 33-34.

    66 Pl., Rep, 427b-c. Traduction d’E. Chambry (Paris, Les Belles Lettres, 1975). Apollon Patrôios (ancestral) à Athènes (identifié avec Pythios) et reconnu comme exégète d’Athènes, reçoit au ve s. un trône au Prytanée (au centre) d’Athènes : voir note 113. M. Valdés, « Decreto del Pritaneo y politica délfica : exégesis religiosa en la democracia de Pericles », in Politicay Religion en el Mediterraneo Antiguo (Primer Coloquio Internacional PEFSCEA, Buenos Aires, 6 y 7 de septiembre de 2007). Sous presse.

    67 Voir D.M. Macdowell, Athenian Homicide Law in the Age of the Orators, Manchester, 1963, p. 141-150 (il propose de placer la naissance de la notion de souillure et de purification au vie s.); Moulinier, o.c. (n. 47), p. 50; M. Gagarin, Drakon and Early Athenian Homicide Law, New Haven/London, 1981, 5 sq. (surtout p. 17-20) et p. 164 sq.; M. Gagarin, Antiphon. The speeches, Cambridge, 1997, p. 22 sq.; I. Arnaoutoglou, « Pollution in the Athenian Homicide Law », RIDA 40, s. 3 (1993), p. 109-137 (cet auteur suppose que la pollution apparaît comme une composante du meurtre au ve siècle avec Antiphon).

    68 Valdés, l.c. (n. 24), p. 185 sq.

    69 Parker, o.c. (n. 26), p. 104 sq. Certains auteurs tendent à penser que les notions de pollution et de purification s’introduisent plus clairement après Homère, parallèlement à un changement de mentalité et d’attitude par rapport à la mort, mais, quoiqu’il en soit, ces nouvelles idées seraient déjà présentes aux viie et vie s. en Grèce ; voir Johnston, o.c. (n. 31), p. 83 sq., surtout p. 95-100; C. Sourvinou-Inwood, « A trauma in flux. Death in the 8th century and after », in R. Hägg (éd.), The Greek Renaissance of the Eight Century BC : Tradition and Innovation, Stockholm, 1983, p. 33-48; C. Sourvinou-Inwood, Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford, 1995; I. Morris, Burial and Ancient Society, Cambridge, 1987, p. 189 sq. J. Blok, « Solon’s funerary laws », in J.H. Blok et A.P.M.H. Lardinois (éds), Solon of Athens. New Historical andPhilological Approaches, Leiden/Boston, 2006, p. 238.

    70 Valdés, l.c. (n. 24), p. 185 sq.

    71 Sur Epiménide : Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; J. Pὸrtulas, « Epiménides de Creta i la saviesca arcaica », Itaca 9-11 (1993-95), p. 49; Valdés, l.c. (n. 9), p. 223-242. W. Burkert fait remarquer l’influence des pratiques orientales dans la purification déjà depuis le viiie s., spécialement chez Epiménide et en Crète : W. Burkert, The Orientalizing Revolution. Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Cambridge/London, 1992, p. 55 sq. Voir aussi, Johnston, o.c. (n. 31), p. 279 sq.

    72 Sur la parution et la signification des termes associés à l’exégèse depuis Homère : M. Detienne, Apollon le couteau à la main, Paris, 1998, p. 169 sq. (guider, conduire, montrer le chemin, conseiller). Voir aussi Oliver, o.c. (n. 15), p. 33.

    73 Législation sur les funérailles : Diog. Laert., XLIII, 62. Plut., Sol., 21, 5. Ruschenbusch, o.c. (n. 57) F 72abc (p. 95 sq.); f. M. Valdés, « Las restricciones funerarias en la legislacion ateniense del s.VI : el papel de la mujer», ARYS 1 (1998), p. 51-61. Tout récemment Blok (l.c., n. 69) interprète ces lois uniquement dans le sens de pollution/purification. Nous pensons, néanmoins, que cette interprétation n’est pas incompatible avec l’idée de restriction et contrôle social de la stasis qui était à ce moment-là essentiellement un conflit entre le demos et les aristoi. Législation sur les fiancées et le mariage : Plut., Sol., 20, 4-6. Ruschenbush, o.c. (n. 57), F 127a-c ; A. Martina, Solon. Testimonia veterum collegit, Roma, 1968, p. 221-223 (fr. 443-448) et p. 229 sq. : fr. 457-463. Pour le calendrier voir note 57.

    74 Poll., VIII, 142.

    75 Sur ce personnage voir supra note 71.

    76 Il aurait été appelé par les exégètes eupatrides de la cité selon Humphreys, l.c. (n. 12), p. 233, n. 5. Dans ce sens, voir aussi Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; Pòrtulas, l.c. (n. 71), p. 56. Epiménide est un devin qui connaît le passé, mais non pas le futur (Arist., Rhet. III 17, 10), ce qui s’accorde plus avec l’activité des exégètes qu’avec celle des manteis (interprètes d’oracles portant sur le futur), puisque les exégètes interprètent les lois ancestrales ainsi que les signes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47 avec n. 271; Valdés, l.c. (n. 24), p. 226 avec n. 166. M. Vegetti, « Iatromantis. Previsione e memoria nella Grecia antica », in M. Bettini (éd.), I signori della memoria e dell’oblio. Figure della comunicazione nella cultura antica, Firenze, 1996, p. 69-70. Epiménide, avant la purification, a prédit la cause de la pestilence (le sacrilège cylonien) et avait indiqué (σημαίνειν) le moyen de la chasser : Diog. Laert. I, 110. Cf. Federico, l.c. (n. 12), p. 89.

    77 Sur les réformes des rites funéraires et l’établissement de l’homonoia après une situation de stasis à l’époque d’Epiménide et de Solon et la relation probablement aussi avec les cultes des ancêtres, comme les Tritopatores à Athènes (mentionnés dans Exegetikon : FGrH 352 F 1 [éd. Jacoby] = Harp. s.v. Tritopatores) : Jameson et al. o.c. (n. 26), p. 114; voir Plut. Sol., 12, 5 et 21. Sur l’activité d’Epiménide à Athènes : Valdés, l.c. (n. 12), p. 233 sq. Il inaugure l’autel des Semnai, et fait un sacrifice aux déesses pour purifier la ville : Diog. Laer. I, 112; cf. Henrich, l.c. (n. 25), p. 27-58. Clem. Alex., Protr. II, 26 : Epiménide a dressé l’autel de Hybiris et Anadeias à l’Aréopage. Voir également : Paus., I, 28; Eur., IT 962-3; Théophraste, ap. Zenob. IV, 36; Cic., De leg. II, 11, 28; Xenophon, Conviv. VIII, 35.

    78 Il avait dormi pendant des décennies dans une grotte consacrée à Zeus : Xénophane, fr. 21 B 20 D.-K. Rapport avec les nymphes et avec Zeus : Diog. Laert., I, 115. Il a dressé un autel aux Semnai : voir note précédente.

    79 Voir note 18.

    80 Oliver, o.c. (n. 15). Jacoby pense qu’il existe, néanmoins, la figure officielle de l’exégète pythochrestos : o.c. (n. 24). Voir infra sur le texte. Sur une révision des deux théories : Valdés, l.c. (n. 24), où nous postulons une régulation de l’exégèse à l’époque de Solon, qui serait tombée en désuétude, à l’exception de la nouvelle figure du pythochrestos ; la législation de Solon aurait été revitalisée par la révision de 403.

    81 Valdés, l.c. (n. 24).

    82 Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47.

    83 Au sujet des Eupatrides comme groupe de familles aristocratiques spécialement associées avec l’asty/Pedion voir Valdés, o.c. (n. 12), p. 69 sq. (avec bibliographie). Sur les liens avec la « maison royale » : Anecdota Graecae (Bekker), I, 257. Selon H.T. Wade-Géry (« Studies in Attic Inscriptions of the Fifth Century », ABSA 33 [1932/33], p. 123-127) les exégètes des Eupatrides étaient choisis au sein de ces familles.

    84 Sur les sacerdoces éleusiniens : Clinton, o.c. (n. 15).

    85 Jacoby, o.c. (n. 24). Voir Valdés, l.c. (n. 24), p. 192 sq. (au sujet du pythochrestos).

    86 Le premier exégète officiel mentionné par les sources (si on laisse de côté la probable mention des exégètes choisis par Apollon dans le décret du Prytanée : voir infra sur le texte) se trouve dans l’Euthyphron de Platon (399 av. J.-C. : Pl., Euthphr., 4c-d), qui, bien que ne le disant pas explicitement, fait référence à l’exégète « choisi par le demos parmi les Eupatrides » : cf. Oliver, o.c. (n. 15), p. 31. La première mention explicite de l’exégète (Eupatride) choisi par le demos est de 106 av. J.-C. : G. Colin, « La théorie athénienne à Delphes », BCH 30 (1906), p. 186 sq., n° 13a ; Jacoby, o.c. (n. 24), p. 10, n° 9; Oliver, o.c. (n. 15), I 13 ( = Syll.3 711). La première mention claire des exégètes eumolpides est du ive s., en 329/8 av. J.-C. (IG II2 1672, l. 41), même s’il semble qu’ils sont déjà cités dans une inscription antérieure : Clinton, o.c. (n. 15), p. 91-92. Il n’y a pas d’attestation du pythochrestos comme tel avant 128/7 av. J.-C : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 10 (n° 8); Oliver, o.c. (n. 15), p. 143 (I 8 = Fouilles de Delphes, III.2, n° 24= Syl.3 697 E), mais il est déjà présent dans le décret du Prytanée (IG I3 131) dans les personnages (dont le nom est perdu) « choisis par Apollon » (hο Απόλλον ἀνhελεν) la même expression employée par Platon (τούτων δ’ ἐξηγητὰς εἶναι ϰυρίους οὓς ἂν ὁ θεὸς ἀνέλη) pour l’élection des exégètes : Pl., Lg., 865b-d. Sur le lien de l’exégèse avec le culte de Zeus, Déméter et Apollon à Athènes : Valdés, o.c. (n. 12), p. 239-240. Exégète des Eupatrides : Ps.-Plut., Vita decem Orat., Lycurgus, 10. Livres sur les patria des Eumolpides : Cic., Ad Atticum I, 9, 2;patria des Eupatrides : Ath., IX, 410a.

    87 Voir les arguments chez Valdés, l.c. (n. 24), p. 195-211.

    88 Andocide, I (Sur les Mystères), 111 sq., surtout 115-116 (voir aussi Ps-Lysias, Orat. VI, 8-10). Fritz, (l.c. [n. 58], p. 102 sq.) pense que Callias (qui a dénoncé Andocide pour placer Ihiketeria à l’autel de l’Eleusinon, ce qui était interdit par les lois sacrées) est accusé par Céphalos disant qu’il n’était pas exégète et que par conséquent, il ne pouvait pas faire d’exégèse ; selon Fritz, toutefois, le père de Callias, Hipponikos, pouvait faire une exégèse, puisqu’il avait été exégète ; tous les deux étaient des prêtres des Kerykes ; Callias est aussi accusé parce que son interprétation de la loi sacrée contredisait la loi profane. Nous rejoignons cet auteur dans l’idée que les membres de la famille de Callias (les Kerykes) pouvaient être choisis comme exégètes, mais peut-être le reproche fait à Callias est-il plutôt dû au fait qu’il a fait une exégèse qui ne correspondait pas à sa famille (c’est-à-dire, l’exégèse éleusinienne, exclusive des Eumolpides), tandis que l’exégèse qui le concerne était probablement l’exégèse eupatride et peut-être celle d’Apollon (du pythochrestos) : voir note 61; Valdés, l.c. (n. 24), p. 195, n. 35.

    89 Voir Oliver, o.c. (n. 15), p. 50-51. Exégètes pythochrestoi choisis parmi les Eupatrides : Oliver, o.c. (n. 15), p. 45-46. Voir aussi J. Robert — L. Robert, Fouilles d’Amyzpn en Carie, Paris, 1983, p. 112-113.

    90 Valdés, l.c. (n. 24), p. 207-9. M. Valdés, « Los Cérices en Atenas arcaica y los Misterios de Agra : koorynephoroi de Pisistrato e iniciacion eleusina », in J. Alvar et al. (éds), Jerarquias religiosas y control social en el mundo antiguo. Actas del XXVII Internacional de GIREA — ARYS VIII (Valladolid, 2002), Valladolid, 2004, p. 169-184. Famille athénienne (intégrée au vie s. à l’organisation des Mystères) : Mylonas, o.c. (n. 43), p. 234; Richardson, o.c. (n. 14), p. 8-10; famille Eupatride : Xen., Symp. VIII, 40.

    91 Pour le Dios koidion voir supra note 42. Il y a plusieurs types de purification : f. Parker, o.c. (n. 26) p. 371 sq. Purification par l’eau par exemple, ou le sang versé sur les mains du meurtrier impur, ou, aussi, par des serments (Eschile, A_g., 1569-1576) et des sacrifices comme celui d’un porc (comme par exemple pour la purification de l’Assemblée : Ar., Assemblée de femmes, 128 et sch. Ar., Eq., 410 et sch.; Sch. Ar., Ach., 44), ou bien, exhumant les morts et conduisant les dépouilles en dehors de la ville (comme à Delphes ou à Athènes au moment de l’agos cylonien). Sur les rites de purification, voir à propos de la loi sacrée de Sélinonte : Jameson et al., o.c. (n. 26), p. 73 sq. et W. Burkert, « Private Needs and Polis Acceptance. Purification at Selinous », in Flensted-Jenses et al (éds), o.c. (n. 65), p. 207 sq.

    92 Oliver, o.c. (n. 15), p. 50-51.

    93 Les Kerykes exerçaient les sacerdoces de « Kerykes d’Apollon Pythien » et étaient « prêtres d’Hermès Patrôios-»: Clinton, o.c. (n. 15), p. 47, 68; ils avaient un rôle important dans les missions à Delphes à l’époque hellénistique et romaine : Valdés, l.c. (n. 24), n. 32 et 33. Il peut y avoir une relation entre les familles des Kerykes qui exerçaient la charge de dadouque et celles dont étaient issus les prêtres d’Apollon Patrôios et Pythien aussi à l’époque romaine : Oliver, o.c. (n. 15), p. 76 sq. D’un autre côté, la relation des Kerykes avec la theoria à Délos peut remonter déj à l’époque de Solon, au vie s., étant donné qu’ils sont mentionnés dans ce contexte dans les kyyrbeis : Ath., VI, 234f. Parker, o.c. (n. 1), p. 87-88. Il est possible que la theoria à Delphes ait été réglée aussi par Solon : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 31. Sur l’identité du Pythien et du Patrôios à Athènes : Dem., De Cor, 141; Plut. Demetr, 40, 8; Aristid. vol. I, 181 (éd. Dindorf); F. Sokolowski, Lois sacrées des cités greques, Suppl., Paris, 1962, n° 14, ligne 9 (du iie s. av. J.-C.). Relation d’Apollon Patrôios Pythien déjà depuis l’époque du tyran Pisistrate : A. Giuliani, La città e l’oracolo : i rapporti tra Atene e Delfi in età arcaica e classica, Milano, 2001, p. 20-30; depuis Solon : M. Valdés, « El culto de Apolo Patroos en las fratrias », Gerion 12 (1994), p. 45-61.

    94 Parker, l.c. (n. 51), p. 63-66.

    95 Ps-Dem., XLVII (Contre Evergos et Mnesiboulos), 68 sq. Cf. Fritz, l.c. (n. 58), p. 96 sq., notamment p. 99.

    96 Le Palladion était le siège des jugements par meurtre sur des esclaves, des métèques et des étrangers : Boegehold, o.c. (n. 25), p. 47-8 et 139 sq. Burkert, o.c. (n. 20), p. 61 et n. 20.

    97 L’exégèse d’Eleusis était réalisée par les membres de la famille sacerdotale des Eumolpides au ve s., comme on peut le constater dans l’inscription de l’aparche (IG I3, 78 = IG I2, 76; au ive s. : IG II2, 140 : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 239, n. 17 et 18) et par le discours de Pseudo-Lysias, Contre Andocide (VI, 10), spécialement par l’hiérophante, comme le suppose Clinton, o.c. (n. 15), p. 89 sq., notamment., p. 91. L’exégèse eumolpide a été institutionnalisée, selon Oliver (o.c. [n. 15], p. 33 et p. 43-44) entre 383 et 357; mais pour Clinton elle ne l’aurait été qu’en 353/2, au moment du décret de l’aparche (IG II2, 140, l. 19).

    98 Voir IG II2, 1092 B, lignes 17 et 22. Voir note 15.

    99 On a proposé ailleurs la restauration des exegoumenoi hiereis aussi dans un fragment lacunaire du décret du Prytanée : voir Valdés, l.c. (n. 24), p. 245.

    100 Sokolowski, o.c. (n. 93), n° 11; voir aussi : A. Kolde, Politique et religion chez Isyllos d’Epidaure, Basel, 2003, Annexe, n° 13.

    101 Diotime : Jacoby, o.c. (n. 24), p.10, n° 11; Oliver, o.c. (n. 15), p. 148-149 (I 21); Colin, l.c. (n. 84), p. 310, n° 57; Syl.3 773. À propos de Diotimos comme prêtre de Zeus dans le Palladion et Bouzyges : Meritt, l.c. (n. 15), p. 86 sq.; IG II2, 1096.

    102 Périclès est nommé Bouzyges par le scholiaste d’Aristide : sch., Aristid., II, 130, 1, vol. III, p. 473 (éd. Dindorf), qui suppose que l’expression ὁ Βουζύγης ἄριστος ἁλιτήριος (= ὁ αλιτήριος) d’Eupolis (F 96K) fait référence à Périclès ; l’expression est insérée par Aristide dans son discours : Aristid., vol. II, 130, 1, p. 175 Dindorf (= Aristide, III [Contre Platon : pour défendre les quatre], 51). Davies considère cette possibilité avec plus de réserve (o.c. [n. 44], p. 105-106, 459); il pense que cette expression peut faire référence à Démostratos ; sceptiques aussi F. Bourriot (Recherches sur la nature du genos, Paris, 1976, p. 1270-75) et Parker (o.c. [n. 1], p. 287). Au sujet de la cohérence de faire de Périclès un membre de ce genos voir : Toepffer, o.c. (n. 1), p. 148 (même si le fragment d’Eupolis peut faire référence à Démostrate, il pense qu’il n’y a pas de raison pour douter de la connaissance du scholiaste de la famille paternelle de Périclès, de la même manière qu’il connaît la lignée maternelle : p. 148, n. 1); S. Mazzarino, Ilpensiero storico classico, Bari, 1966, vol. I, p. 183-186; Federico, l.c. (n. 12), p. 104; Valdés, l.c. (n. 24), p. 232 sq. L’expression ho Bouzyges aliterios peut avoir été employée contre Périclès et, par la suite, contre Démostratos ; le fait d’avoir déjà nommé aliterios un membre aussi relevant du genos des « purificateurs » (les Bouzygai) comme Périclès (et auparavant son père Xanthippos : voir note suivante), permet aux auteurs comiques de désigner également comme aliterios un autre membre du genos, Démostratos (sur ce personnage : Davies, o.c. [n. 44], p. 105), qui avait aussi une tendance politique démocratique et qui avait promu (avec Alcibiade, disciple de Périclès), l’expédition en Sicile. Tout comme Périclès auparavant, il avait été accusé de soutenir le commencement de la Guerre du Péloponnèse.

    103 Accusation trouvée sur un ostrakon ; nous suivons l’interprétation d’A.E. Raubitscheck, The Schooll of Hellas. Essay on Greek History, Archaeology, and Literature, Oxford, 1991, p. 108-115 (article publié d’abord dans AJA 51 (1947), p. 257-62) et d’O. Broneer, «Notes on the Xanthippos ostrakon », AJA 52 (1948), p. 341-343. D’autres auteurs interprètent le mot prytaneion comme un génitif pluriel, et le traduisent comme « prytanes » (de la Boulé) : E. Schweigert, « The Xanthippos Ostracon », AJA 53 (1949), p. 266-268. A. Whilhelm, Zum Ostrakismos des Xantippos, des Vaters des Perikles, Anzeiger Akad, Wien 1949, p. 237-243 (non vidi). P. Siewert, « Accuse contro i "candidati" all’ostracismo per la loro condotta politica e morale », in M. Sordi (éd.), L’immagine dell’uomo politico : vitapubblica e morale nell’antichità, Roma, 1991, p. 3-14, surtout p. 6-7. T.J. Figueira interprète ce terme comme « prytanes des nauukraroi » : « Xanthippos, Father of Perikles, and the Prytaneis of the Naukrarioi», Historia 35 (1986), p. 170-171. Voir Valdés, Le (n. 24), p. 231-235 et annexe. M. Berti, « Note storiche e prosopografiche agli ostraka di Muronides Phlueus nel Kerameikos di Atenea », Minima epigraphica et papyrologica 2 (1999), p. 95-97.

    104 Sch., Eq., 282; voir Broneer, l.c. (n. 103), p. 241.

    105 M.J. Osborne, « Entertainment in the Prytaneion at Athens », ZPE 41 (1981), p. 164 (le premier aurait été Cléon). P. Schmitt-Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans la cité grecque, Rome, 1992, p. 147 sq. Sur ce thème aussi : A.E. Henry, « Invitations to the prytanieon at Athens », Antichton 15 (1981), p. 100-110.

    106 Voir note 103.

    107 Valdés, Le. (n. 24), p. 231 sq.

    108 IG I3, 131. Valdés, l.c. (n. 24) avec bibliographie. Le terme « exégètes » est reconstruit par R. Schoell, « Die Speisung im prytaneion zu Athen », Hermes 6 (1872), p. 35-36; Wade-Gery, l.c. (n. 83); Jacoby, o.c. (n. 24), p. 8 et n. 1 sq. H. Bloch, «The Exegetes of Athens and the Prytaneion Decree », AJPh 74 (1953), p. 407-418; ibid., «The Exegetes of Athens : A Reply», HSPh 62 (1957), p. 37-47.Voir pour la discussion W.E. Thompson, « The prytaneion decree », AJPh 92 (1971), p. 226-237 (il préfère manteis, mais il n’écarte pas la possibilité d’« exégètes » : p. 233-235). Pour la reconstruction de manteis : Oliver, o.c. (n. 15), p. 139, I 3 (avec bibliographie antérieure). M. Ostwald, «The Prytaneion Decree Re-examined », AJPh 72 (1951), p. 24-46. Nous pensons que le mot « exégètes » est plus probable compte tenu du fait que Platon a recours à une expression semblable pour l’élection d’exégètes (voir note 86); en plus on doit tenir compte du fait de la désignation d’Apollon comme exégète dans un décret du ve s. qui lui donne un siège justement au Prytanée (évoquant par là le repas des dieux, les Théoxenies : voir note 114); finalement on ne doit pas oublier l’étroite relation des exégètes avec cet édifice par la suite (voir note 113), ainsi que le probable rôle de l’Hestia du Prytanée dans les rites de purification et réintégration des individus souillés, dont les exégètes fournissent l’interprétation. Pour la sitesis voir Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 147 sq. (elle préfère aussi la restitution de manteis : p. 148).

    109 Les reconstructions plus fréquentes restent : « les prêtres des déesses » (τοῖ[σιν hιερεῦσι τοῖν θεοῖν ϰ ]ατὰ τὰ πάτρια) : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 8. Oliver, o.c. (n. 15), p. 139, I 3. Thompson, l.c. (n. 109), p. 228-229. Ostwald, l.c. (n. 109), p. 28-29; et «l’hiérophante»: Ostwald, l.c. (n. 109), p. 24 sq. Pour d’autres restitutions du texte voir le commentaire à IG I3, 131. Pour les aisitoi voir par example IG II2, 1773; 1775; 1776; 1781 : inscriptions du iie s. ap. J.-C. : voir S. Dow, Prytaneis. A Study of the inscriptions honoring the Athenian councillors (Hesperia suppl. 1), Princeton, 1937, p. 22-24; Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 176; Clinton, o.c. (n. 15), p. 38; Valdés, Le (n. 24), p. 236-237, n. 207.

    110 Voir note 15.

    111 Voir note 104.

    112 Clinton, o.c. (n. 15), p. 89-90. IG II2, 1672, ligne 41. Inscriptions du Prytanée où les exégètes ont un rôle important à côté du prêtre du Demos et des Chantes dans le sacrifice en l’honneur d’Hestia : Miller, o.c. (n. 25), A 196-202 (entre 122/1 av. J.-C. et 101 av.J.-C).

    113 IG I3, 137 = IG I2, 78 (généralement daté de 422). Pour Bloch, l.c. (n. 109), p. 417, qui place ce décret vers 430, le texte de l’inscription est une autre preuve de son existence. Consacrer un trône à Apollon au Prytanée revenait à lui offrir un « banquet », un rituel de Théoxenie ; on sait que ce genre de rituel avait une place importante dans ce bâtiment et en ce sens, il peut être considéré comme l’équivalent du « banquet » humain, comme celui qui avait lieu pendant la sitesis ; voir pour la sitesis Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 147 sq.; voir M.H. Jameson, « Theoxenia », in R. Hägg (éd.), Ancient Greek cult Practice from the Epigraphical Evidence, Stockholm, 1994, p. 33-57; sur ce thème : L. Bruit « Le Banquet en Grèce », ThesCRA II (2005), p. 220-229; ceci renforce l’idée de l’existence d’exégètes (comme Apollon exégète) nourris aux frais de l’Etat au Prytanée quand ils accomplissaient l’exégèse. Sur le Prytanée comme centre de réinsertion/purification : Valdés, l.c. (n. 24), p. 219 sq.; le prytanée comme centre de réinsertion ou réintegration des citoyens : Schmitt-Pantel, o.c. (n. 105), p. 168.

    114 Voir note 102. Démostratos qui avait appuyé l’expédition en Sicile (Plut., Nic., 12, 6) est également nommé aliterios (Ar., Lys., 391-392 et sch. Ar., Lys., 397); d’après Eupolis dans son « Demos » (Fr. 97 K.), il appartenait aussi aux Bouzygai, puisqu’il le désigne comme Bouzyges. Cette situation a conduit plusieurs auteurs à douter du fait que Périclès ait été nommé ainsi (voir note 102); nous pensons néanmoins que le fait de faire revivre le « titre » donné à Périclès (Bouzyges aliterios) et de l’appliquer à un autre politicien du même genos qui voulait entreprendre l’expédition en Sicile pouvait faire évoquer des souvenirs et des échos (opportuns pour l’opposition politique) de l’échec du début de la Guerre du Péloponnèse à l’époque de Périclès à cause de la peste, en présageant un dénouement également désastreux pour l’expédition en Sicile, « propagande » utile à ceux qui voulaient l’empêcher (les responsables aussi de la mutilation des Hermès et de la parodie des Mystères). Le fait de nommer Démostratos comme « Cholozyges » (sch., Ar., Lys., 297), en faisant allusion à sa condition de membre des Bouzygai et, probablement, à son origine dans le dème de Cholargos, peut par ricochet être une évocation de Périclès qui habitait le même demos : Davies, o.c. (n. 44), p. 105.

    115 Thuc., II, 37. Ps-Lysias (Contre Andocide) VI, 10. Lois sacrées ancestrales soutenues par Sophocle également dans son Antigone : note 60. À cette époque, se tient un débat sur le sens du nomos sous l’influence de la réflexion sophistique et de la capacité politique du demos : cf. J. Gallego, La democracia en tiempos de tragedia. Asamblea ateniense y subjetividad politica, Buenos Aires, 2003, p. 219. Au sujet des lois non écrites : Craik, o.c. (n. 58). Sur le rapport de Sophocle avec le cercle de Périclès : A.J. Podlecki, Perikles and his Circle, London/New York, 1998, p. 122-24. Voir plus haut note 58. Sur la Guerre du Péloponnèse et la peste : Thuc., II, 59, 2; 64, 11. Voir M. Marshall, « Pericles and the Plague », in Owls to Athens, Essays on Classical Subjects Presented to Sir Kenneth Dover, Oxford, 1990, p. 163-170, qui associe la culpabilisation de Périclès avec l’accusation spartiate de souillure pour le sacrilège alcméonide (p. 169).

    116 Voir Valdés, l.c. (n. 24). Valdés, l.c. (n. 66).

    117 La tradition attribuait à Thésée la concession du privilège de l’exégèse du sacré (ὁσίων ϰαὶ ἱερῶν) aux Eupatrides, ce qui montre la conscience de l’antiquité de cette tâche : Plut., Thes., 25, 2.

    118 Les exégètes réalisaient aussi des sacrifices : voir note 112 (dans le Prytanée).

    119 Valdés, l c. (n. 24), p. 190 sq.

    120 Le héros éponyme des Eumolpides, Eumolpe, est déjà mentionné dans l’Hymne Homérique à Déméter, v. 154; cf. Richardson, o.c. (n. 14), p. 197 sq. (probablement l’hiérophante porte le titre d’« Eumolpos »). Sur ce héros : Kearns, o.c. (n. 1), p. 163. Sur les Eumolpides : Parker, o.c. (n. 1), p. 293 sq. Sur les familles sacerdotales éleusiniennes, voir Clinton, o.c. (n. 15).

    121 Au sujet des Eupatrides comme ensemble de familles nobles liées à la zone de l’asty et du Pedion, qui entourent la « maison royale » d’Athènes : voir note 83 et Valdés, o.c. (n. 12), p. 69 sq. Voir pour leur monopole politique : M. Valdés, « Areopago y pritanos ton naukraron : crisis politica a finales del s.VII a.C. (de Cilon a Solon) », DHA 28/2 (2002), p. 65-101. Leur antiquité se voit renforcée par l’élection parmi les « Eupatrides» des anciens magistrats comme les phylobasileis, qui joueront un rôle au viie ou au vie s. mais non par la suite : Poll., VIII, 111.

    122 F. de Polignac, « Sanctuaires et société en Attique géométrique et archaïque », in A. Verbanck-Piérard et D. Viviers (éds), Culture et cité : l’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995, p. 77 sq. et 95-6. Lycomides : Valdés, l.c. (n. 24), n. 220. L’accusateur (Myron) des Alcméonides au moment de l’agos cylonien vient justement de Phlya : voir Arist., Ath. Pol., 1; Federico, l.c. (n. 12), p. 110-111.

    123 Humphreys, l.c. (n. 12), 233, n. 5. Aussi Pugliese Carratelli, o.c. (n. 12), p. 367; Pòtulas, l.c. (n. 71), p. 56. Épiménide connaît le passé mais pas le futur (Arist., Rhet. III, 17, 10), ce qui coïncide plus avec l’activité des exégètes qu’avec celle des manteis ; les exégètes, comme Épiménide, sont les interprètes des lois ancestrales et des signes ; voir pour ces fonctions des exégètes : Jacoby, o.c. (n. 24), p. 47 et n. 271; Valdés, l.c. (n. 24), p. 226 et n. 166. Purification d’Épiménide indépendante de celle de Delphes : H.W. Parke, D.E. Wormell, The Delphic Oracle, Oxford, 1956, vol., I, p. 111. Une des versions au moins est contraire à Delphes ; la version delphique est élaborée, probablement par la suite, par les Alcméonides : Federico, l.c. (n. 12), p. 104.

    124 Federico fait remarquer la probable participation encore d’autres familles (Eupatrides) comme les Étéoboutades ou les Lycomides : l.c. (n. 12), p. 100 et 103. Même si Plutarque parle de manteis (Plut., Sol. XII, 6-7), on pourrait voir plutôt des exégètes : cf. Federico, l.c. (n. 12), p. 85, n. 29.

    125 Valdés, l.c. (n. 103).

    126 Voir note 55.

    127 Pour la variété de concepts et d’idées associés aux lois non écrites, aux patria kai hiera voir plus haut, note 58 (surtout les articles d’Ostwald et de Fritz).

    128 Appartenant à la famille des Etéoboutades et prêtre de Poséidon Erechthée : ps.-Plut. (Vie de dix orateurs grecs) Moralia, 841b sq. Il y aura des exégètes parmi ses descendants et les membres de sa famille : voir note suivante. Sur Lycurgue et sa réorganisation religieuse à Athènes : Parker, o.c. (n. 1), p. 242 sq.; S.C. Humphreys, « Lycurgus of Butadae : An Athenian Aristocrat », in J.W. Eadie et J. Ober (éds), The Craft of the Ancient Historian : Essays in Honour of C.G. Starr, Lanham, 1985, p. 199-252; F.W. Mitchel, « Lykourgan Athens : 338-322 », in Lectures in Memory of Louise Taft Semple (Second series), 1966-70, Norman Oklahoma, 1973, p. 165-214. J. Mikalson, "Religion in Hellenistic Athens, Berkeley et al, 1998, p. 11-45.

    129 L’un des premiers exégètes connu, célèbre par ses écrits sur les fêtes et les sacrifices fut Habron, fils de Callias de Bâte, au ive s. av. J.-C.; probablement avait-il une relation directe avec les Etéoboutades ; une partie de cette famille habitait justement ce demos de Bâte : Steph. Byz. s.v. Bate. Voir Oliver, o.c. (n. 15), p. 136 et 142, T 29, I 8. Même si Davies (o.c. [n. 44], p. 270-271), ne les considère pas comme Etéoboutades (p. 169 sq.), les familles d’Habron et de Callias étaient considérées comme « Eupatrides » (Fouilles de Delphes, III.2, 13, lin. 4-5 : phythaistai ex eupatridai) et ils étaient apparentés aux Etéoboutades (la fille d’Habron de Bâte, au ive s., épousa Lycurgue des Boutadai) et parmi ses descendants on dénombre non seulement des prêtres de Poséidon Erechthée, mais aussi des prêtresses d’Athéna Polias (Plut., Mor., 843b).

    130 Voir Parker, o.c. (n. 51).

    131 Voir pour les transformations à cette période : M. Valdés, C. Fornis, D. Plácido, « El sacrificio a las Semnai Theai en Atenas : autoridad y silencio (hesychia) en el Areopago y revitalizacion del culto en el s. iv», in S. Montero et M.C. Cardete (éds), Religion y silencio. El silencio en las religiones antiguas, Madrid, 2007, p. 107-132.

    132 Comme l’interdiction par la loi de ne pas tenir compte des lois non écrites au ive s. : Andocide, I (Sur les Mystères), 81-87. Voir note 61. Voir Fritz, l.c. (n. 58), p. 107.

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    • Guía, Miriam Valdés. (2016) The Encyclopedia of Ancient History. DOI: 10.1002/9781444338386.wbeah30243
    • Valdés Guía, Miriam A.. (2022) Civilising the Eleusinian Sacred Way. Gerión. Revista de Historia Antigua, 40. DOI: 10.5209/geri.80525

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    Valdés Guía, M. (2009). Bouzyges nomothetes : purification et exégèse des lois sacrées à Athènes. In P. Brulé (éd.), La norme en matière religieuse en Grèce ancienne (1‑). Presses universitaires de Liège. https://doi.org/10.4000/books.pulg.579
    Valdés Guía, Miriam. « Bouzyges nomothetes : purification et exégèse des lois sacrées à Athènes ». In La norme en matière religieuse en Grèce ancienne, édité par Pierre Brulé. Liège: Presses universitaires de Liège, 2009. https://doi.org/10.4000/books.pulg.579.
    Valdés Guía, Miriam. « Bouzyges nomothetes : purification et exégèse des lois sacrées à Athènes ». La norme en matière religieuse en Grèce ancienne, édité par Pierre Brulé, Presses universitaires de Liège, 2009, https://doi.org/10.4000/books.pulg.579.

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    Brulé, P. (éd.). (2009). La norme en matière religieuse en Grèce ancienne (1‑). Presses universitaires de Liège. https://doi.org/10.4000/books.pulg.542
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