Chapitre 5. L’Italie à Paris : Leopardi dans Le Mousquetaire

1Au milieu du xix^e siècle, le mythe de Leopardi n’était pas encore né en Italie, non plus qu’en France : « Le poète italien fut, durant sa vie et même après sa mort, peu goûté et longtemps incompris1. » L’article de Giuseppe Ricciardi (Napoli 1808-1882), consacré à Giacomo Leopardi (Recanati 1798 - Napoli 1837) et paru dans Le Mousquetaire le 29 juin 18542, appartient à un régime de transition entre deux phases de l’histoire de la critique léopardienne du xix^e siècle. Si la seconde peut facilement s’identifier avec l’activité critique de Francesco De Sanctis (Morra Irpina 1817 - Napoli 1883), qui s’étale sur quarante ans, entre 1842 et 1883, mais qui prend forme pendant les cours de l’année académique 1875-1876, la première est bien plus difficile à saisir3.

2Cette première phase est marquée soit par l’intérêt envers la philologie léopardienne — qui est quand même très méconnue à l’époque et évoquée plutôt comme une culture d’érudit — soit par le journalisme littéraire romantique, lequel, grâce aux relations d’un découvreur tel que Pietro Giordani (Piacenza 1774 - Parma 1848), s’ouvre à la poésie civile des Canzoni publiées en 1819 (A l'Italie, Sur le monument de Dante en préparation à Florence), aussi bien qu’à la pensée philosophique des Œuvres morales (1826-1835).

3Pour la philologie, on pense aux extraits publiés en 1835 par Gabriel-Rodolphe-Louis de Sinner4 (Berne 1801 - Firenze 1860) et au volume des Études philologiques éditées en 1845 par Pietro Pellegrini et Giordani5, qu’on vient de citer ; et justement, l’attention de celui-ci ne concerne pas que ces études et ne reste pas enfermée dans un horizon classique et aristocratique, comme le montre bien Sebastiano Timpanaro de nos jours, qui polémique avec Umberto Carpi6. Pour le journalisme littéraire, on peut songer à Giuseppe Montani (Cremona 1789 - Firenze 1833), qui souligne la force et l’originalité de la lyrique civile des Canzoni : ces textes dénoncent la crise du présent, la servitude de l’Italie (la tragédie des Italiens morts en Russie dans la campagne de Napoléon) et s’éloignent des vers catholiques et populaires de l’école d’Alessandro Manzoni (Milano 1785-1873). - Mais cet engagement éthique et politique passe aussi par une prise de conscience d’ordre philosophique qui, dans les Œuvres morales, fait face au malheur radical de l’homme, rendu aveugle par les illusions et les mythes, tels que la religion et le progrès7.

4Bref, après le « pessimisme historique », Giacomo Leopardi parvient au « pessimisme cosmique ». Les deux formules peuvent aider le critique à s’y retrouver mais elles n’épuisent pas la complexité de l’élaboration conceptuelle léopardienne8 car le passage d’un pessimisme à l’autre n’est pas net et déjà au tournant des années dix et des années vingt, il est parfois bien difficile de distinguer le premier du second, avec les conséquences qu’on peut imaginer en termes de réception de l’œuvre de Leopardi dans une époque durant laquelle l’Italie menait la bataille politique et culturelle pour son unification, son indépendance et son identité. Même le titanisme du Brutus minor (écrit en 1821, publié en 1824) risquait de n’être pas compris par la génération du Risorgimento, surtout par les jeunes gens nés bien après Giordani et Montani, au début du xix^e siècle.

5Giuseppe Ricciardi est le fils de Francesco Ricciardi (Foggia 1758 - Napoli 1842), avocat brillant et homme politique ayant eu des charges importantes dans la magistrature napolitaine pendant le règne de Giuseppe Bonaparte (1806-1808) et de Gioacchino Murat (1808-1814), qui donne à Francesco le titre de comte de Camaldoli, hérité par Giuseppe. Ce dernier naît en 1808, à Naples, ville qu’il doit fuir assez tôt à cause de la Restauration. La maison des Bourbon occupe le trône des Deux-Siciles jusqu’en 1860 et ce n’est qu’après l’expédition garibaldienne que Ricciardi peut rentrer dans sa patrie pour être élu député au parlement italien ; l’horizon dans lequel s’inscrivent son engagement et son parcours intellectuel est celui d’un patriote, qui passe une bonne partie de sa vie entre la prison et l’exil et qui est même condamné à mort en 1853. Sa production littéraire découle de cet engagement et il suffit de citer, à ce propos, ses Mémoires autographes d'un révolté (Memorie autografe d’un ribelle, 1857), où l’histoire de la révolution italienne, c’est-à-dire le chemin périlleux du Risorgimento et la laborieuse mise en place de l’Italie, se mêle à l’autobiographie et au témoignage.

6D’ailleurs, les premières conclusions auxquelles parvient l’article de critique littéraire consacré à Leopardi par Ricciardi découlent aussi de cet engagement, qui est bel et bien celui des romantiques italiens. Ces intellectuels visent l’espoir et les idéaux patriotiques, moraux, pédagogiques, voire religieux (et aussi ceux d’une religiosité laïque) : « Aussi, je me contenterai de déplorer hautement ce singulier fait d'un homme d’un grand esprit et d’un grand cœur, s’obstinant à ne voir que le mauvais côté de l’existence, et oubliant tout ce qu’il y a de jouissances ineffables dans l’exercice de la vertu. Envisagé comme philosophe, Leopardi, je n’hésiterai pas à le dire, fit plus de mal que de bien à l’Italie, car celle-ci avait besoin d’une toute [sic] autre philosophie que celle prenant pour devise la terrible invective de Brutus le jeune [...]. »

7En lisant ces lignes, on pense tout de suite à Giuseppe Mazzini (Genova 1805 - Pisa 1872) — il est de la même génération que Ricciardi — dont on connaît la répulsion pour Leopardi et la prédilection pour Ugo Foscolo (Zante 1778 - Londres 1827), symbole du poète engagé, telle qu’elle apparaît, de façon significative, dans la préface aux Écrits politiques inédits foscoliens qui datent de 18449. Mais Giuseppe Ricciardi, en terminant son esquisse, souligne l’écart entre la doctrine de Leopardi, à savoir la philosophie désespérante de Brutus, et la vie du poète de Recanati, précisant que « la terrible invective de Brutus le jeune, adoptée en quelque sorte par notre auteur » est démentie par « sa vie et ses actions ». Donc, Ricciardi essaye de sortir de l’impasse de « la terrible invective » du dernier des Anciens, de ce dernier homme de Rome libre qui réclame le suicide comme forme héroïque de protestation. À ce propos, lisons au moins la conclusion de Brutus minor : « [...] Les temps / Courent au pire : à tort confierait-on / À un lignage corrompu / L’honneur des hautes âmes, et la suprême / Vengeance des malheureux. Qu’autour de moi / L’oiseau sombre batte des ailes avidement. / Que le fauve piétine, que l’orage entraîne / Ma dépouille ignorée ! / Que l’air mon nom et ma mémoire accueille10. »

8Dans ces vers, on peut bien mesurer la distance idéologique qui sépare Leopardi de Foscolo — qui demeure tout de même un modèle lyrique pour le jeune poète — et surtout de son chef-d’œuvre, I sepolcri (1807) : les pierres tombales, les sépulcres qui prônent la religion des tombeaux11 et le mythe de la mémoire qui éternise et console12.

9Les sentiments de Leopardi envers la destinée seront toujours très proches de ceux qu’il exprime, tout jeune, dans Bruto minore et dans certains lieux du Zibaldone. Mais la critique littéraire romantique ne peut pas se passer entièrement de son génie, du grand esprit et du grand cœur évoqués par Ricciardi. À ce moment-là, cette critique essaye de dépasser le parti pris de Mazzini ou la froideur de Manzoni, notamment en jouant sur l’écart léopardien entre doctrine et vie et en vouant une sorte de culte laïque à Giacomo Leopardi, qui de façon significative apparaît déjà, en 1844, à Charles Augustin de Sainte-Beuve (Boulogne-sur-Mer 1804 — Paris 1869), comme « un Pétrarque incrédule et athée13 ».

10D’ailleurs, c’est aussi dans cette voie que s’achemine progressivement le plus grand critique littéraire italien du xix^e siècle, Francesco De Sanctis. En effet, grâce surtout au travail didactique et critique de la seconde moitié des années soixante-dix, il arrive à souligner, à plusieurs reprises, le contraste fécond entre, d’un côté, le pessimisme de la pensée et, de l’autre, la générosité du cœur léopardien. Et il s’agit d’un contraste dont sort un drame lyrique et existentiel absolu. Lisons cette phrase, par exemple : « Mais la nature de Leopardi est plus forte que sa doctrine, sa nature résiste et ainsi naît un drame intérieur hautement intéressant14. »

11Francesco De Sanctis profite de la dialectique de Hegel, bien sûr, pour aborder la « dualité » de Giacomo Leopardi et la décrire comme « force dynamique de sa poésie ». Mais l’évolution de la critique desanctisienne arrive à accepter la « contradiction » comme facteur de développement de la lyrique du poète de Recanati, et ainsi va-t-elle au-delà du mythe hegelien et romantique de l’art conçu comme suprême harmonie, et pousse-t-elle les poèmes de Leopardi vers une sorte de « réalisme existentiel15 ».

12Certes, l’opération de sauvetage d’un Leopardi « apocalyptique non intégré16 » contient plusieurs risques, notamment chez De Sanctis celui du psychologisme et de l’interprétation sentimentale17, et chez Ricciardi celui du martyre (naïvement et faussement lié au courage). Lisons les dernières lignes de l’article paru dans Le Mousquetaire : « Nous dirons [...] que jamais existence humaine ne fut aussi pure, aussi vertueuse même, que celle de Léopardi [sic] qui, après avoir rempli religieusement tous les devoirs d’homme et de citoyen, et avoir supporté avec un courage héroïque les souffrances les plus longues et les plus horribles, mourut en souriant (le 14 juin 1837) comme un véritable philosophe, ou pour mieux dire, comme doit le faire l’homme de bien qui a noblement rempli sa tâche dans la vie. »

13Et Leopardi, nous le savons, proteste à plusieurs reprises, avant sa mort, contre cette sorte de dérive herméneutique liée à l’hagiographie et surtout à une sublimation naïve de son courage face aux souffrances et aux maladies. Dans une lettre à de Sinner du 24 mai 1832, citée par Sainte-Beuve presque à la fin de cet article « qui demeure à ce jour le meilleur essai consacré, hors d’Italie, à Leopardi »18, selon Jean-Michel Gardair, Leopardi s’exprime à ce propos d’une façon très signicative, en mêlant italien et français : « Voi dite benissimo ch’egli è assurdo l’attribuire ai miei scritti una tendenza religiosa. Quels que soient mes malheurs, qu’on a jugé à propos d’étaler et que peut-être on a un peu exagérés dans ce journal [l'Hesperus], j’ai eu assez de courage pour ne pas chercher à en diminuer le poids ni par de frivoles espérances d’une prétendue félicité future et inconnue, ni par une lâche résignation. Mes sentiments envers la destinée ont été et sont toujours ceux que j’ai exprimés dans Bruto minore [...]. Avant de mourir, je vais protester contre cette invention de la faiblesse et de la vulgarité, et prier mes lecteurs de s’attacher à détruire mes observations et mes raisonnements plutôt que d’accuser mes maladies19. »

14Cela dit, Ricciardi profite bien de l’essai de Sainte-Beuve paru dans la Revue des Deux Mondes. D’ailleurs, au-delà de la visibilité, cette collocation est par elle-même significative, comme le dit Xavier Tabet : « Le libéralisme et l’aspiration au progrès, le goût pour les questions sociales et pour les relations internationales qui animaient la revue cosmopolite de Buloz ne l’empêchèrent pas de s’intéresser à celui qui est peut-être le moins “progressiste” et le plus “pessimiste” des auteurs de la littérature italienne20. »

15Certes, Sainte-Beuve laisse une trace importante dans l’histoire de la critique léopardienne — dont était déjà conscient De Sanctis — grâce à son encadrement biographique et historique, qui caractérise sa démarche, fort critiquée par Marcel Proust dans le célèbre Contre Saint-Beuve (qui remonte à 1908 mais qui paraîtra de manière posthume en 1954). Toutefois, dans le cas du portrait de Leopardi, ce qui frappe est l’ampleur du profil, qui ne s’arrête pas au philologue et au poète mais s’ouvre aussi au philosophe. Car Sainte-Beuve apprécie le travail de de Sinner, qui a « le mérite de lui avoir inspiré son fameux article21 », en lui prêtant même des manuscrits de Leopardi. Et de Sinner, avant Sainte-Beuve, dans un article paru en 1833, suggère aussi de lire le poète à partir du penseur. En conséquence, il invite ses lecteurs à commencer par les proses léopardiennes, et notamment par les Œuvres morales, et il publie « dans Le Siècle la traduction de trois dialogues de Leopardi [...], Dialogue entre Federico Ruysch et ses momies, Dialogue entre la Nature et un Islandais, Gageure de Prométhée22. »

16Ricciardi semble répondre à l’invitation de de Sinner et de Sainte-Beuve, en proposant la traduction du Dialogue entre le Tasse et son Génie familier. Le choix de ce dialogue est assez significatif. Il est écrit entre le 1^er et le 10 juin 1824, édité avec deux autres textes (Dialogue entre Timandro et Eleandro et Dialogue entre Cristoforo Colombo et Pietro Gutierrez) en 1826 dans la revue l'Antologia et ensuite dans le volume des Œuvres morales qui, en 1827, recueille vingt dialogues. Par rapport au texte qui le suit dans le volume, c’est-à-dire le Dialogue entre la Nature et un Islandais (21-30 mai 1824), le Dialogue entre le Tasse et son Génie familier laisse encore l’espoir d’une évasion, soit de la prison concrète, réelle, du Tasse, soit de celle, métaphorique, qui concerne le monde entier, la nature injuste, et la destinée de tous. Le poète songe sobrement à ces paradis artificiels dont parle De Quincey et dont parleront par la suite Baudelaire, Verlaine et Rimbaud23.

17Par ce choix, Ricciardi essaye aussi de fuir, en partie, la « fixité de tristesse » que lira en Leopardi Louis-Charles-Jean-Robert de Mazade (Castel-Sarrazin 1820 — Paris 1893) en 1861 — il est l’auteur de L’Italie moderne, récits des guerres et des révolutions italiennes (1860) — et que même de Sinner n’arrivait pas à oublier, trente ans plus tôt, en soulignant « l’amère dérision de la condition humaine » qui circule dans les dialogues des Œuvres morales et en prenant des distances par rapport à ce désespoir24.

18Ricciardi avait la volonté de brosser, dans l’espace assez réduit d’un seul article, le portrait complet de Leopardi et d’évoquer tour à tour sa vie et sa doctrine. Le risque auquel il s’expose, épousant cette envie de mieux et de tout comprendre, est celui de bâtir le portrait d’un poète-personnage, dont on finit, une fois de plus, par exalter les atouts de l’érudit, à partir, par exemple, des ses compétences linguistiques. Or, de la langue hébraïque, Giacomo Leopardi n’avait que des connaissances limitées et non pas philologiques, contrairement à ce que soutient Giuseppe Ricciardi (à propos de la dispute avec les rabbins). Et le poète de Recanati, que l’on sache, ne lisait pas l’anglais.