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Entre presse et littérature

 | 
Sarah Mombert
, 
Pascal Durand

Chapitre 3. Genèse et descendance de la causerie

Texte intégral

1Rubriques emblématiques d’une presse en voie de modernisation, lieux d’accueil de l’éphémère et du grain de l’histoire, la chronique ou la causerie d’une part et le fait divers d’autre part constituent, non sans une forme de complémentarité, deux postes d’observation privilégiés de l’ensemble de l’espace rédactionnel des journaux des années 1840-1860. Si au cœur de la rubrique des faits divers et des modifications substantielles qu’elle subit dans ses logiques dominantes d’écriture comme dans ses topiques de prédilection tout au long du siècle se donne à lire la mutation d’un imaginaire journalistique de plus en plus déterminé par une double logique de production de l’événement et d’exercice de l’enquête, la chronique permet, quant à elle, d’entrevoir les spécificités, mais aussi les paradoxes, du « contrat de communication médiatique » et conséquemment la nature du rapport entretenu avec ce public de lecteurs devant ou avec lequel il s’agit de s’entretenir de l’air du temps et de cette écume des jours dont feront leur miel les grandes plumes du siècle, abonnées bon gré mal gré à la pratique de ce genre marqué au sceau de la périodicité.

2Mais si le rapprochement est possible entre le fait divers et la chronique, c’est aussi dans la mesure où un flou définitoire les enveloppe l’un et l’autre. On connaît bien entendu la définition volontairement fourre-tout que donne du fait divers le Grand Dictionnaire universel du xixe siècle de Pierre Larousse : lieu de publication privilégié de ces « nouvelles de toutes sortes qui courent le monde », la rubrique des faits divers serait précisément cet espace qui échappe à toute définition non encyclopédique — à toute définition qui ne donnerait pas dans la litanie exemplative sans fin. Il en va de même pour la chronique et pour la causerie. Si le Larousse du xixe siècle ne le constate pas explicitement, la confusion affleure tout de même dans les notices qui leur sont consacrées et qui se renvoient l’une à l’autre, le genre pouvant faire l’objet d’appropriations variées. Affleure également dans ces notices anonymes une forme de doute normatif. Il y a, au sujet de la chronique comme de la causerie, une dénonciation de la futilité et, parallèlement, la reconnaissance de figures tutélaires dont le talent de plume ne manque pas d’être souligné. Une clarification s’impose donc, d’autant que la causerie n’est pas systématiquement désignée aussi explicitement que dans le cas des productions d’Alexandre Dumas.

De la chronique à la causerie

3Si causerie il y a fréquemment dans les journaux du xixe siècle, elle ne se pratique pas systématiquement sous cette enseigne : là où les colonnes du Petit Journal accueillent, en sus de la chronique emblématique de la première page, une occasionnelle « Causerie », le Figaro de Villemessant pratique le genre sous un intitulé autre, mais évocateur de son contenu présumé : « De vous à moi ». Cette clarification prendra ici la forme d'une brève genèse du genre, volontairement restreinte à son acception journalistique et dixneuviémiste. Remonter jusqu’à Mme de Sévigné qui, au fil de sa production épistolaire, réunie en volume à titre posthume, avait déjà, ainsi que le souligne le Larousse, « entrepris d’écrire comme on causait autour d’elle », élargirait par trop la perspective ; car si cette aristocrate causait, encore le faisait-elle par voie épistolaire, ne décrivant ainsi par le menu le déroulé mondain de son quotidien de privilégiée qu’à destination de ses pairs. De même, il ne sera pas fait mention de la causerie des salons ; logique conversationnelle en vigueur dans les hauts lieux du débat culturel mais aussi pratique oratoire — à laquelle la notice du Larousse associe d’ailleurs Dumas —, la causerie 1 est assurément. Mais il s’agit ici, au-delà ou en deçà du jeu des filiations, de tenter de répondre à une autre question : au cœur de l’espace du journal, en quoi consiste la spécificité de la causerie ?

4Il faut d’abord lever l’ambiguïté maintenue jusqu’ici et dire un mot de la nature des liens existant entre ces deux termes, causerie et chronique. Si nous nous sommes d’emblée autorisé l’assimilation de l’une à l’autre, c’est que le Larousse du xixe siècle indique explicitement une passerelle et un rapprochement. La notice consacrée à la causerie stipule ainsi que « Colnet et de Jouy, dans les premières années de ce siècle, écrivirent des causeries qui eurent beaucoup de succès. Avant et après 1848, Eugène Guinot popularisa ce genre de littérature, dans lequel il devait avoir beaucoup d’imitateurs, et qu’on a tour à tour appelé causerie et chronique ». « Causerie : voir chronique » ; « Chronique : voir causerie », aurait pu ironiser un Flaubert.

5Pour la causerie comme pour la chronique, les précurseurs mentionnés sont les mêmes : Étienne de Jouy et Eugène Guinot reviennent d’une notice à l’autre. Mais les convergences ne se limitent pas à cela ; la définition encyclopédique de la causerie emprunte longuement à un texte de Mme Emile de Girardin pour appréhender et caractériser la futilité présumée de cette activité discursive, soigneusement distinguée de la pratique de la conversation par le Larousse, considérée comme autrement exigeante et cultivée. Nulle indication d’attribution ou d’origine pour cette longue citation. L’emprunt ne trompe pas le familier de l’œuvre de cette muse des poètes qui donna elle-même dans le théâtre, le vers et le journalisme. Ces lignes enlevées, dans lesquelles un dialogue fictionnel le dispute à une constante ironie, sont tirées d’un des célèbres « Courrier de Paris », feuilleton à succès de La Presse, signé de 1836 à 1848 d’un pseudonyme, le vicomte Charles de Launay, qui à l’époque ne trompait personne sur l’identité véritable de son auteur : la femme d’Émile de Girardin, rédacteur en chef du journal. Or, et c’est essentiellement ceci qui nous intéresse, ces « Courrier de Paris » valent à Mme de Girardin d’être nommément citée auprès d’Alphonse Karr, de Taxile Delort ou d’Edmond About parmi les figures tutélaires de ce genre journalistique dominant qu’est devenu, sous le Second Empire, la chronique de presse. Doublement mentionnée, à l’appui de la définition puis en raison de son salon, à l'article de la causerie, Delphine Gay l’est aussi à l’enseigne de la chronique.

  • 1 Voir Thérenty (M.-È.), La Littérature au quotidien. Poétiques journalistiques au xixe siècle, Pari (...)

6Entre causerie et chronique, une porosité de frontière générique semble donc de mise. Est-ce à dire que dans le cas particulier de la presse, entre la causerie et la chronique, la distinction s’estompe au point de devenir inutile ? Disons en tous les cas que de toute chronique peut émerger une causerie. On objectera sans doute que le pacte référentiel n’est pas précisément le même et que, dans le cas de la causerie, l’arbitraire du regard du signataire est encore plus puissant que dans celui de la chronique. Pour le dire vite, là où le chroniqueur devrait recenser, certes sous la gouverne de ses choix subjectifs, sinon des faits du jour, du moins des anecdotes récentes, afin de les transmettre à son lecteur, le causeur serait, à la manière de Dumas dans Le Mousquetaire, bien plus autorisé à laisser libre cours aux sollicitations d’un ego pouvant l’amener à se détourner complètement du référentiel, pour donner dans la narration fictionnalisante. L’objection n’est sans doute pas dénuée de sens. Il n’en reste pas moins que les importantes recherches menées dernièrement par Marie-Eve Thérenty sur le genre de la chronique, ont montré combien nombre d’écrivains chroniqueurs du xixe siècle prennent de la latitude par rapport au « pacte référentiel » présumé du genre1.

7Ceci posé, qu’en est-il de ces quelques figures tutélaires identifiées par le Grand Dictionnaire universel du xixe siècle de Pierre Larousse ? Les premiers auteurs identifiés sont Étienne de Jouy et Charles Colnet du Ravel. Tous deux ont successivement causé et chroniqué au début du xixe siècle dans les colonnes de la Gazette de France, sous les pseudonymes respectifs de « L’ermite de la chaussée-d’Antin » et de « L’ermite du faubourg Saint-Germain ». Il s’agissait d’un feuilleton hebdomadaire qui ambitionnait de « composer un bulletin moral de la situation à Paris ». L’air du temps, tel semblait être l’horizon thématique de ces textes. Autre figure tutélaire mentionnée par le dictionnaire de Pierre Larousse, celle d’Eugène Guinot, qui signe dans Le Siècle de Dutacq un feuilleton hebdomadaire intitulé Revue de Paris. Pratiquant avec esprit et légèreté une écriture du présent faisant la part belle aux allusions saisonnières (sur le mode de « Vous verrez qu’après avoir eu le printemps à la fin de l’hiver, nous allons payer l’arriéré des mauvais jours, et que cela viendra tout juste pour les promenades de Longchamps »), et glissant aisément d’un sujet à un autre, l’auteur badine, compile des anecdotes, reconstitue des dialogues. Et, signant du nom de Pierre Durand, il reprend à son compte la pratique pseudonymique, largement répandue dans la presse du xixe siècle et a fortiori dans le cas des chroniqueurs — occasion d’indiquer une spécificité de Dumas, étranger au jeu de la dissimulation auctoriale.

8Les mondanités, la pratique régulière du coq-à-l’âne, l’attention portée au Paris de l’élite, de la littérature et du théâtre ou le recours au pseudonyme, caractérisent les chroniques de Mme de Girardin. Balisant et codifiant un genre dont elle maîtrise les rouages à la perfection, Delphine Gay jette les bases de la chronique mondaine, qui se perpétuera sous le Second Empire. Ses « Courrier[s] de Paris » multiplient les anecdotes fictionnalisées, les dialogues reconstruits, voire inventés pour l’exemple. L’interlocution et l’adresse au lecteur sont ici monnaie courante. Il s’agit, au sens propre, de chroniquer le Paris culturel et mondain en le causant devant un public dont la présence se fait envahissante au fil des textes. Il s’agit aussi de réfléchir l’institution-journal qui accueille ces feuillets censés hebdomadaires, et de définir la portée de cette prose périodique. Dans le cas de Mme de Girardin, et l’on verra combien ceci est d’importance, la chronique ou la causerie, appelons-la comme on voudra, prend un tour nettement métadiscursif : elle ne cesse de s’auto-définir, de cerner sa propre portée, de détailler son rapport à l’espace public et le lien qui l’unit tant à son lectorat qu’à l’instance éditoriale qui l’accueille. La communication par la plume est réfléchie par celui qui la porte ; le journal est pensé dans ses imaginaires et ses rouages par celui qui y tient rubrique. Les « Courrier[s] de Paris » abondent en portions de texte de ce type. Autant de fragments dans lesquels le vicomte semble pratiquer avec bonheur une sorte de rhétorique de la désignation. Désignation de ses travers de causeur. Désignation du statut du texte qui est donné à lire au lecteur. Désignation de ces lecteurs avec lesquels il entretient des relations ambiguës et conflictuelles. Désignation, aussi, de son rapport au rôle de chroniqueur qu’il occupe.

9Dans le « Courrier de Paris » du 15 décembre 1836, apparaissent ainsi les contraintes d’un genre discursif présenté comme parfois très ingrat : « Savez-vous qu’il faut avoir bien peu d’amour propre pour écrire le « Courrier de Paris ». Un véritable auteur n’y pourrait jamais consentir ; [...] ceux qui ont une réputation d’esprit à soutenir y regardent à deux fois avant d’adopter celle que le prote s’amuse à leur faire », s’exclame le vicomte. Et de continuer en soulignant combien, astreint qu'il est à être actuel, le « Courrier de Paris » se doit d’être remis en dernière minute à la composition : « le bavardage ne plaît que par sa fraîcheur », le chroniqueur ne pouvant que se résoudre aux aléas d’une composition hâtive. Le rapport au journal est lui aussi précisé, marqué au sceau de la prise de distance. Le vicomte revendique une forme de coupure entre ce qui s’énonce dans les étages du journal et ce qu’il écrit dans son feuilleton. Comparant La Presse et le « Courrier de Paris », il écrit à cet égard que « l’un est un journal sérieux, l’autre est une gazette moqueuse ». Dans deux autres « Courrier[s] de Paris » encore, allusion est faite au calvaire que représenterait le métier de chroniqueur, ou au désir du vicomte d’échapper à son statut de feuilletoniste.

10Autre exemple de pirouette réflexive, la chronique partiellement citée par le Larousse du xixe siècle, consacrée précisément à la causerie. Là, les causeurs, intempestifs, se voient tournés en dérision, causant pour ne rien dire et pour meubler le silence. Avant de conclure : « Mais nous découvrons une chose, c’est que nous-même, aujourd’hui, nous ne parlons de tout cela que parce que nous n'avons rien à dire [...]. »

  • 2 Audebrand (Ph.), Alexandre Dumas à la Maison d’Or, Paris, Calmann-Lévy, 1888, p. 164.

11Tendance à la réflexivité, insistance sur la spécificité du genre qui se voit régulièrement redéfini ne fut-ce qu’allusivement, mention des coulisses du support sur lequel il s’inscrit, autotélisme du chroniqueur, prégnance de l’énonciation, mise en relation avec le lectorat sont autant de marqueurs discursifs qui ne vont pas sans évoquer les « Causerie avec mes lecteurs » signées Alexandre Dumas On ne s’étonnera pas, dès lors, que Philibert Audebrand, dans ses Souvenirs de la vie littéraire, les rapproche des « Courriers de Paris » : détaillant le chemin de fer du Mousquetaire, il note que le journal s’ouvrait sur « une Causerie dans le genre des Courriers de Paris du vicomte Charles de Launay (Mme Émile de Girardin, première de ce nom), mais avec plus de vivacité et de sans façon2 ». Évidemment, et même si et le « Courrier de Paris » et la « Causerie avec mes lecteurs » sont placés sous l’égide d’une pratique assidue du métadiscours, on se gardera de suivre au mot Philibert Audebrand. Du « Courrier » à la « Causerie », les différences ne s’en tiennent pas au « sans façon » et à degré plus important de vivacité. On ne verra jamais Dumas présenter ses « Causerie avec mes lecteurs » comme une corvée obligatoire, que du contraire, ni critiquer comme le vicomte les travers du genre.

12Marie-Ève Thérenty les a détaillées : ironie, distance au rôle et prise de recul par rapport au journal dans lequel la causerie s’inscrit, culte du paradoxe, sont les postures fétiches de Mme de Girardin. Postures que Dumas se garde bien d’adopter. La première n’assume pas son rôle de feuilletoniste glaneuse de l’éphémère, tandis que le second se plaint de ne pouvoir s’adonner davantage à cet art de la causerie. D’une rhétorique de la désignation qui était aussi prise de distance et scepticisme, on passe chez Dumas à une rhétorique de l’adhésion. Notons dans la foulée que Dumas, à l’instar d’une part importante de la génération romantique, est rempli d’admiration pour cet auteur dont il a fréquenté les textes et le journal : le propriétaire rédacteur en chef du Mousquetaire fut en effet collaborateur de La Presse de Girardin, où il s’exerça l’un des tout premiers à l’art du roman-feuilleton. Et lorsque la muse romantique vient à mourir le 29 juin 1855, la une du Mousquetaire se drape d’un liseré noir ; quelques gouttelettes accolées à un titre d’une respectueuse sobriété, « Madame Émile de Girardin », nimbent le journal des larmes d’une génération de poètes.

13Le succès du vicomte de Launay est indéniable, et celui-ci fait allusion, dans l’un de ses feuilletons, à ces vicomtes qui auraient investi à sa suite les colonnes d’autres revues. La chronique ou causerie essaime donc, mais il faut se garder de la cantonner au seul domaine de la divagation mondaine et virtuose telle que la pratique Mme de Girardin. Ce serait oublier que la notice « causerie », après avoir cité les noms de Colnet, de Jouy et de Guinot — omettant curieusement Delphine de Girardin, pourtant longuement citée plus haut dans le même article —, poursuit en signalant que « la chronique est, à l’heure où nous écrivons, une rage, une fureur, une maladie », puis précise que « dans un genre beaucoup moins futile, nous avons eu les Causeries du lundi de M. de Sainte-Beuve ; les Causeries littéraires et les Causeries du samedi de M. de Pontmartin ; les Causeries d'un curieux de M. Feuillet de Conches ; les Causeries musicales de M. Fétis, etc. »

14La causerie est donc résolument ce genre protéiforme susceptible d’être acclimaté à la physionomie de la plume de son auteur. On serait en peine de retrouver dans les Causeries du lundi d’un Sainte-Beuve le même foisonnement métadiscursif et la même présence du lecteur que dans le « Courrier » du vicomte de Launay. Dans la préface de la parution en quinze volumes de ses Causeries du lundi pourtant, apparaît nettement ce souci d’un lectorat que Sainte-Beuve s’inquiète de parvenir à intéresser en raison de son grand nombre. En accueillant l’académicien dans ses colonnes, Le Constitutionnel annonce d’ailleurs qu’il s’agira de privilégier le dialogue avec le public, « de l’écouter parfois, pour se faire ensuite écouter de lui ». Bref, de favoriser une manière de causerie entre les lecteurs et le signataire de la rubrique. Voilà pour le programme. Une chose est de le confronter au concret de l’œuvre. Une autre est de constater ce souci inaugural du lecteur, pourtant a priori moins prégnant dans les chroniques de Sainte-Beuve.

15Au-delà de son essentielle plasticité, la causerie journalistique du xixe siècle est sans doute, en premier lieu, affirmation de cette relation à un public. Elle va de pair avec une forme de vulgarisation entendue au sens large. Qu’il s’agisse de divertir légèrement ou d’instruire plus doctement, un signataire dépeint un milieu dont il est familier et dont il tente de transmettre aux lecteurs, sous des modalités variables, les éléments constitutifs, les figures emblématiques et les us et coutumes. La causerie est mise en relation d’un public de lecteurs avec un domaine dont les arcanes lui sont en partie étrangers. Et cette mise en relation intervient par l’intermédiaire d’une instance énonciative dont la prégnance est déterminante ; à tout le moins la signature, même pseudonymique, est-elle là pour désigner ce foyer depuis lequel le regard est porté, et très souvent le « sujet discoureur » affiche sa présence sans complexe.

16Passeurs de leurs expériences et d’un milieu qu’ils côtoient, le vicomte Charles de Launay et Alexandre Dumas le sont tous les deux à leur manière. Ils se rejoignent toutefois en ce sens que la causerie se voit sous leur plume en quelque sorte démultipliée dans ses potentialités dialogiques. Un simulacre de dialogue affleure en plusieurs points : au cœur de la narration, volontiers dialoguée, mais aussi dans le marquage du rapport instauré entre la rubrique et ses lecteurs, entre la rubrique et le journal qui l’accueille et dans le rapport établi entre le signataire et ce dont il cause. Si bien que la vulgarisation à son tour prend plusieurs dimensions : à côté de la vulgarisation d’une expérience se profilent la vulgarisation du journal, de la rubrique du locuteur ainsi que des liens qui les unissent.

  • 3 Charaudeau (Patrick), Le Discours d’information médiatique. La construction du miroir social, Pari (...)

17En rappelant non seulement l’importance de la contribution de Mme de Girardin, alias le vicomte de Launay, à la fixation et à la popularisation d’une telle conception de la chronique ou causerie, mais aussi quelques-uns des liens qui ont uni Dumas à cette chroniqueuse hors pair, on ne voulait nullement indiquer une source d’inspiration directe : Dumas est aux avant-postes de la mise sur pied d’un mode de narration et de rapport au lectorat, dictés par la spécificité du « contrat de communication médiatique ». L’objectif de ces quelques remarques était bien plutôt de remarquer que si Dumas cause dans Le Mousquetaire mais aussi dans Le Monte-Cristo, au point d’ailleurs de placer en tête de journal ses « Causerie[s] avec mes lecteurs », c’est autant parce que, écrivain populaire publiant ses Mémoires, ce simulacre d’interlocution lui convient particulièrement, que parce que, parfaitement au fait des mécanismes discursifs au principe de cette modernité journalistique partie, depuis 1836, à la conquête de nouveaux publics, il sait combien une interpénétration du narrateur et du narrataire est un puissant principe de captation du lectorat. Un principe parfaitement adapté à cette communication journalistique, prise, ainsi que l’a montré Patrick Charaudeau, par la double contrainte du « faire savoir » et du « faire sentir3 ».

18Il n’est sans doute pas étonnant que deux des figures tutélaires de la chronique identifiées par l’œuvre encyclopédique de Pierre Larousse, Mme de Girardin et Eugène Guinot, aient officié dans des journaux, respectivement Le Siècle et La Presse qui, fondés simultanément et sur des principes identiques, cherchaient — et parviendront rapidement — à remodeler la pratique du journalisme et à révolutionner partiellement la conception de l’outil journal. Dumas s’empare et s’approprie le genre de la causerie parce qu’elle convient au type de relation qu’il entend instaurer avec son audience. Plus que jamais, il prend acte de cette remarque additionnelle que Littré formulera dans son Dictionnaire de la langue française : « On ne cause pas à quelqu’un ; on cause avec quelqu’un » ; il s’agit là, pour Dumas, de composer une Causerie avec mes lecteurs et non pas, la nuance programmatique est de taille, une Causerie à mes lecteurs.

De la causerie à la chronique

19C’est vers l’aval du Mousquetaire, cette seconde décennie du Second Empire qui voit la presse bouillonner trop à l’étroit dans la marmite vacillante de l’autorité impériale, qu’il faut à présent se tourner pour constater que la chronique continue de faire recette au point de devenir le genre journalistique roi. Force est de constater aussi que Dumas reste en contact étroit avec les innovations journalistiques de l’époque, auxquelles il s’associe.

20Ici comme ailleurs, la prudence est de mise : nulle tentative de réinscrire l’entreprise journalistique dumasienne dans un continuum strict au sein duquel, à l’instar d’autres entreprises de presse plus ou moins éphémères, sa création journalistique viendrait s’insérer. Hapax éditorial, Le Mousquetaire détonne assurément, mais la scription de ses causeries ne s’inscrit pas moins dans un contexte discursif précis. Et ce ne sont pas tant des influences ou des filiations que nous prétendons mettre en discussion, que des convergences et des différences objectives permettant d’éclairer par le dehors le journal de Dumas.

  • 4 Thérenty (Marie-Ève) et Vaillant (Alain), L’An 1 de l’ère médiatique. Analyse litté raire et histo (...)
  • 5 Sur Le Petit Journal, son rôle dans l’émergence d’une culture masse-médiatique, son rapport à la f (...)

21Si l’on considère à la suite d’Alain Vaillant et de Marie-Ève Thérenty que la première année de parution de La Presse, soit 1836, inaugure L’An I de l’ère médiatique4, la création en 1863 du Petit Journal peut bien engager le champ journalistique français dans une seconde ère, l’ère masse-médiatique. Journal à un sou, essentiellement vendu au numéro, celui-ci ne vise plus la petite bourgeoisie comme le fait La Presse, mais un lectorat populaire. Avec un salaire moyen de 5 francs par jour environ à Paris, le charpentier ou le peintre en bâtiment ne doit consacrer que 1 % de son salaire quotidien à l’achat de cette feuille de quatre pages en demi-format5. Lancé dix ans après Le Mousquetaire, Le Petit Journal ne tarde pas à connaître le succès, porté par son prix de vente attractif et par une campagne promotionnelle inédite, mais aussi par une ligne éditoriale forte, combinant faits divers et fait-diversification du social, romans-feuilletons et chroniques. Il ne tarde pas non plus à imposer en ouverture du journal une prose quotidienne qui deviendra son emblème, cristallisant ses dominantes rhétoriques et éditoriales : c’est la célèbre chronique de Léo Lespès, alias Timothée Trimm, qui sera remplacé en 1869, année de son départ à la concurrence, par Thomas Grimm, pseudonyme collectif destiné à un succès identique.

22Quel rapport entre une feuille à un sou aux prises avec l’actualité non politique, à laquelle Le Petit Journal se cantonne sous peine de devoir payer le droit de timbre, et le quotidien littéraire de Dumas ? Quel rapport entre une feuille populaire qui ne tarde pas à franchir la barre des 200 000 exemplaires quotidiens et un organe bien plus confidentiel ?

23D’une générosité sans faille, comme à son habitude, Dumas nous indique lui-même la voie à suivre — celle de la chronique. Dans un des numéros inauguraux du second Mousquetaire, en novembre 1866, celui-ci endosse la paternité du genre de la causerie avant de décrire succinctement son essaimage dans la presse :

Chers lecteurs,
Il y a bientôt treize ans [...] que j’écrivais, au recto de sa première page, le programme artistique du journal le Mousquetaire.
Ce programme était intitulé Causerie.
C’était une innovation : avant moi, personne ne s’était avisé de faire des Causeries dans un journal.
Le mot a fait fortune : pas un journal aujourd’hui qui n’ait sa Causerie.
Quelques-uns de nos jeunes confrères, qui sont nés à la vie littéraire et qui ont grandi depuis cette époque, y sont devenus maîtres.
[...]
Qu’est-ce que ce pari que soutient Timothée Trimm dans le Petit Journal ? — pari qu’il gagne trois cent soixante-cinq jours par an, — celui de causer tous les jours avec 250,000 lecteurs, qui lui font la tâche d’autant plus difficile, qu’ils le lisent, mais ne lui répondent pas.
Causer quand on a un interlocuteur, ça n’est rien.
Causer seul, là serait l’impossible, si tous les jours l’impossible ne devenait praticable.
[...]
Qui n’a fait l’impossible depuis trente ans ?
Aussi allons-nous le tenter.
[...] nous allons essayer de faire revivre le mousquetaire en le mariant au journal les Nouvelles.
Vous vous rappelez tous le Mousquetaire, n’est-ce pas ? chers lecteurs, le Mousquetaire interrompu par un des caprices de ma vie errante, et qui eût, lui aussi, tiré à cent mille exemplaires, s’il eût eu l’idée de se vendre cinq centimes au lieu de dix.
Honneur à notre ami qui a eu le premier cette hardiesse en fondant le Petit Journal ; non seulement il a découvert une nouvelle Amérique, mais il a pour la seconde fois fait tenir sur sa pointe l’œuf de Christophe Colomb.
Un habile spéculateur avait dit un jour à l’oreille de d’Artagnan : « Le Mousquetaire est une bonne action, mais c’est une mauvaise affaire. »
Et bien, l’habile spéculateur n’avait dit vrai qu’à moitié.
Le Mousquetaire a été une bonne action et n’a point été une mauvaise affaire.

24Suit une justification alambiquée que l’on peut soupçonner ironique. Bonne affaire, Le Mousquetaire l’aurait été en raison non seulement de ses actions philanthropiques menées en faveur d’Hégésippe Moreau, d’Honoré de Balzac ou de Frédéric Soulié mais aussi en raison de sa structure financière : nul ne fut ruiné au terme de l’aventure dans la mesure où Dumas en était le seul bailleur de fond.

25Pour Dumas, l’intitulé « causerie » aurait donc fait fortune à sa suite, mais il n’en embraye pas moins sur la prose de Timothée Trimm qui, pourtant, n’use pas explicitement de cet intitulé. Dumas semble fasciné par la réussite de son « ami » Millaud, fondateur et propriétaire du Petit Journal, au point, pour se réclamer en quelque sorte de l’organe de presse d’un spéculateur de renom, d’aller un peu vite en besogne. Il omet ainsi de rappeler que son Mousquetaire, premier du nom, ne s’est vendu au prix de 10 centimes qu’au cours de sa première année d’existence, et à Paris seulement, avant de passer à 15 centimes. Quant à la vente à cinq centimes, il ne suffisait certes pas d’en avoir l’idée, mais de la rendre viable, objectif doublement incompatible avec une « vie errante », le refus affiché de certaines combinaisons commerciales, une gestion administrative hasardeuse et la constante fluctuation des rubriques de son Mousquetaire. Sur le plan des pratiques de vente, ce n’est pas tant par son prix que par cette formule d’abonnement au jour le jour, annoncée dans la « Causerie de bout de l’an » du 20 novembre 1854, que Le Mousquetaire se rapproche du Petit Journal qui, essentiellement vendu au numéro, évitait aux moins nantis de débourser en une fois la valeur d’un abonnement.

26De fait, Dumas revendique une double proximité avec Millaud, proximité d’intention et d’édition. L’horizon populaire est assumé par Dumas tandis que l’exercice de la causerie semble vu comme constitutif d’un projet journalistique grand public.

27Cette proximité n’est pas contestée par la biographie dumasienne : Millaud n’est autre que cet « habile spéculateur » qui, dès 1854, confie à Dumas que son journal est « à la fois une mauvaise affaire et une bonne action ». La sentence apparaît dans la « Causerie avec mes lecteurs » du 11 janvier 1854. Dumas y insère un mot reçu de son « vieil ami » qui est à la fois un soutien, une invite et un constat :

  • 6 Mousquetaire, 11 janvier 1854.

Mon cher Dumas,
Je vous envoie cent francs pour vos pauvres petits incurables.
Quand vous trouverez quelque chose de bon à faire, — si je ne pense pas à vous, soyez assez mon ami pour penser à moi.
Votre journal le Mousquetaire est une mauvaise affaire pour vous ; mais à coup sûr une belle et bonne action pour les autres6.

28Le propos de cet « homme de cœur et homme de chiffre », aux dires de Dumas, qui gravite autour de la Maison d’Or à l’époque du Mousquetaire, héberge l’écrivain au retour de ses épopées garibaldiennes et le fait collaborer à ses journaux dont Le Soleil et Le Petit Journal, hante Dumas qui y fait allusion plus d’une fois dans ses causeries du Mousquetaire. Il y revient en 1857 dans le numéro prospectus du Monte-Cristo, et en reprend encore la teneur, pour la nier partiellement cette fois, lorsque presque treize ans plus tard, il décide de reprendre le journal Les Nouvelles pour le transformer en Mousquetaire, deuxième du nom.

29Prenons Dumas au mot, et autorisons-nous à risquer ce tour de force sacrilège : comparer la prose d’un géant des lettres à celles d’une des premières vedettes du journalisme, Léo Lespès, dont seul le pseudonyme passera à la postérité. Cette esquisse de comparaison nous permet de mieux cerner le projet journalistique de Dumas, et de relativiser son propos dans l’extrait cité. En d’autres termes, d’isoler des ressemblances génériques et des dissemblances rhétoriques et discursives. Avant d’en proposer le commentaire néanmoins, trois remarques s’imposent : premièrement, les points de différence synthétisés dans notre tableau doivent être vus comme tendanciels ; deuxièmement, le corpus de chroniques du Petit Journal concerne essentiellement l’année 1869 et se rapporte donc à un quotidien dont les rouages discursifs sont déjà bien rôdés et routinisés ; troisièmement enfin, nous ne nous attachons volontairement pas à la comparaison des qualités « littéraires » ou « narratives » de ces deux ensembles de textes : ce qui nous importe, comme on l’a dit, est bien la causerie comme lieu d’une mise en rapport avec le lectorat, le journal et le monde.

30Divergentes en matière de périodicité — à l'aléatoire dumasien répond la systématicité du Petit Journal : la présence quotidienne en une de la chronique ne souffre aucune exception dans le quotidien de Millaud —, la causerie de Dumas et la chronique du Petit Journal prennent l’une et l’autre place dans les étages de la première page. Peut-être est-ce là une innovation dumasienne : on peut se demander si ce n’est pas, notamment, sur le lieu d’inscription de cette causerie que son apport est décisif, indépendamment de l’inflexion égotique et du rythme trépidant qu’il lui confère, usant avec brio de son double art du dialogue et du récit.

31Comme le rappelle en effet Marie-Eve Thérenty, la chronique n’a pas toujours eu sa place en cet endroit, et c’est une particularité de la presse Second Empire et du Petit Journal d’avoir hissé une rubrique de ce type en tête de journal. Or même s’il opère dans un quotidien d’un tout autre type, Dumas réalise cette translation du site d’accueil de la chronique ou causerie dix ans plus tôt. Dès lors que la causerie ou la chronique, dans le cas du Mousquetaire comme du Petit Journal, s’inscrit en tête de journal au lieu des Premier-Paris, éditoriaux de l’époque, il n’est pas totalement surprenant qu’elle devienne, par son positionnement stratégique, le lieu d’une réduction paroxystique de l’ensemble du journal. Dans les deux cas, se donne à voir une logique de réduction en miniature de l’ensemble du projet éditorial. Microcosme cristallisateur d'un imaginaire journalistique, la chronique ne l’est pourtant pas systématiquement : si elle donne l’opportunité de lire la nature d’un rapport au lectorat et les contraintes pesant sur une communication journalistique désireuse d’établir un rapport avec ce public absent, elle n’est pas toujours et n’a pas toujours été considérée comme étant l’emblème de tout un projet journalistique. L’exemple de Delphine de Girardin, évoqué plus haut, l’atteste directement : se joue chez elle un jeu de prise de distance, un travail de dérobade avec le journal qui pourtant l’accueille. Tout autres sont la chronique Petit Journal et la causerie dumasienne, qui adhèrent pleinement au journal dans lequel elles s’inscrivent.

32Mais si le principe général est le même, si la fonction est tendanciellement identique — sceller avec le lectorat un pacte dont la prégnance serait le gage du succès et de la bonne entente réciproque, et produire sur le journal un discours de renforcement —, ses modalités diffèrent en revanche fortement. Loin d’être identiques, les logiques métadiscursives émergent en trois niveaux distincts : métadiscours du genre, bien entendu, où c’est la rubrique elle-même qui se voit définie ; métadiscours du journal ensuite, où la rubrique devient le site privilégié d’accueil des commentaires digressifs et programmatiques sur le support qui l’accueille ; métadiscours sur l’écriture elle-même enfin, où c’est le contexte de scription de la causerie, voire les façons de son auteur, qui se donnent à lire. Sur ces trois niveaux métadiscursifs (le journal, le genre, l’écriture), le processus de mutation commun au Mousquetaire et au Petit Journal est grosso modo celui d’une naturalisation du métadiscours. Celui-ci passe de l’explicite à l’implicite. Du commentaire autoproclamé du journal, on passe à une glose qui, sans le prendre nécessairement pour sujet, en dit pourtant l’essentiel.

33Sous l’angle du lien établi entre la chronique ou la causerie et le journal, le sens du rapport s’est inversé. Chez Dumas, c’est en quelque sorte de la causerie que le journal advient : doté d’un système rubrical instable, soumis aux errances de son créateur et dépendant de la disponibilité de sa plume, Le Mousquetaire présente une forme fluctuante que la causerie tente, tant bien que mal, de justifier et de contrecarrer. La causerie dumasienne a bien souvent pour fonction de faire du journal un système. Elle en donne le programme futur tout en légitimant ses rendez-vous manqués. Le mouvement d’institution part de la causerie pour aboutir au journal. Tout autre est la dynamique des chroniques du Petit Journal. Si les chroniques explicitement métadiscursives n’y sont pas absentes, le processus est inversé : la chronique s’intègre au système journal — ce n’est pas le système journal qui émane de la chronique. En outre, on serait en peine de trouver dans Le Petit Journal un même métadiscours centré sur le sujet scripteur. Au métadiscours égo-centré dumasien répond un métadiscours média-centré dans les colonnes du Petit Journal. Dans les deux cas, le « je » est une instance d’énonciation omniprésente, mais elle ne se constitue pas de la même façon.

34Les « Causerie[s] avec mes lecteurs » prennent parfois un tour épistolaire. L’interlocution se fait juxtaposition de lettres, auxquelles Dumas répond et avec lesquelles il interagit. Il en va de même dans les colonnes du Petit Journal, au point que Thomas Grimm, dans sa chronique du 29 août 1869, envisage de consacrer hebdomadairement une de ses chroniques à cet abondant courrier, sous le titre « La boîte aux lettres du Petit Journal ». Si le programme proposé ne se concrétisera pas (un mois plus tard éclate l’affaire Troppmann), cette chronique en donne toutefois l’exemple concret. Après avoir présenté le lecteur comme exigeant, mais non sans avoir précisé qu’il est hautement respectable, Grimm embraye en relayant une série de courriers reçus au siège du Petit Journal. La logique est sensiblement la même : à chaque lettre sa réponse ou, à tout le moins, sa tentative de réponse. Les courriers repris ont bien entendu été sélectionnés et leur nature témoigne du type de rapport que Le Petit Journal entend entretenir avec ses lecteurs. Mais quand on compare cette chronique avec la pratique épistolaire des causeries de Dumas, un flagrant hiatus apparaît.

35À de rares exceptions près, les missives intégrées dans les causeries du Mousquetaire, quand elles ne sont pas le fait de gens de lettres ou de théâtre, sont la résultante d’une initiative dumasienne, à l’instar des nombreuses lettres en rapport avec les souscriptions charitables lancées par le journal. Outre que la missive est souvent le fait d’une connaissance ou d’une personnalité du milieu culturel, l’anonyme n’est généralement accueilli dans les colonnes qu’en seconde instance ; il lui est donné d’intervenir à la suite d’une proposition dumasienne. Tout autre encore est la pratique épistolaire des chroniques du Petit Journal. La prose grimmienne consacrée à cette « Boîte aux lettres du Petit Journal » accueille des lettres qui ne sont pas toujours de réaction au contenu du quotidien de Millaud, mais d’impulsion demanderesse donnée à la chronique. C’est ainsi que Grimm intègre successivement une lettre rédigée par quelques dames se plaignant de l’absence de commodités publiques dans le Paris haussmannien ; une autre s’interrogeant sur la mode vestimentaire et capillaire à Paris ; une autre émanant d’un Cherbourgeois en quête de vers à soie. Thomas Grimm fait encore allusion à la lettre d’un colonel lui demandant une notice biographique, dans le but d’intégrer quelques-unes de ses chroniques dans un recueil de textes contemporains. Grimm se récrie : ce serait là trop d’honneur pour lui et pour sa prose périssable. Et il poursuit :

Quant à notre biographie, elle serait trop longue. Je suis vieux comme le monde, je date du jour où la première famille se réunit autour du foyer, je m’appelle : la Causerie familière.

***

Bien des personnes [...] me font l’honneur de me demander quelques lignes autographes.

Hélas ! il m’est impossible de leur donner la satisfaction qu’elles souhaitent, je ne sais pas écrire, je suis obligé de dicter mes chroniques et je signe en faisant une croix, mais l’imprimeur du Petit Journal n’est pas homme à se contenter de si peu et, au moyen de ces caractères cabalistiques inventés par son maître Gutenberg, il imprime mon nom qui est bien, je vous l’atteste,
thomas grimm

36On pourrait comparer cet extrait à maintes causeries du Mousquetaire dans lesquelles, tout au contraire, l’instance d’énonciation n’est pas abstraite sous la forme d’une « je » qui se dissout dans la fonction qui l’occupe et qu’il occupe, mais se voit détaillée à l’excès.

37Sur le plan de la valorisation du lectorat, Dumas et Grimm mobilisent ainsi des stratégies distinctes : intervenant au terme d’un service rendu (fidélité au journal, participation à une action charitable ou soutien donné à la notoriété du Mousquetaire), la valorisation est circonstancielle. Il arrive d’ailleurs que Dumas prenne à partie l’un de ses interlocuteurs pour le fustiger et dénoncer la façon dont il le harcèle — on pense ici notamment au cas emblématique de la « Dame au Volubilis ». À la valorisation circonstancielle du lectorat dumasien répond la laudation populiste de Grimm : affecté de termes louangeurs, le public populaire présumé du journal fait l’objet, dans de nombreux textes de Grimm, d’une apologie des humbles. Il n’est sans doute que le prolétariat revendicatif ou manifestant, dépeint en des termes négatifs, que ce populisme omniprésent ne cherche pas à convaincre. Dans Le Petit Journal, importe donc moins le premier venu — qui porte d’ailleurs un nom ironique chez Dumas, M. Eimann (« un homme », en allemand) — que le tout venant : tandis que T interlocution se fait explicite dans Le Mousquetaire, elle se dissimule dans Le Petit Journal et prend la forme d’une représentation permanente du lectorat : parler du métier de concierge, de peintre en bâtiments, de garçon de recettes, ou revaloriser les commérages sur la pluie et le beau temps (après tout loin d’être anodins, avance le chroniqueur, quand on est agriculteur et que des intempéries dépend la possibilité même du labeur) s’affirment comme autant de stratégies discursives destinées à faire de l’audience le sujet même des chroniques. Là où les deux journaux se retrouvent en revanche, c’est dans l’attention portée au lectorat féminin : caractéristique du souci revendiqué d’une écriture populaire, la conquête d'un vaste lectorat passe par la gent féminine, friande de littérature feuilletonesque.

38Chronique et causerie affichent enfin une propension à l’hétéroclite. Les logiques qui président à leur production respective ne sont cependant pas les mêmes ; l’hétéroclite Petit Journal ne doit pas être confondu avec l’hétéroclite dumasien. La nuance est de taille et se manifeste assez nettement dans leur rapport à la sérialisation, qui indique les conditions auxquelles causerie et chronique peuvent être mises en série et s’apparenter au feuilleton. La condition de cette logique, chez Dumas, est la divagation biographique. C’est le cas des deux grandes séries de causeries du Mousquetaire, l’« Histoire d’un chien, de deux coqs et de douze poules », mais aussi la série reprise en volume sous le titre des « Petits cadeaux de mon ami Delaporte ». Du côté du Petit Journal, pour l’année 1869, deux formes de séries interviennent : l’une, « série de l’été » avant la lettre, a pour titre générique « Comment Paris travaille » et propose la brève physiologie d’un corps de métier actif dans la capitale ; la seconde, en prise directe avec l’actualité du fait divers, se manifeste avec le cas de l’affaire Troppmann, où la chronique est mise en série à l’occasion d’une intrigue criminelle.

39Que retenir de cette partielle mise en contexte des « Causerie[s] avec mes lecteurs » ? Il apparaît nettement que Dumas se peint en vulgarisateur et qu’il voit dans le genre de la causerie comme une réduction de la totalité de son œuvre. Le trait, formulé dans sa causerie du 5 décembre 1853, est passé à la postérité : au côté d’Hugo le penseur et de Lamartine le rêveur, il y aurait Dumas le vulgarisateur qui, pour reprendre ses propres mots, « batteur de l’esprit », « vanneur de l’intelligence », « jette au vent » le « grain de la causerie ».

40D’une manière générale néanmoins, cet éthos vulgarisateur semble être celui, nous l’avons vu, de tout causeur qui se respecte. Il s’agit aussi, pour Le Petit Journal en général, et pour son chroniqueur tout particulièrement, de mêler l’utile à l’agréable, d’opérer « une communion incessante de pensées par la presse à bon marché » ainsi que le formule Thomas Grimm dans une chronique autotélique.

41Or il y a vulgarisation et vulgarisation. Et de la vulgarisation de soi à la vulgarisation du monde, il y a comme un seuil que, tout populaire que soit l’écrivain Dumas, il ne franchit pas avec Le Mousquetaire. Du projet à sa concrétisation, il paraît manquer quelque chose qui fait précisément la différence, au-delà de leurs projets éditoriaux évidemment dissemblables, entre Le Mousquetaire et Le Petit Journal. Ce quelque chose tient évidemment à l’ampleur de l'ego littéraire dumasien, à l’étendue de sa notoriété, qui lui permet d’intéresser le public en se présentant devant lui « en bras de chemise ». Il tient aussi à l'incapacité de Dumas, comme le rappelle Philibert Audebrand dans ses souvenirs de la Maison d’Or, à stabiliser le système de rubriques de son journal ou, pour le dire autrement, à donner une manière de surplomb éditorial solide aux élans de sa plume. Autrement dit, à couler celle-ci dans le moule d’une hypersignature journalistique.

42De la vulgarisation de soi à la vulgarisation du monde, un autre matériau fait également défaut à Dumas dans Le Mousquetaire : l’actualité. Sans doute celle-ci est-elle omniprésente : rien n’échappe à l’actualité dans la dynamique de progrès et de rotation rapide des idées et des savoirs inaugurée par le xixe siècle. Mais il n’y a essentiellement, dans Le Mousquetaire, d’actualité que dumasienne ou para-dumasienne. Une actualité de soi que les causeries ne cessent de redire.

43Partiellement conscient de ce rendez-vous manqué avec l’actualité, Dumas reviendra sur cet échec. Quelques mois après la disparition du Mousquetaire, l’infatigable lance le Monte-Cristo, dont le numéro-spécimen fournit l’occasion d’une énième « Causerie avec mes lecteurs » :

Le seul reproche qu’on lui faisait [au Mousquetaire], c’était de ne point être actuel.
Son rédacteur en chef chargea, les uns après les autres, les faiseurs d’actualité de combler cette lacune.
Que voulez-vous, chers lecteurs, son rédacteur en chef était peut-être un peu trop difficile en fait d’esprit ; mais il arriva presque toujours que l’esprit de ceux dont c’est l’état de faire de l’esprit, lui parut brutal, grossier, blessant, scandaleux quand il ne lui parut pas bête.
Il reconnaît qu'il avait tort ; les mêmes hommes sont allés porter cet esprit-là ailleurs, et ailleurs on le trouve charmant.

44Appeler des faiseurs d’actualité à la rescousse ne suffit pas. Encore aurait-il fallu leur conférer une place autre qu’anecdotique, pérenniser leur rubrique à la fréquence et aux intitulés aléatoires, et accepter enfin de repenser la logique référentielle de ses causeries. Les causeries dumasiennes apparaissent ainsi dans leur ambivalence : à la fois inscription dans le contexte discursif d’un genre prolifique au xixe siècle et réinvention paroxystique de celui-ci ; à la fois preuve d’une parfaite compréhension du « contrat de communication médiatique », vu dans sa dimension populaire, et négation du support et des impératifs du produit journal dans lequel elles viennent s’insérer. Sur le plan de la causerie, l’originalité dumasienne est donc tout au moins quadruple : inscrite sous sa plume aux premières loges du journal, elle devient sa vitrine, se mue en parole de soi. Et s’impose dès lors comme ce lieu depuis lequel le journal-Dumas ne cesse d’advenir.

Notes

1 Voir Thérenty (M.-È.), La Littérature au quotidien. Poétiques journalistiques au xixe siècle, Paris, Seuil, « Poétique », 2007, pp. 235-269.

2 Audebrand (Ph.), Alexandre Dumas à la Maison d’Or, Paris, Calmann-Lévy, 1888, p. 164.

3 Charaudeau (Patrick), Le Discours d’information médiatique. La construction du miroir social, Paris, Nathan-Ina, 1997.

4 Thérenty (Marie-Ève) et Vaillant (Alain), L’An 1 de l’ère médiatique. Analyse litté raire et historique de La Presse de Girardin, Paris, Nouveau Monde Éditions, 2001.

5 Sur Le Petit Journal, son rôle dans l’émergence d’une culture masse-médiatique, son rapport à la fois fanstamatique et instrumental au lecteur populaire, voir notamment Durand (Pascal), « La “culture médiatique” au xixe siècle. Essai de définition-périodisation », dans Quaderni, no 39, automne 1999 ; Einfalt (M.) et Jurt (J.) (dir.), « Écriture et système de prescription. L’exemple du “Lecteur du Petit Journal” (Zola, 1865) », dans Le Texte et le Contexte. Analyses du champ littéraire français (xixe et xxe siècle), Paris/Berlin, Éditions de la Maison des Sciences de l'homme/Berlin Verlag, 2002 ; et Isaac (Olivier), « Succès oblige. Exaltation et instrumentalisation du populaire dans Le Petit Journal à l’occasion de l’affaire Troppmann (1869) », dans Durand (P.) et Lits (M.) (dir.), « Peuple, populaire, populisme », Hermès, no 42, 2005.

6 Mousquetaire, 11 janvier 1854.

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