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Opera inedita

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Jean Rudhardt

Recherches sur les Hymnes orphiques

Chapitre I. La forme des Hymnes

Texte intégral

La nature des Hymnes orphiques

1Nous avons déjà vu que plusieurs des manuscrits qui nous ont conservé les hymnes orphiques contiennent en outre le recueil des hymnes homériques, les hymnes de Callimaque et les hymnes de Proclus. En réunissant ainsi quatre groupes d’hymnes hexamétriques, ils nous incitent à les comparer. Or cette comparaison met en relief plusieurs traits qui distinguent les hymnes orphiques parmi tous les autres.

2Le recueil des hymnes homériques groupe des chants de plusieurs types, de plusieurs dates et de provenances diverses. Les plus courts se limitent à trois vers, les plus longs en dépassent cinq cents. Narratifs, ces hymnes longs relatent des événements mythiques où les qualités et les pouvoirs propres aux dieux qu’ils célèbrent se sont manifestés. Lorsqu’ils ne sont pas les simples restes de textes mutilés, les plus courts constituent des sortes de préludes, propres à introduire d’autres paroles ou d’autres chants. Presque tous, ils me semblent pourtant présenter des traits communs. Longs ou courts, ils sont introduits par plusieurs types de formules semblables.

3Les formules du premier type sont une invocation des Muses.

  • 1 V (Aphrodite). Formules semblables : XIX (Pan) ; XXXII (Séléné) ; XXXIII (Dioscures).

Μοῦαά μοι ἔννεπε ἔργα πολυχρύσου’Αφροδίτης.
Muse, dis-moi les œuvres d’Aphrodite riche en or…1

  • 2 IV (Hermès) ; IX (Artémis) ; XIV (Mère des dieux). Cf. XXXI (Hélios).
  • 3 XX (Héphaistos), cf. XVII (Dioscures).

4Proches de celles qui ouvrent Ylliade et l’Odyssée, de telles formules situent l’hymne dans la tradition épique ; elles désignent en lui un texte inspiré par les Muses. Des variantes de cette formule disent d’une manière plus explicite que ce texte est un hymne : ὕμνει Μοῦαα... « Célèbre, Muse, par un hymne... »2 ou, plus clairement encore, un chant : ἀείδεο Μοῦαα... « Chante, Muse,... »3.

5C’est un message que donnent, d’une manière encore plus directe, les formules du deuxième type de loin les plus nombreuses. Elles revêtent trois modalités :

  • 4 II et XIII (Déméter). Même formule : XI (Athéna) ; XVI (Asclépios) ; XXII (Poseidon) ; XXVI (Diony (...)

Δήμητρ’ἠΰϰομον, σεμνὴν θεόν, ἄρχομ’ἀείδειν...
C’est Déméter à la belle chevelure, la déesse vénérable, que j’entreprends de chanter...4

  • 5 XV (Héraclès). Même formule : VI (Aphrodite) ; X (Aphrodite) ; XXIII (Zeus) ; XXX (Gè).

‛Hραϰλέα, Διός υίòν, ἀείαομαι...
Je chanterai Héraclès, le fils de Zeus,...5

  • 6 XII (Héra). Même formule : XVIII (Hermès) ; XXVII (Artémis).

‛Hρην ἀείδω χρυαόθρονον...
Je chante Héra au trône d’or...6

6Rares, les formules du troisième type apparaissent seulement dans deux hymnes. Elles comportent le verbe μνήαομαι, qui peut prendre deux valeurs, signifiant soit : « je me rappellerai », soit : « je rappellerai ». Voici le début de l’hymne d’Apollon :

μνήαομαι οὐδέ λάθωμαι’Απόλλωνος ἑϰάτοιο...

7Nous pourrions comprendre : « Je me souviendrai de l’archer Apollon, je ne l’oublierai point. » Je noterai toutefois que nous lisons quelques vers après cette ouverture : « Comment donc chanterai-je un hymne pour toi, objet parfait de tant d’hymnes ? » Ainsi la mémoire trouve son expression dans un chant. J’observerai en outre que, dans le cas particulier, le chant homérique ne se contente pas de rappeler la dignité du dieu ; tel qu’il nous est parvenu, il raconte d’une manière précise la naissance d’Apollon dans l’île de Délos puis son installation à Delphes. Le chant prend la forme d’un double récit. C’est pourquoi je comprendrais plutôt le premier vers de la façon suivante :

  • 7 III, vers 1, 19, puis l’hymne entier.

J’évoquerai le souvenir de l’archer Apollon, je ne le laisserai pas tomber dans l’oubli7.

8Le verbe μνήαομαι revêt le même sens au début de l’hymne à Dionysos :

ἀμφì Διώνυαον Σεμέλης έριϰυδέος υἱόν
μνήαομαι ὡς ἑφάνη...
νεηνίῃ ἀνδρί ἐοιϰώς / πρωθήβῃ

  • 8 VII, 1-4.

J’évoquerai le souvenir de Dionysos, le fils de la glorieuse Sémélé
disant comment il se montra... sous les traits d’un jeune adolescent8.

9Les mots ὡς ἐφάνη... « comment il se montra » prouvent en effet que μνήαομαι ne signifie pas ici « se rappeler » mais bien « rappeler (en disant, en racontant) ».

  • 9 XXI.
  • 10 XXIX et XXIV.

10Toutes ces formules présentent l’hymne comme un chant et plus précisément, pour quelques-unes d’entre elles, comme un chant narratif. Les formules du dernier type sont moins immédiatement explicites. Elles comprennent essentiellement, décliné au vocatif, le nom du dieu qu’elles interpellent avant de le célébrer. Gracieux mais très court, le second des hymnes à Apollon dit simplement : Apollon, c’est toi que le cygne chante, c’est toi aussi que le poète chante9. Le premier des hymnes à Hestia invoque la déesse d’un seul mot avant de dire les privilèges qui la caractérisent parmi les dieux ; il lui associe Apollon. Encore plus bref, l’auteur du second des hymnes à Hestia l’interpelle de la même façon, l’associe à Zeus avant d’inviter les deux divinités à venir dans sa maison et de demander ensuite à la déesse d’accueillir son chant avec faveur10.

  • 11 VIII.

11L’hymne à Arès diffère de tous les autres hymnes homériques parmi lesquels il semble égaré. Il constitue en effet une véritable prière. Décliné au vocatif, le nom du dieu en forme le premier mot. Il est suivi d’une longue suite d’épithètes accordées au vocatif et qui précèdent le verbe ϰλῦθι, « écoute » ; ce verbe est suivi d’un participe régissant une proposition finale, pour dire les vœux de l’orant. Dans une phrase indépendante introduite par le mot ἀλλά et qui constitue la fin de l’hymne, il demande paradoxalement au dieu de la guerre de lui assurer la paix11.

12Ainsi le clair énoncé d’une demande conclut l’hymne d’Arès. Ce n’est pas le cas des autres hymnes homériques. Certes nous lisons l’expression d’un vœu dans les derniers vers de quelques-uns d’entre eux mais elle ne s’y inscrit pas avec évidence dans le contexte d’une prière.

  • 12 XV, à Héraclès, 9 ; cf. XX, à Héphaistos, 8 ; XI, à Athéna, 5 ; XXII, à Poseidon, 6-7 ; XXVI, à Di (...)
  • 13 Voir Liddel-Scott-Jones, s.v. χαίρω III, 2.
  • 14 Plat., Phaedo 116 c-d.
  • 15 Ion de Chios, fr. 1, 15 Gentili-Prato.

13L’hymne à Héraclès se termine par les mots : δίδου δ’ἀρετήν τε ϰαι ὄλβον, « donne valeur et prospérité » ; un hymne d’Athéna, par les mots : δός δ’ ὄμμι τύχην εὐδαιμονίην τε, « donne-nous une chance heureuse et du bonheur ». Qui célèbre Dionysos, le dieu de plusieurs fêtes saisonnières, énonce le vœu de pouvoir participer à ces fêtes année après année ; qui chante Poseidon demande finalement au dieu des mers de se montrer favorable aux navigateurs. De telles conclusions s’apparentent évidemment à celles d’une prière ; je note toutefois qu’elles sont précédées d’une expression inhabituelle dans les prières, présente en revanche dans de très nombreux hymnes12 ; elle est faite de l’impératif χαῖρε. Elle signifie littéralement : « Sois content, réjouis-toi ! » mais elle constitue le plus souvent une simple formule de salut. Les Grecs la prononcent lorsqu’ils rencontrent quelqu’un ou lui adressent la parole ; ils peuvent aussi le faire au moment où ils quittent cette personne13. Socrate dit χαῖρε au messager de l’État, quand il s’apprête à mourir14. Ainsi, dire χαῖρε peut être un moyen quelque peu solennel de prendre congé. Ion de Chios salue Dionysos de cette façon à la fin d’un court poème dans lequel il a fait l’éloge du vin et de son dieu15. De même, celui qui a récité un hymne homérique prend congé du dieu qu’il vient de chanter ; au moment de le quitter, il lui arrive alors d’ajouter : accorde-moi telle ou telle faveur.

  • 16 IX à Artémis, 7 ; XIV, à la Mère des dieux, 6.

14Dans les hymnes homériques, quelques mots nous aident à comprendre la relation unissant une telle demande à un chant qui doit avant tout célébrer le dieu. À la fin de deux hymnes, nous trouvons le vers suivant16 :

ϰαὶ αὺ μὲν οὕτω χαῖρε θεαί θ’ ἄμα πᾶααι ἀοιδῇ.

15L’impératif χαῖρε y constitue bien la formule de salut que nous connaissons mais le complément au datif, ἀοιδῇ, nous incite à restituer quelque chose de son sens premier au verbe χαῖρω ; le vers pourrait être traduit librement :

Et toi, avec toutes les déesses, reçois ce salut, sois contente de mon chant !

  • 17 XXV, aux Muses, 6.
  • 18 XXIV, à Hestia, 4.

16Comme le chant offre une satisfaction à la divinité, le chanteur peut attendre d’elle de la reconnaissance. Nous lisons à la fin d’un hymne : χαίρετε... ϰαὶ ἐμὴν τιμήαατ’ἀοιδήν, « Salut... et reconnaissez le prix de mon chant ! »17 ; à la fin d’un autre : χάριν δ’ἅμ’ὄπασσον ἀοιδῇ, « pour ce chant, accorde-moi une faveur »18. Réjouissant la divinité, le chant, peut-on espérer, la mettra dans des dispositions favorables au chanteur. À la fin du grand hymne de Déméter, le poète invoque la déesse et sa fille Perséphone, puis il leur dit :

πρόφρονες ἀντ’ᾠδῆς βίοτον θυμήρε’ὀπάζειν
Avec sollicitude, accordez-moi, en récompense de ce chant, une vie propre à me réjouir le cœur.

  • 19 II, à Déméter, 494 ; XXX, à Gaia, 17. Sans qu’il soit précisé « en récompense de mon chant », la f (...)
  • 20 XIV, à Pan, 48 ; XXI, à Apollon, 5.
  • 21 XX, à Héphaistos, 8 ; XXIII, à Zeus, 4.
  • 22 III, à Apollon ; IV, à Hermès ; V, VI et X, à Aphrodite ; IX, à Artémis ; XVIII, à Hermès ; XIX, à (...)

17La même formule apparaît à la fin de l’hymne à la Terre19. Ainsi en chantant le dieu, le Grec pense qu’il se le rendra favorable ; il peut dire la chose explicitement : ἱλαμαι δέ α’ἀοιδῇ, « je cherche à te rendre propice par mon chant »20. Il est parfois entraîné à demander sans détour : ἱληθ’‛Hφαιατε..., ἱληθ’εὐρύοπα Κρονίδη..., « sois-moi propice, Héphaistos... », « sois-moi propice, Cronide à la forte voix... »21. Dans le même mouvement, il lui arrive enfin d’énoncer un vœu plus précis, ainsi que nous l’avons vu. Toutefois, long ou court et plus ou moins narratif, l’hymne homérique reste toujours un chant ; comme tel, il définit un moment privilégié où l’homme chantant et la divinité que son hommage satisfait semblent unis mais au terme duquel le chanteur rompt l’accord, en se taisant, et semble abandonner le dieu. À la formule d’adieu, χαῖρε, qui marque cette rupture, s’adjoint souvent une proposition stéréotypée par laquelle le poète atténue la brutalité d’un tel congé, en promettant aux dieux de prononcer bientôt d’autres chants22.

18Bien qu’ils expriment une vraie piété et se réfèrent parfois à des rites que les Hellènes ont effectivement pratiqués, les hymnes de Callimaque sont avant tout des œuvres littéraires, à la fois savantes et personnelles. Le poète alexandrin s’inspire des grands hymnes homériques, même s’il le fait librement et puise à d’autres traditions, abandonnant même, dans le poème intitulé « Bain de Pallas », le mètre et la langue de l’épopée ancienne. Tous très longs, ils comportent des développements narratifs mais, à la différence des hymnes homériques, ils ne racontent pas les épisodes d’un mythe unique. Célébrant le dieu, ses qualités et ses mérites, ils rappellent une multitude d’événements qui les ont illustrés ; ils disent du même coup les liens qui unissent la divinité célébrée à un culte, à une institution, à un lieu. Le poète lie ces différents motifs dans une composition complexe, avec beaucoup d’aisance et de souplesse. D’une manière paradoxale, il use toutefois, pour introduire son œuvre et pour la conclure, de formules anciennes qui seront pour nous significatives. Nous lisons les verbes ύμνέω, άείδω, « chanter un hymne » ou simplement « chanter » dans les premiers vers de chaque poème ; dans l’hymne d’Apollon où ces verbes n’apparaissent pas d’emblée, les vers 15 et suivants mentionnent le chant d’Apollon, άοιδή ; ils évoquent un aède chantant, la cithare à la main. Les derniers vers de tous les hymnes comprennent la formule d’adieu, χαῖρε, adressée au dieu. Ainsi, quelle que soit leur originalité, les hymnes de Callimaque se donnent pour un chant, chant au terme duquel le chanteur prend congé du dieu dont il paraît s’éloigner. En cela ils s’apparentent à ceux du recueil homérique.

  • 23 Paus., IX, 30, 12.
  • 24 En cela l’hymne homérique à Arès leur est apparenté.
  • 25 Plat., Leg. 700 b.

19Les hymnes de la collection orphique diffèrent des premiers comme des seconds. Notons en premier lieu qu’ils sont tous très courts, ne dépassant jamais 30 vers — Pausanias caractérisait déjà l’hymne orphique par sa brièveté23. Ils ne comprennent aucune partie narrative. Même s’ils furent peut-être accompagnés de musique, ils ne se donnent pas pour un chant. À deux exceptions près ils ne commencent pas par une formule signifiant « je chante », ils ne se terminent jamais par la formule de salut et de congé : χαῖρε. Comme nous allons le constater, leurs premiers vers sont un appel adressé à la divinité ; ils constituent une invocation ; leurs derniers vers énoncent une demande. Ce ne sont pas des chants mais des prières, prières rythmées et peut-être assujetties à une mélodie, mais prières véritables24. Je n’en dis pas plus car nous les étudierons bientôt de plus près. Je noterai pourtant dès maintenant que les hymnes du recueil correspondent ainsi à ce qui serait, d’après Platon, la définition de l’hymne la plus ancienne : évoquant la société idéale d’autrefois, il écrit en effet : « il y avait une sorte de chants qui étaient des prières adressées au dieu ; on les appelait des hymnes »25.

  • 26 L’hymne 6, à Hécate et à Janus, est composé d’une façon différente. Il commence par un salut répét (...)

20Composés en hexamètres, écrits dans une langue qui emprunte des formes grammaticales et de nombreux mots à l’ancienne langue épique, les hymnes de Proclus s’apparentent à ceux d’Homère, de Callimaque et d’Orphée. Ils diffèrent toutefois de ceux d’Homère et de Callimaque d’une façon claire : ils ne comportent aucun développement narratif. Trois d’entre eux débutent par la formule ὑμνέομεν, « nous célébrons par un hymne (tel ou tel dieu) ». L’usage de cette formule ne suffit pourtant pas à faire de l’hymne de Proclus un simple chant. Une expression différente introduit trois autres hymnes. Elle se compose des mots : ϰλῦθι, « écoute (dieu) ! », ϰλῦτε, « écoutez (dieux) ! ». Or les deux types de formule introduisent des phrases comparables entre elles. Ces phrases désignent le dieu, serait-ce en termes abstraits, et le qualifient avec enthousiasme. Elles visent à attirer son attention en le nommant et en lui témoignant de la déférence ; elles constituent une invocation. Ample, celle-ci occupe la première partie de l’hymne. Au début de la seconde partie, un vocatif interpelle le dieu une nouvelle fois ; il est précédé de l’appel ϰλῦθι, « écoute ! » ou, plus souvent, de la conjonction ἀλλά ; en l’occurrence, celle-ci signifie une simple transition ; nous pourrions la traduire en employant la tournure française assez familière : « Eh bien, (ô dieu...). » Une série de verbes à l’impératif, tous destinés au dieu invoqué, disent alors ce que l’orant attend de lui. Ainsi la seconde partie de l’hymne est l’énoncé d’une demande. Formé d’une invocation et d’une demande l’hymne de Proclus est une prière26. En cela, il ressemble aux hymnes orphiques ; plusieurs traits importants l’en distinguent pourtant. À la différence des hymnes orphiques, il est fait de phrases complexes dont la syntaxe est clairement intelligible. Proclus reste ce qu’il est : il use d’un vocabulaire néoplatonicien ; même s’il participe lui-même à plusieurs des cultes pratiqués par ses contemporains, même s’il utilise plusieurs noms divins traditionnels dans ses invocations et peut y évoquer discrètement quelques mythes, il se réfère en dernière analyse à un système théologique abstrait qui est celui de son école. Ses prières sont l’expression d’une piété inquiète et personnelle ; elles disent sa crainte de la faute et de l’impureté, son souci de la perfection morale ; le souci que lui inspire le salut de son âme. Nous constaterons que les hymnes orphiques ne présentent aucun de ces caractères.

La structure des Hymnes orphiques

21Comme nous venons de le constater, les hymnes orphiques comprennent essentiellement une invocation qui doit mobiliser l’attention du dieu, puis l’énoncé d’une demande que l’orant lui adresse avec franchise et clarté. Dans la majorité des cas on voit toutefois un développement intermédiaire prendre place entre ces deux parties, constitutives de toute prière. Pour attirer l’attention du dieu, l’orant l’appelle en effet de plusieurs noms ; il multiplie les épithètes, joue de participiales et de relatives, voire de brèves indépendantes pour émouvoir la divinité sous ses divers aspects, pour agir sur ses différents pouvoirs. C’est ainsi que l’invocation s’amplifie et donne naissance à un développement ; dans de nombreux cas, celui-ci acquiert une sorte d’indépendance. L’hymne orphique revêt donc le plus souvent une structure tripartite : invocation — développement — demande. Il ne faut pourtant pas schématiser. L’invocation peut être plus ou moins longue ; le développement peut être plus ou moins élaboré ; la demande, simple ou complexe ; quelques hymnes comprennent une ou deux demandes insérées dans le cours du développement, avant la demande finale.

22Malgré l’homogénéité de la collection, il est donc possible de répartir les hymnes qu’elle contient en plusieurs groupes. Un examen rapide nous permettrait de le faire simplement, en considération de leur longueur :

  1. vingt-cinq hymnes courts (de 6 à 9 vers),
  2. quarante-cinq hymnes de longueur moyenne (de 10 à 14 vers),
  3. dix-sept hymnes longs (de 16 à 30 vers).

23Une analyse plus fine nous conduira toutefois à un classement un peu différent :

  1. Quelques hymnes courts ne comportent pas de vrai développement. Dans l’un d’entre eux, une ample invocation précède immédiatement une brève demande27. Dans trois autres, l’invocation se réduit à un ou deux vers ; relativement longue, la prière comprend en revanche plusieurs propositions28.
  2. Les uns courts, les autres longs, plus de soixante-dix hymnes comprennent les trois parties que nous avons distinguées : invocation — développement — demande29.
  3. Dans quelques hymnes, l’invocation comprend déjà l’énoncé d’une demande ; celle-ci semble former une première prière. La demande finale, qui intervient après le développement, paraît en former une seconde30.
  4. Plus complexes, quelques hymnes comprennent un premier développement suivi d’une première demande, puis un second développement suivi de la prière finale31. Ils sont donc faits de plusieurs parties. Cette complexité s’accroît dans l’hymne d’Apollon32 qui, dans une suite de propositions coordonnées ou subordonnées, énonce une demande à trois reprises.
  • 33 68.

24Sans vouloir constituer une cinquième catégorie, je signale que l’hymne d’Hygieia présente une particularité : après l’invocation, le développement et la demande vient une proposition explicative visant à justifier le vœu que l’orant adresse à la divinité33.

25Comme on le voit, le deuxième groupe est de très loin le plus important. Les hymnes qui le composent présentent la structure tripartite que nous connaissons ; elle paraît donc bien caractériser l’hymne orphique. Les structures un peu différentes propres aux Hymnes des trois autres groupes peuvent être considérées comme des ébauches ou des modulations de cette structure fondamentale.

  • 34 1 (Hécate) : 10 vers ; 4 (Ouranos) : 9 vers ; 5 (Éther) : 6 vers ; 20 (Zeus Astrapaios) : 6 vers ; (...)

26Les trois parties constitutives de la plupart des Hymnes peuvent être unies dans une phrase unique, relativement simple34. Généralement elles s’enchaînent les unes aux autres dans une syntaxe à la fois souple et complexe, où des appositions, des épithètes, des participiales et des relatives, quelques explicatives, voire des propositions indépendantes se succèdent librement. Dans la fluidité de tels enchaînements, il est souvent malaisé de tracer une limite claire entre l’invocation et son développement. En revanche la demande finale se détache nettement du texte qui la précède, même quand elle lui est syntaxiquement liée.

27À l’intérieur des schémas généraux que je viens de définir, les Hymnes présentent des aspects divers car chacune des parties qui les composent peut revêtir plusieurs formes.

L’invocation

28L’invocation est un appel adressé au dieu dont l’orant sollicite l’assistance ; il en est de différents types.

A. Le mode de l’invocation

291.a. L’orant prononce le nom du dieu ; il le clame ; il le répète pour donner plus d’intensité à son appel. Variant les formules, il utilise tous les noms que le dieu peut porter, il y adjoint des épithètes laudatives, des locutions précisant l’identité de la divinité, ses compétences ou ses fonctions. Conformément aux règles de la syntaxe grecque, les noms et les adjectifs qu’il emploie se trouvent au vocatif. Voici deux exemples :

Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε, ϰτλ.
Zeus, objet de nombreux cultes, Zeus impérissable,...

  • 35 15, 1 ; 14, 1. Voir en outre : 4, 1 ; 12, 1 ; 13, 1-2 ; 16, 1 ; 19, 1 ; 21, 1 ; 24, 1 sq. ; 26, 1  (...)

πότνα Ρέα, θύγατερ πολυμόρφου Πρωτογόνοιο,...
Puissante Rhéa, fille de Protogonos aux multiples formes,...35

30Dans les formules de ce type, l’interjection ώ (à laquelle l’interjection française « ô ! » correspond assez bien) peut précéder le nom divin :

  • 36 10, 1. Voir en outre : 2, 1 ; 5, 1 ; 18, 1 ; 23, 1-3 ; 63, 1-3.

ὦ Φύσι, παμμήτειρα θεά, πολυμήχανε μήτερ,...
Ô Nature, déesse qui mets tout au monde, mère aux multiples ressources,...36

311.b. Après avoir appelé le dieu, il arrive que l’orant insiste et ajoute : « écoute ! » C’est ainsi que nous lisons :

ἱμερόεσσ’, ἐρατή, πολυθάλμιε παμβασίλεια,...
ϰλῦθι, μάκαιρ’Ύγίεια, φερόλβιε, μῆτερ ἁπάντων,...

  • 37 68, 1-2 ; au pluriel : 59, 2.

Charmante et désirable, florissante souveraine universelle,
écoute, bienheureuse Santé, dispensatrice de bonheur et mère de toutes choses...37

32Dans les vers de cette sorte, l’impératif « écoute » complète naturellement l’invocation. En effet, pour que celle-ci soit efficace, il ne suffit pas que l’orant appelle la divinité, il faut encore que la divinité lui prête une oreille attentive. C’est pourquoi plusieurs hymnes commencent même par les mots « écoute » ou « écoutez ». On le voit par exemple dans l’hymne de Séléné :

  • 38 9, 1. Autres occurrences de ce type d’invocation : au singulier : 2, 1 ; 8, 1 ; 17, 1 ; 28, 1 ; 36 (...)

ϰλῦθι, θεά βασίλεια, φαεσφόρε, δῖα Σελήνη,...
Écoute, déesse souveraine, Lune divine, porteuse de lumière,...38

33Plus insistant dans quelques cas, l’orant ne se contente pas de solliciter l’écoute du dieu ; il voudrait que celui-ci fût proche de lui et dit clairement :

  • 39 45, 1. Cf. 34,1.

ἐλθέ, μάκαρ Διόνυσε, πυρίσπορε, ταυρομέτωπε,...
Viens, bienheureux Dionysos au front de taureau, toi qui naquis dans le feu, …39

34Il lui arrive d’exprimer le même souhait en termes plus incisifs :

  • 40 72, 1.

δεῦρο, Τύχη,... ici, Tyché !...40

Remarque

35Les formules du type « ô dieu, écoute ! », « je t’appelle, écoute ! » complètent logiquement l’appel ; elles en sont solidaires : le verbe impératif appartient donc à l’invocation. À la limite nous pourrions encore inclure dans l’invocation les expressions qui, renforçant l’appel fait au dieu, sollicitent simplement sa présence ou sa proximité. Toutefois, quand de telles expressions précisent les raisons de la venue divine, elles énoncent une demande complète.

Φερσεφόνη, θύγατερ μεγάλου Διός, ἐλθέ, μάϰαιρα,
μουνογένεια θεά, ϰεχαρισμένα δ’ιερά δέξαι,

  • 41 29, 1-2.

Perséphone, fille du grand Zeus, viens bienheureuse ;
enfant unique, reçois d’agréables sacrifices41.

36La chose est encore plus évidente quand un verbe à l’optatif prend la place du bref ἐλθέ, « viens ! ».

’Αθανάτων θεότιμε θεῶν μῆτερ, τροφέ πάντων,
τῆιδε μόλοις, ϰράντειρα θεά, σέο, πότνι’, ἐπ’εὐχαϊς,

  • 42 27, 1-2. Cf. 67, 3.

Mère des Immortels, digne d’honneurs divins, nourrice de tous les êtres,
puisses-tu venir ici, déesse réalisatrice, en ce lieu de nos prières42.

37On voit que nous passons insensiblement du schéma simple : invocation — développement — demande, au schéma plus complexe : invocation — première demande — développement — seconde demande.

382.a. Au lieu d’interpeller le dieu en prononçant simplement son nom, l’orant des Hymnes use parfois de formules plus réfléchies. Il énonce une proposition complète signifiant : « J’appelle le dieu. » Notons que dire une telle phrase c’est précisément accomplir l’action qu’elle signifie : c’est invoquer le dieu. Les Hymnes utilisent dans un tel emploi performatif trois verbes principaux : ϰαλέω, ϰιϰλήσϰω, ϰληίζω. À peu près synonymes, ils veulent dire « je nomme », « j’appelle », ou « j’invoque ». Ces verbes sont suivis des noms du dieu célébré, des appositions ou des épithètes qui le qualifient, tous déclinés à l’accusatif conformément aux règles de la grammaire grecque. Voici trois exemples.

  • 43 6, 1. Autres emplois de la même formule : 11, 1 ; 22, 1 ; 33, 1 ; 42, 1 ; 53, 1 ; 64, 1-2 ; 71, 1  (...)

Πρωτόγονον ϰαλέω διφυῆ, μέγαν αἰθερόπλαγϰτον,...
J’appelle le Premier-né à la double nature, l’être puissant qui va dans l’éther,...43

  • 44 25, 1 ; Autres emplois de la même formule : 46, 1 ; 49, 1 ; 73, 1-3. Verbe en tête de la phrase : (...)

Πρωτέα ϰιϰλήσϰω, πόντου ϰληῖδας ἔχοντα,...
J’invoque Protée, celui qui détient les clés de la mer,...44

  • 45 1, 1. Cf. 61, 1.

Είνοδίαν ‛Eϰάτην ϰλήιζω, τριοδῖτιν, ἐραννήν,...
J’appelle Hécate, la déesse des routes, la triple, la charmante,...45

392.b. Dans deux cas exceptionnels, nous trouvons, au lieu de verbes signifiant simplement « appeler », « invoquer », des verbes signifiant « chanter ». Voici le début de l’hymne de Dikè :

  • 46 62, 1.

Ὄμμα Δίϰης μέλπω πανδερϰέος, ἀγλαομόρφου,...
Je chante l’œil de Dikè, celle qui, d’une éclatante beauté, voit toutes choses,...46

40L’usage d’un tel verbe nous rapproche, semble-t-il, des hymnes homériques qui se donnent explicitement pour des chants. Peut-être le poète a-t-il des formules issues de cette tradition présentes à l’esprit ? L’hymne qu’il compose est pourtant une prière, comme les autres hymnes orphiques. Dans un développement qui n’a rien de narratif, il s’adresse à la déesse en employant des verbes conjugués à la deuxième personne ; il l’invoque au vocatif, avant de lui adresser la demande qui clôt son poème.

41Le verbe μέλπω remplit-il ici la fonction d’un performatif ? Nous pourrions le supposer, en observant qu’il ne signifie pas simplement « chanter » mais plutôt « célébrer par un chant ». Je remarque toutefois que le verbe άείδομαι, fréquent dans les hymnes homériques, figure lui-même au début de l’hymne orphique à la Nuit :

  • 47 3, 1.

Νύϰτα θεῶν γενέτειραν ἀείσομαι ήδὲ ϰαι άνδρῶν,...
Je chanterai la Nuit, génitrice des dieux et des hommes,...47

42Je reviendrai sur cet hymne dont le texte soulève un problème. Je note dès maintenant qu’il ne comporte aucun développement narratif ; en revanche, dès le second vers, le poète s’adresse à la divinité en employant plusieurs verbes conjugués à la deuxième personne puis, après avoir invoqué la déesse une dernière fois en employant un vocatif, il énonce clairement la requête qu’il lui présente. L’hymne est bien une prière.

433.a. Quelques invocations unissent les deux types de formules, passant du vocatif au verbe suivi d’un accusatif.

44De même que l’orant peut dire : « ô dieu, écoute ! », de même il dit parfois : « dieu, je t’appelle ! » :

  • 48 61, 1.

ὦ Νέμεσι, ϰλήιζω σε, θεά βασίλεια μεγίστη,...
Ô Némésis, je t’appelle, puissante déesse reine,...48

  • 49 75, 1-3. Cf. encore 52, 1 qui commence par κικλήσκω σε.

σύντροφε... Διωνύσου... /... / ϰιϰλήσϰω σε, Παλαῖμον,...
Frère de lait... de Dionysos... /... / Je t’appelle, Palémon,...49

45L’hymne de la Destinée que j’ai déjà mentionné dit d’une façon plus abrupte :

  • 50 72, 1.

δεῦρο, Τύχη, ϰαλέω σ(ε)... Ici, Tyché, je t’appelle...50

463.b. Quelques invocations sont encore plus complexes :

ἄστρων οὐρανίων ἱερόν σέλας, ἐϰπροϰαλοῦμαι
εὐιέροις φωναῖσι ϰιϰλήσκων δαίμονας ἀγνούς
Ἀστέρες οὐράνιοι, Νυϰτòς φίλα τέϰνα μελαίνης,
ἐγϰυϰλίοις δίναισι περὶ θρόνιον ϰυϰλέοντες,...

  • 51 7, 1-4. Sur περὶ θρόνια, voir notes à l’hymne 7.

Des étoiles qui occupent le ciel, j’invoque la sainte lumière,
en nommant les pures divinités d’une voix respectueuse de leur sacralité :
Astres célestes, chers enfants de la Nuit noire,
vous qui, dans une course circulaire, tournez autour de son trône...51

47Les deux premiers vers utilisent des verbes performatifs, l’un à l’indicatif, l’autre à une forme participiale, tous deux suivis d’un complément à l’accusatif désignant l’objet de l’invocation. Dans le troisième et le quatrième vers, le nom des divinités interpellées figure au vocatif. Deux types de construction se trouvent donc juxtaposés d’une manière abrupte. Surprenante, cette rupture syntaxique ne nuit pas à l’intelligence du texte : dans l’élan qui inspire son appel, l’orant passe d’un énoncé analytique relativement froid à une expression plus directe et plus vive.

48Nous trouvons une rupture de construction semblable au début de l’hymne à la Nuit mais nous y rencontrons aussi un problème supplémentaire : la tradition manuscrite paraît incertaine aux critiques modernes. Elle nous a transmis trois vers :

Νύϰτα θεῶν γενέτειραν ἀείσομαι ἠδέ ϰαὶ ἀνδρῶν
Νὺξ γένεσις πάντων ἣν ϰαὶ Κύπριν ϰαλέσωμεν,
ϰλῦθι, μάϰαιρα θεά, ϰυαναυγής, ἀστεροφεγγής.

  • 52 3, 1-3.

Je chanterai la Nuit, génitrice des dieux, comme elle l’est aussi des hommes :
Nuit, toi qui fais naître et que nous voulons encore appeler Cypris,
écoute, déesse bienheureuse, brillant, dans ton obscurité bleue, du feu de tous les astres52.

  • 53 Hom., Il. 14, 200-201 ; 244-246 ; 301-302. Cf. J. Rudhardt, Le thème de l’eau primordiale dans la (...)

49Les éditeurs rejettent le deuxième vers, qu’ils tiennent pour interpolé. Si nous les suivons, liant directement le premier vers au troisième, nous nous trouvons en présence d’une invocation semblable à celle de l’hymne de la Destinée mais plus directe et plus simple : « Je vais chanter la Nuit... :... écoute,... déesse... » Mais pourquoi condamner ce deuxième vers ? Peut-être paraît-il faire double emploi avec le premier ? Certes leurs débuts se ressemblent ; je note toutefois que les Hymnes utilisent souvent plusieurs formules voisines et que les répétitions n’y sont pas inhabituelles. Je remarque d’ailleurs que les noms γενέτειρα et γένεσις ne sont pas synonymes, en dépit de leur parenté ; le premier veut dire simplement génitrice, tandis que le second désigne le fait, le principe même de la génération ou, du moins, une puissance qui la favorise ou la produit. Il est employé dans ce sens chez Homère où nous le trouvons apposé au nom d’Océanos, dieu des eaux primordiales, infiniment fécondes ou fertilisantes, dont sont issus le Ciel et la Terre puis l’univers entier53. La fin du deuxième vers introduit sans doute une idée nouvelle mais elle est parfaitement intelligible si nous donnons sa pleine valeur au mot γένεσις : puisque la Nuit favorise la génération, puisqu’elle y contribue, il convient en effet que « nous l’appelions aussi Cypris » car, dans sa qualité de déesse de l’amour, Cypris est une cause de la génération. Elle a d’autre part des affinités avec la Nuit : φιλοπάννυχος, comme l’hymne d’Aphrodite nous l’apprend, elle « aime à veiller la nuit entière ». Au demeurant, l’identification de la Nuit à Aphrodite ne doit pas surprendre le lecteur des Hymnes ; il sait en effet que la piété orphique, telle qu’elle trouve en eux son expression, désigne souvent un même dieu sous de multiples noms et qu’elle se plait à reconnaître un être divin unique sous les figures de plusieurs des dieux traditionnels. Nous reviendrons sur ce point essentiel.

50Si nous conservons donc les trois vers donnés par les manuscrits, le passage de l’accusatif au vocatif, de Νύϰτα à Νύξ, est sans doute plus frappant que dans les deux seuls vers retenus par les éditeurs modernes mais, puisque Νύξ se trouve repris dans le troisième vers par μάϰαιρα θεά, la rupture syntaxique s’y comprend de la même façon.

B. Le vocabulaire de l’invocation

51Quel que soit le type de l’invocation, plusieurs termes liés au nom du dieu le précèdent ou le reprennent ; ils visent à renforcer l’effet que l’invocation doit produire.

52L’accumulation de formules qui répètent ainsi l’idée signifiée par le nom divin, qui la développent et la complètent, se présente sous sa première forme dans une simple répétition.

  • 54 15, 1.

Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε,...
Zeus objet de nombreux cultes, Zeus impérissable,...54

  • 55 9, 1-2 ; 40, 1-2 ; 53, 1. Invoquées d’abord sous leur nom collectif, les Hôrai et les Charites le (...)
  • 56 36, 3 et 8.

53À cette répétition d’un nom divin, se substitue parfois l’énoncé de plusieurs des noms qu’une même divinité peut porter. Ainsi la Lune est invoquée sous le nom de Séléné puis sous celui de Méné ; la déesse éleusinienne, sous celui de Déô puis sous celui de Déméter ; le dieu de la vigne et du vin sous celui de Dionysos puis sous celui de Bacchos55. Substantifié, un adjectif par lequel la tradition qualifie fréquemment un dieu, peut être employé comme un nom divin dans de tels cas. Au cours d’une invocation, les mots Dictynna, ou Orthia, par exemple se substituent au nom d’Artémis56. Plus fréquemment encore, le nom propre du dieu est annoncé dans un premier appel ou repris dans un appel ultérieur par un nom générique, θεός, θεά, ou δαίμων : « dieu », « déesse » ou « démon, divinité ».

  • 57 3, 1. 2, 1 ; 9, 1 ; 10, 1 ; 26, 1 ; 35, 1 ; 40, 1 ; 41, 1 ; 78, 1. 2, 1 ; 7, 2 ; 10, 2 ; 40, 1 ; 5 (...)

Λητὼ ϰυανόπεπλε, θεὰ διδυματόϰε, σεμνή57
Léto à la tunique d’un bleu sombre, déesse génitrice de jumeaux, très vénérable.

54Des titres tels que « roi », « reine », « seigneur », jouent parfois dans l’invocation le même rôle que les noms « déesse » ou « dieu » :

  • 58 15, 3 ; 39, 1. 9, 1 ; 36, 1 ; 41, 1 ; 61, 1 ; 84, 1. 64, 1 ; 65, 3 ; 85, 1 ; 22, 2 ; 42, 3 ; 77, 1

‛Eστία εὐδυνάτοιο Κρόνου θύγατερ βασίλεια,
Hestia, fille du puissant Cronos, reine,...58

55Dans quelques cas, l’adjectif μάκαρ, « bienheureux » remplit cette fonction :

  • 59 50, 1 ;52, 1.

ϰλῦθι, μάϰαρ, Διός υἶ, ἐπιλήνιε Βάϰχε, διμάτωρ,59
Écoute, bienheureux, fils de Zeus, Bacchos du pressoir, toi qui eus deux mères.

56Il arrive que plusieurs formules de cette sorte se trouvent juxtaposées et s’accumulent dans un même passage :

ὦ Φύσι, παμμήτειρα θεά, πολυμήχανε μῆτερ,
οὐρανία πρέσβειρα, πολύϰτιτε δαῖμον, ἄνασσα,...

  • 60 10, 1-2.

Ô Nature, déesse génitrice de toutes choses, mère aux multiples ressources, céleste Vénérable, riche divinité, souveraine,...60

57Quelques-uns des termes apposés au nom d’une divinité en précisent simplement l’identité. Signifiant « enfant, fils ou fille », « compagne ou épouse de tel ou tel dieu », ils la situent dans la société divine. J’en citerai seulement deux exemples :

  • 61 29, 1 sq.

Φερσεφόνη, θύγατερ μεγάλου Διός, ἐλθέ, μάϰαιρα,...
Perséphone, fille du grand Zeus, viens, Bienheureuse,...61

  • 62 77, 1. Autres invocations de ce type : τέκνον, 7, 3 ; 37, 1 ; 59, 1. υιός, 28, 2 ; 48, 1 ; 50, 1. (...)

Μνημοσύνην ϰαλέω, Ζηνός σύλλεϰτρον, ἄνασσαν,...
J’invoque Mnémosyne, la princesse, compagne de lit de Zeus,...62

58Dans d’autres cas, des épithètes et des appositions qualifient une divinité, en précisant la fonction ou les compétences qui la caractérisent. C’est ainsi que Dionysos est appelé μεθυδώτης, « dispensateur de boissons enivrantes », Hécate, εἰνοδία, « présente dans les rues » et τριοδῖτις, « occupante des carrefours », tandis qu’Apollon est nommé μάντις, « devin », Hermès, Διός ἄγγελος, « messager de Zeus ». Pour désigner un dieu ou pour servir du moins à l’identifier, d’autres termes se réfèrent aux événements mythiques qui en ont défini ou révélé la personnalité : nous voyons ainsi Apollon appelé πυθοκτόνος, « meurtrier de Python », Dionysos appelé τρίγονος, « né trois fois », διμάτωρ, « fils de deux mères », πυρίσπορος, « né dans le feu », Silène appelé τροφεύς et τιθηνός, deux mots signifiant « nourricier ».

  • 63 32, 1 ; 35, 1 ; 36, 1 ; 40, 2 ; 55, 2 ; 71, 2 ; 74, 1.
  • 64 7, 2 ; 20, 1 ; 24, 1 ; 42, 3 ; 58, 1 ; 64, 1 ; 42, 3 ; 71, 2.
  • 65 6, 1 ; 20, 1 ; 58, 1.

59Telles que les mots σεμνός, « digne de respect, vénérable, auguste »63, ou ἁγνός, « saint, pur »64, plusieurs épithètes soulignent la vertu religieuse du dieu invoqué ; il faut leur adjoindre l’adjectif μέγας qui signifie « grand, puissant », mais évoque sans doute une grandeur ou une puissance touchant à la sacralité65. Plusieurs qualificatifs sont simplement élogieux, disant la beauté de ce dieu (ἀγλαόμορφος, εὐειδής, ἐραννός, ἐράσμιος, etc.) ou sa réputation (μεγαλώνυμος, ἀγλαότιμος). Plus précis, d’autres signalent une particularité de sa figure ou de ses vêtements (γλαυϰῶπις, « aux yeux pers », ϰυανοχαίτης, « à la sombre chevelure », ϰυανόπεπλος, « à la tunique d’un bleu sombre », etc.). D’autres enfin, quelque trait de son caractère : Aphrodite est φιλομμειδής, « se plaisant à sourire » ; quelques dieux sont ỏμβριμόθυμοι, « au caractère violent ». (Notons que ces différents adjectifs se rattachent parfois directement au nom du dieu ; dans d’autres cas, ils qualifient l’une de ses appositions.)

C. L’ordre des mots

60Quel que soit le type de l’invocation, ces différents termes peuvent y être disposés dans tous les ordres admis par la syntaxe grecque.

611. Nous avons déjà constaté que plusieurs hymnes commencent par un verbe. Il convient de distinguer plusieurs cas :

62a. Quand l’orant dit objectivement l’acte qu’il est en train d’accomplir, le performatif ϰιϰλήσϰω, « j’appelle », figure souvent en tête de l’invocation. Il peut être suivi d’une manière immédiate par le nom du dieu :

  • 66 30, 1. Cf. 47,1.

ϰιϰλήσϰω Διόνυσον ἐρίβρομον, εὐαστῆρα.
J’invoque Dionysos à la voix puissante, qui pousse des cris de bacchants66.

63Cette construction n’est pourtant pas habituelle ; dans une position initiale, le performatif est généralement suivi d’adjectifs et de noms, épithètes ou appositions du nom divin qu’ils précèdent.

  • 67 20, 1.

ϰιϰλήσκω μέγαν, ἁγνόν, ἐρισμάραγον, περίφαντον, / plusieurs vers /... Δία,
J’invoque le grand, le pur, le retentissant, l’illustre,... Zeus67.

ϰιϰλήσϰω χθονός ἀενάου βασιλῆα μέγιστον
Κύρβαντ’ὀλβιόμοιρον,...

  • 68 39, 1. Cf. aussi 44, 1 ; 47, 1.

J’invoque le très grand roi de la terre éternelle,
Corybas à l’heureux destin68.

  • 69 75, 1 ;86, 1.

64(Quand le verbe ϰιϰλήσκω régit le pronom de la deuxième personne, σε, le nom du dieu au vocatif peut suivre immédiatement ce pronom ou en être séparé par une série d’adjectifs69.)

65b. Dans les invocations commençant par les impératifs ϰλῦθι ou ϰλῦτε, « écoute » ou « écoutez », il arrive que le nom du dieu, au vocatif, suive immédiatement ce verbe :

  • 70 17, 1. Quand ces impératifs régissent un pronom de la première personne, dans une invocation du ty (...)

ϰλῦθι Ποσείδαον, γαιήοχε ϰυανοχαῖτα
Écoute, Poseidon, maître de la terre, porteur de cheveux sombres70.

66Le plus souvent toutefois plusieurs mots s’interposent entre le verbe et le nom divin :

  • 71 9, 1.

ϰλῦθι, θεὰ βασίλεια, φαεσφόρε, δῖα Σελήνη
Écoute, déesse reine, porteuse de lumière, Lune divine71.

ϰλῦτε, θεαί πάντιμοι, ἐρίβρομοι, εὐάστειραι,
Τισιφόνη τε ϰαὶ Ἀλληϰτώ ϰαὶ δῖα Μέγαιρα

  • 72 69, 1-2.

Écoutez, vous qui êtes honorées de tous, déesses à la voix puissante, qui poussez des cris de bacchantes,
Tisiphoné, Allecto et divine Megaira72.

672. Le nom du dieu invoqué figure en tête de quelques hymnes.

68a. C’est le cas dans les appels usant du vocatif. Accompagné ou non de l’interjection ώ, le nom du dieu est alors suivi d’épithètes, d’appositions ou quelquefois de participes ; tous ces mots peuvent esquisser le début d’un développement.

Οὐρανὲ παγγενέτωρ, ϰόσμου μέρος αἰέν ἀτειρές
πρεσβυγένεθλ’, ἀρχὴ πάντων πάντων τε τελευτή,...

  • 73 4, 1. Quelques tournures semblables : 10, 1 ; 12, 1 ; 19, 1, etc.

Ciel, géniteur universel, partie du monde à jamais indestructible,
toi qui naquis il y a longtemps, début et fin de toute choses,...73

  • 74 10, 1.

ὦ Φύσι, παμμήτειρα θεά, πολυμήχανε μῆτερ,
Ô Nature, déesse toute maternelle, mère aux mille moyens d’action74.

69b. C’est aussi le cas dans les invocations où figurent des verbes performatifs. Celui-ci se trouve généralement à la seconde place, après le nom du dieu :

  • 75 6, 1. Quelques tournures semblables : 49, 1 ; 25, 1 ; 11, 1, etc.

Πρωτόγονον ϰαλέω διφυῆ,...
J’appelle le Premier-né doté d’une nature double...75

703. Au début de plusieurs hymnes, le nom du dieu est précédé par une épithète, par une apposition, voire par une participiale. Ce n’est pas étonnant puisque, dans une phrase grecque le déterminant précède souvent le déterminé, le qualifiant, le qualifié.

71a. La chose se produit lorsque le nom divin se trouve décliné au vocatif :

  • 76 31, 1 ;cf. 14, 1.

σϰιρτηταί Κουρῆτες, ἐνόπλια βήματα θέντες,
Courètes bondissants qui reposez fermement sur le sol vos pas guerriers76.

72b. La chose se produit aussi dans les hymnes qui usent de verbes performatifs :

  • 77 33, 1.

εὐδύνατον ϰαλέω Νίϰην, θνητοῖσι ποθεινήν,...
J’appelle la puissante Victoire, désirable pour les mortels...77

734. Il arrive plus souvent que, dans des ordres variables, plusieurs termes précèdent le verbe ou le nom du dieu. Parmi des cas très divers, je citerai quatre exemples arbitrairement choisis :

74a. Plusieurs termes précèdent les verbes performatifs :

εἰνοδίαν Έϰάτην ϰλήιζω, τριοδῖτιν ἐραννήν,
J’appelle Hécate que l’on voit dans les rues, l’aimable protectrice des carrefours.

  • 78 1, 1 ; et 79, 1 ; cf. aussi 22, 1.

Οὐρανόπαιδ’ ἁγνήν ϰαλέω Θέμιν εὐπατέρειαν,
C’est la sainte fille d’Ouranos que j’appelle, Thémis au noble père78.

75b. Plusieurs termes précèdent les noms divins fléchis au vocatif :

ϰυανέοις ϰόλποισιν ἐνημένη, ἀερόμορρφε,
Ήρα παμβασίλεια, Διòς σύλλεϰτρε μάϰαιρα,

  • 79 16, 1-2.

Toi qui, sous forme aérienne, résides dans de sombres cavités,
Héra, reine universelle, épouse de Zeus79.

ὦ θνητοῖσι διϰαιοτάτη, πολύολβε, ποθεινή,
ἐξ ἰσότητος ἀεὶ θνητοϊς χαίρουσα διϰαίοις,
πάντιμ’ὀλβιόμοιρε, Διϰαιοσύνη μεγαλαυχής,

  • 80 6 3, 1-3.

Ô toi qui es la plus juste à l’égard des mortels, très riche objet de désir,
toi que réjouissent toujours, en raison de ton équité, les hommes justes,
être au destin prospère, honoré de tous, glorieuse Déesse-Justice80.

76En bref, nous constatons que les invocations des Hymnes se conforment à deux ou trois schémas assez simples et mettent en œuvre des procédés d’un petit nombre de types. À l’intérieur de ces schémas et en jouant de ces procédés, le poète se livre pourtant avec beaucoup de liberté à de multiples variations.

Le développement

77Forme amplifiée de l’invocation, le développement la prolonge. Il reprend les procédés dont elle joue ; il les exploite, les diversifie et leur adjoint une tournure nouvelle dans un petit nombre de cas. Nous le constaterons en considérant le vocabulaire puis la structure des développements.

A. Le vocabulaire

  • 81 59, 1 et 16.
  • 82 29, 1 et 5.
  • 83 32, 1 et 13.
  • 84 30, 1 et 6 ; 52, 1, 4 et 6 ; 53, 1 et 4.
  • 85 6, 1 et 4.
  • 86 20, 4 ; 34, 25. 4, 8 ; 10, 20 ; 11, 10 ; 17, 8 ; 26, 7 ; 30, 7 ; 32, 13 ; 34, 5 ; 36, 8 ; 38, 14 ; (...)
  • 87 20, 5 ; 29, 6 ; 34, 8 ; 38, 21 ; 39, 5. 1, 7 ; 55, 24 ; 68, 5 ; 70, 6 ; 20, 8 ; 10, 9.
  • 88 8, 10 ; 34, 5 ; 52, 9 ; 10, 12 ; 26, 4 ; 29, 10 ; 40, 13 ; 51, 10 et 1 ; 69, 8 ; 70, 10.

781. Comme c’est le cas dans l’invocation, le nom du dieu célébré peut être répété : le vocatif du nom de Cronos figure deux fois au cinquième vers de l’hymne 13. Comme dans l’invocation encore, différents termes habituellement apposés au nom divin peuvent se substituer à lui dans la prière finale, pour interpeller le dieu d’une manière nouvelle. Ce sont les noms particuliers d’entités désignées une première fois par un nom collectif. Ainsi les mots « Atropos, Lachésis et Clôthô » reprennent le nom « Moires »81. Substantifs ou adjectifs, des épiclèses usuelles reprennent un premier nom divin : Praxidiké, celui de Perséphone82 ; Tritogéneia, celui de Pallas83 ; Eubouleus ceux de Dionysos ou de Bacchos84 ; Éricépaios, celui de Protogonos85. Des noms génériques, tels que θεός, « dieu » ou plus souvent δαίμων, « divinité », reprennent le nom d’un dieu particulier86 ; les titres βασιλεύς, « roi », βασίλεια, « reine », ἄναξ ou ἄνασσα, « seigneur », ainsi que l’adjectif μάϰαρ, « bienheureux », μάϰαιρα, « bienheureuse », peuvent jouer le même rôle87. J’observe toutefois que ces titres ou cet adjectif sont employés plus souvent dans les invocations et dans les prières finales que dans les développements. Dans une référence aux noms divins, les noms ϰοῦρος, « jeune homme », et ϰόρη, « jeune fille ou jeune femme », y sont en revanche fréquents88.

  • 89 14, 5.
  • 90 29, 6 et 8.
  • 91 14, 9 ; 7, 5 ; 11, 10 ; 10, 18.
  • 92 8, 13 ; 9, 5 ; 3, 5. Autres emplois analogues : 12, 3 ; 16, 4 ; 22, 7 ; 32, 8.

79Les termes de parenté sont rares dans le cours des développements. La formule Κρόνου σύλλεϰτρε μάϰαιρα, « bienheureuse épouse de Cronos », y reprend le nom de Rhéa89 ; le nom de Perséphone trouve un écho dans les expressions Εὐμενίδων γενέτειρα, « génitrice des Euménides », μῆτερ ἐριβρεμέτου πολυμόρφου Εὐβουλήος, « mère d’Eubouleus à la voix sonore, aux multiples formes »90. Toutefois les noms « père, mère, géniteur » y apparaissent le plus souvent dans un sens universel : ils ne désignent pas les parents d’un individu singulier mais ceux qui font naître tous les êtres. Ainsi Rhéa est appelée « mère des dieux et des hommes mortels », les Astres et Pan, « géniteurs de tout » ; le nom de Physis, la Nature, est repris par la formule remarquable πάντων μὲν σὺ πατήρ, μήτηρ, « toi, père et mère de toutes choses »91. Contrairement aux apparences, il n’est pas certain que ces locutions nous donnent exactement une indication généalogique. Il arrive en effet que les noms « père » et « mère » revêtent un sens figuré. Nous y voyons par exemple le Soleil et la Lune respectivement interpellés comme père et mère du temps, ou la Nuit, comme mère des songes92. Allégoriques, de telles formules indiquent que, contribuant à définir l’année ou le mois, le Soleil et la Lune conditionnent notre conscience de la durée, que la Nuit favorise le sommeil où les rêves apparaissent.

802. Dans le développement comme dans l’invocation, le nom du dieu interpellé est souvent repris par un terme évoquant.

81a. ses compétences et ses fonctions

82Tels οὐράνιος, « céleste », χθόνιος, « terrestre » et εἰνάλιος, « marin », certaines épithètes désignent ou qualifient le dieu, en indiquant le champ de son activité. D’autres mots sont plus précis. Il s’agit parfois d’épithètes traditionnelles : Artémis est interpellée comme ὠϰυλόχεια, « accélérant les accouchements » ; Déméter ou Artémis, comme ϰουροτρόφοι, « nourricières de jeunes gens », Poseidon, comme γαιήοχος, « détenteur de la terre » ; etc. Il s’agit souvent de mots moins usuels ; ce sont par exemple τυμβίδιος, « familière des tombeaux », dans l’hymne d’Hécate, ou πολεματόϰος, « génératrice de guerres », dans celui d’Athéna. Il arrive que nous trouvions de tels mots accumulés dans un seul vers, comme c’est le cas dans un passage qui développe l’invocation de Déméter :

  • 93 40, 5.

σπερμεία, σωρῖτι, ἀλωαία, χλοόϰαρπε,
favorable aux semences, à l’amoncellement des gerbes, au battage des épis, aux fruits verdoyants93.

  • 94 28, 6 ; 76, 5.

83Les Hymnes utilisent de la même façon des expressions plus complexes et plus originales : Hermès est invoqué comme « Interprète de toutes choses », et les Muses, comme « Nourricières de l’âme »94.

84b. un épisode significatif de ses mythes

85Ce sont par exemple, Ποντογενής, « née sur la mer » et Κυπρογενής, « née à Chypre », en ce qui concerne Aphrodite ; Γοργοφόνη, « meurtrière de la Gorgone », en ce qui concerne Athéna ; Τιτυοϰτόνος, « meurtrier de Tityos », en ce qui concerne Apollon.

86c. quelque particularité de ses cultes

  • 95 14, 3 ; 45, 5 ; 52, 4 ; 52, 3.

87Dans cette catégorie, je mentionnerai seulement τυμπανόδουπος, « célébrée au battement des tambours », qui évoque Rhéa, θυρσοτινάϰτης, « qui brandit un thyrse » et θυρσεγχής, « qui porte un thyrse en guise de lance », deux épithètes de Dionysos, ainsi que τελετάρχης, « maître de l’initiation », épithètes de Dionysos et de Silène95.

88d. son aspect

  • 96 8, 6 ; 34, 9 ; 4, 7 ; 11, 3 et 5 ; 9, 10.

89Parmi plusieurs noms et de nombreux adjectifs le plus souvent composés, citons χρυσοϰόμης, « à la chevelure d’or », épithète d’Apollon ; ϰυανόχρως, « à la surface d’un bleu sombre », épithète du Ciel ; αίγομελής, « aux jambes de bouc », épithète de Pan ; διφρευτής, « conducteur d’un char », apposition de Hélios, le Soleil ; τανύπεπλος, « à la longue robe », épithète de Séléné, la Lune96.

90e. son caractère

91Signalons seulement φυγόλεϰτρος, « qui fuit le lit (nuptial) », qualificatif d’Athéna ; πᾶσι προσηνής, « bienveillante pour tous », épithète de Déméter et de Prothyraia ; ỏμβριμόθυμος, « au cœur violent », une épithète qui convient à de nombreux dieux.

92f. Je mentionne enfin, sans les citer, de nombreux termes laudatifs, disant la puissance d’un dieu, sa grâce ou sa beauté.

93En bref, le vocabulaire des développements est du même type que celui des invocations, mais il est plus divers et plus riche. Nous y voyons apparaître des mots rares, le plus souvent des mots composés ; certains d’entre eux apparaissent dans les hymnes orphiques pour la première fois.

B. La structure des développements

1. Le début du développement

94Soulevons un premier problème : où le développement commence-t-il ? Comment le fait-il ? En ce qui concerne de nombreux hymnes, il est malaisé de répondre à de telles questions. En fait, l’invocation et son développement s’articulent entre eux de plusieurs manières différentes.

95Voici les premiers vers de l’hymne de Zeus Astrapaios, « Zeus lanceur d’éclairs » :

ϰιϰλήσϰω μέγαν, ἁγνόν, ἐρισμάραγον, περίφαντον,
ἀέριον, φλογόεντα, πυρίδρομον, ἀεροφεγγή,
ἀστράπτοντα σέλας νεφέων παταγοδρόμωι αὐδῆι,
φριϰώδη, βαρύμηνιν, ἀνίϰητον θεòν ἁγνόν,
ἀστραπαῖον Δία, παγγενέτην, βασιλήα μέγιστον,

  • 97 20, 1-5.

J’invoque le grand, le pur, le retentissant, le très visible,
l’aérien, le flamboyant à la course ignée, celui qui brille dans l’air,
qui fait jaillir des nuages l’éclat d’un éclair accompagné d’un bruit mobile,
l’effrayant, le courroucé, l’invincible dieu très pur,
Zeus lanceur d’éclairs, le très grand roi générateur de toutes choses97.

96En tête de l’hymne, le verbe perfectif κικλήσκω trouve son complément au vers 5 ; celui-ci précède immédiatement la demande qui se réduit à un seul vers. L’invocation s’étend donc sur la quasi-totalité de l’hymne. Pourtant de nombreux mots s’interposent entre le verbe « j’invoque » et son complément, « Zeus lanceur d’éclairs ». Ce sont une douzaine d’adjectifs parmi lesquels s’insère une participiale ; accordés à l’accusatif avec le nom du dieu invoqué, tous ces termes constituent une séquence épithétique comparable à celle qui forme l’élément central du développement dans de nombreux hymnes. Une telle observation pourrait nous autoriser à dire : ici, le développement se trouve inclu dans l’invocation.

97Le cas est rare. Le plus souvent, le développement s’inscrit dans la suite de l’invocation qu’il amplifie. Comme nous l’avons déjà constaté, il est parfois difficile de dire exactement où celle-ci se termine, où celui-là commence. Considérons l’hymne des Courètes :

σϰιρτηταὶ Κουρῆτες, ἐνόπλια βήματα θέντες,
ποσσίϰροτοι, ῥομβηταί, ὀρέστεροι, εὐαστῆρες,
ϰρουσιλύραι, παράρυθμοι, ἐπεμβάται, ἴχνεσι ϰοῦφοι,
ὁπλοφόροι, φύλαϰες, ϰοσμήτορες, ἀγλαόφημοι,
μητρòς ỏρειομανοῦς συνοπάονες, ὀργιοφανταί,...

  • 98 31, 1-5.

Courètes bondissants, reposant fermement sur le sol vos pas guerriers,
frappant du pied, tournoyant, parcourant les montagnes, poussant
des cris de bacchants,
joueurs de lyre au rythme irrégulier, progressant d’un pas léger,
gardiens en armes, chefs au brillant renom,
compagnons d’une mère folle de montagne, orgiophantes,...98.

  • 99 5 ; 6 ; 8 ; 10 ; 13 ; 20 ; 28 ; 30 ; etc.

98Rien ne signale une claire limite séparant l’invocation de son développement. Serait-ce discrètement, il semble que celui-ci commence dès le premier vers, avec la participiale qui suit le nom des Courètes. De la même façon, de nombreux hymnes nous laissent hésitants. Dans la suite des appositions, des épithètes, des participiales ou des relatives, nous avons le sentiment de nous éloigner insensiblement de la simple invocation pour nous installer dans le développement d’une manière progressive. Sans abandonner le nom du dieu qu’il appelle, sans oublier qu’il s’adresse à lui pour solliciter de lui quelque faveur, l’orant le qualifie et le décrit ; il l’évoque plus qu’il ne l’invoque99.

99Dans plusieurs cas toutefois un indice discret signale ce passage. Lisons le début de l’hymne de Prothyraia :

ϰλῦθί μοι, ὦ πολύσεμνε θεά, πολυώνυμε δαῖμον,
ὠδίνων ἐπαρωγέ, λεχῶν ήδεῖα πρόσοψι,
θηλειῶν σώτειρα μόνη, φιλόπαις, ἀγανόφρον,
ὠϰυλόχεια, παροῦσα νέαις θνητῶν, Προθυραία
ϰλειδοῦχ’εὐάντητε, φιλότροφε, πᾶσι προσηνής,...

  • 100 2, 1-5. Autre exemple analogue, 23 1-33.

Entends-moi, ô déesse auguste, divinité aux multiples noms,
auxiliaire des enfantements, douce apparition pour les accouchées,
seule salvatrice des êtres féminins, amie des enfants pleine de douceur,
favorable aux délivrances rapides, présente auprès des jeunes femmes, Prothyraia !
détentrice des clés, d’accès facile, toi qui te plais à pourvoir à la croissance, bienveillante pour tous,...100

100Dans une invocation complexe, après quelques termes généraux liés à des épithètes flatteuses, après quelques formules définissant les pouvoirs propres de la divinité interpellée, son nom paraît enfin : c’est un aboutissement. Aux vers suivants, dans la continuité d’un même élan, une série d’épithètes forme le début du développement. Elles ne disent plus la fonction spécifique de la déesse, elles signalent en elle des caractères plus généraux ; elles seront bientôt suivies d’une relative puis de propositions d’une autre sorte. L’apparition du nom divin peut ainsi signaler la fin de l’invocation ; c’est pourquoi je le fais suivre ici d’un point d’exclamation.

  • 101 9, 1-5 sq. Autres cas semblables, 43, 1-5 sq. ; 60, 1-4 sq. ; 69, 1-3 sq. ; etc. Dans le vers 3 de (...)
  • 102 Exemples analogues : 12, 1 ; 24, 3 sq. ; etc.

101Toutefois c’est plus souvent une épiclèse usuelle qui, reprenant le nom divin situé au début de l’hymne, indique la fin de l’invocation, pour annoncer du même coup le développement qui la prolongera. Ainsi, dans l’hymne de la Lune qu’il interpelle sous le nom grec de Séléné, l’orant l’invoque ensuite sous celui de Méné ; apparaissant une seconde fois à la fin du troisième vers, ce dernier nom est suivi d’une participiale puis d’une série d’appositions et d’épithètes qui commencent le développement101. Des formules précisant l’identité du dieu invoqué, des noms génériques qui lui sont apposés (dieu, divinité, roi, etc.) peuvent remplir une fonction semblable. C’est ce que font par exemple, au troisième vers de l’hymne 70, les formules désignant dans les Euménides les filles de Zeus et de Perséphone ou, au troisième vers de l’hymne 15, le vocatif « ô roi »102.

102D’autres signes complètent ce premier indice. Après une série d’épithètes ou d’appositions dont la dernière désigne la divinité comme nous venons de le voir, ou de quelque autre manière claire et frappante, une relative semble constituer le début du développement dans plusieurs hymnes. Nous le constatons par exemple dans l’hymne de Dionysos Bassareus :

ἐλθέ, μάϰαρ Διόνυσε, πυρίσπορε, ταυρομέτωπε,
Βάσσαρε ϰαι Βαϰχεῦ, πολυώνυμε, παντοδυνάστα,
ὃς ξίφεσιν χαίρεις ἠδ’αἵματι Μαινάσι θ’άγναῖς,
εὐάζων ϰατ’Ὄλυμπον, ἐρίβρομε, μανιϰὲ Βάϰχε, / ϰτλ.

  • 103 45, 1-4. Autres exemples : 13 ; 33 ; 41 ; 44 ; 46 ; 47 ; 48 ; 57 ; 62 ; 70 ; 71 ; 79.

Viens, bienheureux Dionysos, né dans le feu, porteur d’un front de taureau,
Bassareus et Baccheus, appelé de multiples noms, seigneur de tout,
toi qui aimes les épées, le sang et les saintes Ménades,
lanceur du cri bacchique sur l’Olympe, à la voix sonore, Bacchos délirant, etc.103

  • 104 16, 2-3 sq.

103Il arrive, mais plus rarement, qu’une participiale joue le rôle que nous venons de reconnaître à certaines relatives. Dans l’hymne d’Héra, une tournure que nous avons déjà rencontrée reprend le nom de la déesse pour la situer dans la société olympienne : Διòς σύλλεϰτρε μάϰαιρα, « bienheureuse compagne de lit de Zeus » ; elle est suivie d’une participiale, ψυχοτρόφους αὔρας θνητοῖς παρέχουσα προσηνεῖς, « fournissant aux mortels des souffles favorables propres à nourrir les âmes ». Les deux formules s’ajoutent l’une à l’autre pour nous introduire dans un développement qui comprendra des épithètes suivies de propositions explicatives104.

104Il arrive plus souvent encore qu’une proposition explicative introduite par la conjonction γάρ constitue cette articulation.

ἱμερόεσσ’, ἐρατή, πολυθάλμιε, παμβασίλεια,
ϰλῦθι, μάϰαιρ’Ὑγίεια, φερόλβιε, μῆτερ ἁπάντων
ἐϰ σέο γὰρ νοῦσοι μὲν ἀποφθινύθουσι βροτοῖσι,
πᾶς δὲ δόμος θάλλει, ϰτλ.

  • 105 68, 1-4. Autres exemples : 11 ; 55 ; 74 ; 85 ; 86 ; 87.

Désirable, charmante, vivifiante, souveraine de toutes choses,
écoute, bienheureuse Santé, source de bonheur, mère de toutes choses !
car, grâce à toi les maladies s’affaiblissent à l’avantage des mortels
et chaque famille devient florissante, etc.105

  • 106 7, 1-4, (cité ci-dessus p. 188) ; 74, 1-4, combiné avec une explicative introduite par γάρ. Autre (...)

105Notons encore que de légers changements de syntaxe ou de style peuvent signaler la transition que nous cherchons. Nous avons déjà rencontré quelques hymnes où deux types d’invocation se succèdent. Après avoir dit : « J’invoque telle divinité », l’orant poursuit en prononçant une épiclèse divine au vocatif ou demande peut-être : « dieu, écoute moi ! ». Dans plusieurs cas, une pareille rupture de construction paraît non pas constituer mais annoncer la fin de l’invocation. Serait-elle très brève, une première demande peut jouer le même rôle106.

  • 107 17, 2-3 sq. Autres cas analogues : 55, 76, etc.

106Je n’entrerai pas dans plus de détails. Plusieurs des signes que nous venons d’énumérer s’associent parfois ; ils le font de manières très diverses. Voici un seul exemple de telles combinaisons : dans l’hymne de Poseidon, une participiale et une relative qui lui est adjointe signalent une articulation de l’hymne et précèdent une séquence épithétique, appartenant, elle, au développement107.

107Quelle que soit la façon dont ils s’articulent avec l’invocation, les divers développements se répartissent entre les différents types que nous allons distinguer.

2. Le corps du développement

108Suite de l’invocation, le développement met en œuvre les tournures et les procédés que l’analyse des appels initiaux ou des premières transitions nous a fait découvrir ; il les juxtapose et les accumule ; il les enrichit dans un certain nombre de cas. C’est ainsi que la composition des chants orphiques peut varier. Nous les classerons dans les catégories suivantes.

109a. Hymnes dépourvus de véritable développement

110Ainsi que nous l’avons déjà constaté, dans quelques hymnes courts, l’invocation n’est pas ou se trouve à peine développée. En revanche, la demande, accompagnée parfois d’une justification, occupe une grande partie du chant. Voici un exemple caractéristique :

σύντροφε βαϰχεχόροιο Διωνύσου πολυγηθοῦς,
ὃς ναίεις πόντοιο βυθούς ἁλιϰύμονας ἁγνούς,
ϰιϰλήσϰω σε, Παλαῖμον, έπ’εὐιέροις τελεταῖσιν
ἐλθεῖν εὐμενέοντα... /... ϰαì σώζειν μύστας ϰτλ.

  • 108 75. Autres cas analogues : 49 ; 80 ; 82.

Frère de lait du joyeux Dionysos maître des chœurs de bacchants,
toi qui habites les pures profondeurs marines,
je t’appelle, Palémon, (en te demandant) de venir avec bienveillance...
et de sauver les mystes, etc.108

111La demande qui se poursuit encore sur trois vers est plus longue que l’invocation.

112b. Hymnes à développement épithétique

  • 109 20, 1-5. Voir supra, p. 188.

113Le développement peut se réduire à une suite d’épithètes et d’appositions, comme nous le voyons dans l’hymne de Zeus Astrapaios que j’ai déjà cité109. Dans la majorité des cas toutefois quelques propositions participiales ou relatives s’insèrent dans cette séquence sans en briser la continuité. Voici d’abord une participiale située entre des épithètes et une apposition :

Ὧραι ἀειθαλέες, περιϰυϰλάδες, ἡδυπρόσωποι,
πέπλους ἐννύμεναι δροσεροὺς ἀνθῶν πολυθρέπτων,
ἁγνῆς Περσεφόνης συμπαίϰτορες,...

  • 110 43, 5-7.

Hôrai toujours jeunes, au doux visage, à la course circulaire,
portant un vêtement de rosée et de fleurs abondantes,
compagnes de jeu de la sainte Perséphone,...110

114Voici plusieurs participiales situées d’une manière analogue :

  • 111 NDLE : le mot ιερόν entre Στυγός et ὒδωρ apparaît dans l'édition de Quandt mais pas dans le manusc (...)

νυϰτέριαι, μύχιαι, ὑπὸ ϰεύθεσιν οἰκί’ἒχουσαι
ἄντρωι ἐν ἠερόεντι παρὰ Στυγòς ὕδωρ111,
οὐχ ὁσίαις βουλαῖσι βροτών ϰεϰοτημέναι αἰεί,
λυσσήρεις, ἀγέρωχοι, ἐπευάζουσαι ἀνάγϰαις,
θηρόπεπλοι, τιμωροί,...

  • 112 69, 3-7.

Nocturnes, habitantes des profondeurs, possédant une demeure sous la terre dans une caverne brumeuse près de l’eau de Styx,
toujours irritées par les desseins impies des mortels,
furieuses, hautaines, vous réjouissant des contraintes,
vêtues de peaux de bêtes, vengeresses...112

115Notons la succession : deux épithètes, deux participiales assez longues, deux épithètes, une courte participiale, de nouvelles épithètes. Ces termes alternent et se situent tous sur le même plan.

116Comme je l’ai dit, une proposition relative peut s’insérer dans une séquence d’épithètes et d’appositions, de la même manière que les participiales.

  • 113 26, 3-5.

αὐξιθαλής, φερέϰαρπε, ϰαλαῖς ὥραισι βρύουσα,
ἕδρανον ἀθανάτου ϰόσμου, πολυποίϰιλε ϰούρη,
ἣ λοχίαις ὠδῖσι ϰύεις ϰαρπόν πολυειδῆ,
ἀιδία, πολύσεπτε, βαθύστερν’, ὀλβιόμοιρε,113

Favorable à la croissance végétale, porteuse de fruits, te couvrant de la beauté des saisons,
assise du monde immortel, jeune femme aux multiples parures,
toi qui, dans des accouchements féconds, mets au monde des récoltes de toutes sortes,
éternelle, vénérable, dotée d’une ample poitrine, jouissant d’un heureux destin.

117Et voici plusieurs relatives situées d’une façon analogue :

ποιϰιλόβουλ’, ἀμίαντε, μεγασθενές, ἄλϰιμε Τιτάν,
ὅς δαπανάῖς μέν ἂπαντα ϰαὶ αὔξεις ἔμπαλιν αὐτός,
δεσμούς ἀρρήϰτους ὅς ἒχεις ϰατ’ἀπείρονα ϰόσμον,
αἰῶνος Κρόνε παγγενέτωρ, Κρόνε ποιϰιλόμυθε,

  • 114 13, 2-5.

Être aux desseins changeants, sans souillures, puissant, robuste Titan,
toi qui dissipes toutes choses et les fais croître à nouveau de toi-même,
toi qui portes des liens infrangibles de par le monde sans limites,
Cronos générateur de toute durée, Cronos, sujet de récits divers114.

  • 115 12, hymne d’Héraclès. Autres exemples : 1 ; 4 ; 5 ; 6 ; 7 ; 8 ; 9 ; 10 ; 12 ; 13 ; 17 ; 20 ; 21 ; (...)

118Il arrive que les choses soient encore plus complexes : des participiales et des relatives entrent tour à tour dans une série d’épithètes. Soit l’hymne d’Héraclès. Après un vers d’invocation : « Héraclès au cœur violent, être puissant, robuste Titan », nous entrons dans l’invocation discrètement et d’une manière progressive. Nous rencontrons alors successivement deux épithètes, une participiale, une épithète, une apposition, cinq épithètes, une apposition, une épithète, trois appositions, quatre épithètes, une relative complexe, une participiale, deux épithètes, une apposition, une participiale, une apposition, puis enfin une relative complexe impliquant une participiale et plusieurs adjectifs accordés avec le pronom relatif. Accordés avec le nom du dieu invoqué, tous ces termes sont très simplement juxtaposés dans une séquence ininterrompue115.

119Dans de tels passages, chacune des propositions participiales ou relatives équivaut à une épithète ou se trouve du moins grammaticalement placée sur le même plan ; elle n’altère pas la structure de ce que j’appellerai pour simplifier une séquence épithétique.

120c. Hymnes à développement épithétique brièvement interrompu

  • 116 2 ; 32 ; 55 ; 64.
  • 117 E.g. 11 ; 62 ; 66 ; 72 ; 74.

121Dans quelques hymnes, des propositions indépendantes interrompent brièvement la séquence épithétique. Quelques-unes d’entre elles prolongent simplement une relative à laquelle elles sont unies par un jeu de particules ; les autres sont reliées par la conjonction γάρ à une épithète ou à l’une des propositions qui en tiennent lieu. Ces indépendantes peuvent s’insérer dans la séquence épithétique qui reprend ensuite son cours, serait-ce momentanément116. Je noterai toutefois qu’elles suivent le plus souvent la série des épithètes et préparent ou constituent la fin du développement117.

122d. Hymnes à développement épithétique altéré

123Les propositions de différents types qui interviennent dans la séquence épithétique sont assez longues, assez complexes ou assez nombreuses pour l’altérer plus gravement. La chose se produit de plusieurs façons.

124α) Extension des relatives

125Une proposition relative à laquelle se rattache des compléments ou d’autres propositions subordonnées secondaires prend une extension telle qu’elle occupe, avec ses dépendances, la majeure partie du développement. L’exemple commode d’un hymne court nous le montrera :

ϰλῦθι, πάτερ, Κρόνου υἱέ, Σαβάζιε, ϰύδιμε δαῖμον,
ὃς Βάϰχον Διόνυσον, ἐρίβρομον, εἰραφιῶτην,
μηρῶι ἐγϰατέραψας, ὃπως τετελεσμένος ἒλθηι
Τμῶλον ἐς ἠγάθεον παρὰ Ἳπταν ϰαλλιπάρηιον.
ἀλλά... (demande)

  • 118 48, 1-4. La demande occupera deux vers. Autres cas semblables : 41 ; 47.

Écoute, père, fils de Cronos, Sabazios, glorieuse divinité,
toi qui cousus Bacchos Dionysos à la voix sonore, l’Eiraphiôtès,
à l’intérieur de ta cuisse, afin que, parvenu à terme, il aille
sur le Tmôlos divin auprès d’Hipta au beau visage.
Eh bien !118 (début de la demande).

  • 119 18. Autres exemples : 53 ; 57 ; 71 ; 83.

126Les relatives sont assez nombreuses pour que le développement prenne la forme d’une série de relatives plutôt que celle d’une suite d’épithètes. C’est le cas de l’hymne de Pluton, par exemple. Après une invocation qui comprend une courte demande et se termine par le nom du dieu, six propositions relatives suivies d’une courte indépendante occupent les treize vers du développement119.

127β) Extension des indépendantes

128Une indépendante peut s’étendre, régir des subordonnées, de telle sorte qu’une longue phrase brise la continuité de la construction épithétique. Cela arrive le plus souvent à la fin d’un développement où nous voyons s’accumuler des propositions de divers types. Dans l’hymne de Némésis, par exemple, une relative succède à une séquence épithétique ; après cette proposition vient une explicative, suivie de deux indépendantes :

Πάντ’ ἐσορᾶις, ϰαὶ πάντ’ ἐπαϰούεις, πάντα βραβεύεις
ἐν σοὶ δ‘ εἰσὶ δίϰαι θνητῶν, πανυπέρτατε δαῖμον,

  • 120 61, 5-9. Autres exemples, 27 ; 69 ; 78.

Tu vois tout, tu entends tout, tu arbitres tout ;
en toi résident les verdicts frappant les mortels, très haute divinité120.

129Exaltant la puissance de Némésis, ces phrases précèdent immédiatement la demande adressée à la déesse.

130e. Hymnes à développement non épithétique

  • 121 Ex. 38 ; 59 ; 85 ; 86.

131Quand les indépendantes greffées sur la série des épithètes croissent en nombre, quand, régissant des subordonnées, certaines d’entre elles se développent en phrases complexes, la construction épithétique perd sa cohérence121. Dans les cas extrêmes, le schéma épithétique disparaît. Ainsi, après l’invocation initiale, une proposition introduite par γάρ puis une série de phrases qui l’amplifient — où la conjonction se trouve répétée plusieurs fois — forme le développement des hymnes 68 et 87.

132f. Hymnes complexes

  • 122 Voir supra p. 188 sq., p. 186, Remarque.

133Comme nous l’avons constaté plus haut, l’invocation par laquelle certains hymnes commencent s’accompagne d’une demande assez élaborée pour former une prière complète122. Variantes des formules d’invocation usuelles dans la collection orphique, ces prières initiales n’ont habituellement pas d’influence sur la structure du développement. Celui-ci leur succède, se rattachant au nom de la divinité interpellée, exactement comme il suit ailleurs les invocations simples. Il arrive toutefois que les verbes d’une telle prière n’apparaissent ni au premier ni au second vers mais seulement au troisième. Ils sont ainsi précédés d’une série d’épithètes au vocatif, éventuellement même d’une participiale ou d’une relative, si bien que le développement se trouve déjà esquissé quand la prière est énoncée. Elle l’interrompt à l’instant où il s’ébauche mais il reprendra et trouvera après elle toute son ampleur. C’est ce qui se passe dans l’hymne 18 que nous avons déjà considéré d’un autre point de vue.

134En s’éloignant du début de l’hymne, la première prière tend à couper le développement en deux parties ; il serait plus exact de dire que l’hymne comprend alors deux développements suivis chacun d’une prière. Nous entrevoyons la chose dans les hymnes 67, 82 et 84 mais, comme ils sont très courts, les développements y sont rudimentaires. Nous la voyons plus clairement dans l’hymne 34, adressé à Apollon. Son premier développement est formé d’une séquence épithétique ; il évoque les différents aspects du dieu, tels qu’ils sont connus des grandes traditions mythiques et cultuelles. Après la prière du vers 10, le second développement comprend plusieurs phrases liées à une explicative introduite par γάρ. Il énonce une idée plus personnelle de l’action divine, une vision plus originale d’Apollon et de la ressemblance qui l’unit au dieu Pan.

Récapitulons

  • 123 27 ; 41 ; 48 ; 71.
  • 124 33 ; 59 ; 68 ; 85 ; 86 ; 87.
  • 125 15 ; 16 ; 38 ; 47 ; 53.
  • 126 18 ; 57 ; 78 ; 83.
  • 127 34.

135Le développement doit mentionner les différents aspects de la divinité, les actes qu’elle a accomplis, les rôles qu’elle joue à l’intérieur du monde, pour mobiliser en elle les différents pouvoirs dont la prière sollicite l’exercice en faveur des hommes. Une accumulation d’épithètes, un jeu de participiales ou de courtes relatives suffisent ordinairement à remplir cette fonction. Il arrive toutefois qu’un tel procédé semble trop allusif ; le développement se fait alors plus explicite : il amplifie ou multiplie les différentes sortes de propositions que nous avons recensées. Cela peut être le cas lorsque la divinité est étrangère ou peu connue de la tradition grecque, comme la Mère Antaia, Sabazios ou Mélinoé123 ; quand elle n’a pas de mythe élaboré, pas de figure définie, comme c’est le cas des Nuées, de la Santé, ou du Sommeil124 ; cela peut l’être aussi quand l’hymne met en évidence quelque trait inhabituel d’une divinité parfaitement hellénique, comme le chant qui fait sortir le monde entier de la tête de Zeus, ou celui qui donne aux Courètes de bien étranges pouvoirs125 ; quand, développant à son sujet un mythe rare ou secondaire126, il en propose une vision originale, comme c’est le cas dans l’hymne d’Apollon127.

3. La fin du développement

  • 128 10 ; 14 ; 29.
  • 129 11 ; 27 ; 61 ; 62 ; 66 ; 69 ; 72 ; 74 ; 78.
  • 130 2 ; 3.

136Nous percevons plus facilement la fin des développements que nous ne situons leur début. Même dans les hymnes formés d’une phrase unique, le clair énoncé d’une demande qui leur fait suite les délimite mais, le plus souvent, d’autres indices annoncent cet achèvement. Ainsi que nous l’avons déjà constaté, des propositions comprenant un verbe conjugué succèdent parfois à une séquence épithétique pour conclure un développement. Une seule de ces propositions, une explicative, peut y suffire128, mais il y en a le plus souvent davantage ; ce sont des relatives, des explicatives ou des indépendantes129. Dans plusieurs cas toutefois, la dernière proposition est introduite par la conjonction γάρ130.

137Une chose est plus importante. Dans tous les hymnes, quelle que soit la structure de leur développement, celui-ci se termine par des mots frappants. Ils évoquent une forte image, énoncent une qualité du dieu essentielle aux yeux de l’orant ou suggèrent d’une manière synthétique la totalité de ses pouvoirs. Ils composent parfois une proposition complète. Hymne de Gè (la Terre) :

... περί ἣν ϰόσμος πολυδαίδαλος ἄστρων
είλεῖται φύσει ἀενάωι ϰαὶ ῥεύμασι δεινοῖς

  • 131 26, 8-9.

... toi autour de qui l’univers bien ouvragé des astres
tourne sous l’impulsion de la nature éternelle, et d’un flux imposant131.

138Hymne à Adonis :

ὃς ποτὲ μὲν ναίεις ὐπό Τάρταρον ἠεροέντα
ἠδὲ πάλιν πρòς Ὄλυμπον ἄγεις δέμας ὡριόϰαρπον

  • 132 56, 10-11.

Toi qui, pendant un temps, habites sous les brumes du Tartare
puis fais remonter sur l’Olympe ta personne propice à la maturation des fruits132.

139Hymne de Thémis :

ἐϰ σέο γὰρ τιμαὶ μαϰάρων μυστήριά θ’ἁγνά,

  • 133 79, 10.

Car c’est de toi que proviennent le culte des dieux et les saints mystères133.

140Hymne d’Apollon :

οὕνεϰα παντός ἔχεις ϰόσμου σφραγῖδα τυπῶτιν,

  • 134 34, 24. Il serait possible de citer de nombreux exemples voisins : 10, 27-28 ; 11, 19-20 ; 13, 8-9 (...)

C’est ainsi que tu possèdes le sceau qui impose son empreinte à l’univers entier134.

141Les mots qui concluent le développement se réduisent parfois à des épithètes ou des appositions ; cela ne diminue pas la puissance de l’effet qu’ils doivent produire.

142Hymne de l’Éther :

... ϰόσμου στοιχεῖον ἄριστον,
ἀγλαόν ὦ βλάστημα, σελασφόρον, ἀστεροφεγγές,

  • 135 5, 44-5.

... élément le plus noble de l’univers
oh ! germe resplendissant, chargé de lueurs, qui brilles dans les astres135.

143Hymne du Soleil :

  • 136 8, 18.

ὄμμα διϰαιοσύνης, ζωῆς φῶς, œil de l’équité, lumière de la vie136.

144Hymne d’Ouranos (le Ciel) :

πανδερϰές, Κρονότεϰνε, μάϰαρ, πανυπέρτατε δαῖμον,

  • 137 4, 8.

Observateur de toutes choses, père de Cronos, bienheureux, divinité puissante entre toutes137.

  • 138 27, 13.
  • 139 2, 12 ; 15, 9 ; 29, 16.

145De telles expressions, parfois introduites par l’interjection « oh ! », ne sont pas seulement expressives, elles remplissent une autre fonction. Dans le cours du développement, le ton de l’hymne a changé ; comme nous l’avons constaté, on a passé de l’invocation à l’évocation ; il faut revenir au style de la prière. Avant d’énoncer la demande finale, il faut retrouver le ton de l’invocation. Les appositions semblables à celles que nous venons de citer y contribuent. D’autres formules remplissent la même fonction. Certaines situent la divinité évoquée dans la société divine pour suggérer son identité138, comme cela se fait au début des hymnes ; dans plusieurs cas son nom ou l’une de ses épiclèses sont franchement répétés139.

La demande

A. Le début de la prière

1. Hymnes formés d’une phrase unique

146À quelques exceptions près dont nous traiterons ultérieurement, le début de la prière est facile à repérer dans tous les hymnes. Il est apparent, même dans les hymnes courts formés d’une seule phrase.

147Quand l’invocation consiste dans l’énoncé du nom divin décliné au vocatif, l’apparition du verbe unique suffit à signaler l’entrée dans une nouvelle partie de l’hymne. L’hymne du Dieu-ciel commence par les mots :

Οὐρανὲ παγγενέτωρ..., Ciel, générateur de toutes choses...

148Ils sont suivis d’un développement épithétique qui s’étend jusqu’au huitième vers et se termine par le superlatif « divinité en tout la plus élevée ». Le verbe apparaît au début du neuvième et dernier vers : il énonce la demande qui doit conclure la prière :

ϰλῦθ’ ἐπάγων ζωὴν ὁσίαν μύστηι νεοφάντηι,

  • 140 4, 1 et 9.

Entends, en amenant une vie de piété pour le nouveau myste140.

  • 141 31, 1 et 6. Même construction : 81.
  • 142 21, 6-7.

149On constate que le verbe « entendre » implique, avec l’idée d’audition, celles de compréhension et d’obéissance ; c’est ce qui explique la relation qui unit à l’impératif le participe ἐπάγων, « amenant ». Dans deux hymnes construits d’une manière analogue, un optatif prend la place de l’impératif pour ouvrir la demande finale. L’un d’entre eux, le petit hymne des Courètes, commence par les vocatifs σϰιρτηταὶ Κουρῆτες, « Courètes bondissants » ; après le développement qui les suit, la prière commence par le verbe : ἔλθοιτε εὐμενέοντες..., « puissiez-vous venir, avec bienveillance,... » qui constitue le début de la demande141. L’hymne des Nuées commence par un vocatif ; après un court développement épithétique, c’est encore une fois la présence du verbe qui caractérise la demande : ὑμᾶς νῦν λίτομαι... πέμπειν..., « à présent, je vous supplie... d’envoyer... »142.

150Les choses ne sont pas radicalement différentes quand l’invocation use d’une forme performative. Nous avons déjà parlé de l’hymne de Zeus Astrapaios. Il commence par un verbe signifiant « j’appelle ». Ce verbe est suivi de plusieurs épithètes à l’accusatif qui qualifient le dieu invoqué dont le nom apparaît seulement au cinquième vers. Négligeons la séquence épithétique comprise dans cette longue invocation, pour réduire l’hymne à ses éléments essentiels :

1 ϰιϰλήσϰω...
5 ἀστραπαῖον Δία, παγγενέτην, βασιλῆα μέγιστον,
εὐμενέοντα φέρειν γλυϰερὴν βιότοιο τελευτήν.

151Nous constatons que le verbe κικλήσκω signifie tout à la fois « j’appelle, j’invoque » et « je dis, j’ordonne ou je demande » ; il régit en effet une proposition complétive soit, en grec, une proposition infinitive ; le français ne permet pas de le traduire par un mot unique ; il nous faut deux mots pour en expliciter le contenu :

  • 143 20, 1 et 5-6.

1 J’invoque...
5 Zeus-Lanceur d’éclairs, le générateur de toutes choses, le très grand roi,
(en lui demandant) de nous apporter, avec bienveillance, une douce fin de vie143.

152Il n’y pas de vraie rupture syntaxique entre l’invocation et la demande, mais l’apparition attendue du nom divin accompagné de deux épithètes frappantes indique la fin du développement. En outre, serait-ce à une forme non conjuguée, la demande forme une proposition distincte de celle qui énonce l’invocation. Les choses sont encore plus claires dans l’hymne d’Hécate. Il commence par les mots

  • 144 1 1.

εἰνοδίαν Ἑϰάτην ϰλήιζω,... J’invoque Hécate, la déesse des routes,...144

153Une série d’épithètes qualifiant la déesse forme le développement qui s’étend jusqu’au huitième vers puis, au neuvième, un participe au nominatif reprend l’idée énoncée par le verbe initial pour introduire l’infinitif énonçant la demande :

λισσόμενος ϰούρην τελεταῖς όσίαισι παρεῖναι,

  • 145 1 9.

En la suppliant de se montrer présente à nos pieux mystères145.

154(Notons que l’hymne de l’Éther — qui débute par une invocation d’un autre type — use du même procédé, en inversant toutefois les rôles de l’impératif et du participe. Après un appel où le nom de la divinité figure au vocatif, après le court développement qui lui est lié, un dernier vers énonce la demande de la façon suivante :

ϰιϰλήσϰων λίτομαί σε ϰεϰραμένον εὔδιον εἶναι,

  • 146 5, 6.

En t’invoquant, je te supplie d’être tempéré et serein146.)

2. Hymnes formés de plusieurs phrases

  • 147 E.g. 7 ; 8 ; 9.
  • 148 E.g. 17, 9-10.

155Des procédés semblables à ceux que nous venons d’énumérer se retrouvent dans les hymnes courts formés de plusieurs propositions147. Quand, le développement s’amplifiant, l’hymne comprend deux phrases complètes, la seconde d’entre elles énonce la prière ; celle-ci est donc aisément identifiable. Considérons par exemple l’hymne de Poseidon. Longue, la première phrase comporte des épithètes, des participiales et des relatives ; la seconde qui occupe les deux derniers vers énonce la demande d’une façon claire : ἕδρανα γῆς σώζοις ϰαὶ..., « puisses-tu sauver les assises de la terre et... »148. Les choses paraissent se compliquer dans les hymnes à développements complexes, qui comptent plusieurs phrases. Faite elle-même d’une ou de plusieurs phrases complètes, la prière pourrait, quant à sa composition, se confondre avec le développement. En fait, il n’est généralement pas difficile de la délimiter. Plusieurs signes se conjuguent pour nous y aider.

156Nous savons que le développement signale plusieurs traits de la divinité à laquelle l’hymne s’adresse, il mentionne quelques-uns de ses pouvoirs, rappelle parfois quelques-unes de ses actions passées. Cette riche évocation nous éloigne de l’appel qui doit solliciter l’attention du dieu ; il faut donc renouveler cet appel, avant de lui présenter une demande. À la fin de certains développements, nous avons déjà noté que plusieurs termes disent encore une fois avec force l’identité du dieu invoqué. Allant plus loin dans cette voie, la prière finale comprend une invocation nouvelle. Celle-ci peut comporter tous les éléments qui composent les invocations initiales.

  • 149 69, 16.
  • 150 59, 16.
  • 151 35, 6 ; 74, 8.
  • 152 27, 11.

157Elle peut interpeller le dieu en usant de l’une de ses épiclèses, au vocatif. C’est ainsi que, dans l’hymne des Érinyes, l’orant invoque les déesses redoutables sous le nom de Moires149 ; dans l’hymne des Moires, invoquant chacune de ces divinités sous son nom particulier, il appelle successivement Atropos, Lachésis et Clôthô150. Cette façon de nommer la divinité n’est cependant pas habituelle ; des termes génériques mais prestigieux reprennent plus souvent au vocatif le nom du dieu qui fut, au début du chant, l’objet d’une première interpellation. Ce sont μάϰαρ ou μάϰαιρα, « bienheureux » ou « bienheureuse », θεός ou θεά, « dieu » ou « déesse ». Ce sont aussi θεὰ δέσποινα, « déesse reine »151, ou πότνια, « souveraine »152. Ces termes sont parfois précédés de l’interjection ὦ ; c’est ainsi que nous trouvons fréquemment : « oh dieu ! », « oh bienheureuse ». Ils sont en outre suivis de quelques épithètes, comme le nom du dieu lui-même le fut déjà.

  • 153 6, 10 ; 11, 21 ; 35,7 ; 53, 9.
  • 154 54, 7.

158Nous retrouvons également, au début de la prière, des impératifs semblables à ceux qui figurent parmi les premiers mots de l’hymne. Ce sont ϰλῦθι, « écoute », ϰλῦθί μου εὐχομένου, « écoute ma prière ». Ce sont d’autre part ἐλθέ, ἒρχεο, ἒλθετε, « viens », « venez », μόλε, μόλετε, « approche-toi », « approchez-vous » ; c’est aussi un verbe synonyme des précédents mais qui ne figure jamais dans les invocations initiales, βαίνε153. Comme c’est le cas ailleurs, l’idée énoncée par ces verbes peut se trouver, dans une demande finale, exprimée d’une manière plus abrupte par le simple adverbe δεῦρο, « ici ! »154 ou, d’une manière plus atténuée, par l’optatif ἒλθοιτε, « puissiez-vous venir ». Il arrive enfin que la demande comprenne des verbes signifiant « j’appelle » ou « j’invoque » ; ce sont ϰιϰλήσϰω, ϰαλέω, ϰλήιζω. Nous y trouvons en outre le verbe λίτομαι qui veut dire : « je supplie », « je prie ».

159Ces différents éléments s’associent et se combinent au début des prières finales de plusieurs façons et s’y trouvent placés dans des ordres variables.

  • 155 8, 18.
  • 156 5, 5.

160Au début de la demande, nous trouvons parfois un vocatif. C’est le cas dans l’hymne du Soleil : ὦ ἐλάσιππε,...// ϰλῦθι λόγων, « oh ! conducteur de chevaux,... écoute mes paroles »155 ; ce l’est aussi dans celui de l’Éther : ἀγλαόν ὦ βλάστημα,... λίτομαί σε..., « oh ! germe splendide,... je te supplie... »156.

  • 157 12, 14 ; 9, 11. Ces formules se retrouvent en 40, 18 ; 45, 7 ; 52, 23 ; 56, 32 ; 67, 8.
  • 158 14, 12. Même formule : 55, 27 ; 61, 10.
  • 159 36, 13.
  • 160 7, 12 ; 43, 10 ; 51, 17.
  • 161 27, 10.
  • 162 31, 6 ; 60, 7 ; 81, 5.

161Nous y trouvons plus fréquemment un des verbes formulaires présents dans les invocations initiales. C’est d’abord « venir ». Ainsi, dans l’hymne d’Héraclès, la demande commence par ἐλθέ, μάϰαρ, « viens, bienheureux » ; dans l’hymne de la Lune, par ἐλθέ, μάϰαιρ(α), « viens bienheureuse »157. Nous trouvons dans l’hymne de Rhéa ἐλθέ, μάϰαιρα θεά, « viens, bienheureuse déesse »158 et, dans celui d’Artémis, ἐλθέ, θεὰ σώτειρα, « viens, déesse salvatrice »159. Le même verbe figure au pluriel dans les hymnes de divinités collectives160 ; il peut être conjugué à l’impératif du présent161 ; il apparaît parfois à l’optatif162.

  • 163 22, 9 ; cf. 15, 10.
  • 164 28, 11 ; 32, 15 ; 49, 4.
  • 165 63, 12 ; cf. 35, 6 ; 30, 8 ; 34, 27 ; 39, 9 ; 66, 10 ; 83, 6.

162Plusieurs demandes commencent par le verbe « écouter ». Nous lisons par exemple, dans l’hymne de Thalassa : ϰλῦθί μου, ὦ πολύσεμνε, « Écoute-moi, oh ! très vénérable »163 ; nous trouvons aussi ϰλῦθί μου εύχομένου, « écoute ma prière »164 et, plus fréquemment, ϰλῦθι, θεά, οu ϰλῦθι, μάϰαρ, « écoute, déesse » ou « écoute, bienheureux »165.

  • 166 75, 2.

163Fréquente au début des Hymnes, la formule « j’appelle », « j’invoque » figure aussi dans les demandes finales mais il convient de faire deux observations à son propos. Dans les invocations initiales, le verbe ϰιϰλήσϰω peut régir deux types de compléments, un substantif ou un pronom personnel ; nous y trouvons tantôt « j’invoque tel ou tel dieu », tantôt « un tel, je t’invoque ». Dans les demandes finales la situation est différente : l’hymne a déjà défini l’identité du dieu auquel il s’adresse. L’orant l’invoque une dernière fois, par le vocatif d’un nom souvent allusif, puis il s’adresse à lui à la deuxième personne : « je t’appelle ». Notons d’autre part que le verbe ϰιϰλήσϰω apparaît une seule fois au début d’un vers : c’est dans la longue prière qui occupe la quasi-totalité de l’hymne de Palémon ; « ϰιϰλήσϰω σε, Παλαῖμον, + infinitif », « je t’appelle, Palémon, (en te demandant de...) »166. Dans les autres chants, la formule « j’appelle » occupe la seconde place, le vers commençant habituellement par un pronom personnel ; nous lisons, par exemple, dans l’hymne des Néréides :

  • 167 24, 9. Voir aussi 37, 7 ; 70, 11.

ὑμᾶς ϰιϰλήσκω πέμπειν μύσταις πολύν ὄλβον
Je vous invoque (en demandant) que vous envoyiez aux mystes beaucoup de bonheur167.

  • 168 46, 8 ; 42, 11 ; 18, 19.

164Tous les verbes que nous venons de mentionner peuvent occuper la seconde place dans d’autres séquences ; ils y sont précédés par un adjectif ou par un participe. En voici trois exemples. Dans l’hymne de Dionysos Liknitès : εὔφρων ἐλθέ, μάϰαρ, « avec bonne humeur, viens, bienheureux » ; dans l’hymne de Misé : εὐμενέουσ’ἐλθοις, « puisses-tu venir, dans de bonnes dispositions » ; dans l’hymne de Pluton : ἵλαον ἀγϰαλέω σε μολεῖν, « je t’appelle (en te demandant) de venir plein de douceur »168.

165Dans de nombreux hymnes, la demande finale commence donc comme les demandes initiales peuvent le faire. Toutefois, dans des hymnes encore plus nombreux, cette demande est introduite par des formules de transition. Ce sont ἀλλά, νῦν, τοιγάρ τοι. Dans ce cas, ἀλλά, « mais », ne signifie pas une forte opposition ; la conjonction indique une simple rupture, le passage d’un type d’exposé à un exposé d’un autre type ; νῦν, « maintenant », « désormais », n’a pas une valeur temporelle ; l’adverbe veut dire « dans ces conditions » ; toujours placé en tête de phrase, τοιγάρ τοι annonce une sorte de conclusion. Ces trois formules remplissent en fait la même fonction ; nous pourrions les traduire par « alors » ou « eh bien ». Toutes trois introduisent une demande où nous retrouvons les différents termes d’interpellation que nous avons recensés. La demande énoncée dans l’hymne d’Éros commence par les mots :

  • 169 58, 9. Autres emplois de la même formule : 11, 21 ; 19, 18 ; 23, 7 ; 33, 8 ; 53, 8 ; 57, 12 ; 58, (...)

ἀλλά, μάϰαρ, ϰαθαραῖς γνώμαις μύσταισι συνέρχου169
Alors, bienheureux, accompagne les mystes avec de pures pensées ;

  • 170 68, 12 ; cf. 69, 16.
  • 171 16, 9 ; 26, 10 ; 77, 9.
  • 172 74, 8.
  • 173 73, 7.
  • 174 50, 10 ; cf. 3, 12.

166dans l’hymne de la Santé, par : ἀλλά, θεά, μόλε, « alors, déesse, approche-toi »170. Nous trouvons ailleurs ἀλλά, μάϰαιρα θεὰ, « alors, déesse bienheureuse, »171 ou encore ἀλλά, θεά δέσποινα, « alors, déesse souveraine »172. La formule τοιγάρ τοι, μάϰαρ, « ainsi, bienheureuse », est rarement employée173. Signalons deux occurrences de νῦν σε καλώ « alors je t’appelle »174.

  • 175 10, 29 ; 41, 9 ; 71, 10 ; 72, 9.
  • 176 85, 9 ; 86, 10.
  • 177 21, 6 ; 44, 10.
  • 178 82, 6.

167Plusieurs demandes comprennent le verbe λίτομαι, « je prie », « je supplie ». Il ne figure jamais en tête de la demande. Nous avons déjà rencontré ἀγλαὸν ὦ βλάστημα... λίτομαί σε, « oh ! germe splendide,... je te supplie ». Dans la plupart des autres hymnes, le verbe se trouve associé à l’une des formules de transition. Voici la plus fréquente : ἀλλά, θεά, λίτομαί σε, « eh bien, déesse, je te supplie »175. Une autre est cependant employée assez souvent : ἀλλά, μάϰαρ, λίτομαί σε, « alors, bienheureux, je te supplie »176. Νῦν apparaît deux fois : υμάς νῦν λίτομαι, « alors je vous supplie », νῦν σε, θεά, λίτομαι, « alors, déesse, je te supplie »177. Une fois enfin nous trouvons τοιγάρ τοι λιτόμεσθα, « eh bien, nous supplions »178.

168En bref, il est généralement facile de délimiter la demande qui conclut un hymne orphique. Même si la chose est rare, il arrive pourtant que le début n’en soit pas immédiatement apparent.

169Dans quelques hymnes, un participe ou un adjectif précède les mots qui signalent d’habitude le commencement de la prière finale. Nous avons déjà rencontré :

  • 179 46, 8.

εὔφρων ἐλθέ, μάϰαρ, ϰεχαρισμένα δ’ἱερὰ δέξαι,
Avec bonne humeur, viens et reçois des sacrifices qui t’agréeront179.

170De tels vers ne posent aucun problème : nous voyons d’emblée que l’adjectif traduit ici par « avec bonne humeur » appartient à l’énoncé d’une demande. Les choses sont moins claires dans le plus long des deux hymnes adressés aux Courètes. Le vers 22 vient d’assimiler ces divinités à des brises ou à des souffles. Dernier du poème, le vers 25 comprend deux adjectifs :

ὡροτρόφοι, φερέϰαρποι ἐπιπνείοιτε ἄναϰτες,
Comme nourriciers des saisons, apportant des fruits, puissiez-vous souffler, seigneurs.

171Dans l’économie de la phrase, les adjectifs jouent le même rôle que dans l’exemple cité ci-dessus mais que faire du vers 24 ?

εὔπνοοι, εὔδιοι, σωτήριοι ὴδέ προσηνεῖς
Favorables à la respiration, calmes, salutaires et réconfortants.

  • 180 38, 20-25.

172Ces quatre adjectifs constituent-ils la fin du développement ou devons-nous les inclure dans la demande qui conclut l’hymne entier ? La chose n’est pas évidente. À partir du vers 20, le poème évoque les différents noms portés par les divinités identifiées aux Courètes ; en faisant allusion à celui que les dieux eux-mêmes leur donnent sur l’Olympe, le vers 23 me paraît achever ce passage. C’est pourquoi je serais enclin à tenir le vers 24 pour le début de la prière et comprendrais volontiers : « Calmement de manière à favoriser notre respiration, à nous donner réconfort et salut,... puissiez-vous souffler, seigneurs »180. Cette interprétation reste pourtant incertaine.

173Considérons un autre cas. Dans les invocations initiales, l’interjection ώ ne se trouve pas toujours placée immédiatement avant le nom du dieu interpellé ; elle précède souvent une participiale ou un simple adjectif qui contribuent à le caractériser. Il en va de même dans les appels qui renouvellent cette invocation au début des prières finales, cette interjection peut aussi précéder un participe ou un simple adjectif. Voici les derniers vers de l’hymne du Soleil :

ὄμμα διϰαιοσύνης, ζωῆς φῶς. Ὦ ἐλάσιππε,
μάστιγι λιγυρῆι τετράορον αρμα διώϰων,
ϰλῦθι λόγων...

  • 181 8, 18-20.

Œil de la justice, lumière de la vie. Oh conducteur de chevaux
qui pousses ton quadrige en usant d’un fouet sonore,
écoute mes paroles...181

174La lecture des vers précédents nous incite à rattacher les mots « œil de justice, lumière de la vie » au développement ; grandioses, ils en forment la conclusion. Suivie d’un vocatif, l’interjection « oh » fait du mot « conducteur de chevaux » une formule d’invocation. Dans cette formule, l’épithète est un substitut du nom « Soleil » ; tout Grec le comprend car le Soleil est communément représenté, parmi eux, tenant les rênes d’un char qu’il dirige à travers le ciel. Ici l’interjection signale donc clairement le début de la demande, mais ce n’est pas toujours le cas. Nous savons en effet que le mot ὦ, « oh », n’est pas toujours présent avant le vocatif des invocations initiales ; nous devons nous attendre à ce qu’il puisse ne pas l’être dans certains des appels proférés à la fin d’un hymne. Il arrive que nous rencontrions alors une difficulté. En effet, lorsque la chose se produit, les demandes commencent par de simples épithètes qui s’inscrivent à la suite d’appositions ou d’autres adjectifs rattachés au développement ; il n’est donc pas facile de situer la limite qui sépare les premiers des seconds. Nous lisons à la fin de l’hymne de Cronos :

... ‛Ρέας πόσι, σεμνὲ Προμηθεῦ,
ὃς ναίεις ϰατὰ πάντα μέρη ϰόσμοιο, γενάρχα.
ἀγϰυλομῆτα φέριστε, ϰλύων ἱϰετηρίδα φωνὴν πέμποις...

  • 182 13, 7-10.

... époux de Rhéa, vénérable Prométhée,
qui, source des races vivantes, résides dans toutes les parties de l’univers.
Être excellent à l’esprit rusé, sensible à ma voix suppliante,
puisses-tu envoyer …182

175La proposition relative « qui... résides dans toutes les parties de l’univers » dit d’une manière synthétique toute l’étendue de l’action du dieu ; elle me paraît ainsi former un achèvement. Les deux adjectifs qui la suivent seraient étrangement surajoutés et formeraient un curieux rejet, si on les rattachait encore au développement. Notons d’autre part que l’adjectif ἀγϰυλομήτης, « à l’esprit tordu », « à l’esprit rusé », est une épithète formulaire de Cronos dès Homère et dès Hésiode ; qu’Hésiode l’applique en outre à Prométhée. Il est donc parfaitement choisi pour se substituer au nom du dieu que l’hymne orphique appelle à la fois Cronos et Prométhée. En bref, une épithète au vocatif constitue ici le début de la prière finale. Telle est du moins la façon dont je comprends ce passage mais, à en juger par la ponctuation qu’il propose, Quandt était d’un autre avis.

B. L’énoncé de la demande

176Les demandes finales se développent et se concluent de plusieurs manières.

177Quand, à la suite du développement, les mots qui renouvellent l’invocation comprennent seulement un vocatif (qu’il soit ou non précédé d’une formule de transition), la demande est énoncée par un verbe conjugué soit à l’impératif :

ἀλλά, μάϰαρ, σεισμοὺς μὲν ἀπότρεπε, πέμπε δὲ μύσταις
ὄλβον, ϰτλ.

  • 183 23, 7-8. Autres cas semblables : 6, 10-11 ; 11, 21-23 ; 27, 11 et 14 ; 65, 9 ; 69, 16-17 ; 77, 9-1 (...)

Alors, bienheureux, éloigne les séismes mais envoie aux mystes
la prospérité, etc.183 ;

178soit à l’optatif :

  • 184 26, 10. Autres cas semblables : 13, 9-10 ; 16, 9-10 ; 38, 25 ; 57, 12 ; 73, 7-9 ; 78, 13 ; 79, 11- (...)

ἀλλά, μάϰαιρα θεά, ϰαρποὺς αὔξοις πολυγηθεῖς,...
Alors, déesse bienheureuse, puisses-tu faire croître de joyeuses récoltes184.

179Quand le rappel de l’invocation comporte l’injonction ϰλΰθι, « écoute ! », l’orant adjoint d’autres impératifs au verbe formulaire, par un jeu de particules ou de conjonctions :

ϰλῦθι, μάϰαιρα, δίδου δὲ γονὰς έπαρωγός έοΰσα
ϰαὶ σῶζ(ε)...

  • 185 2, 13-14. Autres cas semblables : 8, 20 ; 15, 10 ; 29, 27 sq. ; 30, 8-9 ; 32, 25 ; 35, 66-7 ; 39, (...)

Écoute, bienheureuse, étant secourable donne-nous une descendance
et sauve...185

180Il y adjoint plus rarement des optatifs :

ϰλῦθι, μάϰαρ,... / ἔλθοις εὐμενέων

  • 186 83, 6 et 8.

Écoute, bienheureux,... / puisses-tu venir avec bienveillance186.

181Usant d’une construction différente, l’orant accompagne parfois l’impératif κλῦθι d’un simple participe et, bien qu’il se trouve subordonné, c’est celui-ci qui précise l’objectif de la prière :

  • 187 4 9.

ϰλῦθι, ἐπάγων ζωὴν ὁσίαν μύστηι νεοφάντηι
Écoute, en apportant une vie de piété au myste néophante187.

182Pour bien comprendre la fonction remplie dans cette phrase par le participe « en apportant », il faut reconnaître que le verbe ϰλύω tend à signifier à la fois « écoute » et « tire les conséquences de ce que tu entends », « obéis ».

183Quand la formule qui introduit la demande finale comprend l’impératif ἐλθέ (ou d’autres verbes à l’impératif ou à l’optatif, signifiant « venir »), il arrive que ce verbe unique suffise à exprimer les vœux de l’orant. La demande ne comprend en effet aucun autre verbe que le verbe formulaire. On remarquera toutefois que des compléments précisent la façon dont l’orant souhaite alors que le dieu se présente à lui :

  • 188 47, 6.

ἐλθέ, μάϰαρ βαϰχευτά, γεγηθυίαις πραπίδεσσιν,
Viens, bienheureux bacchant, l’esprit réjoui188.

184C’est le plus souvent un participe qui indique les dispositions intérieures du dieu invoqué. Voici par exemple le dernier vers de l’hymne à Hipta :

  • 189 49, 7 ; cf. 27, 11.

ἔρχεο πρòς τελετάς ἱερῶι γήθουσα προσώπωι
Viens vers le lieu de nos cultes, portant les signes de la joie sur ton saint visage189.

185De fait, chargé de significations plus riches et plus complexes, c’est un participe qui, dans la plupart des cas, accompagne le verbe ἐλθέ pour préciser les intentions de l’orant :

  • 190 56, 12.

ἐλθέ, μάϰαρ, μύσταισι φέρων ϰαρπούς ἀπό γαίης,
Viens, bienheureux, en apportant aux mystes des récoltes issues de la terre190.

ἐλθέ, μάϰαιρα θεά,... / εἰρήνην ϰατάγουσα..., /
λύματα ϰαι ϰῆρας πέμπουσ(α)...

  • 191 14, 12-14. Autres cas semblables : 7, 12 ; 9, 11-12 ; 25, 10-11 ; 33, 8-9 ; 40, 18-20 ; 42, 11 ; 3 (...)

Viens, déesse bienheureuse,... en amenant la paix...
en expédiant (au loin) les souillures et la mort...191

186Il arrive toutefois que, recourant aux procédés usuels avec le verbe ϰλῦθι « écoute », l’orant adjoigne un impératif au verbe ἐλθέ ; c’est le cas dans un vers que nous connaissons déjà :

  • 192 46, 8. Autre cas semblable : 60, 10-12 ; cf. 76, 11-12.

εὔφρων ἐλθέ, μάϰαρ, ϰεχαρισμένα δ’ἱερὰ δέξαι,
Viens, bienheureux et reçois des sacrifices qui t’agréeront192.

187Ou, plus rarement un optatif :

  • 193 36, 13-16.

ἐλθέ, θεά,... / πέμποις δ(έ)... νούσους τε ϰαὶ ἄλγη,
Viens, déesse,... et puisses-tu expédier (au loin) maladies et souffrances193.

188Quel que soit le type de l’invocation liée à la prière terminale, les verbes conjugués à l’impératif ou à l’optatif, les infinitifs eux-mêmes, peuvent y être suivis d’une proposition subordonnée. Il s’agit parfois d’une simple participiale.

ϰλῦθι μου, ὦ πολύσεμνε, ϰαì εὐμενέουσ’ἐπαρήγοις,
εὐθυδρόμοις οὖρον ναυσìν πέμπουσα, μάϰαιρα,

  • 194 22, 9-10.

Écoute-moi, très vénérable, et puisses-tu nous aider avec bienveillance,
en envoyant un vent favorable aux bateaux à la course droite194.

189Il s’agit plus rarement d’une proposition finale, comme nous le voyons à la fin de l’hymne du Rêve :

ἀλλά, μάϰαρ, λίτομαί σε θεῶν μηνύματα φράζειν,
ὡς ἄν ἀεί γνώμαις ὀρθαῖς ϰατά πάντα πελάζηις

  • 195 86, 16-18. Cf. 63,12.

Alors, bienheureux, je te prie de me faire connaître les signes donnés par les dieux,
pour me faire approcher en toutes choses des droites pensées195.

  • 196 E.g. 55,18.

190Il arrive enfin qu’une explicative introduite par la conjonction γάρ justifie la demande ou l’une de ses parties196.

Le style des Hymnes

A. Schémas et formules

191Nous avons constaté que presque tous les hymnes sont construits sur un plan tripartite, invocation — développement — demande, même si ce plan connaît quelques variations ; nous avons en outre noté que l’invocation de la première partie se trouve brièvement reprise au début de la troisième. Nous avons observé qu’initiales ou finales, les invocations recourent à trois ou quatre procédés et qu’elles emploient de mêmes verbes formulaires, essentiellement ϰλῦθι, ἐλθέ, ϰιϰλήσϰω, « écoute », « viens », « je t’appelle ». Selon le choix du verbe formulaire, elles utilisent de préférence un impératif, un optatif, un participe ou un infinitif pour préciser les vœux de l’orant ; la syntaxe des demandes se conforme ainsi à un petit nombre de schémas. Dans le cours d’un hymne, le nom du dieu invoqué peut être répété, repris par l’une de ses épiclèses usuelles, mais des termes généraux, applicables à de nombreuses divinités peuvent aussi lui être substitués. Ce sont θεός, θεά, δαίμων « dieu », « déesse », « démon ou divinité » ; βασιλεύς, βασίλεια, ἄναξ, ἄνασσα, « roi », « reine », « seigneur », « princesse » ; μάϰαρ, μάϰαιρα, « bienheureux », « bienheureuse ». Tous les hymnes recourent à quelques-unes de ces appellations formulaires.

  • 197 Nous avons déjà cité quelques adjectifs, traditionnels ou novateurs, suggérant les qualités propre (...)

192Dans leurs différentes parties, les Hymnes utilisent des épithètes ou des appositions qui, comme les participiales, les relatives et d’autres propositions, évoquent les traits particuliers de la divinité concernée197 — nous le verrons mieux quand nous étudierons les croyances sous-jacentes au recueil orphique. Observons dès maintenant qu’ils adjoignent aussi au nom divin ou à ses substituts des adjectifs d’usage fréquent, propres à qualifier plusieurs dieux différents. En voici quelques exemples. Σεμνός, « auguste », « vénérable » ; au masculin, il s’applique dans les hymnes à Cronos-Prométhée ; au féminin, il ne qualifie pas seulement Déméter, Perséphone, Isis et la Mère des dieux, mais encore Artémis sous différentes de ses appellations, Athéna, Aphrodite, Léto et Leucothéa. Cet adjectif dit une qualité de l’être divin, composante essentielle de sa divinité, et qui inspire à l’homme un sentiment spécifique de respect. D’autres adjectifs évoquent les comportements qui servent à l’expression de ce respect. Ἀγλαότιμος, « objet de brillants honneurs », qualifie Déméter, Athéna, Pluton, Apollon et Asclépios, ainsi que les Charites. Πάντιμος, « honoré de tous », « parfaitement honoré », se dit de Rhéa, de Protée, de Dikaiosyné, « la Justice », de Nomos, « la Loi », des Érinyes et de Thémis. Μεγαλώνυμος, « jouissant d’un grand renom », se dit d’Héraclès, de Nérée, d’Artémis, des Charites, des Euménides et des Muses. D’autres adjectifs se réfèrent à des attributs de la divinité, tels que l’éternité ou la puissance ; ἀίδιος, « éternel », se dit de Physis, « la Nature », d’Héraclès, de Gè, « la Terre », de Némésis, des Euménides et d’Hestia ; εὐδύνατος, « très puissant », de Cronos, de Pluton, des Courètes, de la mystérieuse Hagnè, de Niké, « la Victoire » et de Leucothéa. Peut-on classer dans la même catégorie ὀλβιόμοιρος, qualificatif de Gè, « la Terre », d’Artémis, de Corybas, de Dikaiosyné, « la Justice », et d’Asclépios, ou πολύολβος, qualificatif d’Athéna, des Courètes, de la Paix, d’Euphrosyné et d’Océanos ? Le premier de ces adjectifs signifie « au destin prospère », « à l’heureux destin », le second, « très prospère » ou très « heureux » ; ils pourraient évoquer quelque chose de la qualité divine signifiée par le mot μάκαρ, « bienheureux », synonyme du nom « dieu » dans plusieurs textes. Toutefois s’ils disent ainsi une part de la béatitude propre aux êtres divins, ils désignent du même coup en eux des sources de bonheur ou de prospérité. Ils ne sont pas éloignés des mots ὀλβοδότις, ὀλβοδότειρα, ὀλβιοδώτης, ὀλβιοδῶτις, « dispensateur », « dispensatrice de bonheur ou de richesse ». La Paix est à la fois πολύολβος et ὀλβιοδῶτις, Euphrosyné, à la fois πολύολβος et, dans sa qualité de Charite, ὀλβοδότειρα. Pour l’instant, je n’irai pas plus loin dans la recherche du sens de ces qualificatifs et n’allongerai pas la liste des adjectifs qui leur ressemblent. Je veux seulement montrer que les Hymnes recourent à plusieurs mots commodes signalant, d’une manière conventionnelle, des caractères présumés répandus dans le monde divin.

193Observons enfin que les prières finales utilisent un petit nombre de verbes, toujours les mêmes, pour dire la façon dont l’orant espère que le dieu agira. Nous n’y trouvons pas seulement le verbe « donner », δίδωμι (donne une progéniture, donne la santé, la paix, la prospérité, etc.), le verbe « apporter », φέρω (apporte un achèvement, de la joie, des fruits, etc.), ou le verbe « amener », ἄγω (amène la paix, la santé, des vents favorables, la gloire, etc.), nous y trouvons encore et surtout le verbe πέμπω, « envoyer ». C’est ainsi que les Hymnes demandent aux Nuées et au vent Notos, d’envoyer des pluies sur la terre ; à la mer Thalatta-Téthys, d’envoyer un vent favorable ; à Nomos, « la Loi », d’envoyer aux hommes le souvenir d’elle-même ; à Nérée, d’envoyer la richesse, la paix et la santé ; aux Néréides, d’envoyer la prospérité ; à Cronos, à Protée, à Hermès, d’envoyer un bon accomplissement, une bonne fin. Usant de dérivés du verbe πέμπω, ils demandent encore à Perséphone d’envoyer des fruits à partir de la terre et à Oneiros, « le Rêve », d’envoyer de bons avis par des voies secrètes. Le même verbe peut ne pas signifie envoyer à l’orant, mais au contraire envoyer loin de lui. Certains hymnes demandent à Rhéa d’envoyer au loin les souillures, à Artémis, d’envoyer au loin les maladies et les souffrances. Usant les dérivés ἐϰπέμπω, ἀποπέμπω, d’autres hymnes demandent à la Nuit d’envoyer au loin les craintes, à Héraclès, d’envoyer au loin les divinités de la mort, aux Titans d’envoyer au loin la rancœur, à Mnémosyne, d’envoyer au loin l’oubli, à Pan, d’envoyer au loin la panique, à Mélinoé, d’envoyer au loin les aiguillons qui tourmentent les âmes.

194En bref, construits selon des schémas constants, les Hymnes emploient de multiples expressions formulaires. Ils usent d’une sorte de langue liturgique. Obéissant à ces schémas, usant de cette langue conventionnelle, les auteurs des Hymnes jouissent toutefois de liberté et les œuvres qu’ils composent ne manquent pas de diversité.

B. L’usage des mots composés

195Liant plusieurs préfixes à des radicaux de différents types, joignant des éléments nominaux à des racines verbales, unissant entre elles plusieurs racines nominales, la langue grecque forme aisément des mots composés ; ce sont des verbes, des substantifs, des adjectifs ou des adverbes. Tirant parti de cette possibilité, les auteurs de toutes les époques ont inventé des vocables nouveaux ; nouveaux ou déjà traditionnels, ils utilisent tous des composés. Parmi les textes grecs, les hymnes orphiques se distinguent cependant par l’emploi d’un nombre de mots composés exceptionnellement élevé.

196Quelle peut être la raison de cette singularité ? Comme l’Illiade et l’Odyssée utilisent de nombreux mots composés, les poètes qui s’inspirent de l’épopée ancienne auront tendance à imiter leurs modèles sur ce point. De fait, Callimaque, Apollonios de Rhodes et surtout Lycophron, à une époque plus tardive, Quintus de Smyrne et davantage encore Oppien ou Nonnos empruntent plusieurs composés aux œuvres d’Homère et d’Hésiode ; ils en créent eux-mêmes un grand nombre. L’auteur ou les auteurs des hymnes orphiques agissent comme eux. Je ne crois pourtant pas que l’on puisse expliquer leur goût des mots composés par le seul souci d’imitation. J’observe en premier lieu qu’ils utilisent des composés de toutes provenances. Un recensement rapide nous permet de compter dans les Hymnes plusieurs dizaines de composés attestés dans l’Illiade, dans l’Odyssée, chez Hésiode ou dans les grands hymnes homériques. Ce sont par exemple :

197Il faut joindre à ces adjectifs capables de qualifier différents êtres ou différents objets plusieurs épithètes divines :

198Il faut enfin citer quelques verbes :

199Nous y trouvons plus de 100 composés d’usage relativement fréquent ou clairement intelligibles, attestés pour la première fois chez des auteurs classiques. Quelques exemples :

  • 198 NDLE : il s'agit des Apotelesmata de Manéthon (A. Koechly, Manethonis Apotelesmaticroum qui ferunt (...)

200Nous en trouvons aussi plusieurs dizaines qui sont apparus entre le iiie et le ier siècle av. J.-C. chez Callimaque, Apollonios de Rhodes et Lycophron, chez Manéthon198 et chez plusieurs poètes de l’Anthologie. Quelques exemples :

201L’auteur ou les auteurs des hymnes orphiques semblent donc avoir connu la littérature hellénistique ; c’est peut-être en elle qu’ils ont trouvé, déjà réutilisés, plusieurs composés attestés chez les écrivains antérieurs.

202Nous rencontrons encore dans les Hymnes un certain nombre de composés qui, par ailleurs, figurent seulement chez les poètes de la fin de l’époque impériale, chez Oppien, chez Nonnos, chez Synésius ou Grégoire de Naziance, ainsi que dans quelques textes de Y Anthologie Palatine. Voici les principaux d’entre eux :

203Enfin quelques autres se trouvent seulement attestés, hors du recueil, chez des néoplatoniciens :

204Les Hymnes sont-ils aussi tributaires de ces auteurs très tardifs ? Ce n’est pas certain. Les chants orphiques contiennent en effet des composés rares ou inédits en si grand nombre qu’ils ont, sur ce point, très bien pu servir de source aux derniers écrivains de l’époque impériale.

205Signalons d’abord quelques mots qui, hors des Hymnes, se trouvent attestés une fois, dans un texte épigraphique :

206ou dans un texte papyrologique :

  • 199 Mnaseas, FHGIII, p. 149, 18.

207Papyrus et inscriptions nous apprennent que le champ de la langue dépasse celui la littérature. Tous les mots des Hymnes qui ne figurent dans aucune des autres œuvres antiques que nous possédons ne sont pas à coup sûr le produit d’une invention ; en les utilisant, les auteurs orphiques peuvent avoir suivi des usages connus. Sur ce point je ferai trois observations. Il se pourrait que les Hymnes empruntent certains des mots composés qu’ils emploient à des traditions cultuelles plutôt qu’à des modèles littéraires. C’est ainsi que le mot περιϰιόνιος, « entouré de colonnes », qui paraît dans l’hymne 47 pourrait être une épithète thébaine de Dionysos199. Ils s’inspirent peut-être de traditions limitées qui trouvent un écho dans les pratiques de la magie. Plusieurs composés des Hymnes se retrouvent en effet dans les papyrus magiques :

208Une chose pourrait être plus remarquable. Plusieurs composés figurent hors du recueil dans des hymnes étrangers à l’orphisme. Un grand nombre le font dans les hymnes homériques ; comme la plupart d’entre eux se trouvent en outre employés dans plusieurs textes littéraires, je n’y prêterai pas une attention particulière. Quelques autres, en revanche, sont très rares ; attestés une fois seulement hors de chants religieux, leur double présence dans les hymnes orphiques et dans les hymnes homériques n’est probablement pas dépourvue de signification.

  • 200 Ces deux péans sont publiés dans J.U. Powell, Collectanea Alexandrina, Oxford, 1971.

209Le cas de ϰαλυϰῶπις (24, 1 ; 60, 6 ; 79, 2) est plus intéressant. Employé dans les hymnes homériques (2, 8 ; 2, 420 ; 5, 284), il se trouve encore dans un autre poème orphique (O.F. 49, 22 ; 49, 63). Un dernier mot figure seulement dans les hymnes orphiques (5, 1) et dans les hymnes homériques (4, 103, 134, 399) : c’est ὑψιμέλαθρος. Il faut ajouter que des mots composés très rares, présents dans le recueil orphique, se trouvent utilisés dans d’autres chants religieux : εὐλίβανος, « riche en encens » (55, 17), figure dans le péan d’Aristonous ; φιλένθεος, « qui aime l’état d’inspiré » (11, 5 ; 11, 21 ; 32, 11), dans celui de Limenios200.

210Fréquent dès Homère et dès Hésiode, ainsi que nous l’avons vu, l’usage de mots composés n’est pas exclusivement cultuel ; les exemples que nous venons de citer montrent toutefois qu’il n’est pas étranger aux formules des rites et paraît convenir à la langue liturgique.

211Ces remarques faites, je constate cependant que le nombre de mots composés dont nous ne connaissons aucune attestation en dehors du recueil des hymnes reste exceptionnellement élevé. Même s’ils s’inspirent d’un usage de la littérature hymnique, il est probable que les auteurs des hymnes orphiques ont créé plusieurs d’entre eux.

212Sans faire des recherches approfondies, j’ai recensé environ 140 mots composés qui ne sont attestés, me semble-t-il, nulle part ailleurs que dans les hymnes orphiques. Les voici, accompagnés d’une traduction approximative.

  • * NDLE : Le terme apparaissait dans le tableau du manuscrit, mais avec les références et la traducti (...)

Note **

213Notons enfin que plusieurs mots composés se trouvent à la fois dans les Hymnes et dans certains des fragments orphiques publiés par Kern ; que d’autres, plus nombreux encore, figurent dans les Hymnes et dans les Argonautiques d’Orphée. Sans mentionner ceux d’entre eux qui furent déjà connus des époques antérieures, je me contenterai de citer les composés nouveaux, utilisés seulement dans les Hymnes et dans une autre des œuvres orphiques :

214Ainsi les composés prolifèrent dans les Hymnes : la volonté de renouvellement y est aussi manifeste que le souci d’imitation. Les auteurs forgent des composés nouveaux même lorsque la tradition leur en fournit des anciens, de forme et de signification semblables. Dans l’Iliade et dans l’Odyssée, le nom ἱππηλάτα désignait le conducteur d’un char attelé ; dans le même sens, Eschyle et Euripide utilisaient ἱππηλάτης ; nous trouvons dans les Hymnes Ιππελάτειρα, forme féminine proche du masculin ἱππελάτης, qui est employé par Oppien. Dans l’Iliade et dans l’Odyssée figure l’adjectif ϰαλλίθριξ, « à la belle crinière » (θρίξ peut signifier soit « crin, crinière », soit « cheveu, chevelure ») ; les Hymnes emploient ϰαλλιέθειρος, « à la belle chevelure » (εθειρα peut signifier soit « chevelure » soit « crinière »). Le mot ζοφερός signifie couramment « sombre, obscur », dès Hésiode ; à l’époque hellénistique Nicandre emploie, dans le même sens, le mot ζοφόεις ; les Hymnes utilisent un synonyme plus compliqué, ζοφοειδής, que nous trouvons déjà chez Hippocrate, à côté de la forme ζοφώδης. Pour désigner un compagnon, les Hymnes recourent au mot συνο-πάων, au lieu de reprendre συνοπαδός, habituel chez Platon. Je n’allonge pas la liste des exemples ; l’auteur ou les auteurs des Hymnes se plaisent à jouer sur les variations du vocabulaire. Ils utilisent parfois plusieurs synonymes, de formes légèrement différentes.

215Faisons une autre observation. Le nom composé unit entre eux deux ou trois radicaux ; il associe plusieurs idées, en établissant entre elles des rapports de différents types. Indiquons les principaux d’entre eux. Le premier élément du composé peut remplir le rôle d’un adjectif qualifiant l’être ou l’objet désigné par le second. Ainsi ἀγλαόϰαρπος unit ἀγλαός, « brillant, splendide » à ϰαρπός, « le fruit » ; αἰνόμορος unit αἰνός, « terrible » à μόρος, « le sort, le destin » ; ϰυανόπεπλος unit ϰύανος, « d’un bleu sombre » à πέπλος, « le tissu, la tunique, le vêtement ». Les éléments de nombreux composés sont tous les deux nominaux ; les rapports qui les unissent entre eux varient alors selon les cas. Dans le mot ϰροϰόπεπλος, le premier élément est formé sur le radical d’un substantif, ϰρόϰος qui veut dire « le safran » ; cet élément joue toutefois le rôle d’un adjectif signifiant « de couleur safran ». Les choses sont plus complexes dans le mot ἐρνεσίπεπλος. Le premier élément dérive du substantif ἔρνος, « la jeune pousse, le jeune rameau ». Le composé évoque un tissu, un vêtement fait de jeunes pousses. Unissant le radical ϰάλυξ, « la fleur, le bouton de rose », à un radical tiré du nom ὤψ, « l’aspect, le visage », le composé ϰαλυϰῶπις évoque la fraîcheur d’un bouton de rose. Le composé ἀντροδίαιτος unit le nom αντρον, « la caverne », à un radical tiré du nom δίαιτα, « la façon de vivre, de se nourrir, de se comporter », pour suggérer l’habitude de vivre dans des cavernes. Les rapports qui unissent les éléments d’un composé sont également variables, quand l’un d’entre eux dérive d’une racine verbale. Très souvent, l’élément nominal y désigne l’objet de l’action énoncée par l’élément verbal. C’est le cas dans ϰαρποφόρος, qui unit le radical du verbe φέρω, « porter, apporter », à celui du nom ϰαρπός, « le fruit, la récolte », ou dans φερέσβιος où le radical du même verbe précède le radical nominal βίος, signifiant « la vie » ou « les ressources vitales ». Ailleurs, les choses peuvent être différentes. La seconde partie du mot ἀντροχαρής se rattache à la racine du verbe χαίρω, « se réjouir, se plaire », la première, au nom ἄντρον, « la grotte, la caverne » ; le composé suggère l’idée : « se plaire dans les cavernes ». Le second élément du mot ἠεροφοῖτις se rattache à la racine du verbe φοιτάω, « aller et venir dans, fréquenter » ; on reconnaît dans le premier le nom ἀήρ, « l’air, l’atmosphère » ; le composé suggère l’idée d’une résidence ou d’un déplacement dans l’atmosphère. Certains composés sont plus complexes. Les Hymnes emploient φίλοιστρος où la racine de l’adjectif φίλος, « ami », ou du verbe φιλέω, « aimer », trouve son complément dans le radical du nom οἶστρος, « le taon, l’aiguillon, la piqûre, le tourment de la folie » ; le composé paraît évoquer un goût pour la folie ou ses transports. Or les Hymnes forgent le surcomposé φιλοιστρομανής où l’élément -μανης tiré de la racine du verbe μαίνω μαίνομαι, « frapper de folie » ou « être fou », s’ajoute aux deux précédents, pour évoquer, semble-t-il, le même goût porté à un point extrême et délirant. Comme nous l’avons vu, les Hymnes inventent l’étrange ἀλλοτριο-μορφοδίαιτος où nous reconnaissons les racines des mots ἀλλότριος, « propre à autrui, concernant autrui, étranger », μορφή, « la forme », et δίαιτα, « la façon de vivre, de se nourrir ou de se comporter ». Nous devinons que le mot évoque l’idée d’une vie qui se déroule sous plusieurs formes différentes. En bref, le composé unit deux ou trois éléments chargés chacun d’une signification propre, en établissant entre eux des rapports variés, comparables à ceux qui lient les mots les uns aux autres à l’intérieur d’une proposition.

216Il faut ajouter une chose. Le plus grand nombre des composés figurant dans les Hymnes sont des adjectifs ou des noms qualifiant ou désignant des personnes. Le mot indique que ces personnes sont ou qu’elles ont ce que ses éléments contribuent à évoquer. Formé de l’élément εὐ-, « bien », et respectivement des éléments ζώνη, « la ceinture », et πλόϰαμος, « la boucle de cheveux », les adjectifs εὔζωνος et εὐπλόϰαμος signifient « qui a une belle ceinture », « qui a de belles boucles ». Unissant les radicaux d’αὐτóς, « lui-même », et de πατήρ, « le père », le composé αὐτοπάτωρ veut dire « qui est père de lui-même, qui est son propre géniteur », soit donc qui, n’ayant point de parents, est la source de sa propre existence. Beaucoup de composés comprenant une racine verbale signifient « qui est l’auteur de l’action signifiée », soit donc qui accomplit cette action. Formé de radicaux de βίος, « la vie », et de δίδωμι, « donner », βιοδώτωρ désigne ou qualifie celui « qui est donneur de vie » soit donc « qui donne la vie ». De même, formé des radicaux de ϰίνησις, « le mouvement », et de φέρω, « porter, apporter », le mot ϰινησιφόρος désigne celui « qui est porteur de mouvement » soit donc « qui apporte le mouvement ». Les choses sont parfois plus subtiles : αὐξιθαλής est formé sur les radicaux des verbes αὔξω, « augmenter, accroître », et θάλλω, « pousser » (en parlant des végétaux), soit donc « se couvrir de feuilles, de fleurs ou de fruits » ; le composé qualifie une puissance capable d’accroître la capacité de produire des fleurs et des fruits.

217En résumé, pour rendre compte des idées énoncées par le mot composé, il faudrait le plus souvent former une proposition complète (subordonnée relative dans de très nombreux cas). Cette proposition serait du type élémentaire sujet-copule-prédicat, sujet-verbe-complément d’objet ; elle serait parfois plus complexe. Toutefois, si le composé est bien ainsi l’équivalent logique d’une proposition, il en est aussi très différent. Elliptique, condensé, réduit à un seul mot, il joue le rôle d’un terme unique dans la phrase où il se trouve employé. Il est probable que le Grec n’analysait pas tous les mots composés qu’il entendait ; utilisés par les grands auteurs certains d’entre eux étaient entrés dans la langue usuelle ; ils portaient pour lui un sens évident ; la παράϰοιτις est une épouse, le πρόπολος, un serviteur, le σϰηπτοῦχος, un roi ou un héraut selon les cas, avant d’être un porteur de sceptre. Dans d’autres cas, le sens des différents composants ne peut pas ne pas s’imposer à l’esprit d’un auditeur hellénique, soit que les étymologies soient transparentes (comme c’est le cas de l’adjectif εὐπλόϰαμος, « aux belles boucles »), soit que la combinaison des composants requière de l’auditeur un effort d’interprétation (comme c’est probablement le cas d’ἀλλοπρόσαλλος ou d’αὐτοπάτωρ). En raison de leur nouveauté même, les composés nouveaux qui figurent dans les Hymnes requièrent tous une analyse, serait-elle facile. De tout ce que nous venons de dire, il résulte que le composé est le plus souvent intraduisible en français. Si nous cherchons à le rendre par un seul mot, nous demeurons nécessairement approximatifs et nous apauvris-sons la pensée énoncée par le texte grec ; si nous formons une proposition entière pour mieux rendre cette pensée, nous donnons au texte une lourdeur et une clarté qu’il n’a pas toujours.

  • 201 Od. VII, 115 ; H.h.Dem. 4.
  • 202 Eschl., Ag. 1531 ; Cratin. ap. Arstph., Equ. 530.
  • 203 11. XXIV, 24 ; Od. XI, 198 ; Arstph., Eccl. 2 ; Ap. Rh. IV, 1716.
  • 204 Il. XXIII, 743 ; III, 358 ; Od. VI, 15.
  • 205 Il. I, 445 ; XI, 73 ; XV, 451 ; Od. XIX, 118 ; Eschl., Sept 845.

218En effet, même si nous en identifions les différents éléments, le sens du composé n’est pas toujours évident. Plusieurs des exemples que nous avons déjà donnés nous ont appris qu’il requiert une interprétation. Or le même mot peut être compris de plusieurs façons. Nombre des composés connus, utilisés dans les Hymnes revêtent des sens différents selon les textes où ils figurent. Ἀγλαόϰαρπος qualifie dans l’Odyssée les arbres qui portent des fruits splendides ; dans l’hymne homérique, il s’applique à Déméter, la déesse qui fait mûrir leurs fruits201. Unissant l’idée de main à celle de bonne qualité, εὐπάλαμος veut dire tantôt « qui a la main habile », « industrieux », tantôt « qui est fait par une main habile », « bien tourné »202 ; de même εὔσϰοπος veut dire soit « qui voit bien », « qui vise bien », soit « qui est bien visible »203 ; πολυδαίδαλος, soit « travaillant », soit « travaillé avec beaucoup d’art »204. Πολυστονος qui évoque l’idée de nombreux gémissements signifie parfois « qui cause mille lamentations », soit donc « douloureux » en parlant d’un événement, parfois, « qui se répand en mille lamentations », soit donc « infortuné » en parlant d’une personne205. Ces quelques exemples suffisent à montrer que le mot composé utilisé dans les Hymnes nous pose toujours un problème. Même si nous le trouvons employé dans d’autres textes, ceux-ci ne nous livrent pas à coup sûr le sens qu’il revêt à l’intérieur du poème orphique. C’est ainsi que, dans l’hymne d’Hécate, l’adjectif ἄζωστος nous laisse dans l’incertitude. Il est formé sur le verbe ζώννυμι qui veut dire « ceindre » ou, au moyen, « se ceindre ». Or il peut signifier « se ceindre (d’une ceinture) » mais aussi « se ceindre » (d’un baudrier ou d’une épée), soit donc « s’équiper pour combattre ». Le mot ἄζωστος, « non ceint », veut-il donc dire « sans ceinture » ou « sans arme » ? Pensant à la jeune déesse que les premiers vers de l’hymne appellent « aimable, charmante », ou « vêtue d’un tissu de couleur safran », devons-nous imaginer qu’elle porte un vêtement flottant, sans ceinture ? Situant l’adjectif dans son contexte plus immédiat, qui évoque une personne inquiétante :

  • 206 1, 6.

θηρόβρομον, ἄζωστον, άπρόσμαχον εἶδος ἔχουσαν206,

219devons-nous supposer au contraire qu’elle inquiète, bien qu’elle ne soit pas armée ? J’inclinerais en faveur de cette hypothèse et traduirais volontiers :

Annoncée par un hurlement de bête fauve, tu as l’apparence d’un être
que l’on ne peut pas combattre, bien que tu sois sans armes.

220Il me faut pourtant avouer que la traduction plus banale reste plausible :

Annoncée par un hurlement de bête fauve, sans ceinture, ayant l’apparence
d’un être que l’on ne peut pas combattre.

221On pourrait invoquer des parallèles pour justifier les deux interprétations, car l’adjectif qui nous trouble se trouve employé dans plusieurs textes. Des problèmes de ce type se posent d’une façon plus grave encore si l’adjectif énigmatique est un hapax.

222Un seul exemple le montrera. Nous avons déjà mentionné les mots φίλοιστρος et φιλοιστρομανής. La considération de leurs composants nous incitait à comprendre « qui aime l’aiguillon de la folie », « qui aime d’une façon délirante l’aiguillon de la folie ». Mais qu’est-ce que cela veut dire ? Le dictionnaire Bailly traduit φίλοιστρος, « qui aime les transports des fêtes de Bacchos ou de Cybèle » et φιλοιστρομανής, « qui aime passionnément les transports des fêtes de Bacchos et de Cybèle » ; or je ne suis pas certain que ces traductions soient également pertinentes. Φιλοιστρομανής connaît une seule occurrence, au troisième vers de l’hymne de Rhéa :

τυμπανόδουπε, φιλοιστρομανές, χαλϰόϰροτε ϰούρη.

223Le vers évoque le bruit des tambours et celui des crotales caractérisant certains cultes de la Mère des dieux, à qui la Rhéa des Hymnes semble partiellement assimilée. Dans ce contexte, φιλοιστρομανής paraît bien signifier « éprise à la folie du délire rituel » — l’adjectif pouvant se référer soit au délire dont, dans le bruit des tambours et des cymbales, les fidèles de la déesse sont possédés soit à celui qu’elle leur inspire plus mystérieusement. Le mot plus simple φίλοιστρος pourrait revêtir un sens voisin dans l’une de ses trois occurrences. Il s’y applique en effet à la Mère des dieux ; certes le contexte où il apparaît n’évoque pas directement l’agitation du culte :

  • 207 27, 13.

Οὐρανόπαι, πρέσβειρα, βιοθρέπτειρα, φίλοιστρε,
Fille d’Ouranos, vénérable, nourricière de la vie, philoistros207.

224Toutefois, en dépit du contexte, la référence cultuelle pourrait être implicite. La proximité du mot βιοθρέπτειρα, « nourricière de la vie », pourrait en outre suggérer l’idée que le délire cultuel inspiré par la déesse accroît la vitalité, favorise l’essor de la vie. En revanche, l’adjectif φίλοιστρος peut difficilement avoir le même sens dans les deux autres hymnes où il se trouve employé. Considérons un vers de l’hymne d’Artémis. Les cultes de cette déesse n’ont pas le caractère extatique et bruyant de ceux de la Mère des dieux. Le vers précédent a invoqué en Artémis une divinité protectrice des parturientes. Le premier mot du vers cinq reprend cette idée :

  • 208 36, 5.

λυσίζωνε, φίλοιστρε, ϰυνηγέτι, λυσιμέριμνε,
Toi qui délies les ceintures, philoistros, chasseresse, toi qui dissipes les soucis208.

225Nous ne sommes pas dans un contexte cultuel ; le passage évoque les qualités intrinsèques et les fonctions de la déesse. Délier les ceintures est un acte accompli par les femmes enceintes dès leurs premières contractions ; ce geste qui signifie l’abolition des obstacles doit sans doute contribuer au bon déroulement de l’accouchement. En l’accomplissant symboliquement pour elles, la déesse paraît déclencher le travail et en favoriser le succès. L’aiguillon qui plaît à Artémis ne serait-il pas alors celui qui se fait sentir dans l’angoisse ou les douleurs de la parturition ? C’est possible mais non certain. Allons plus loin dans la voie de l’hypothèse : le composé « toi qui dissipes les soucis » ne devrait-il pas conforter la femme en couche ? Le sens du mot φίλοιστρος est parfaitement clair dans l’hymne d’Athéna ; il y figure en effet à l’intérieur d’une formule antithétique où le jeu des oppositions le définit :

φίλοιστρε ϰαϰοῖς, άγαθοῖς δὲ φρόνησις,
Philoistros pour les méchants, sagesse pour les bons.

226Dans le rapport qu’elle entretient avec les hommes, Athéna a deux comportements selon qu’ils sont méchants ou bons ; φίλοιστρος définit l’attitude qu’elle a à l’égard des premiers, tandis que la sagesse ou la réflexion caractérisent celle qu’elle a envers les seconds. Dans cette antithèse, l’adjectif φίλοιστρος évoque l’idée d’une folie ou d’un délire qui ne sont pas cultuels. Je traduirais :

  • 209 32, 9.

Te plaisant à inspirer de la folie aux méchants,
tandis que tu es sagesse pour les bons209.

227C’est bien ainsi que le dictionnaire Liddel-Scott nous incite à le comprendre. En bref, nous constatons que les éléments constitutifs d’un composé ne nous en livrent pas toujours la signification exacte ; dans de très nombreux cas, ils indiquent seulement la direction dans laquelle il convient de la rechercher ; les contextes nous aident à la préciser ; il arrive qu’elle conserve un caractère énigmatique.

228Ainsi, à l’intérieur de schémas constants, dans des prières utilisant un petit nombre seulement de termes formulaires, dans cette clarté conventionnelle, le jeu des mots composés introduit, avec d’innombrables variations, quelques incertitudes et du mystère.

C. L’usage des épithètes

229Comme nous l’avons déjà constaté, les invocations et leurs développements sont souvent composés d’une suite de noms et d’adjectifs, tous fléchis au même cas que le nom du dieu interpellé (à l’accusatif ou au vocatif selon les formules d’appel). À la première lecture, cette constante parataxe donne le sentiment d’une pensée rudimentaire et, comme les adjectifs et les noms qui se succèdent portent parfois des sens très différents, celui d’une pensée peu cohérente. Une longue fréquentation des Hymnes m’a incité à dépasser cette impression. Voici quelques étapes du cheminement qui m’y a conduit.

230Les séquences épithétiques se présentent d’abord à nous de la façon suivante.

2315. Hymne de l’Éther :

1 ὦ Διòς ὑψιμέλαθρον ἔχων ϰράτος αίέν άτειρές,
ἄστρων ἠελίου τε σεληναίης τε μέρισμα,
πανδαμάτωρ, πυρίπνου, πᾶσι ζωοῖσιν ἒναυσμα,
ὑψιφανής Αἰθήρ, ϰόσμου στοιχεῖον ἄριστον,
5 ἀγλαόν ὦ βλάστημα, σελασφόρον, ἀστεροφεγγές,

1 Toi qui occupes l’empire élevé, à jamais indestructible, de Zeus,
part constitutive des astres, du soleil et de la lune,
dominateur de toutes choses, souffle igné, étincelle pour tous les êtres vivants,
Éther visible dans la hauteur, élément excellent de l’univers,
5 ô bourgeon resplendissant, porteur de lumière, brillant dans les étoiles.

23231. Hymne des Courètes :

σϰιρτηταί Κουρῆτες, ἐνόπλια βήματα θέντες,
ποσσίϰροτοι, ῥομβηταί, ỏρέστεροι, εὐαστῆρες,
ϰρουσιλύραι, παράρυθμοι, ἐπεμβάται, ἴχνεσι ϰοῦφοι,
ὁπλοφόροι, φύλακες, ϰοσμήτορες, ἀγλαόφημοι,
μητρός ὀρειομανοϋς συνοπάονες, ὀργιοφάνται,

  • § NDLE : la traduction du 2e vers manque dans le manuscrit.

Courètes bondissants, qui posez fermement (sur le sol) vos pas d’hommes en armes,
(…)§
joueurs de lyres, producteurs de rythmes irréguliers, marcheurs, légers sur vos traces,
porteurs d’armes, gardiens, instaurateurs d’un ordre, parés d’un éclatant renom,
compagnons d’une mère passionnée par les montagnes, orgiophantes.

233Sans prétendre restituer exactement le sens de chaque mot, je les traduis tels qu’ils s’offrent à nos premiers regards, comme une suite d’épithètes ou d’appositions indépendantes les unes des autres et simplement juxtaposées. La ponctuation de Quandt — qui place une virgule entre tous les groupes de mots — nous impose cette interprétation. Je ne suis pas certain qu’elle soit légitime. Devons-nous vraiment traiter les noms et les adjectifs fléchis au même cas que le nom de la divinité invoquée comme des appositions et des épithètes qui lui seraient immédiatement rattachées ou bien existe-t-il peut-être des liaisons plus directes entre certains d’entre eux ? Plusieurs mots voisins ne peuvent-ils pas former un groupe à l’intérieur duquel ils rempliraient des fonctions différenciées, en dépit de l’apparente identité de leur situation syntaxique, et ne serait-ce pas le groupe entier seulement qu’il conviendrait de rattacher au nom divin plutôt que chacun de ses éléments un à un ?

234Tel que nous le déchiffrons à la première lecture et tel que nous l’avons traduit, l’hymne de l’Éther est intelligible. Peut-être ne requiert-il pas d’interprétation plus recherchée. Voici pourtant les hypothèses qu’il m’inspire. Au vers 3, leur sens me pousse à associer les mots πυρίπνους, « au souffle igné », et ἔναυσμα, « ce qui est capable d’allumer, l’étincelle » ; au contraire, je me demande s’il ne faut pas en dissocier le nom πανδαμάτωρ, « dominateur de toute choses ». Constituant un rejet, il pourrait se rattacher au vers précédent ; une forte tradition lie en effet au destin les astres que ce vers énumère. Plus loin, dérivé du verbe βλαστάνω, le nom βλάστημα évoque la germination et la croissance ; je l’ai traduit par « bourgeon ». Ainsi l’hymne fait de l’Éther un souffle, une étincelle propre à donner la vie ; en utilisant l’image du bourgeon, il l’associe à ce qui naît, se forme et se développe. Bien qu’il soit appelé στοιχεῖον, « élément », l’Éther célébré dans l’hymne n’est donc pas une réalité physique au sens moderne du mot. Toutes ses vertus justifient le fait qu’il soit traité comme une divinité. Je serais donc tenté de comprendre :

Toi qui de Zeus occupes l’empire élevé à jamais indestructible ;
qui, participant à la substance des astres, du soleil et de la lune,
domines toute chose ; qui, souffle igné, animes comme une étincelle tous les êtres vivants,
Éther brillant dans les hauteurs, principe parfait de l’univers,
ô bourgeon resplendissant, porteur de lumière, tu brilles dans les étoiles.

235L’hymne des Courètes me paraît davantage encore requérir une interprétation ; on pourrait le comprendre de la façon suivante :

Courètes bondissants qui reposez fermement sur le sol vos pas guerriers,
lorsque vous tournez comme des toupies en frappant du pied, vous lancez le cri rituel dans les montagnes,
vous faites résonner votre lyre sur des rythmes irréguliers, lorsque vous marchez en laissant de votre passage une trace légère ;
gardiens chargés d’armes, chefs au brillant renom,
compagnons d’une mère dont la folie hante les montagnes, vous révélez les mystères.

236De telles traductions sembleront évidemment arbitraires. Je dirai brièvement quelques étapes du raisonnement qui m’y ont conduit.

  • 210 4, 2 ; 37, 4.

237Il arrive que des instruments grammaticaux, particules ou conjonctions de coordination, interviennent dans une séquence épithétique. En voici deux exemples simples : ἀρχή πάντων πάντων τε τελευτή, « début de tout et fin de tout », ἀρχαί ϰαὶ πηγαὶ πάντων θνητῶν πολυμόχθων, « origine et source des humains assujettis à beaucoup de souffrances »210. La particule ou la conjonction dissocient les deux termes qu’elles mettent en corrélation — l’un ne peut pas déterminer l’autre — mais elles établissent entre eux une équivalence : ils se situent grammaticalement sur le même plan et remplissent la même fonction, si la particule ou la conjonction les opposent l’un à l’autre aussi bien que si elles les lient simplement entre eux. De tels éléments grammaticaux sont trop rares pour nous permettre d’analyser les séquences épithétiques où leur rareté même est significative.

  • 211 31, 3 ; 32, 12.
  • 212 32, 1 ; 32, 8.
  • 213 4, 3 ; 9, 11.
  • 214 12, 2.

238À l’intérieur de telles séquences, en revanche, le nom ou l’adjectif reçoivent souvent un complément ; nous n’y trouvons pas seulement des mots épithètes isolés mais aussi des groupes épithétiques complexes. C’est ainsi que nous lisons ἴχνεσι ϰοῦφοι, « légères sur leurs propres traces », Φλεγραίων ὀλέτειρα Γιγάντων, « meurtrière des Géants de Phlégra »211. Dans de tels groupes, l’épithète ne se trouve pas seulement complétée par un génitif ou un datif ; l’apposition ou l’épithète peuvent à leur tour recevoir une épithète du second degré : μεγάλου Διòς ἒϰγονε σεμνή, « vénérable fille du grand Zeus », τεχνῶν μῆτερ πολύολβε, « très riche mère des arts »212. Dans ces deux derniers cas, le terme central est un nom, tandis qu’un adjectif forme l’épithète du second degré. La différence entre le nom et l’adjectif n’est pourtant pas telle que nous puissions tirer une règle de cette observation. Les Hymnes emploient certains mots tantôt comme adjectifs (μάϰαιρα θεά, « déesse bienheureuse »), tantôt comme noms (νῦν σε, μάϰαιρα, ϰαλῶ, « maintenant, bienheureuse, je t’appelle ») ; ils donnent un superlatif à un nom (βασιλεότατε, « la plus reine ») ; ils recourent à des formules où il est difficile de décider lequel des deux termes est nom, lequel est adjectif (ἐν θνητοῖσι βροτοῖσι, « parmi les humains mortels » ou « parmi les mortels humains »). Enfin les Hymnes présentent des groupes épithétiques évidents formés de deux éléments nominaux (ϰόσμε πατήρ, « père univers », θεὰ βασίλεια, « déesse reine »213). De même je serais enclin à considérer comme une unité certains groupes formés de deux éléments adjectifs : ϰαρτερόχειρ ἀδάμαστε, littéralement « aux bras puissants, invincible », que je comprendrais plus globalement : « invicible grâce à la force de tes bras »214. Tous les mots fléchis au même cas que le nom du dieu invoqué ne s’y rattachent donc pas directement. Seul l’un d’entre eux le fait, tandis que les autres qualifient ou déterminent cette apposition ou cette épithète primaire. Il arrive ainsi que plusieurs mots voisins constituent une unité complexe. Nous venons de rencontrer ϰαρτερόχειρ ἀδάμαστε ; voici d’autres cas semblables :

  • 215 51, 7 ; 55, 10.
  • 216 10, 10.
  • 217 8, 3 ; 12, 9.

φαινόμεναι ἀφανεῖς, qui vous manifestez d’une manière invisible215,
αὐτοπάτωρ ἀπάτωρ, qui, étant ton propre père, n’as pas de père216,
αὐτοφυής ἀϰάμας, qui, tirant ton existence de toi-même, n’es point sujette à l’épuisement217.

  • 218 34, 3, 5, 8, 25 ; 8, 1, 2, 9.

239Il y a sans doute une part d’arbitraire dans de telles interprétations, mais l’étude des contextes permet parfois de les justifier. C’est le cas pour la formule ϰοσμο-ϰράτωρ συριϰτά que nous trouvons dans l’hymne d’Hélios. La ponctuation de Quandt nous inciterait à comprendre : « maître du monde, joueur de syrinx », mais la connaissance d’autres hymnes nous impose une interprétation plus subtile : « maître du monde par le jeu de ta syrinx ». Une comparaison entre l’hymne du Soleil et l’hymne d’Apollon montre en effet que les deux divinités sont partiellement assimilées l’une à l’autre. Toutes deux sont « lumière » ou « porteur de lumière » ; toutes deux jouent de la lyre ; toutes deux ont « un œil qui voit toutes choses ». Apollon est de surcroît assimilé à Pan, le joueur de syrinx218. Or Apollon ordonne le monde entier par le jeu de sa cithare :

... σὺ δὲ πάντα πόλον ϰιθάρηι πολυϰρέϰτωι
ἁρμόζεις,...

240En faveur des hommes, il tempère la destinée universelle par la vertu de ses accords :

ἁρμονίηι ϰεράσας {τὴν} παγϰόσμιον ἀνδράσι μοῖραν.

241La cithare ou la lyre ne sont pas incompatibles avec la syrinx ; elles se trouvent assimilées l’une à l’autre, comme Apollon et Pan le sont entre eux :

ἔνθεν ἐπωνυμίην σε βροτοὶ ϰλήιζουσι ἄναϰτα,
Πᾶνα, θεὸν διϰέρωτ’, ἀνέμων συρίγμαθ’ ἱέντα
οὕνεϰα παντòς ἒχεις ϰόσμου σφραγῖδα τυπῶτιν,

  • 219 34, 16-17 ; 20 ; 24-26.

C’est pourquoi, les mortels t’invoquent sous le nom de seigneur,
de Pan, le dieu cornu qui lance le sifflement de la syrinx des vents ;
parce que tu détiens le sceau qui impose son empreinte au monde entier219.

242L’hymne de Pan évoque en lui le dieu

ἁρμονίαν ϰόσμοιο ϰρέκων φιλοπαίγμονι μολπῆι,

  • 220 11, 6.

Qui fait retentir l’harmonie du monde sous l’effet de la mélodie qu’il joue pour son plaisir220.

243Comme Apollon, comme Pan, auquel les Hymnes l’associent étroitement, Hélios est donc bien « maître du monde par le jeu de sa syrinx ».

244La fréquence de formules dont nous percevons aisément l’unité bien qu’elles soient formées de plusieurs éléments nous incite à penser que des séries plus longues de mots fléchis au même cas pourraient également constituer des unités complexes.

245Nous avons déjà constaté que des propositions participiales ou relatives s’intercalent souvent dans une séquence épithétique, sans l’interrompre. Dans de tels cas, une ou plusieurs épithètes semblent parfois constituer l’équivalent de la proposition qui les suit. Nous lisons dans l’hymne de la Mort :

  • 221 87, 6.

ϰοινòς μὲν πάντων, ἄδιϰος δ’ἐνίοισιν ὑπάρχων,
Commune à tous, mais te montrant injuste pour quelques-uns221,

246dans celui de la Justice :

  • 222 62, 9.

ἐχθρὰ τῶν ἀδίϰων, εὔφρων δὲ σύνεσσι διϰαίοις
(Qui es) ennemie des injustes mais qui te tiens avec bienveillance aux côtés des justes222,

247dans l’hymne de Prothyraia :

  • 223 2, 7.

λυσίζων’, ἀφανής, ἔργοισι δὲ φαίνηι ἅπασι,
(Qui) délies les ceintures en restant invisible mais qui te manifestes à tous par les actes que tu accomplis223.

248Une autre construction fréquente me paraît également significative. Une suite de noms et d’adjectifs simplement juxtaposés se trouve suivie d’une proposition introduite par la conjonction γάρ. En voici deux exemples :

ζωὴ ϰαὶ θάνατος μούνη θνητοῖς πολυμόχθοις,
Φερσεφόνη·φέρβεις γὰρ ἀεὶ ϰαὶ πάντα φονεύεις,

  • 224 29, 15-16.

(Qui es) vie et mort pour les humains assujettis à beaucoup de souffrances,
Perséphone, car, tour à tour, tu nourris et fais périr tous les êtres224.

ἀρχαί ϰαὶ πηγαὶ πάντων θνητῶν πολυμόχθων,
εἰναλίων πτηνῶν τε ϰαὶ οἵ χθόνα ναιετάουσιν,
ἐξ ὑμέων γὰρ πᾶσα πέλει γενεὰ ϰατὰ ϰόσμον,

  • 225 37, 4-6.

(Qui êtes) l’origine et la source de tous les êtres mortels assujettis à de nombreuses souffrances,
les marins, les ailés et ceux qui vivent sur le sol,
car c’est de vous que provient chaque espèce dans l’univers225.

249Dans de tels cas, la proposition subordonnée ne se rattache pas simplement au mot qui la précède, mais à la séquence épithétique entière ; celle-ci énonce une pensée complexe dont la proposition introduite par γάρ fournit l’explication ; cette séquence constitue donc bien à l’égard de la subordonnée, l’équivalent d’une principale.

250Faisons une autre observation. Si nous considérons les propositions dont une syntaxe claire définit parfaitement les limites, nous constatons que beaucoup d’entre elles occupent exactement un vers, qu’elles soient participiales,

  • 226 3, 4.

ἡσυχίηι χαίρουσα ϰαὶ ἠρεμίηι πολυύπνωι,
Te plaisant dans le calme et la sérénité propices à un sommeil profond226,

  • 227 11, 6.

ἁρμονίαν ϰόσμοιο ϰρέϰων φιλοπαίγμονι μολπῆι,
Faisant résonner l’harmonie de l’univers sous l’effet d’un chant enjoué227,

251ou relatives :

  • 228 14, 6.

οὔρεσιν ἣ χαίρεις θνητῶν τ’ὀλολύγμασι φριϰτοῖς,
Toi qui aimes les montagnes et les cris terribles poussés par les mortels228,

  • 229 26, 5.

ἣ λοχίαις ὠδῖσι ϰύεις ϰαρπόν πολυειδῆ,
Qui, dans des accouchements douloureux, fais naître le fruit de multiples espèces229,

252ou encore indépendantes :

  • 230 27, 7.

ἐϰ σέο δ’ ἀθανάτῶν τε γένος θνητῶν τ’ ἐλοχεύθη,
C’est de toi que naquit la race des immortels, ainsi que celle des mortels230.

253Il est vrai que certaines propositions sont plus développées ; dans ce cas toutefois nous constatons que le vers, conservant son unité propre, énonce une idée partielle peut-être mais achevée, élément d’une pensée plus élaborée dont l’exposé s’étend sur deux ou plusieurs vers. Un seul exemple :

ἣ μεγάλας ὠδῖνας ἐλάσσατο πυρφόρωι αὐγῆι
ἀθανάτου φλεχθεῖσα Διòς βουλαῖς Κρονίοιο
τιμὰς τευξαμένη παρ’ἀγαυῆς Περσεφονείης
ἐν θνητοῖσι βροτοῖσιν ἀνὰ τριετηρίδας ὥρας,
ἡνίϰα σοῦ Βάϰχου γονίμην ὠδίνα τελῶσιν
εὐίερόν τε τράπεζαν ἰδὲ μυστήριά θ’ ἁγνά,

  • 231 44 4-9.

Toi qui as mené un accouchement douloureux dans l’éclat des flammes,
consumée par la volonté de Zeus immortel, fils de Cronos,
ayant, de la part de la brillante Perséphone, obtenu des honneurs
chez les mortels, lors de périodes qui reviennent tous les deux ans,
quand ils célèbrent les couches qui ont donné naissance à ton Bacchos,
le rite de la table sacrée et les purs mystères231.

254La proposition relative complétée par une temporelle s’étend sur six vers mais chacun d’entre eux forme une unité tout à la fois syntaxique et sémantique.

255Ainsi dans tous les cas où la clarté des constructions grammaticales permet de procéder à de sûres délimitations, il apparaît que le vers énonce une pensée complète. Deux dérogations apparentes à cette règle ne l’infirment pas. Une proposition très courte s’ajoute à quelques épithètes mais le vers que ces éléments composent forme un tout :

  • 232 37, 5.

εἰναλίων πτηνῶν τε ϰαὶ οἳ χθόνα ναιετάουσιν,
Des êtres marins, des êtres ailés et de ceux qui vivent sur le sol232,

256un vers se compose de deux propositions courtes qui sont antithétiques ou se complètent :

  • 233 13, 3.

ὄς δαπαναῖς μὲν ἅπαντα ϰαὶ αὔξεις ἔμπαλιν αὐτός
Toi qui consumes toutes choses et les fais toi-même croître à nouveau233,

  • 234 25, 5.

ὄσσα τε πρόσθεν ἒην ὄσα τ’ἔσσεται ὒστερον αὖτις
Tout ce qui était d’abord et tout ce qui sera ensuite à son tour234.

257Lorsque la règle n’est pas respectée et qu’une phrase se développe au-delà de la limite d’un vers, sans que nulle articulation de la pensée ne le justifie, nous nous trouvons en présence d’un rejet ; celui-ci remplit une fonction expressive. Il est souvent très court, les termes rejetés se trouvant mis en évidence par un tel procédé :

  • 235 34, 14-15. Quand le rejet est plus long, l’attention ne se porte pas sur lui mais sur le dernier m (...)

… ἔχεις δέ τε πείρατα ϰόσμου πάντος...
… Tu contiens les limites de l’univers entier...235

258L’examen de quelques vers où la chose s’impose dès que nous y prêtons attention montre que cette règle s’applique également dans le cas des formules épithétiques : nous y retrouvons dans l’unité d’un vers, soit une épithète suivie de ses compléments, soit des éléments qui se complètent ou s’opposent d’une façon antithétique.

Γαίης τε βλάστημα ϰαὶ Ούρανου ἀστερόεντος
Rejeton de la Terre et du Ciel étoilé

πάντων μὲν σὺ πατήρ, μήτηρ, τροφòς ἠδὲ τιθηνός
Toi, père, mère, éducateur et nourricier de tous les êtres

  • 236 1 3, 6 ; 10, 18 ; 10, 9.

ϰοινὴ μὲν πάντεσσιν, ἀϰοινώνητε δὲ μούνη
Commune à tous, seule à n’avoir rien de commun avec qui que ce soit236.

259Nous y retrouvons même des rejets caractérisés. C’est le cas dans deux vers que nous avons déjà cités :

ζωὴ ϰαὶ θάνατος μούνη θνητοῖς πολυμόχθοις,
Фερσεφόνη· φέρβεις γὰρ ἀεί ϰαὶ πάντα φονεύεις.

  • 237 29, 15-16.

(Qui es) vie et mort pour les humains assujettis à beaucoup de souffrances,
Perséphone ; car, tour à tour, tu nourris et fais périr tous les êtres237.

260Il est donc légitime de penser que les vers formés d’une série de noms et d’adjectifs, tous fléchis au même cas, peuvent aussi constituer chacun une unité sémantique comparable à une proposition, même s’il arrive que cette unité se décompose en plusieurs termes complémentaires ou antithétiques, et même si nous devons prévoir la possibilité de quelques rejets. Dans ce cas il faut admettre que l’un des termes se rapporte directement au nom de la divinité évoquée, le reprenant sous la forme d’une apposition ou le qualifiant comme une épithète du premier degré, tandis que les autres déterminent ce terme central de diverses façons. Il faut supposer en outre qu’un verbe est implicitement présent dans le groupe épithétique, soit que le verbe être s’y trouve sous-entendu, soit que l’un des termes du groupe, en suggérant l’idée d’une action, y remplisse une fonction verbale. Quelques exemples le montreront :

261Un hymne commence par les mots Δαίμονα ϰιϰλήσϰω ; en voici le second vers :

Μειλίχιον Δία, παγγενέτην βιοδώτορα θνητῶν.

262Les mots μειλίχιον Δία constituent la reprise de Δαίμονα. La fin du vers me paraît former un tout, équivalant à une proposition. L’accusatif παγγενέτην s’accorde avec Δία, βιοδώτορα avec παγγενέτην, mais βιοδώτορα implique une idée verbale. Je comprendrais donc :

  • 238 73, 2.

J’invoque le Démon,...
Zeus Meilichios qui, dans sa qualité de géniteur universel, dispense la vie aux mortels238.

263L’hymne de Rhéa commence par une interpellation banale : πότνα Τέα. Dans le cours d’un développement complexe nous trouvons le vers :

παμβασίλεια Ῥέα, πολεμόϰλονε ỏμβριμόθυμε.

264Le début du vers répète le nom de la déesse invoquée ; les deux adjectifs qui viennent ensuite me paraissent se déterminer réciproquement ; l’un d’entre eux, πολεμόϰλονε, implique une idée verbale. Je comprendrais donc :

  • 239 14, 7.

Rhéa, souveraine universelle, toi dont l’humeur violente fait grandir le tumulte des combats239.

265En donnant plusieurs noms à la divinité invoquée, l’hymne suggère la diversité de ses apparitions. Le mot situé au début d’un vers indique parfois d’une manière plus précise celle des manifestations du dieu sous laquelle il accomplit l’action énoncée dans la suite du groupe épithétique. L’hymne d’Hécate présente plusieurs vers construits de cette façon :

τυμβιδίαν, ψυχαῖς νεϰύων μέτα βαϰχεόουσαν,
Περσείαν, φιλέρημον, ἀγαλλομένην ἐλάφοισι,
νυϰτερίαν σϰυλαϰῖτιν, ἀμαιμάϰετον βασίλειαν,
θηρόβρομον, ἄζωστον ἀπρόσμαχον εἶδος ἒχουσαν,
ταυροπόλον, πάντος ϰόσμου ϰληιδοῦχον ἄνασσαν,

  • 240 1, 3-7.

Qui, dans sa qualité de déesse des tombes, mène la danse bacchique avec les âmes des trépassés,
qui, fille de Persès, éprise des régions inhabitées, tire sa gloire de la compagnie des cerfs,
qui, entourée de chiens pendant la nuit, (est) une reine redoutable, qui, dans un hurlement de bêtes fauves, paraît invincible, bien qu’elle soit sans armes,
qui, honorée par des sacrifices de taureaux, (est) une princesse détentrice des clés de l’univers entier240.

266Dans cette série de vers, la valeur du terme initial est bien mise en évidence par la constance du schéma sur lequel ils sont tous construits puis, à l’intérieur de ce schéma, par l’alternance de séries épithétiques et de participiales.

267À l’intérieur d’un vers, ce n’est pas seulement la position des différents termes qui nous permet de reconnaître leurs fonctions respectives ; c’est encore l’importance de l’idée qu’ils énoncent. Un vers dont le dernier terme très court porte un sens capital nous le montrera :

ὅμβρων μὲν μήτηρ, ἀνέμων τροφέ, παντογένεθλε
χωρὶς γὰρ σέθεν οὐδὲν ὅλως ζωῆς φόσιν ἔγνω,

  • 241 1 6, 4-5.

Qui, mère des pluies, nourrice des vents, donnes naissance à toutes les créatures ;
sans toi, en effet, absolument rien ne connaîtrait l’essor de la vie241.

268L’explicative qui suit le vers épithétique nous montre en premier lieu que ce vers est bien l’équivalent d’une proposition ; elle nous apprend en second lieu que, dans ce vers, le terme essentiel est l’adjectif παντογένεθλε ; elle révèle enfin que cet adjectif énonce l’idée verbale de la proposition implicite.

269Formés de plusieurs termes juxtaposés, nombre de vers me paraissent ainsi énoncer une pensée à la fois complexe et cohérente, même s’il est difficile de les analyser, et je serais enclin à les tenir pour l’équivalent d’une proposition. En voici quelques-uns :

φαινόμεναι ἀφανεῖς αὐλωνιάδες πολυανθεῖς.

270En prenant les mots les uns après les autres nous devrions traduire :

Vous montrant, invisibles, habitantes des vallons, portant de nombreuses fleurs.

271Formés sur la même racine, mais contradictoires les deux premiers mots me semblent solidaires l’un de l’autre et énoncer une idée paradoxale : « vous manifestant, bien que vous soyez invisibles ». Je lierais également les deux derniers mots l’un à l’autre : « habitantes de vallons, qui portez de nombreuses fleurs ». Je serais enfin enclin à voir dans la seconde moitié du vers une explication de la première et comprendrais :

  • 242 51, 7.

Sans vous laisser voir, vous manifestez votre présence en prodiguant des fleurs dans les vallons que vous habitez242,
πετρόρυτοι, λιγυραὶ βομβήτριαι, οὐρεσίφοιτοι.

272Quandt sépare tous les mots les uns des autres par une virgule, nous incitant à comprendre :

Tombant des rochers, stridentes, bourdonnantes, allant et venant dans les montagnes.

273Pour ma part je crois percevoir d’étroites relations entre les termes qui se succèdent et comprendrais :

  • 243 51, 9.

Qui, tombant du haut des rochers, faites entendre un bourdonnement sonore dans les montagnes que vous parcourez243.

274Je traiterais d’une façon analogue le vers :

  • 244 51, 11.

παρθένοι εὐώδεις λευχείμονες, εὒπνοοι αὔραις,
Qui, odorantes vierges vêtues de blanc, répandez de douces effluves dans les brises244.

275De même que certains vers sont formés de deux courtes propositions, de même quelques-uns comportent deux groupes épithétiques. C’est ainsi que nous trouvons dans l’hymne d’Hélios :

  • 245 8, 8.

εὐσεβέσιν ϰαθοδηγὲ ϰαλῶν, ζαμενής ἀσεβοῦσι,
Toi qui montres aux hommes pieux le chemin du bonheur, toi qui es hostile aux impies245,

276et dans l’hymne de Poseidon :

  • 246 17 4.

ποντομέδων, ἁλίδουπε· βαρύϰτυπε, ἐννοσίγαιε,
Maître des flots, tu retentis du bruit des vagues ; tes coups éveillent un sourd écho, Ébranleur du sol246.

277Une séquence épithétique peut s’étendre sur plusieurs vers, comme une phrase conjuguée. C’est notamment le cas dans l’hymne de la Nuit :

ἡμιτελής, χθονία ἠδ’οὐρανία πάλιν αὐτή,
ἐγϰυϰλία παίϰτειρα διώγμασιν ἠεροφοίτοις
ἥ φάος ἐϰπέμπεις ὑπό νέρτερα ϰαὶ πάλι φεόγεις
εἰς Ἀίδην.

278Le premier vers s’explique par les trois suivants : il ne peut pas constituer l’équivalent d’une proposition complète ; il réunit deux groupes proprement épithétiques après lesquels, dans le deuxième vers, nous trouvons l’élément verbal :

  • 247 3, 8-11.

Jamais complètement achevée, chthonienne et céleste tour à tour,
tu mènes une danse circulaire sous l’effet des mouvements qui t’entraînent à travers les airs,
toi qui repousses la lumière sous les régions inférieures du monde puis fuis à nouveau
vers l’Hadès247.

279L’hymne, avons-nous dit, évoque plusieurs aspects de la divinité ; or l’homme ne les saisit pas tous au même instant. Il arrive ainsi que des épithètes signalent la circonstance particulière, le moment où la divinité se manifeste à lui sous un certain aspect. Nous trouvons le vers suivant dans l’hymne du Soleil :

δεξιὲ μὲν γενέτωρ ἠοῦς, ἐυώνυμε νυϰτός.

280Épithètes de γενέτωρ, les adjectifs δεξιέ et ευώνυμε indiquent une conjoncture plutôt qu’une qualité ; on doit comprendre :

  • 248 8, 4.

Qui, lorsque tu es à droite, engendres l’aurore, la nuit, quand tu es à gauche248.

281De même, nous lisons dans l’hymne de Perséphone :

εἰαρινή, λειμωνιάσιν χαίρουσα πνοῆισιν
ἱερόν ἐϰφαίνουσα δέμας βλαστοῖς χλοοϰάρποις
ἁρπαγιμαία λέχη μετοπωρινὰ νυμφευθεῖσα,

  • 249 29, 12-14.

Qui, au printemps, réjouie par les souffles passant sur les prairies,
manifestes ta personne sacrée dans les rameaux chargés de fruits encore verts,
qui connais le mariage à l’automne, sur la couche où le rapt t’a conduite249.

282Rappelons les conclusions auxquelles nous sommes parvenus.

  1. Le vers épithétique constitue une unité sémantique et, dans un grand nombre de cas, une unité syntaxique comparable à une proposition ; il peut y avoir rejet ; l’unité syntaxique peut s’étendre sur plusieurs vers, mais, dans ce cas, chaque vers conserve sa cohésion.
  2. À l’intérieur du groupe épithétique, l’un des termes reprend sous une forme nouvelle le nom du dieu invoqué au début de l’hymne et signale l’une de ses appellations ou l’une de ses manifestations particulières ; en évoquant ainsi l’un des aspects revêtus par la divinité, il précise du même coup la circonstance où l’idée énoncée par les mots dont il se trouve entouré est pertinente ; il commande ainsi le groupe entier et le situe dans le développement de l’invocation ou de son développement.
  3. Des relations semblables à celles qui unissent une épithète au nom qu’elle qualifie, mais plus diverses et plus nuancées, plus subtilement fondées sur la signification des termes que la juxtaposition associe, définissent à l’intérieur du groupe épithétique des sous-groupes où l’un des mots détermine son voisin.

283Il n’en résulte pas que toutes les séries de mots fléchis au même cas forment à coup sûr des unités complexes. Il arrive au contraire qu’à l’exception de quelques adjectifs qualifiant un nom voisin, tous les termes d’une énumération se rattachent au nom de la divinité invoquée, comme des épithètes primaires simplement juxtaposées. C’est généralement le cas au début des Hymnes où le dieu se trouve invoqué sous plusieurs de ses titres ou de ses noms.

ϰλῦθί μοι, ὦ πολύσεμνε θεά, πολυώνυμε δαῖμον,
Entends-moi, ô déesse vénérable, divinité aux multiples noms.

Ὠϰεανοῦ ϰαλέω νύμφην, γλαυϰώπιδα Τηθύν
ϰυανόπεπλον ἄνασσαν,...

  • 250 2, 1 ; 22, 1-2.

J’invoque l’épouse d’Océanos, Téthys aux yeux pers,
la princesse vêtue de bleu sombre,...250

284Cette première énumération est de longueur variable. Elle occupe le plus souvent un ou deux vers ; elle s’étend jusqu’au neuvième vers dans l’hymne d’Apollon. On retrouve des énumérations semblables à la fin de certains développements. Au lieu de souligner un trait dominant de la divinité, avant de l’invoquer dans une prière finale, il arrive au contraire que l’on rappelle la diversité de ses pouvoirs, en juxtaposant brutalement plusieurs de ses épithètes ou de ses dénominations. C’est ce qui se passe par exemple dans l’hymne de Zeus :

σεισίχθων, αὐξητά, ϰαθάρσιε, παντοτινάϰτα,
ἀστραπαῖε, βρονταῖε, ϰεραύνιε, φυτάλιε Ζεῦ,

  • 251 1 5, 8-9.

Ébranleur du sol, agent de croissance, purificateur, toi qui secoues toutes choses,
qui brandis la foudre, fais retentir le tonnerre, briller l’éclair, Zeus, toi qui fais pousser la végétation251.

285En bref, la parataxe des épithètes et des appositions peut dissimuler une sorte de syntaxe. Les mots juxtaposés peuvent entretenir les uns avec les autres des rapports subtils que n’indique clairement aucun signe grammatical, comme font entre eux les éléments d’un mot composé. Il en résulte des conséquences. Ainsi que nous l’avons dit, un terme du groupe épithétique reprend ou qualifie le nom du dieu invoqué, tandis que les autres termes se lient à lui comme ferait un prédicat ou un verbe conjugué. Pour rendre compte de cette double relation entre les termes du groupe, d’une part, entre le groupe entier et le nom divin, d’autre part, nous devons considérer la séquence complète comme l’équivalent d’une proposition participiale ou d’une relative. Mais, en construisant une telle proposition, nous explicitons ce qui est implicite, allongeons ce qui est allusif et concentré ; avec lourdeur, nous accumulons des propositions, toutes rattachées au nom divin initial. Pour donner une traduction plus légère et plus incisive, nous pouvons substituer des indépendantes aux subordonnées. Cela ne résout pas la difficulté principale.

286Elliptique, le groupe requiert une interprétation ; périlleuse, celle-ci conduit souvent à des résultats incertains. Plusieurs des traductions que j’ai déjà proposées le montrent bien ; elles comportent une part d’arbitraire et méritent la critique. Comment distinguer les cas où chacun des mots juxtaposés se rapporte directement au nom divin de ceux où ils forment un groupe du type que nous avons décrit ? Dans cette dernière éventualité en vertu de quels critères distribuer les rôles entre plusieurs mots fléchis au même cas ? Il arrive que des choix s’imposent ; il arrive aussi que l’on puisse hésiter.

287Nous lisons dans le premier hymne du recueil : « Je chante Hécate... »

οὐρανίαν χθονίαν τε ϰαὶ εἰναλίαν, ϰροϰόπεπλον.

288Traduisons d’abord littéralement

Céleste, terrestre et marine, au vêtement couleur safran.

289Comme les deux vers suivants forment une unité complexe, je suis enclin à croire que c’est aussi le cas de celui-là ; un des termes se rapporte sans doute au nom de la déesse, tandis que l’autre le détermine, mais où mettre l’accent ? Devons-nous comprendre :

Qui, vêtue de couleur safran, est céleste, terrestre et marine

ou Qui, céleste, terrestre et marine, est vêtue de couleur safran.

290Je préférerais la seconde possibilité et proposerais finalement de traduire :

Au ciel, sur la terre et sur la mer, elle porte un voile de couleur safran,

291mais le choix est incertain. Les deux lectures diffèrent assez peu mais d’autres incertitudes sont plus graves.

292L’hymne de la Nuit comporte le vers suivant :

εὐφροσόνη, τερπνή, φιλοπάννυχε, μῆτερ ὀνείρων.

293Si nous isolons chacun des termes, comme la ponctuation de Quandt nous incite à le faire, nous devrons comprendre :

Joie, charmante, aimant les veilles prolongées du soir au matin, mère des songes,

  • 252 Hes., Op. 560.
  • 253 Pop. Derveni, col. XIV Laks-Most.
  • 254 Eur., Hel 1470.
  • 255 Hesych., s.v.

294mais cette première interprétation ne me convainc pas. Une observation s’impose d’abord à nous : εὐφροσύνη est un nom, τερπνή, un adjectif ; il est extrêmement probable que le second mot qualifie le premier. Notons une autre chose. Par sa forme aussi bien que par son sens, le nom εὐφροσύνη peut être rapproché du mot εὐφρόνη. Celui-ci, qui signifie littéralement « la bienveillante », peut désigner la nuit, dès Hésiode252. Une formule du papyrus de Dervéni, « Ouranos, fils d’Euphroné », nous apprend que le mot s’applique à la Déesse-Nuit253. De fait, un vers d’Euripide évoque une εὐφροσύνη nocturne254 et Hésychius identifie εὐφροσύνη· εὐφρόνη255. Pour toutes ces raisons je tiendrais volontiers Euphrosyné pour une épiclèse de la Nuit, le nom « Joie » désignant ici la Déesse-Nuit, comme la formule « la Bienveillante » pourrait le faire ailleurs. Cela nous conduirait à comprendre :

Charmante Joie, amie des veilles prolongées jusqu’au matin, mère des songes.

295Nous observerons pourtant une troisième chose : le vers qui précède et le vers qui suit constituent chacun une unité cohérente. Nous noterons en outre que l’adjectif φιλοπάννυχος, « amie des nuits prolongées du soir au matin », est une épithète d’Aphrodite ; elle évoque une nuit consacrée aux activités amoureuses plus qu’au sommeil. Elle s’oppose donc à la formule « mère des songes ». Ces deux observations nous engageraient à tenir notre vers pour un tout et à tisser des liens plus étroits entre ses éléments. Nous comprendrions alors :

Que tu te plaises aux veilles prolongées du soir au matin ou que tu enfantes des rêves, tu es la Joie charmante.

296Chacune de ces dernières traductions peut se justifier. Il n’est pas certain que les lecteurs grecs aient tous compris notre vers de la même façon. Peut-être même n’ont-ils pas, dans leur interprétation, cherché la clarté et la précision que nous voudrions atteindre.

  • 256 Voir supra, p. 166 et note 3.

297Leur compréhension des Hymnes était sans doute plus intuitive et moins analytique que la nôtre. En présence de certains groupes épithétiques, comme en présence de certains mots composés, ils peuvent avoir perçu la solidarité de leurs divers éléments, la multiplicité des liens susceptibles de les unir entre eux, sans avoir éprouvé le besoin d’en préciser la nature à chaque coup. Il n’en reste pas moins que les procédés stylistiques dont nous parlons produisent un effet d’étrangeté ; ils aboutissent parfois à la formation de tournures énigmatiques et qui sollicitent une interprétation. Le nombre élevé des composés utilisés dans les Hymnes, la fréquence des constructions épithétiques ambiguës nous incitent à penser que de tels résultats sont recherchés. Des auteurs antiques ont reconnu aux hymnes orphiques un mérite religieux particulier256. De même que les mythes surprenants dont nous reparlerons, de même la langue des Hymnes vise à suggérer le mystère ou l’altérité du sacré. Dans le monde, dans l’histoire et dans son âme, le divin se manifeste à l’homme par des signes qu’il lui faut déchiffrer. De pareille façon, le langage orphique joue de signes mystérieux qui s’offrent à l’interprétation du lecteur. Il ne s’agit pas pour lui de le traduire dans un langage univoque et parfaitement clair mais de s’ouvrir aux suggestions qu’il propose, de laisser son esprit se mouvoir sous les impulsions qu’il communique, en quête d’un divin toujours inaccessible à l’intelligence des mortels.

298Rappelons toutefois que les tournures évocatrices dont nous parlons se trouvent intégrées dans des hymnes aux schémas simples et clairs, qui, dans leurs invocations et dans leurs prières, jouent d’un petit nombre seulement de termes formulaires. Cette simplicité, la monotonie et les répétitions qu’elle entraîne d’une part, l’étrangeté, le caractère énigmatique de nombreuses expressions d’autre part, me paraissent très bien convenir à une langue liturgique.

Notes

1 V (Aphrodite). Formules semblables : XIX (Pan) ; XXXII (Séléné) ; XXXIII (Dioscures).

2 IV (Hermès) ; IX (Artémis) ; XIV (Mère des dieux). Cf. XXXI (Hélios).

3 XX (Héphaistos), cf. XVII (Dioscures).

4 II et XIII (Déméter). Même formule : XI (Athéna) ; XVI (Asclépios) ; XXII (Poseidon) ; XXVI (Dionysos) ; XXVIII (Athéna).

5 XV (Héraclès). Même formule : VI (Aphrodite) ; X (Aphrodite) ; XXIII (Zeus) ; XXX (Gè).

6 XII (Héra). Même formule : XVIII (Hermès) ; XXVII (Artémis).

7 III, vers 1, 19, puis l’hymne entier.

8 VII, 1-4.

9 XXI.

10 XXIX et XXIV.

11 VIII.

12 XV, à Héraclès, 9 ; cf. XX, à Héphaistos, 8 ; XI, à Athéna, 5 ; XXII, à Poseidon, 6-7 ; XXVI, à Dionysos, 11 sq. Il serait possible d’ajouter quelques autres exemples. Il convient toutefois de souligner que de telles demandes sont absentes du plus grand nombre des hymnes.

13 Voir Liddel-Scott-Jones, s.v. χαίρω III, 2.

14 Plat., Phaedo 116 c-d.

15 Ion de Chios, fr. 1, 15 Gentili-Prato.

16 IX à Artémis, 7 ; XIV, à la Mère des dieux, 6.

17 XXV, aux Muses, 6.

18 XXIV, à Hestia, 4.

19 II, à Déméter, 494 ; XXX, à Gaia, 17. Sans qu’il soit précisé « en récompense de mon chant », la formule « avec sollicitude » se retrouve dans les hymnes XXXI, à Hélios et XXXII, à Séléné. On trouve une formule voisine dans l’hymne XXII, à Poseidon, 7.

20 XIV, à Pan, 48 ; XXI, à Apollon, 5.

21 XX, à Héphaistos, 8 ; XXIII, à Zeus, 4.

22 III, à Apollon ; IV, à Hermès ; V, VI et X, à Aphrodite ; IX, à Artémis ; XVIII, à Hermès ; XIX, à Pan ; XXV, aux Muses ; XXVIII, à Athéna ; XXIX, à Hestia ; XXXIII, aux Dioscures.

23 Paus., IX, 30, 12.

24 En cela l’hymne homérique à Arès leur est apparenté.

25 Plat., Leg. 700 b.

26 L’hymne 6, à Hécate et à Janus, est composé d’une façon différente. Il commence par un salut répété trois fois : χαῖρε ; il se termine par un salut analogue également répété trois fois. La partie médiane est l’énoncé d’une demande adressée aux deux divinités interpellées dans le salut. Malgré l’originalité de sa composition, l’hymne est bien une prière, lui aussi.

27 5 (Éther).

28 49 (Hipta) ; 75 (Palémon) ; 80 (Borée).

29 Inutile d’en préciser les références ; ce sont tous les hymnes qui n’entrent pas dans les autres catégories.

30 Cas ambigu : 46 (Liknitès) ; exemples mieux caractérisés : 18 (Pluton) ; 27 (Mère des dieux) ; 29 (Perséphone).

31 67 (Asclépios) ; 82 (Notos) ; 84 (Hestia).

32 34.

33 68.

34 1 (Hécate) : 10 vers ; 4 (Ouranos) : 9 vers ; 5 (Éther) : 6 vers ; 20 (Zeus Astrapaios) : 6 vers ; 21 (Nuées) : 7 vers ; 31 (Courètes) : 7 vers ; 81 (Zéphyr) : 6 vers.

35 15, 1 ; 14, 1. Voir en outre : 4, 1 ; 12, 1 ; 13, 1-2 ; 16, 1 ; 19, 1 ; 21, 1 ; 24, 1 sq. ; 26, 1 ; 17, 1 ; 31, 1 ; 32, 1 sq. ; 35, 1 ; 37, 1-2 ; 38, 1 ; 40, 1-2 ; 51, 1 ; 57, 1-4 ; 59, 1-2 ; 65, 1-5 ; 66, 1 ; 67, 1 ; 76, 12 ; 80, 1-2 ; 81, 1 ; 84, 1 ; 85, 1-2.

36 10, 1. Voir en outre : 2, 1 ; 5, 1 ; 18, 1 ; 23, 1-3 ; 63, 1-3.

37 68, 1-2 ; au pluriel : 59, 2.

38 9, 1. Autres occurrences de ce type d’invocation : au singulier : 2, 1 ; 8, 1 ; 17, 1 ; 28, 1 ; 36, 1 ; 48, 1 ; 50, 1 ; 54, 1 ; 56, 1 ; 78, 1 ; 87, 1 ; au pluriel, ϰλῦτε : 60, 1 ; 69, 1 ; 70, 1. Outre l’alternance du singulier et du pluriel, la formule présente plusieurs variantes. L’impératif peut être suivi d’un complément ; or celui-ci revêt plusieurs formes : ϰλῦθί μου (28 ; 36 ; 54 ; 59 ; 70) ; ϰλῦθί μευ (87) ; ϰλῦθί μοι (2 ; 60) ; ϰλῦθί μου εὐχόμενου (56 ; 59).

39 45, 1. Cf. 34,1.

40 72, 1.

41 29, 1-2.

42 27, 1-2. Cf. 67, 3.

43 6, 1. Autres emplois de la même formule : 11, 1 ; 22, 1 ; 33, 1 ; 42, 1 ; 53, 1 ; 64, 1-2 ; 71, 1 ; 74, 1 ;77, 1 ;79, 1 ;83, 1.

44 25, 1 ; Autres emplois de la même formule : 46, 1 ; 49, 1 ; 73, 1-3. Verbe en tête de la phrase : 20 ; 30 ; 39 ; 44 ; 47 ; 58.

45 1, 1. Cf. 61, 1.

46 62, 1.

47 3, 1.

48 61, 1.

49 75, 1-3. Cf. encore 52, 1 qui commence par κικλήσκω σε.

50 72, 1.

51 7, 1-4. Sur περὶ θρόνια, voir notes à l’hymne 7.

52 3, 1-3.

53 Hom., Il. 14, 200-201 ; 244-246 ; 301-302. Cf. J. Rudhardt, Le thème de l’eau primordiale dans la mythologie grecque, Berne, 1971, p. 35-108.

54 15, 1.

55 9, 1-2 ; 40, 1-2 ; 53, 1. Invoquées d’abord sous leur nom collectif, les Hôrai et les Charites le sont ensuite sous leurs nom individuels : 43 et 60.

56 36, 3 et 8.

57 3, 1. 2, 1 ; 9, 1 ; 10, 1 ; 26, 1 ; 35, 1 ; 40, 1 ; 41, 1 ; 78, 1. 2, 1 ; 7, 2 ; 10, 2 ; 40, 1 ; 56, 1 ; 65, 1 ; 74, 1.

58 15, 3 ; 39, 1. 9, 1 ; 36, 1 ; 41, 1 ; 61, 1 ; 84, 1. 64, 1 ; 65, 3 ; 85, 1 ; 22, 2 ; 42, 3 ; 77, 1.

59 50, 1 ;52, 1.

60 10, 1-2.

61 29, 1 sq.

62 77, 1. Autres invocations de ce type : τέκνον, 7, 3 ; 37, 1 ; 59, 1. υιός, 28, 2 ; 48, 1 ; 50, 1. θυγάτηρ, 14, 1 ; 39, 1 ; 43, 1 ; 51, 1 ; 60, 2 ; 70, 11-3 ; 76, 1 ; 84, 1. σόλλεκτρος, 16, 2 ; 77, 1. νύμφη, 22, 1. δάμαρ, 29, 3.

63 32, 1 ; 35, 1 ; 36, 1 ; 40, 2 ; 55, 2 ; 71, 2 ; 74, 1.

64 7, 2 ; 20, 1 ; 24, 1 ; 42, 3 ; 58, 1 ; 64, 1 ; 42, 3 ; 71, 2.

65 6, 1 ; 20, 1 ; 58, 1.

66 30, 1. Cf. 47,1.

67 20, 1.

68 39, 1. Cf. aussi 44, 1 ; 47, 1.

69 75, 1 ;86, 1.

70 17, 1. Quand ces impératifs régissent un pronom de la première personne, dans une invocation du type « Écoute-moi », le nom du dieu au vocatif peut suivre immédiatement ce pronom (il est parfois précédé de l’invocation ώ) : 28, 1 ; 60, 1 ; 70, 1. Dans de nombreux cas pourtant des épithètes ou des appositions le précèdent : 36, 1 ; 54, 1 ; 59, 1-2 ; 68, 1-2.

71 9, 1.

72 69, 1-2.

73 4, 1. Quelques tournures semblables : 10, 1 ; 12, 1 ; 19, 1, etc.

74 10, 1.

75 6, 1. Quelques tournures semblables : 49, 1 ; 25, 1 ; 11, 1, etc.

76 31, 1 ;cf. 14, 1.

77 33, 1.

78 1, 1 ; et 79, 1 ; cf. aussi 22, 1.

79 16, 1-2.

80 6 3, 1-3.

81 59, 1 et 16.

82 29, 1 et 5.

83 32, 1 et 13.

84 30, 1 et 6 ; 52, 1, 4 et 6 ; 53, 1 et 4.

85 6, 1 et 4.

86 20, 4 ; 34, 25. 4, 8 ; 10, 20 ; 11, 10 ; 17, 8 ; 26, 7 ; 30, 7 ; 32, 13 ; 34, 5 ; 36, 8 ; 38, 14 ; 61, 9.

87 20, 5 ; 29, 6 ; 34, 8 ; 38, 21 ; 39, 5. 1, 7 ; 55, 24 ; 68, 5 ; 70, 6 ; 20, 8 ; 10, 9.

88 8, 10 ; 34, 5 ; 52, 9 ; 10, 12 ; 26, 4 ; 29, 10 ; 40, 13 ; 51, 10 et 1 ; 69, 8 ; 70, 10.

89 14, 5.

90 29, 6 et 8.

91 14, 9 ; 7, 5 ; 11, 10 ; 10, 18.

92 8, 13 ; 9, 5 ; 3, 5. Autres emplois analogues : 12, 3 ; 16, 4 ; 22, 7 ; 32, 8.

93 40, 5.

94 28, 6 ; 76, 5.

95 14, 3 ; 45, 5 ; 52, 4 ; 52, 3.

96 8, 6 ; 34, 9 ; 4, 7 ; 11, 3 et 5 ; 9, 10.

97 20, 1-5.

98 31, 1-5.

99 5 ; 6 ; 8 ; 10 ; 13 ; 20 ; 28 ; 30 ; etc.

100 2, 1-5. Autre exemple analogue, 23 1-33.

101 9, 1-5 sq. Autres cas semblables, 43, 1-5 sq. ; 60, 1-4 sq. ; 69, 1-3 sq. ; etc. Dans le vers 3 de l’hymne 9, Quandt place une croix devant le nom « Méné » ; il le tient pour corrompu, parce qu’il vient d’apparaître au vers précédent. Je ne partage pas son scepticisme. Il ne me paraît pas surprenant de voir le même nom apparaître deux fois, accompagné d’épithètes différentes. « Méné au front de taureau », « Méné voisine de beaux astres ».

102 Exemples analogues : 12, 1 ; 24, 3 sq. ; etc.

103 45, 1-4. Autres exemples : 13 ; 33 ; 41 ; 44 ; 46 ; 47 ; 48 ; 57 ; 62 ; 70 ; 71 ; 79.

104 16, 2-3 sq.

105 68, 1-4. Autres exemples : 11 ; 55 ; 74 ; 85 ; 86 ; 87.

106 7, 1-4, (cité ci-dessus p. 188) ; 74, 1-4, combiné avec une explicative introduite par γάρ. Autre rupture syntaxique : 25.

107 17, 2-3 sq. Autres cas analogues : 55, 76, etc.

108 75. Autres cas analogues : 49 ; 80 ; 82.

109 20, 1-5. Voir supra, p. 188.

110 43, 5-7.

112 69, 3-7.

113 26, 3-5.

114 13, 2-5.

115 12, hymne d’Héraclès. Autres exemples : 1 ; 4 ; 5 ; 6 ; 7 ; 8 ; 9 ; 10 ; 12 ; 13 ; 17 ; 20 ; 21 ; 22 ; 23 ; 24 ; 26 ; 28 ; 30 ; 31 ; 35 ; 36 ; 39 ; 40 ; 42 ; 43 ; 44 ; 45 ; 46 ; 50 ; 51 ; 52 ; 54 ; 56 ; 58 ; 60 ; 65 ; 67 ; 70 ; 76 ; 77 ; 81 ; 84.

116 2 ; 32 ; 55 ; 64.

117 E.g. 11 ; 62 ; 66 ; 72 ; 74.

118 48, 1-4. La demande occupera deux vers. Autres cas semblables : 41 ; 47.

119 18. Autres exemples : 53 ; 57 ; 71 ; 83.

120 61, 5-9. Autres exemples, 27 ; 69 ; 78.

121 Ex. 38 ; 59 ; 85 ; 86.

122 Voir supra p. 188 sq., p. 186, Remarque.

123 27 ; 41 ; 48 ; 71.

124 33 ; 59 ; 68 ; 85 ; 86 ; 87.

125 15 ; 16 ; 38 ; 47 ; 53.

126 18 ; 57 ; 78 ; 83.

127 34.

128 10 ; 14 ; 29.

129 11 ; 27 ; 61 ; 62 ; 66 ; 69 ; 72 ; 74 ; 78.

130 2 ; 3.

131 26, 8-9.

132 56, 10-11.

133 79, 10.

134 34, 24. Il serait possible de citer de nombreux exemples voisins : 10, 27-28 ; 11, 19-20 ; 13, 8-9 ; 16, 7-8 ; 18, 16 ; etc.

135 5, 44-5.

136 8, 18.

137 4, 8.

138 27, 13.

139 2, 12 ; 15, 9 ; 29, 16.

140 4, 1 et 9.

141 31, 1 et 6. Même construction : 81.

142 21, 6-7.

143 20, 1 et 5-6.

144 1 1.

145 1 9.

146 5, 6.

147 E.g. 7 ; 8 ; 9.

148 E.g. 17, 9-10.

149 69, 16.

150 59, 16.

151 35, 6 ; 74, 8.

152 27, 11.

153 6, 10 ; 11, 21 ; 35,7 ; 53, 9.

154 54, 7.

155 8, 18.

156 5, 5.

157 12, 14 ; 9, 11. Ces formules se retrouvent en 40, 18 ; 45, 7 ; 52, 23 ; 56, 32 ; 67, 8.

158 14, 12. Même formule : 55, 27 ; 61, 10.

159 36, 13.

160 7, 12 ; 43, 10 ; 51, 17.

161 27, 10.

162 31, 6 ; 60, 7 ; 81, 5.

163 22, 9 ; cf. 15, 10.

164 28, 11 ; 32, 15 ; 49, 4.

165 63, 12 ; cf. 35, 6 ; 30, 8 ; 34, 27 ; 39, 9 ; 66, 10 ; 83, 6.

166 75, 2.

167 24, 9. Voir aussi 37, 7 ; 70, 11.

168 46, 8 ; 42, 11 ; 18, 19.

169 58, 9. Autres emplois de la même formule : 11, 21 ; 19, 18 ; 23, 7 ; 33, 8 ; 53, 8 ; 57, 12 ; 58, 9 ; 78, 13 ; 79, 11.

170 68, 12 ; cf. 69, 16.

171 16, 9 ; 26, 10 ; 77, 9.

172 74, 8.

173 73, 7.

174 50, 10 ; cf. 3, 12.

175 10, 29 ; 41, 9 ; 71, 10 ; 72, 9.

176 85, 9 ; 86, 10.

177 21, 6 ; 44, 10.

178 82, 6.

179 46, 8.

180 38, 20-25.

181 8, 18-20.

182 13, 7-10.

183 23, 7-8. Autres cas semblables : 6, 10-11 ; 11, 21-23 ; 27, 11 et 14 ; 65, 9 ; 69, 16-17 ; 77, 9-10.

184 26, 10. Autres cas semblables : 13, 9-10 ; 16, 9-10 ; 38, 25 ; 57, 12 ; 73, 7-9 ; 78, 13 ; 79, 11-12 ; 81, 5-6.

185 2, 13-14. Autres cas semblables : 8, 20 ; 15, 10 ; 29, 27 sq. ; 30, 8-9 ; 32, 25 ; 35, 66-7 ; 39, 3.

186 83, 6 et 8.

187 4 9.

188 47, 6.

189 49, 7 ; cf. 27, 11.

190 56, 12.

191 14, 12-14. Autres cas semblables : 7, 12 ; 9, 11-12 ; 25, 10-11 ; 33, 8-9 ; 40, 18-20 ; 42, 11 ; 3, 10 ; 45, 9-10 ; 51, 17 ; 52, 13 ; 53, 9-10 ; 55, 27-28 ; 67, 8 ; 68, 12 ; 74, 8-10 ; 76, 11-12. Quelques variantes : au lieu du verbe, l’adverbe non équivoque δεῦρο... διδοὺς ϰτλ., 54, 7-11 ; au lieu d’un participe, un simple adjectif : ἐπαρωγός ἐπέλθοις, 48, 5-6.

192 46, 8. Autre cas semblable : 60, 10-12 ; cf. 76, 11-12.

193 36, 13-16.

194 22, 9-10.

195 86, 16-18. Cf. 63,12.

196 E.g. 55,18.

197 Nous avons déjà cité quelques adjectifs, traditionnels ou novateurs, suggérant les qualités propres à une divinité.

199 Mnaseas, FHGIII, p. 149, 18.

200 Ces deux péans sont publiés dans J.U. Powell, Collectanea Alexandrina, Oxford, 1971.

201 Od. VII, 115 ; H.h.Dem. 4.

202 Eschl., Ag. 1531 ; Cratin. ap. Arstph., Equ. 530.

203 11. XXIV, 24 ; Od. XI, 198 ; Arstph., Eccl. 2 ; Ap. Rh. IV, 1716.

204 Il. XXIII, 743 ; III, 358 ; Od. VI, 15.

205 Il. I, 445 ; XI, 73 ; XV, 451 ; Od. XIX, 118 ; Eschl., Sept 845.

206 1, 6.

207 27, 13.

208 36, 5.

209 32, 9.

210 4, 2 ; 37, 4.

211 31, 3 ; 32, 12.

212 32, 1 ; 32, 8.

213 4, 3 ; 9, 11.

214 12, 2.

215 51, 7 ; 55, 10.

216 10, 10.

217 8, 3 ; 12, 9.

218 34, 3, 5, 8, 25 ; 8, 1, 2, 9.

219 34, 16-17 ; 20 ; 24-26.

220 11, 6.

221 87, 6.

222 62, 9.

223 2, 7.

224 29, 15-16.

225 37, 4-6.

226 3, 4.

227 11, 6.

228 14, 6.

229 26, 5.

230 27, 7.

231 44 4-9.

232 37, 5.

233 13, 3.

234 25, 5.

235 34, 14-15. Quand le rejet est plus long, l’attention ne se porte pas sur lui mais sur le dernier mot du vers précédent (27, 5-6) : ή ϰατέχεις ϰόσμοιο μέσον θρόνον, ουνεϰεν αυτὴ / γαῖαν έχεις θνητοίσι τροφάς παρέχουσα προσηνεῖς, « toi qui occupes le trône du milieu de l’univers ; c’est pourquoi toi-même / tu possèdes la terre, offrant aux mortels des nourritures favorables ». Quoi qu’il en soit, le rejet serait mal identifiable et n’aurait pas de valeur expressive si la règle que nous avons décelée n’était pas généralement observée : le vers coïncide avec la proposition ou constitue du moins une unité sémantique.

236 1 3, 6 ; 10, 18 ; 10, 9.

237 29, 15-16.

238 73, 2.

239 14, 7.

240 1, 3-7.

241 1 6, 4-5.

242 51, 7.

243 51, 9.

244 51, 11.

245 8, 8.

246 17 4.

247 3, 8-11.

248 8, 4.

249 29, 12-14.

250 2, 1 ; 22, 1-2.

251 1 5, 8-9.

252 Hes., Op. 560.

253 Pop. Derveni, col. XIV Laks-Most.

254 Eur., Hel 1470.

255 Hesych., s.v.

256 Voir supra, p. 166 et note 3.

Notes de fin

111 NDLE : le mot ιερόν entre Στυγός et ὒδωρ apparaît dans l'édition de Quandt mais pas dans le manuscrit de J. Rudhardt.

198 NDLE : il s'agit des Apotelesmata de Manéthon (A. Koechly, Manethonis Apotelesmaticroum qui feruntur libri VI, Leipzig, 1858).

* NDLE : Le terme apparaissait dans le tableau du manuscrit, mais avec les références et la traduction de αίολόμορφος, adjectif que l'on a restitué dans le tableau. Cf. infra, p. 231.

§ NDLE : la traduction du 2e vers manque dans le manuscrit.

Table des illustrations

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