Version classiqueVersion mobile

Opera inedita

 | 
Jean Rudhardt

Recherches sur les Hymnes orphiques

Introduction. La collection des Hymnes

Texte intégral

Brève présentation

  • 1 Même si je n’en retiens pas absolument toutes les leçons, c’est à elle que je me référerai.
    NDLE : (...)

1Près de quarante manuscrits datant des xve et xvie siècles nous ont conservé une collection d’hymnes attribués à Orphée ; ces manuscrits réunissent des textes hétérogènes parmi lesquels figurent, dans des combinaisons variables, des hymnes d’Homère, de Callimaque et de Proclus, les Argonautiques d’Orphée et celles d’Apollonios de Rhodes, des poèmes attribués à Moschos et à Musée, plus rarement d’autres œuvres. Édités plusieurs fois au cours du xvie siècle, moins souvent aux époques suivantes, les hymnes d’Orphée prenaient place dans des recueils composites comprenant habituellement des hymnes de différentes provenances ou un ensemble de textes orphiques. Cette dernière formule est bien représentée par les Orphica publiés par Abel à la fin du xixe siècle. Au xxe siècle, les hymnes orphiques sont édités seuls par W. Quandt, par G. Faggin, par A.N. Athanassakis, puis par D.P. Papaditsas et L. Ladia. La plus sérieuse de ces éditions, la seule édition critique, celle de Quandt demeure un bon instrument de travail1.

2Les auteurs qui traitent de la littérature hymnique, de l’orphisme ou, sous différents points de vue, de la religion grecque consacrent quelques pages aux hymnes orphiques ; ils ont en outre inspiré un petit nombre de travaux. Les plus importants sont dus à O. Gruppe, A. Dietrich, O. Kern, van Liempt et, plus récemment, à R.I. Hunsucker, M.L. West, H. White et A.F. Morand. Ces différentes études nous aident à mieux situer les Hymnes, à les analyser ou à les caractériser avec plus de précision. Je crois possible de les reprendre et de progresser encore dans la voie d’une meilleure compréhension.

  • 2 Paus., X, 7, 2.
  • 3 Paus., IX, 30, 12. Il n’est pas certain que les poèmes d’Orphée traitant de Triptolème et de la dé (...)
  • 4 Plat., Leg. VIII, 829 e.
  • 5 Eur., Alc. 357-360.
  • 6 Pap. Derveni, col. 18, 9-12, ZPE 47 (1982) = col 22. Cf. A. Laks, G. Most (éds), Studies on the De (...)

3Selon Pausanias, la plus ancienne des épreuves composant les concours delphiques était une épreuve musicale : les concurrents y rivalisaient en chantant un hymne pour Apollon. Quand il énumère les premiers vainqueurs de cette épreuve, le périégète signale qu’Orphée ne s’y est jamais présenté2. S’il donne cette précision, c’est que l’absence du plus fameux des chantres-musiciens dans la liste des lauréats avait de quoi surprendre ; la tradition lui attribuait en effet la composition de plusieurs hymnes. Pausanias nous apprend que certains d’entre eux étaient chantés dans les mystères particuliers des Lycomides ; d’une manière générale, il les juge inférieurs à ceux d’Homère quant à la beauté des vers mais supérieurs à eux quant à leur valeur religieuse3. En ce qui concerne l’existence d’hymnes transmis sous le nom du musicien légendaire, Platon confirme le témoignage de Pausanias ; il mentionne en effet des hymnes de Thamyris et d’Orphée, remarquablement mélodieux4. Au siècle précédent, Euripide paraît déjà se référer à des hymnes d’Orphée5. Le papyrus de Dervéni atteste enfin sans nulle ambiguïté l’existence d’hymnes orphiques ; il semble faire l’exégèse de l’un d’entre eux ; il en commente du moins un vers rapprochant étroitement les unes des autres Déméter, Rhéa, Gè, Hestia et Déô6. En bref, dès le ve siècle au moins, la Grèce a connu des hymnes que l’on donnait pour des œuvres d’Orphée.

  • 7 NDLE : cette question n’est pas reprise dans le manuscrit conservé.

4La collection ne conserve aucun de ces textes anciens ; les hymnes qu’elle réunit furent écrits à une date plus tardive, d’ailleurs incertaine. Les auteurs modernes en ont discuté. Je reprendrai la question quand l’étude que nous avons en cours nous aura permis de nous faire une opinion sur ce point7.

  • 8 Quandt, Orph. Hymn., p. 44*. Cf. W.K.C. Guthrie, Orphée et la religion grecque, Paris, 1956, p. 28 (...)

5Poussant à l’excès l’esprit critique par lequel il s’opposait prudemment aux spéculations de Creuzer sur le mysticisme grec, Lobeck a contesté qu’ils fussent des chants cultuels et les a considérés comme de purs exercices d’érudits. Petersen, Dieterich et O. Kern ont réfuté cette hypothèse. Ils ont mis en évidence plusieurs termes techniques employés dans les Hymnes et qui désignent soit les fidèles soit les officiants d’un culte ; ils y ont relevé les noms de plusieurs divinités (Misé, Hipta, Mélinoé) ignorées de la tradition littéraire mais attestées par l’épigraphie religieuse, montrant ainsi que, selon toute probabilité, les Hymnes ont rempli une fonction rituelle. Cette opinion est généralement admise aujourd’hui, mais le lieu de leur emploi demeure incertain. A. Dieterich hésitait entre l’Asie Mineure et la région d’Alexandrie ; au terme de plusieurs travaux, O. Kern le situe avec plus de précision : les Hymnes servaient, écrit-il, à un culte célébré dans le sanctuaire de Déméter à Pergame. Les inscriptions de Pergame nomment effectivement plusieurs dieux mentionnés dans le recueil orphique mais ces dieux reçoivent aussi des hommages en d’autres lieux. Elles signalent l’activité d’un officiant appelé d’un nom, archiboucolos, apparenté à celui du boucolos qui figure dans les Hymnes, mais des boucoloi se retrouvent en plusieurs sites du Pont et de l’Asie Mineure. Enfin la place occupée par Dionysos dans les Hymnes paraît bien importante pour des chants qui devraient servir au culte d’un sanctuaire consacré principalement à Déméter. Quoi qu’il en soit, les thèses de Kern et les discussions qu’elles ont engendrées mettent en lumière l’existence, à l’époque impériale, de cultes mystériques dont les participants portent des noms pareils à ceux de personnages mentionnés dans les Hymnes ; ces cultes honorent en plus de quelques divinités centrales des dieux de différentes catégories, dieux traditionnels de la Grèce, dieux orientaux et divinités abstraites, composant un panthéon comparable à celui que le recueil orphique nous fait connaître. Les hymnes de la collection se rattachent donc à un type de cultes bien attesté. Les brèves notes de Quandt le suggéraient ; Guthrie parvenait aux conclusions que je viens d’énoncer. A.F. Morand qui a repris le dossier et l’a complété sur quelques points les confirme8.

  • 9 Guthrie, ibid.
  • 10 Proclus, Hymnes et prières. Traduits du grec et présentés par H.D. Saffrey, Paris, 1994, p. 6.

6On s’est posé une autre question : le recueil appartient-il vraiment à la tradition orphique ? Les historiens de la religion grecque semblent en avoir douté. Ils s’étonnent de n’y lire aucune allusion à certains mythes connus par les fragments des Rhapsodies, notamment de n’y point voir mentionné le meurtre commis par les Titans sur la personne de l’enfant Dionysos ; ils semblent en outre déconcertés de n’y point trouver l’expression d’une espérance eschatologique qu’ils tiennent pour essentielle à l’orphisme. Ils signalent en revanche les emprunts que les Hymnes font aux traditions du Proche-Orient et les influences philosophiques, principalement stoïciennes, qu’ils semblent avoir subies. Bien qu’il accorde aux Hymnes plus d’importance que d’autres savants, Guthrie écrit par exemple : « Il est peu probable que la société qui faisait usage de ces hymnes ait été orphique au sens strict du mot et qu’elle ait pratiqué l’ensemble des dogmes orphiques »9. Plus récemment, H.D. Saffrey parle encore des « hymnes orphiques qui n’ont d’orphique que le nom »10. Ces jugements me paraissent imprudents. L’orphisme nous est connu par un nombre élevé de documents fragmentaires, disparates, souvent très brefs et allusifs, de provenances et d’époques diverses. Les croyances, les pratiques, les textes réputés orphiques aux ve et ive siècles sont hétérogènes et ils inspirent aux auteurs classiques des jugements contradictoires. Seuls des fragments cités par quelques auteurs chrétiens et par les derniers néoplatoniciens nous laissent entrevoir des systèmes de quelque cohérence, systèmes d’ailleurs divers, tous difficiles à reconstituer. Dans de telles conditions, il me paraît imprudent de vouloir délimiter trop strictement la tradition orphique. Je crois en outre qu’il n’est pas pertinent de définir par le respect de certains dogmes un courant religieux qui se développe dans un monde auquel la notion d’orthodoxie fut toujours étrangère.

  • 11 24, 10-12 ; 76,10.

7Le préambule des Hymnes les présente comme un rite dont Orphée a composé la formule et qu’il enseigne à son disciple, Musée. Dans les Hymnes eux-mêmes, distinguée des autres Muses, Calliope qui enfanta le magicien thrace reçoit le nom décisif de mère. Elle se trouve en outre associée à la révélation des mystères de Dionysos et de Perséphone11. Il me paraît difficile de négliger ces témoignages. Je crois sage d’accueillir le recueil comme il se présente à nous, d’admettre qu’il est ce qu’il prétend être : ceux qui lisaient ou récitaient les Hymnes les tenaient pour le produit d’un enseignement donné par Orphée. Si un tel enseignement n’est pas orphique, je vois mal ce que le mot orphique pourrait signifier. Considérant alors le caractère fragmentaire et souvent incertain de tous les témoignages relatifs à l’orphisme, nous devrons reconnaître que le recueil des hymnes est le texte religieux orphique le plus long et le plus complet de tous ceux dont nous disposons. Il ne nous apprend pas tout de l’orphisme mais il nous en fait incontestablement connaître une forme. Il vaut la peine d’en écouter la leçon et de tenter de la comprendre.

L’unité de la collection. Indices fournis par la tradition manuscrite

  • 12 Ces manuscrits sont étudiés et classés par G. Quandt dans son édition des Hymnes d’Orphée (Orphei (...)

8Écartons pourtant une objection. Les manuscrits qui nous conservent les Hymnes datent des xve et xvie siècles12. La collection n’a-t-elle pas été constituée très tardivement et ne réunit-elle pas d’une manière arbitraire des pièces de plusieurs origines ? Si le plus grand nombre des manuscrits conservent, avec leur préambule commun, la totalité des quatre-vingt sept hymnes, plusieurs codices reproduisent seulement quelques-uns d’entre eux. Ceux-ci n’appartenaient-ils pas originellement à des ouvrages indépendants et tous les hymnes, publiés d’abord par petits groupes dans plusieurs recueils dont les manuscrits incomplets conservent peut-être le souvenir, ne furent-ils pas réunis après coup seulement dans l’ensemble que nous possédons ?

9Un manuscrit, le n° 30 de Quandt, contient deux chants orphiques, les hymnes 55 et 56 de notre collection. Ils y figurent parmi des œuvres et des fragments d’œuvres philosophiques, mythologiques ou romanesques, presque toutes consacrées à l’amour. Célébrant respectivement Aphrodite et Adonis, les deux poèmes orphiques occupent une place naturelle dans cette anthologie. Pour expliquer la façon dont ils s’y trouvent intégrés, il n’y a nul besoin de supposer qu’ils ont un jour constitué à eux seuls une œuvre indépendante. En quelque lieu que ce soit, ils ont été choisis par l’auteur de l’anthologie en raison de leur sujet.

10Un autre manuscrit, le n° 33 de Quandt, contient toute la collection jusqu’au vers 26 de l’hymne 55. Survenant avant la fin du poème, cette interruption est sans doute accidentelle. On pourrait le contester en faisant valoir que le vers 26 est simplement suivi d’une courte prière dans le texte de la collection et que celle-ci pourrait y avoir été surajoutée pour rendre l’hymne 55 conforme au schéma qui s’impose aux pièces suivantes dans le recueil complet. L’objection ne serait pas très convaincante car les hymnes précédents, tous publiés dans le manuscrit, se terminent déjà par une prière si bien que, mutilé d’une telle conclusion, l’hymne 55 constitue déjà une exception surprenante parmi eux. Il y a plus. Célébrant Aphrodite, l’hymne 55 est solidaire des hymnes suivants consacrés à Adonis, à Hermès et à Éros. De par leurs sujets et par les allusions mythologiques qu’ils contiennent ces quatre hymnes sont rattachés les uns aux autres ; ils forment une suite cohérente ; seul un accident peut expliquer l’interruption qui les dissocie dans le manuscrit n° 33.

11Sept manuscrits, dont l’un est aujourd’hui perdu, nous posent un problème plus sérieux : les nos 6, 7, 14, 19, 23, 24 et deperditus 4 de Quandt. Ils contiennent tous le même groupe de douze hymnes, précédés du préambule adressé à Musée. Six d’entre eux situent ces hymnes dans l’ordre suivant : 15, 16, 17, 36, 34, 66, 46, 32, 37, 7, 8, 9, soit en désignant les hymnes par le nom des divinités qu’ils invoquent : Zeus, Héra, Poseidon, Artémis, Apollon, Héphaistos, Dionysos Liknitès, Athéna, les Titans, les Astres, le Soleil et la Lune. Ces douze hymnes furent-ils extraits de la collection complète et regroupés ensuite dans une sorte de recueil abrégé ? Constituaient-ils au contraire un ensemble autonome à l’origine et furent-il situés postérieurement dans la collection, parmi des pièces d’autres provenances ? Nous devrions admettre que la seconde de ces éventualités est la plus probable, si des traits communs aux douze hymnes les opposaient à tous les autres.

  • 13 O.F. 27.

12L’examen des divinités invoquées et celui de leur succession la plus fréquente montrent qu’elles constituent un ensemble ordonné ; ils paraissent en outre mettre en lumière la parenté qui les unit entre elles. Les douze hymnes honorent en effet : 1) trois Cronides, 2) cinq divinités de la génération postérieure, 3) collectivement les ancêtres des Cronides, 4) des divinités astrales. Si nous comparons cette liste à celle des divinités invoquées dans le recueil complet, nous constatons qu’elle est beaucoup plus homogène. Nous n’y trouvons point de divinités mineures, telles que Leucothéa ou Palémon, point de divinités étrangères à la Grèce, comme Hipta, Misé ou la Mère Antaia, point de divinités philosophiques ou abstraites du type de Physis, d’Éther, de Nomos ou de Dikaiosyné ; les divinités mystériques ou liées au monde infernal, Déméter, Perséphone et Pluton, en sont absentes. On pourrait donc croire que les douze hymnes forment un ensemble original, soustrait à l’influence des religions asiatiques et à celle de la réflexion philosophique qui impriment leur marque dans d’autres pièces de la collection, comme il est étranger aux inspirations mystériques qui s’expriment en elle. C’est une illusion ; elle se dissipe dès que, dépassant le titre des Hymnes, nous en lisons le contenu. Les divinités étrangères y sont bien représentées ; la Lune n’y est pas seulement invoquée sous le nom grec de Séléné, mais aussi sous l’aspect asiatique de Méné et Aphrodite elle-même y paraît sous les traits d’une déesse syrienne. L’hymne à Héphaistos est tributaire de la pensée philosophique qui trouve son expression dans l’hymne de l’Éther ; il emploie les mêmes mots savants que lui. En sollicitant des faveurs pour les mystes, plusieurs hymnes du groupe (8, 34, 36) se réfèrent implicitement à des mystères. Les hymnes de Zeus et de Dionysos-Liknitès évoquent des mythes rares en Grèce, que nous devons bien tenir pour orphiques. L’hymne d’Héra parle de souffles qui nourrissent les âmes comme fait aussi l’hymne des Courètes, énonçant ainsi une idée très proche de celle que nous trouvons exprimée dans un texte orphique connu d’Aristote13. Enfin l’hymne d’Apollon chante l’action que le dieu exerce par sa musique sur l’ordonnance du monde, de la même façon que l’hymne à Pan et cette correspondance est soulignée dans le texte même de l’hymne 34 qui, assimilant les deux divinités l’une à l’autre, finit par invoquer Apollon sous le nom de Pan. Ainsi, loin de confirmer l’originalité des deux hymnes, l’étude de leur contenu montre qu’ils s’apparentent étroitement à d’autres chants de la collection et qu’ils ne peuvent en être détachés.

13Faisons une observation d’un autre ordre. La langue des douze hymnes ressemble à celle de toute la collection. Nous y trouvons des mots fréquemment utilisés dans le recueil orphique, alors qu’ils le sont rarement dans l’ensemble de la littérature grecque : les adjectifs ἀγλαότιμος, ἀἰθαλής, ἀἰολόμορφος, εὐίερος notamment. L’hymne 32 qualifie Athéna de φιλένθεος, comme l’hymne 11 le fait pour Pan ; les hymnes 32 et 36 donnent à Athéna et à Artémis l’épithète de φίλοιστρος par laquelle l’hymne 27 qualifie la Mère des dieux. Mieux encore, les emplois imagés de certains termes attestent la permanence de mêmes symboles et de mêmes formes de pensée dans les deux groupes d’hymnes considérés. Le mot ἒρνος, « la jeune pousse, le jeune plant », s’y applique et s’y applique seulement à Dionysos ou à des dieux qui lui sont assimilés et le mot ἕδρανον, « le siège » ou « l’assise », à la Terre.

14En bref ni l’étude de la langue ni celle de leur contenu ne nous permettent d’opposer les douze hymnes au reste de la collection ; elles ne nous incitent pas à supposer qu’ils ont primitivement constitué un ensemble original, indépendant ; elles donnent au contraire du poids à l’hypothèse inverse. Les douze chants furent extraits de la collection par un esprit soucieux d’y choisir les chants consacrés aux divinités les plus connues et les plus rassurantes.

15Quatre manuscrits soulèvent un dernier problème : ils font un sort particulier à l’hymne 86. Trois d’entre eux, les nos 14, 23 et 24 de Quandt, l’ajoutent à la série des douze dont nous venons de parler, après une interruption de quelques pages occupées par d’autres textes. Un quatrième manuscrit, le n° 35 de Quandt, le reproduit, seul hymne orphique parmi des œuvres diverses. Il s’agit de l’hymne du Rêve. C’est un texte intelligible par lui-même qui ne se réfère explicitement à aucun des autres hymnes orphiques. Même si les pensées qu’il énonce sont parfaitement compatibles avec celles que toute la collection exprime, il peut en être détaché et situé sans difficulté à côté d’autres textes plus ou moins philosophiques ou religieux, comme les Vers dorés attribués à Pythagore et les hymnes de Proclus qui figurent, les uns ou les autres, dans les quatre manuscrits. La place singulière qu’il y occupe ne fournit d’argument ni en faveur de son indépendance ni en faveur de son appartenance originelle à la collection.

16En résumé, le fait que certains manuscrits reproduisent seulement quelques-uns des chants orphiques ne suffit pas à prouver que la collection des quatre-vingt-sept hymnes soit secondaire ou composite. Le développement que nous venons de faire n’aurait pas été nécessaire, si l’on pouvait admettre sans réserve l’opinion de Quandt. En suivant la filiation des variantes textuelles et des fautes de copie, il croit en effet pouvoir montrer que tous nos manuscrits, complets ou non, dérivent d’un seul et même archétype qui conservait la totalité de la collection. Sa démonstration n’est malheureusement pas absolument convaincante en ce qui concerne les manuscrits donnant seulement le texte des douze hymnes. Avec de bons arguments, von Blumenthal refuse de les faire dériver de l’archétype commun à tous les autres. Il me fallait donc soumettre les douze hymnes à un examen particulier. Je note que von Blumenthal lui-même les tient pour extraits de la collection complète, serait-ce à une époque ancienne.

La langue des Hymnes est une

17La langue des Hymnes fournit un autre indice de l’homogénéité de la collection. Elle a donné lieu à plusieurs études après lesquelles je ne crois pas pouvoir apporter beaucoup d’observations nouvelles ; je serai donc bref à son sujet.

18Il s’agit d’une langue artificielle qui trouve son modèle lointain dans celle d’Homère et d’Hésiode ; elle en reprend plusieurs formes et plusieurs tournures, ainsi que de nombreux mots, mais elle y mêle des éléments lexicologiques et grammaticaux plus récents. Les uns datent du ve siècle, les autres de l’époque hellénistique, d’autres enfin de l’époque impériale. C’est une variété de la langue utilisée dans les épopées savantes, d’Apollonios de Rhodes à Nonnos, et dans laquelle étaient ordinairement écrits les hymnes hexamétriques. Dans cette tradition, elle se distingue notamment par l’usage de nombreux mots composés. Beaucoup d’entre eux ne sont pas attestés ailleurs ou le sont rarement ; van Liempt a pourtant montré que plusieurs des vocables ainsi fabriqués se rencontrent dans des œuvres ou des documents des iiie et ive siècles, antérieurs à Nonnos, où figurent en outre beaucoup de mots semblables, composés sur de mêmes racines, selon de pareils procédés. Dans les Hymnes, de tels mots composés sont souvent employés comme épithètes ou comme appositions accordées avec les noms divins.

19De même que les mots formant le vocabulaire des Hymnes sont de dates et d’origines diverses, de même les formes grammaticales y sont hétérogènes. Si les Hymnes se conforment à l’usage épique ancien, en faisant alterner les génitifs en -οιο et en -ου, les datifs en -οισι(ν) et en -οις ou en -αισι(ν) et en -αις, ils ne respectent pas toujours le vocalisme ionien. C’est ainsi que nous y trouvons les mots μαρτυρία (15), au lieu de μαρτυρίη, αἄρα (51 et 80) au lieu d’αἄρη, θαλία (68) au lieu de θαλίη, οἲαξ (64) au lieu d’οἲηξ ; nous y rencontrons même la forme dorienne άγέτης (52). Cela n’y empêche pas la présence de χροιή (71) ou d’ ἀνίη (68) ou même d’οἲηξ (58 ; 87), par exemple ; en effet, un même mot peut y apparaître sous deux vocalismes différents, comme πραΰνοος, πρηΰνοος (44, 11 et 69, 17). En ce qui concerne les pronoms, plusieurs formes homériques y sont bien représentées : ἐϰ σέο, ἄτερ σέο (à côté de σοῦ ἄτερ, dans le même poème 68, 8 et 10), εἳνεϰα σεῖο (68, 4), τοι (15) mais la forme τοι n’y est pas employée pour le nominatif pluriel du démonstratif.

20Notons que les Hymnes ne donnent jamais au démonstratif la fonction de relatif qu’il est capable de revêtir chez Homère, ainsi que dans les hymnes homériques. Ils n’emploient pas certains outils grammaticaux fréquents dans l’Iliade et dans l’Odyssée, tels que le suffixe -φι, formateur de datifs ou tels que les mots αὐτάρ, ᾖμος et ἠΰτε ; on y rencontre une seule fois la particule ϰε(ν) alors qu’ils utilisent souvent ἄν, une seule fois également la particule ῥα. Sur de tels points la langue des Hymnes diffère de celle des grandes épopées du genre des Argonautiques d’Apollonios de Rhodes ou des Posthomerica de Quintus de Smyrne.

  • 14 Ce sont :
    1) l’hymne 15 adressé à Zeus. Exemple de chant consacré à l’une des divinités majeures de (...)

21Cette langue est donc composite mais l’est-elle de pareille façon dans tout le recueil ou bien y varie-t-elle ? En considération d’éventuelles variations devrions-nous distinguer plusieurs ensembles d’hymnes ? Comme quelques-uns des auteurs les plus qualifiés se sont déjà prononcés sur ce point, en affirmant avec force l’unité linguistique de la collection, je me suis contenté d’examiner sept hymnes, pour m’assurer que leur jugement est bien fondé. J’ai choisi les hymnes-témoins de telle sorte que nous trouvions parmi eux un spécimen des diverses catégories d’hymnes que la considération de critères extralinguistiques nous incite à distinguer14.

  • 15 NDLE : hormis γλαυκόμματος qui se trouve effectivement chez Platon, les deux autres termes sont in (...)

22Cet examen m’a conduit aux conclusions suivantes. Le vocabulaire est composé de pareille façon dans les sept hymnes. Aux vieux mots homériques ou hésiodiques et à ceux de l’époque classique se mêlent plusieurs termes attestés seulement dans les premiers siècles de notre ère ; il s’y ajoute encore des mots qui apparaissent pour la première fois dans le recueil orphique. Il s’agit de dérivés ou, plus souvent, de composés, formés sur des modèles antérieurs, évoquant les mœurs, la grâce ou l’aspect d’un dieu. Exemples15 :

23Comme les mots composés servent habituellement d’épithètes, nous devons nous attendre à ce qu’ils soient relativement nombreux dans les séquences épithétiques ; c’est effectivement le cas à l’intérieur du groupe que nous considérons. Nous observons d’autre part qu’ils sont rares dans les hymnes de Mélinoé et de Nomos. Mélinoé est une divinité peu connue en Grèce : l’hymne doit évoquer sa personne et son mythe par des tournures moins allusives que la simple juxtaposition d’épithètes. Divinité abstraite, Nomos peut difficilement être qualifié par des adjectifs pittoresques. Ces inégalités dans le nombre des mots nouveaux utilisés dans chacun des sept hymnes ne nous autorisent donc pas à conclure qu’ils sont écrits dans des langues différentes. Les Hymnes à Nomos et à Mélinoé nous offrent au contraire plusieurs indices de l’unité linguistique de la collection ; ils utilisent en effet plusieurs expressions qui figurent aussi dans d’autres chants. Ce sont par exemple : οἲαξ, πάντιμος, ποθεινός, ῥοῖζος, σφραγίς, ἀλλόϰοτος, εὐίερος, ἠέριος, ϰροϰόπεπλος, νύμφη, νυχαυγής, οἶστρος, σϰοτόεις, βιοτῆς τέλος ἐσθλόν, εὐμενὲς ᾖτορ ἔχων.

24Je note que la formule ἲχνεσι ϰοῦφαι de l’hymne 51 consacré aux Nymphes trouve son pendant dans le masculin ἲχνεσι ϰοῦφαι de l’hymne 31 chantant les Courètes. Les sept hymnes comportent enfin des formules d’invocation et de prière pareilles à celles qui sont utilisées dans tout le recueil, ainsi que nous le constaterons. Deux exemples seulement : débutant par le très fréquent ἀλλά, μάϰαρ, ... la prière de l’hymne à Nomos est énoncée par le verbe πέμπω, comme les prières adressées à Cronos, aux Nuées, à Thalassa, à Nérée, aux Néréides, à Protée, à Hermès Chthonios et au vent Notos ; également usuelle, la tournure ἀλλά, θεά, λίτομαί σε ... introduit la prière à Mélinoé qui exprime des vœux semblables, dans leur esprit et dans leur formulation, à ceux qui sont adressés à Rhéa et à Pan.

  • 16 Chr. A. Lobeck, Aglaophamus I, Königsberg, 1892 [réimpression 1961], p. 405 ; U. von Wilamowitz, D (...)

25En conclusion, un sondage opéré sur des chants de plusieurs types différents nous donne le sentiment que tous les hymnes du recueil sont écrits dans la même langue. Comme je l’ai dit, c’était l’opinion de plusieurs savants. Lobeck écrivait : tanta est hymnorum inter se similitudo et in verbis et in sententiis, ut unum potiusquam plures auctores fuisse credam et Wilamowitz : « Das ganze Buch ist von einem Dichter verfasst, denn Stil, Sprache und Versbau sind einheitlich, kein Gedanke an eine Sammlung von Hymnen verschiedener Herkunft »16. Moins catégorique que ces illustres auteurs, je n’affirmerais pas que tous les hymnes sont à coup sûr du même poète ; le préambule adressé à Musée, un ou deux autres chants m’inspirent des doutes sur ce point. Je les examinerai plus tard, quand les traits généraux de la collection nous seront plus familiers. Je me contenterai pour l’instant d’une conclusion : nulle observation linguistique ne nous incite à en contester l’homogénéité.

Brèves remarques sur la forme des vers

  • 17 1, 3 ; 6, 3 ; 10, 7 et 22 ; 11, 13 ; 14, 9 ; 19, 11 ; 22, 2 ; 24, 3 ; 26, 1 ; 28, 10 ; 29, 8, 14 e (...)

26Nous venons de voir que, pour Wilamowitz, la construction des vers est homogène dans tout le recueil. Peu versé dans la science de la métrique et de la prosodie, je n’ai pas étudié la question d’une manière originale. Je rappellerai simplement que les Hymnes sont des poèmes hexamétriques. Quandt en a signalé les particularités les plus importantes ; j’ajoute une seule remarque à ses observations. Plusieurs vers comportent un spondée au cinquième pied17. Je note que les chants où figurent ainsi des vers spondaïques sont consacrés à des divinités de tous les types représentés dans la collection et se répartissent entre plusieurs catégories que la considération des formulaires et des schémas de construction nous permettra d’y distinguer.

27Je montrerai ultérieurement que, dans les Hymnes, les vers constituent habituellement des unités sémantiques.

  • 18 A.F. Morand, o.c. (n. 7), a fait plusieurs observations pertinentes sur ce point.

28Je note dès maintenant qu’ils font un usage fréquent de l’assonance et de l’allitération18. Ils juxtaposent dans un vers, si ce n’est parfois dans plusieurs vers consécutifs, des mots formés sur de mêmes racines. C’est ainsi que nous trouvons par exemple πολύμνηστον πολυόργιον (6, 4), πολύμητι πολύσπορε. suivis quelques mots plus loin de πολυποίκιλον (6, 10-11). L’hymne à la Terre (26, 2) comporte le vers :

παντρόφε πανδώτειρα, τελεσφόρε παντολέτειρα,

29l’hymne à Héraclès (12, 6), le vers :

παμφάγε παγγενέτωρ, πανυπέρτατε πᾶσιν ἀρωγέ.

30Comme le premier, le second membre d’un mot composé peut aussi trouver son écho dans un mot suivant. Nous le voyons dans les formules Εὐβουλεᾶ πολύβουλε (30, 6) ou αὐτοπάτωρπάτωρ (10, 10). De pareilles juxtapositions servent souvent à souligner un paradoxe. Prothyraia est interpellée dans une série de mots apparemment contradictoires : ἀφανής, ἔργοισι δὲ φαίνηι, « invisible mais tu te manifestes dans tes actes » (2, 7) et les Nymphes, plus abruptement encore : φαινόμεναι άφανεῖς. « invisibles qui vous montrez » (51, 7. Cf. encore Aphrodite, 55, 10).

31Ajoutons que l’assonance ou l’allitération ne résultent pas seulement de l’alliance de mots apparentés ; elles sont recherchées pour elles-mêmes. Quelques exemples le montreront :

δρομάδες, δροσοείμονες (51, 6).
ζωὴ ϰαὶ θάνατος μούνη θνητοῖς πολυμόχθοις (29, 15).
αἲθρια πάντα τιθείς, θαλερόμματον αἰθέρα τεύχων (80, 5).
ϰεανοῦ ϰαλέω νύμφην γλαυϰώπιδα Τηθύν,
ϰυανόπεπλον ἂνασσαν έύτροχα ϰμαίνουσαν (22, 1-2).
πεντήϰοντα ϰόραισι ἀγαλλόμενος ϰατὰ ϰῦμα
ϰαλλιτέϰνοισι χοροῖς ... (23, 2-3).
μβρων μὲν μήτηρ, άνέμων τροφέ ... (16, 4).
πυθμήν μὲν πόντου, γαίης πέρας, ἁρχή ἁπάντων (23, 4).
πανδερϰής φιλάγρυπνε, ϰαλοῖς ἄστροισι βρύουσα (9, 7).
Φερσεφόνη· φέρβεις γάρ ἀεί ϰαὶ πάντα φονεύεις (29,16).
λαμπρòν ἄγων φάος ἁγνòν, ἀφ’ οὗ σε Φάνητα ϰιϰλήσϰω (6, 8).

32Le jeu des allitérations répète parfois plusieurs consonnes différentes dans les mêmes vers ou les mêmes développements. Les hymnes à Gaia, à Perséphone et aux Courètes en offrent de nombreux exemples :

αὐξιθαλής φερέϰαρπε, ϰαλαΐς ὣραισι βρύουσα,
ἕδρανον ἀθανάτου ϰόσμου, πολυποίϰιλε ϰούρη,
ἣ λοχίαις ὠδῖσι ϰύεις ϰαρπόν πολυειδῇ.
ἀιδία πολύσεπτε, βαθύστερν’ όλβιόμοιρε,
ἡδυπνόοις χαίρουσα χλόαις πολυανθέσι δαῖμον,
òμβροχαρής, περί ἣν ϰόσμος πολυδαίδαλος ἄστρων
είλεῖται ... (26, 3-9)

  • 19 Je signalerai simplement quelques exemples : Grands dieux de la tradition : 15 (Zeus) ; 17 (Poseid (...)

33Sans allonger la liste des exemples — ils sont nombreux — je signale encore l’abondance des sifflantes dans les hymnes à l’Éther (5) et au Périkionios où elles font écho à ἑλισσόμενος (47), ainsi que dans l’hymne au vent Borée où la répétition des θ renforce l’effet produit par celui des σ (80). Dans la succession de mots composés inhabituels, unis par une syntaxe apparemment peu structurée, ces jeux de sonorité contribuent à donner au chant orphique l’un des caractères qui le définissent. A.F. Morand, qui a justement relevé la fréquence des assonances et des allitérations dans les Hymnes, recherche des jeux de sonorité analogues dans les textes magiques. Les exemples qu’elle a réunis ne manquent pas d’intérêt ; ils me paraissent montrer avant tout ce qui distingue les Hymnes de simples formules magiques. Ils jouent sans doute du pouvoir incantatoire des mots mais seulement d’une manière accessoire ; les mots y sont d’abord choisis en considération de leur sens. Les articulations et les sonorités renforcent une action que les images et le mouvement des pensées énoncées doivent exercer sur la divinité, qu’ils exercent plus directement encore sur les hommes. Parmi eux, la récitation des Hymnes produit un effet sur les imaginations et les sensibilités, autant que sur les intelligences. Je note que nous trouvons des jeux de sonorité dans tout le recueil. Avec plus ou moins d’insistance, presque tous les Hymnes y recourent, qu’ils célèbrent des grandes divinités traditionnelles, des divinités mineures, des divinités abstraites ou des divinités étrangères19.

34Après ce premier examen qui nous a permis de percevoir quelques traits des Hymnes et nous a assurés que la collection forme un ensemble cohérent, nous pourrons examiner tous les poèmes d’une manière plus approfondie. Nous en considérerons d’abord la forme ; nous étudierons ensuite les croyances auxquelles ils se réfèrent puis les rituels dont ils constituent un élément ; nous tenterons enfin de comprendre le type de piété qui les inspire.

  • 20 NDLE : comme il est précisé plus haut, la traduction complète de tous les hymnes n’a pu être menée (...)

35Dans cette brève introduction, j’ai utilisé plusieurs mots grecs sans les traduire, car je considérais soit la date de leur première occurrence, soit leur forme. Dans les prochains chapitres, je traduirai les textes que je cite et je proposerai finalement une traduction complète de tous les Hymnes20. Le lecteur sera peut-être surpris de constater que les traductions partielles données dans le cours de mon étude ne coïncident pas toujours avec ma traduction complète. Voici pourquoi. Celle-ci sera un aboutissement ; elle impliquera des interprétations auxquelles plusieurs observations préalables m’auront progressivement conduit. Il ne serait pas légitime de présupposer cette interprétation dans le cours des observations qui me l’inspireront finalement.

Notes

1 Même si je n’en retiens pas absolument toutes les leçons, c’est à elle que je me référerai.
NDLE : la rédaction de ces pages est antérieure à celle de l’article de la RHR 219 (2002) sur « Les deux mères de Perséphone », où J. Rudhardt choisit de se référer à l’édition de Gabriella Ricciardelli, Inni Otfici, Milano, Fondazione L. Valla, 2000.

2 Paus., X, 7, 2.

3 Paus., IX, 30, 12. Il n’est pas certain que les poèmes d’Orphée traitant de Triptolème et de la découverte des cultures céréalières aient été des hymnes (Paus., I, 14, 3 ; 37, 4).

4 Plat., Leg. VIII, 829 e.

5 Eur., Alc. 357-360.

6 Pap. Derveni, col. 18, 9-12, ZPE 47 (1982) = col 22. Cf. A. Laks, G. Most (éds), Studies on the Derveni Papyrus, Oxford, 1997.

8 Quandt, Orph. Hymn., p. 44*. Cf. W.K.C. Guthrie, Orphée et la religion grecque, Paris, 1956, p. 285 sq. ; A.-F. Morand, Études sur les Hymnes orphiques, Leiden, 2001. [NDLE : au moment de la rédaction de ces pages, J. Rudhardt disposait du manuscrit de la thèse d’A.F. Morand et non de l’ouvrage publié.]

9 Guthrie, ibid.

10 Proclus, Hymnes et prières. Traduits du grec et présentés par H.D. Saffrey, Paris, 1994, p. 6.

11 24, 10-12 ; 76,10.

12 Ces manuscrits sont étudiés et classés par G. Quandt dans son édition des Hymnes d’Orphée (Orphei Hymni, Berlin, 1955). Comme ils sont la source principale de notre connaissance des Hymnes homériques et des Argonautiques d’Orphée, il font aussi l’objet d’études importantes dans les éditions des Hymnes homériques par T.W. Allen, W.R. Halliday, E.E. Sikes (Oxford, 1936), et, plus récemment, dans celle des Argonautiques d’Orphée par F. Vian (Paris, 1987).

13 O.F. 27.

14 Ce sont :
1) l’hymne 15 adressé à Zeus. Exemple de chant consacré à l’une des divinités majeures de la tradition hellénique, de longueur moyenne, composé d’une séquence d’épithètes, interrompue d’emblée par des propositions indépendantes.
2) l’hymne 51 adressé aux Nymphes. Exemple de chant consacré à des divinités mineures de la tradition hellénique, au développement relativement long, formé d’une phrase unique comprenant une longue série d’épithètes et de participiales.
3) l’hymne 52 adressé au Triétérique. Exemple de chant consacré à Dionysos, de longueur moyenne, au développement formé d’une série d’épithètes et d’appositions.
4) l’hymne 71 adressé à Mélinoé. Exemple de chant consacré à une divinité étrangère, de longueur moyenne, formé de plusieurs phrases, comprenant des séries d’épithètes et de propositions relatives.
5) l’hymne 80 adressé à Borée. Exemple de chant consacré à des entités météorologiques ou cosmiques, relativement court, composé de plusieurs phrases et comportant une prière complexe.
6) l’hymne 68 adressé à Hygieia. Exemple de chant consacré à des divinités abstraites présentes dans la tradition commune, de longueur moyenne, composé de plusieurs phrases.
7) l’hymne 64 adressé à Nomos. Exemple de chant consacré à des divinités abstraites ignorées de la tradition cultuelle commune, de longueur moyenne, composé d’une séquence d’épithètes brièvement interrompue par quelques indépendantes.

16 Chr. A. Lobeck, Aglaophamus I, Königsberg, 1892 [réimpression 1961], p. 405 ; U. von Wilamowitz, Der Glaube der Hellenen II, Berlin, 1932, p. 506.

17 1, 3 ; 6, 3 ; 10, 7 et 22 ; 11, 13 ; 14, 9 ; 19, 11 ; 22, 2 ; 24, 3 ; 26, 1 ; 28, 10 ; 29, 8, 14 et 20 ; 30, 1 ; 31, 2 ; 32, 4 ; 37, 3 ; 38, 15 ; 40, 15 ; 41, 2 ; 42, 2 ; 50, 8 ; 58, 3 ; 68, 8 ; 69, 1 ; 72, 3, 5 et 8 ; 78, 6 ; 85, 1.

18 A.F. Morand, o.c. (n. 7), a fait plusieurs observations pertinentes sur ce point.

19 Je signalerai simplement quelques exemples : Grands dieux de la tradition : 15 (Zeus) ; 17 (Poseidon) ; 40 (Déméter) ; 29 (Perséphone) ; 32 (Athéna) ; 34 (Apollon) ; 36 (Artémis). Divinités mineures : 43 (Hôrai) ; 51 (Nymphes) ; 74 (Leucothéa). Divinités apparemment abstraites : 10 (Physis) ; 63 (Dikaiosyné) ; 72 (Tyché). Divinités étrangères : 27 (Mère des dieux) ; 48 (Sabazios) ; 71 (Mélinoé).

Notes de fin

7 NDLE : cette question n’est pas reprise dans le manuscrit conservé.

15 NDLE : hormis γλαυκόμματος qui se trouve effectivement chez Platon, les deux autres termes sont introuvables chez les auteurs auxquels J. Rudhardt les rapporte.

20 NDLE : comme il est précisé plus haut, la traduction complète de tous les hymnes n’a pu être menée à bien par J. Rudhardt.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/pulg/docannexe/image/534/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 50k

© Presses universitaires de Liège, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search