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Opera inedita

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Jean Rudhardt

Recherches sur les Hymnes orphiques

Préface

Philippe Borgeaud

Texte intégral

  • 1 Cf. supra, p. 12.
  • 2 L. Moulinier, Orphée et l’orphisme à l’époque classique, Paris, Les Belles Lettres, 1955.
  • 3 Il s’en explique dans le préambule de son article sur « Les deux mères de Dionysos, Perséphone et (...)

1Dans sa thèse publiée en 1958 et consacrée essentiellement au sacrifice classique de type thusia, les fameuses Notions fondamentales1, Jean Rudhardt s’était délibérément abstenu de prendre en considération l’orphisme. Il avait lu depuis quelque temps les Fragmenta de Kern, qui lui avaient donné le sentiment d’être en présence de faits hétérogènes, difficiles à coordonner. Il rédigea pourtant sur ce thème, au lendemain de son doctorat, un mémoire d’habilitation jamais publié, dans lequel il choisit une position critique très proche du scepticisme de Louis Moulinier2 doutant de la réalité d’un orphisme ancien, doute qu’il devait abandonner par la suite3.

  • 4 À part bien sûr le papyrus de Derveni découvert en 1962, mais auquel, comme bien d'autres, Jean Ru (...)

2S’intéressant de plus en plus aux témoignages post-classiques, qui sont en effet les plus développés, les mieux documentés4 , il fut tout naturellement amené à se pencher sur un ensemble cohérent de textes explicitement attribués à Orphée, le recueil des hymnes orphiques. Après en avoir établi une première traduction, provisoire, il y consacra plusieurs de ses séminaires, tout en annonçant le désir d’y consacrer une monographie.

  • 5 Le texte que nous présentons ici est celui qui se trouvait dans son ordinateur. Il nous a été remi (...)

3Les pages qu’on va lire sont ce qui nous est parvenu de ce livre laissé par Jean Rudhardt à l’état de chantier5. Un chantier de longue haleine. Le professeur genevois a régulièrement travaillé sur les hymnes orphiques depuis le début des années soixante-dix, et jusqu’au courant de 2001.

  • 6 Études sur les Hymnes orphiques, Leiden, Brill, 2001. Anne-France Morand avait suivi certains cour (...)
  • 7 Inni Orfici, Fondazione Lorenzo Valla, Arnaldo Mondadori editore, 2000. Gabriella Ricciardelli par (...)
  • 8 Orphei Hymni, iteratis curis edidit Guilelmus Quandt, editio nova lucis ope expressa, Berlin, Weid (...)
  • 9 Poetarum epicorum Graecorum testimonia et fragmenta, Pars 2, fasc. 1-2 : Orphicorum et Orphicis si (...)

4Au moment où il mettait au point, sur son ordinateur, la rédaction de cette étude dans l’état où elle nous est parvenue, Jean Rudhardt avait sur sa table la thèse d’Anne-France Morand6. Il en tient compte. Mais il n’a pas eu le temps de se référer à l’édition de Gabriella Ricciardelli7. Sa référence, pour le texte des Hymnes, demeure donc celle de Wilhelm Quandt8, dont il reconnaît la grande qualité, mais dont il conteste, à plusieurs reprises, la ponctuation. Cela signifie que la rédaction des pages que nous publions ici est antérieure à celle du texte (écrit entre 2000 et 2001, paru en 2002) sur « Les deux mères de Dionysos », texte dans lequel il s’appuie sur l’édition, qu’il vient de découvrir, de Madame Ricciardelli. Relevons enfin que Jean Rudhardt est décédé une année avant la parution de la nouvelle édition, par Alberto Bernabé, des fragments orphiques9.

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  • 10 Dans les archives Rudhardt conservées à la Bibliothèque de Genève (BGE), deux essais ou tentatives (...)

5L’introduction et les deux chapitres ici publiés constituent le début d’un ouvrage qui aurait dû se prolonger jusqu’à la traduction, finalement, de l’ensemble des hymnes orphiques. Une traduction que l’auteur annonçait comme devant être sur certains points différente de celles proposées dans les pages qui nous restent. En effet, pour Jean Rudhardt, l’exercice de la traduction sera demeuré l’affaire essentielle, un parcours en direction d’un but ultime, extrêmement difficile à atteindre pour ne pas dire inaccessible10.

6Ce livre inachevé doit donc être conçu comme un exercice préparatoire à la traduction qu’il annonce. Cet exercice est mené de telle sorte que le lecteur pourra se faire une idée assez précise de ce qu’aurait été le résultat final, dont l’absence ne peut qu’être regrettée. Rudhardt commence par une présentation du recueil, à partir de la tradition manuscrite, avant de se pencher sur la structure des hymnes (invocation, développement, demande), et d’approcher, enfin, les dieux.

  • 11 J. Rudhardt, « Quelques réflexions sur les hymnes orphiques », in Ph. Borgeaud (éd.) Orphisme et O (...)
  • 12 W.K.C. Guthrie, Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement, London, Methuen, 1935.
  • 13 Infra, p. 183.

7Les hymnes orphiques se présentent comme un livre de prières attribué à Orphée lui-même. Pour Rudhardt, il faut tenir compte de cette donnée, sans hésitation. Les hymnes orphiques, qui s’affichent comme tels, relèvent d’une communauté qui se réclamait de l’enseignement d’Orphée, à savoir d’une doctrine orphique. Aujourd’hui il semble que l’on se dirige vers un consensus allant dans ce sens. Mais quand Rudhardt commença à affirmer cette vérité simple (d’abord oralement, dans son enseignement des années soixante-dix, puis dans ses « Quelques réflexions [...] » parues en 199111), la chose n’allait pas de soi. La résistance, comme Guthrie l’avait déjà relevé dès 193512, venait du fait que l’on ne trouve dans les Hymnes aucune allusion à une pratique sotériologique, ou à une espérance eschatologique, comme on pourrait s’y attendre quand on parle d’orphisme. C’est en effet sur un tout autre niveau qu’il faut situer la « doctrine » des Hymnes : le niveau du fonctionnement panthéonique, de la relation entre les divinités invoquées. Comme le dit Rudhardt, « Pour attirer l’attention du dieu, l’orant l’appelle [...] de plusieurs noms ; il multiplie les épithètes, joue de participiales et de relatives, voire de brèves indépendantes pour émouvoir la divinité sous ses divers aspects, pour agir sur ses différents pouvoirs. C’est ainsi que l’invocation s’amplifie et donne naissance à un développement [...] »13.

  • 14 Cf. infra p. 176. Tel fut d'ailleurs, avant Rudhardt, le point de départ de Guthrie dans son étude (...)
  • 15 Cf. infra p. 248.

8Alors même qu’aucun mythe n’est raconté, le système extrêmement complexe des épithètes concourt avec les jeux d’assonance et d’allitération, pour orienter le pratiquant, à travers la volute parfumée des offrandes précisément décrites en exergue de chaque invocation, en direction de la perception d’un panthéon mouvant et malléable, mais néanmoins structuré, centré sur quelques divinités dont l’importance pour l’orphisme est manifeste : « la récitation des hymnes produit un effet sur les imaginations et les sensibilités, autant que sur les intelligences »14. La prolifération des mots composés (dont un grand nombre sont des hapax) contribue à introduire du mystère dans l’évidence des conventions formulaires. Et simultanément, comme Rudhardt le montre fort bien, « la parataxe des épithètes et des appositions peut dissimuler une sorte de syntaxe. Les mots composés peuvent entretenir les uns avec les autres des rapports subtils que n’indique clairement aucun signe grammatical [...] »15.

9C’est donc à une étude des croyances sous-jacentes au recueil orphique que nous convie, à travers l’étude de leur langue, Jean Rudhardt.

  • 16 La localisation en Asie Mineure est suggérée par certains types de prêtrises auxquels il est fait (...)

10Une série d’indices internes laissent entendre que ce recueil émane d’une communauté d’initiés (difficilement localisable, en Asie Mineure, à Pergame peut-être16) pratiquant à l’époque impériale un culte adressé à une pluralité de divinités : plus de 70 sont mentionnées dans les Hymnes. Rudhardt constate que, dans ce vaste ensemble, quelques dieux sont nettement privilégiés, et entretiennent entre eux des liens particulièrement étroits. Il s’agit en premier lieu de Dionysos. Des relations mythiques l’unissent à Zeus, qui l’a engendré ; à Perséphone puis à Sémélé qui en furent successivement la mère ; à Sabazios qui l’a cousu dans sa cuisse ; à d’autres divinités encore, qui l’ont nourri ou ont accompagné son enfance (Silène, les Nymphes, Hipta, Leucothéa, Palémon). Tyché est née de son sang. Il est aimé des Nymphes et d’Aphrodite. Déméter aussi lui est associée. Misé, forme féminine d’Iacchos, est invoquée en même temps que lui. Rudhardt peut ainsi relever que si 7 prières sont directement adressées à Dionysos, sous diverses épiclèses, 22 hymnes se réfèrent indirectement à lui, sur les 87 du recueil.

11Autre dieu majeur, Zeus est destinataire explicite de plusieurs hymnes et se trouve lié, généalogiquement, à Cronos et Rhéa ; ses partenaires féminines sont évoquées en relation à lui, Héra, Déméter, Léto, Thémis, Perséphone, Sémélé, Mnémosyne ; ses enfants aussi, Perséphone, Dionysos, Athéna, Apollon, Artémis, les Hôrai, les Charites et les Muses. Près de 30 hymnes se réfèrent ainsi à Zeus.

12Zeus est le père de Dionysos, dont une des mères est Perséphone. Celle-ci est évoquée dans plusieurs hymnes. Elle fait l’objet d’une prière spécifique. Il est question du mystère de son union avec Zeus, de la conception de Dionysos ; de son mariage aussi avec Pluton. On la voit associée aux rites d’Éleusis, et à ceux de Dionysos. En fait, la plupart des divinités mentionnées dans les Hymnes s’ordonnent autour de quatre personnages centraux : Zeus, Déméter, Perséphone et Dionysos.

13Si le panthéon des hymnes orphiques réunit un grand nombre de dieux, il lui arrive fréquemment de les assimiler les uns aux autres : ainsi Artémis à Eileithyia, les Courètes aux Corybantes et aux Dioscures, les Nymphes aux Océanides. Pluton apparaît comme un Zeus infernal. Artémis et Hécate, Adonis et Dionysos, Rhéa et la Mère des dieux présentent des traits communs. Artémis est identifiée à Tyché, Cronos à Prométhée, Apollon à Pan. Présentés en tant que Titans, tout comme Hélios lui-même est assimilé à Hypérion, Apollon et Héraclès sont tenus pour des dieux solaires. Hélios peut être appelé Zeus, à l’instar de Pan.

14Loin d’être le résultat d’amalgames hasardeux, de tels jeux de ressemblances et d’assimilations obéissent à des règles que l’analyse de Rudhardt met en évidence. Au principe de leur cohérence on rencontre des motifs orphiques par excellence : celui de Zeus comme « début et fin de toutes choses », ainsi que l’identification de Dionysos, le dernier-né des dieux, au dieu premier-né de la cosmogonie, Protogonos-Phanès-Ericépaios.

15Pour dire le rapport qui unit, à travers le temps, trois formes du même dieu (les figures de Protogonos, de Zeus et de Dionysos), les images mises en œuvre procèdent directement de la tradition orphique. Elles évoquent d’une manière implicite, mais indéniable, le Premier manifesté issu d’un œuf, surgissant comme une lumière éblouissante dans l’obscurité primordiale ; sa forme composite, sa puissance. « Premier à paraître, il est le principe de tous les êtres qui viendront au monde après lui [...]. » Dans ce processus, Zeus joue un rôle central. Pour assujettir à l’unité un monde où la multiplicité pourrait tout faire éclater, il l’absorbe et, nouveau Phanès, il le recrée en lui, avant de le produire en le tirant de son crâne... Cela explique, entre autres choses, que Dionysos, bien que divinité principale, n’a pas à être représenté, dans les Hymnes, comme un roi qui supplanterait son père. Sa fonction est de « réassumer » la richesse des virtualités originelles, perturbatrices, dans un monde dont Zeus assure pour toujours, quant à lui, la permanence.

16Après quelques lumineux commentaires sur Pan, Hélios, Héraclès, Héphaïstos et Apollon, le manuscrit s’interrompt — est-ce un hasard ? — dans l’entourage d’Artémis, sur l’évocation de la très énigmatique Mélinoé, « tantôt clairement visible, tantôt obscure, faite de vagues reflets brillants dans l’ombre ».

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  • 17 Cité supra note 14.

17Dans son article de 1930 consacré aux hymnes orphiques17, Guthrie appelait à l’étude approfondie des épithètes étranges qui abondent dans ces textes, postulant qu’elles avaient un sens précis. Leur étude, prédisait-il, pourra conduire à mieux localiser la communauté d’où est issu ce recueil liturgique, et aussi à éclairer les points de contact entre ces textes et le reste de la littérature dite orphique. Si le travail de Jean Rudhardt peut vraisemblablement contribuer à nourrir la discussion sur le premier de ces points, il sera à coup sûr considéré comme une avancée décisive, majeure, en ce qui concerne le second.

Notes

1 Cf. supra, p. 12.

2 L. Moulinier, Orphée et l’orphisme à l’époque classique, Paris, Les Belles Lettres, 1955.

3 Il s’en explique dans le préambule de son article sur « Les deux mères de Dionysos, Perséphone et Sémélé, dans les Hymnes orphiques », RHR 219 (2002), p. 483-501. En 1971, dans une étude comparée des cosmogonies grecques ou l’orphisme joue un rôle important (à travers la lecture du système attribué à Hiéronymos et Hellanicos, et de l’hymne orphique à Océanos), Rudhardt semble encore douter de l’existence d’un orphisme ancien : Le theme de l’eau primordiale dans la mythologie grecque, Berne, Francke, 1971, p. 47-48, ainsi que note 3 p. 20.

4 À part bien sûr le papyrus de Derveni découvert en 1962, mais auquel, comme bien d'autres, Jean Rudhardt n'eut accès qu'à partir de l'édition officieuse et incomplète parue dans la ZPE 47 (1982), p. 1-12, puis à partir aussi de la traduction très précise procurée par A. Laks and G.W. Most (eds.), Studies on the Derveni Papyrus, Princeton/Oxford, 1997. Jean Rudhardt est décédé en 2003, soit trois ans avant la publication de la première édition critique : The Derveni Papyrus, ed. with introd. and commentary by Theokritos Kouremeno, et al., Firenze, L.S. Olschki, 2006 (Studi e testi per il corpus dei papiri filosoficigreci e latini, 13).

5 Le texte que nous présentons ici est celui qui se trouvait dans son ordinateur. Il nous a été remis par son petit-fils. Comme je le rappelle plus haut dans ce volume (p. 17), les manuscrits de Jean Rudhardt ont été déposés aux archives de la Bibliothèque de Genève (BGE), où ils sont en voie de catalogage. On y trouve l'ensemble de ses dossiers orphiques.

6 Études sur les Hymnes orphiques, Leiden, Brill, 2001. Anne-France Morand avait suivi certains cours de Rudhardt, notamment un séminaire sur les Hymnes orphiques qu'il dirigea à titre de professeur honoraire en 1991-1992. Rudhardt fit partie du jury de sa thèse (à l'origine du livre cité), dirigée par André Hurst.

7 Inni Orfici, Fondazione Lorenzo Valla, Arnaldo Mondadori editore, 2000. Gabriella Ricciardelli participait, en mars 2000, avec Jean Rudhardt, Anne-France Morand, Alberto Bernabé et quelques autres, au colloque de Château-d'Oex sur l'orphisme, dont certaines contributions ont été publiées comme numéro spécial de la Revue de l'histoire des religions (t. 219, fascicule 4, octobre-décembre 2002 : L'orphisme et ses écritures. Nouvelles recherches, sous la direction de Ph. Borgeaud, Cl. Calame et A. Hurst).

8 Orphei Hymni, iteratis curis edidit Guilelmus Quandt, editio nova lucis ope expressa, Berlin, Weidmann, 1962.

9 Poetarum epicorum Graecorum testimonia et fragmenta, Pars 2, fasc. 1-2 : Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta, München/Leipzig, K.G. Saur, 2004 ; cf. aussi, du même auteur, Orphei Hymnorum concordantia, instruxit Albertus Bernabé ; adiuvantibus M.J. Alvaro et al., Hildesheim, Olms-Weidmann, 1988 (Alpha-Omega. Reihe A, Lexika, Indices, Konhordanzen zur klassischen Philologie, 84).

10 Dans les archives Rudhardt conservées à la Bibliothèque de Genève (BGE), deux essais ou tentatives de traduction des hymnes sont conservés : le premier (complet) destiné à son séminaire du semestre d'été 1971 sur les Hymnes orphiques, l'autre, incomplet (quelques hymnes seulement), daté de 1989, soit deux ans après sa retraite de l'enseignement (je dois cette information à mon élève Mathieu Dupin, qui a travaillé au classement des archives). Pour l'attitude de Rudhardt face à l'exercice de traduction vécu comme une véritable ascèse, dont il n'a cessé de nous donner des exemples, notamment dans son enseignement, cf. « Réflexions philosophiques à l'occasion d'un exercice de traduction », Cahiers Ferdinand de Saussure, Genève, 1964, p. 55-85 (republié dans Du mythe, de la religion grecque et de la compréhension d'autrui, Genève, Droz, 1981 — Revue Européenne des sciences sociales et Cahiers Vilfredo Pareto, Tome 19, N° 58, p. 33-57).

11 J. Rudhardt, « Quelques réflexions sur les hymnes orphiques », in Ph. Borgeaud (éd.) Orphisme et Orphée en l'honneur de Jean Rudhardt, Genève, Droz, 1991, p. 263-289.

12 W.K.C. Guthrie, Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement, London, Methuen, 1935.

13 Infra, p. 183.

14 Cf. infra p. 176. Tel fut d'ailleurs, avant Rudhardt, le point de départ de Guthrie dans son étude de l'orphisme : W.K.C. Guthrie, « Epithets in the Orphic Hymns », CR 44 (1930), p. 216-221. Cf. aussi A.-F. Morand, « Orphic Gods and Other Gods », in A.B. Lloyd (éd.), What is a God ? Studies in the Nature of Greek Divinity, London, Duckworth, 1997, p. 169-181.

15 Cf. infra p. 248.

16 La localisation en Asie Mineure est suggérée par certains types de prêtrises auxquels il est fait allusion, ainsi que, surtout, par la présence de divinités peu ou pas connues ailleurs, comme la Mère Antaia, Sabazios, Misé ou Mélinoé. Jean Rudhardt (p. 205) relève cependant que les Hymnes présentent volontiers, sur de telles divinités, des développements plus explicites que pour des figures plus familières. Cela pourrait constituer un contre-argument (à Pergame, en effet, Mélinoé est certainement moins inconnue qu'à Rome ou à Athènes ...).

17 Cité supra note 14.

© Presses universitaires de Liège, 2008

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