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Théorie de la connaissance du point de vue phénoménologique

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Denis Seron

Introduction

Texte intégral

1La première question à laquelle est confrontée la théorie de la connaissance concerne la possibilité de la connaissance et les conditions auxquelles elle est en général possible, ou encore, très largement, l'essence de la connaissance. Mais on ne peut répondre adéquatement à cette question du seul point de vue de la description empirique. Le fait de la connaissance est insuffisant en vue d’une clarification de l’essence de la connaissance, simplement parce que la description psychologique de la connaissance est une description de telle activité concrète dont on suppose qu’elle est une connaissance, et qu’elle présuppose au contraire l’essence et la possibilité de la connaissance. La simple description des vécus n’indique pas si la connaissance est en général possible, ni à quelles conditions elle le serait. En un certain sens, la question de la possibilité et de l’essence de la connaissance doit pouvoir être réglée a priori, avant toute description des vécus de connaissance. C’est pourquoi, inversement, le concept de connaissance ne devient un concept critique que dans la mesure où on lui associe un certain nombre de normes, qui doivent aussi déterminer la méthode de la connaissance. La rationalité et la scientificité sont de telles normes.

  • 1 Cf. mon ouvrage Objet et signification. Matériaux phénoménologiques pour ta théorie du jugement, P (...)
  • 2 R. Camap, Der logische Aufbau der Welt, Hamburg, 1998, § 100, p. 139. Sauf indication contraire, t (...)

2Pour des motifs qui devront être précisés dans la suite, c’est le « principe des principes » qui servira ici de critère principal de scientificité et de rationalité (§§ 6-7). D’après une conception largement répandue, le principe des principes de Husserl serait le témoignage d’un « intuitionnisme » dogmatique. Par ce principe, on viserait à renvoyer la connaissance en général à un punctum firmum prétendument indiscutable, voire à justifier dogmatiquement, en leur attribuant un fondement intuitif, certaines doctrines déjà instituées. Mais en réalité nous n’avons besoin, pour la fondation de la connaissance au sens du principe des principes, de poser l’existence d’aucun acte perceptif individuel. L’intuitivité n’intervient dans le principe des principes qu’en qualité de potentialité purement idéale. Elle représente un télos idéal de la connaissance, qui peut aussi être impossible in concreto. Le principe des principes est inséparable de l’idée d’un progrès rationnel (fini ou infini) vers la plénitude intuitive. Or cette dernière remarque a elle-même un corollaire important. À l’opposé de la confiance naïvement empiriste dans la contemplation intuitive, le principe des principes est finalement un principe critique. Par lui, nous énonçons une norme purement idéale – l’intuition pleinement adéquate – qui doit servir à évaluer les perceptions elles-mêmes. Ainsi une thèse capitale de Husserl est que la perception appartient elle-même à la sphère des actes de jugement et qu’elle doit, à ce titre, être soumise à la critique1. C’est en ce sens, c’est-à-dire au sens d’une généralisation du modèle judicatif à l’ensemble des actes objectivants, que la critique phénoménologique de la connaissance revêt la forme d’une critique de l’évidence. Il ne faut jamais perdre de vue ce qu’affirmait très justement Carnap en 1928, à savoir que « la connaissance intuitive ne peut être mise à profit pour un travail scientifique approfondi que parce qu’il est possible [...] de justifier rationnellement l’intuition2 ». Bien que cette proposition ne puisse probablement pas être admise sans plus au sens que lui donnait Camap, elle fournit néanmoins un excellent point de départ pour la théorie phénoménologique de la connaissance.

3Peut-on encore définir l’idéal de la connaissance scientifique par une prétention d’après laquelle tout jugement doit pouvoir être légitimé intuitivement ? La croyance qui anime les analyses qui suivent est qu’il est possible de maintenir cette définition sans tomber dans les apories maintes fois dénoncée de l’empirisme. Mais la condition est que cette prétention soit comprise au sens le plus large possible. Elle n’est pas une « thèse », encore moins un quelconque « présupposé », mais une norme idéale pour la scientificité en général. Comme telle, elle prescrit seulement qu’on n’affirme rien qui ne soit justifiable universellement au moyen d’un « je vois qu’il en est ainsi », à savoir d’une intuition comprise au sens large d’un constat d’existence. La grande majorité des disciplines enseignées dans les universités, y compris l’histoire de la philosophie et une part importante de la philosophie elle-même, obéit à la même norme minimale de la rationalité, quoique avec une rigueur variable et sans toujours en avoir pleinement conscience. Inversement, c’est par le rejet de cette norme que s’explique la situation très particulière de la phénoménologie actuelle par rapport aux autres sciences. Sans doute, la phénoménologie actuelle se présente comme une multiplicité de courants, dont les intentions sont diverses et dont les résultats sont de natures différentes. Mais l’école herméneutique comme la « phénoménologie de l’inapparent » partagent une même prise de position initiale, elles présupposent un renoncement inconditionnel au principe des principes. Le paradoxe est ici que la phénoménologie, c’est-à-dire la science des phénomènes, est devenue une pratique délibérément non scientifique censée nous affranchir de tout donné phénoménal. Le retour « aux choses mêmes » de Husserl a cédé la place à un « dépassement » de toute présence intuitive. Les résultats obtenus dans cette voie pourront être évalués diversement, de même que les causes historiques et philosophiques qui ont motivé cette évolution. Mais il n’est pas contestable que celle-ci a eu des effets déplorables sur la méthodologie philosophique en général. L’éviction du principe des principes n’a pas eu pour effet d’annihiler les derniers restes de dogmatisme métaphysique. C’est l’inverse qui s’est produit. Dans les faits, on n’a guère réussi qu’à substituer à l’évidence intuitive des motivations cachées comme l’autorité personnelle, le penchant pour les formules sonores et la radicalité gratuite, le suivisme sectaire, la fausse profondeur, les constructions arbitraires, la spéculation privée de nature religieuse ou littéraire. Car la question « d’où cela sort-il ? » ne disparaît pas par enchantement, sitôt qu’on cesse de la poser. Mais partout où on a voulu se passer – d’ailleurs souvent pour des raisons polémiques assez obscures – de tout fondement intuitif, voire simplement de tout fondement, c’est en fait l’arbitraire subjectif qui a pris le dessus. En réalité, l’opposition ne passe pas entre la fondation et la non-fondation, mais entre la fondation rationnelle et la fondation irrationnelle, dogmatique. Or, l’idéal scientifique et critique commence là où on affirme que les inspirations poétiques et les convictions religieuses, quelque sincères et respectables qu’elles soient, ne permettent pas de justifier une thèse de façon satisfaisante. L’attitude scientifique est définie, au contraire, par un idéal d’universalité anonyme et de sincérité descriptive. Elle réclame que le mythe – au sens le plus large – soit mis hors circuit, et qu’on lui substitue l’évidence contraignante de la « chose même ».

  • 3 Ibid., p. xiv-xv.

4Quand même sa méthode est à maints égards une méthode originale, incomparable à celle des autres sciences, la philosophie ne doit pas faire exception sur ce point. Le diagnostic posé par Carnap en 1928 reste, à mon sens, pleinement valable : « De cette exigence de justification et de fondation contraignante de chaque thèse résulte la mise hors circuit (Ausschaltung), en philosophie, du travail spéculatif et poétique. Dès lors qu’on commençait à prendre au sérieux l’exigence de rigueur scientifique aussi en philosophie, on devait nécessairement en venir à bannir de la philosophie toute la métaphysique, parce que les thèses de celle-ci ne se laissent pas justifier rationnellement. Toute thèse scientifique doit être susceptible d’une fondation rationnelle ; mais cela ne signifie pas que toute thèse scientifique devrait aussi être découverte rationnellement, au moyen de considérations conformes à l’entendement. Car l’attitude fondamentale et l’orientation de l’intérêt ne naissent pas de pensées, mais elles sont conditionnées par le sentiment, l’instinct, les dispositions et les circonstances de la vie. Cela ne vaut pas seulement en philosophie, mais aussi dans les sciences les plus rationnelles : en physique et en mathématique. Mais le point décisif est le suivant : pour la fondation (Begründung) d’une thèse, le physicien ne s’appuie pas sur l’irrationnel, mais il donne une fondation purement empirico-rationnelle. Dans le travail philosophique nous exigeons de nous la même chose. Le traitement pratique de problèmes philosophiques et la découverte de nouvelles solutions ne doivent pas nécessairement se produire purement d’après la pensée, mais ils sont toujours déterminés d’après l’instinct [...]. Mais la fondation doit se produire devant le forum de l’entendement3. »

5C’est avec raison qu’on voit dans l’abandon du principe des principes un « dépassement » du point de vue « fondationaliste ». Dans l’optique de l’historien, il se peut que la question de la fondation de la connaissance soit devenue une question « dépassée », entendons : une question qui, précisément, n’est plus qu’un objet d’étude pour l’historien, et à laquelle il est désormais inutile de chercher une réponse. Il est exact que, du point de vue de la philosophie elle-même, certaines questions sont « dépassées ». Le « dépassement » d’un problème peut alors vouloir dire qu’il ne joue plus aucun rôle significatif dans la recherche philosophique présente, aux yeux de la communauté concrète des philosophes. Mais cette expression est ambiguë. On peut d’abord qualifier de « dépassées » certaines doctrines dont on a démontré la fausseté, et qui doivent être considérées comme réfutées. Fréquemment, des problèmes se rattachant directement ou indirectement à ces doctrines perdent alors toute force. Ils deviennent des vestiges historiques que le philosophe « ne prend plus au sérieux », et qu’il laisse à l’historien. Il en est ainsi, par exemple, des preuves ontologiques de l’existence de Dieu et de leur réfutation par Kant. Sans doute, la possibilité subsiste que cette dernière fasse l’objet, à son tour, d’une réfutation, mais nous n’en considérons pas moins in facto les preuves ontologiques de l’existence de Dieu comme de fausses théories, et par ailleurs rien n’exclut la possibilité que ces preuves soient fausses absolument parlant. Ensuite, certaines doctrines sont « dépassées » au sens où, sans avoir été réfutées pour autant, elles illustrent une étape antérieure dans le progrès de la connaissance, et où on leur a substitué d’autres doctrines dont le pouvoir explicatif est plus étendu. Alors, le critère retenu n’est plus la vérité ou la fausseté, mais la fécondité, l’étendue, la précision, l’exhaustivité, la pertinence, la finesse de l’analyse, etc. Par exemple, on peut douter que la syllogistique aristotélicienne ait été réfutée, mais il n’est pas contestable qu’elle représente une étape « dépassée » de l’histoire de la logique, et que, si les logiciens avaient pris au sérieux l’affirmation de Kant selon laquelle la logique formelle commence et s’achève avec Aristote, aucun des progrès extraordinaires de leur discipline au cours des deux derniers siècles n’aurait été possible. Enfin, le « dépassement » d’un problème ou d’une doctrine peut signifier que ce problème ou cette doctrine sont passés de mode. En l’absence de toute réfutation satisfaisante et de toute théorie plus étendue, un tel « dépassement » devient inexplicable du point de vue de la philosophie. Avec raison, le philosophe cède alors la place à l’historien des idées, qui pourra décrire fidèlement (et avec les méthodes qui lui sont propres) ces processus de dépassement comme autant de contingences du devenir historique.

6Nous avons le droit de demander sous laquelle de ces trois rubriques il convient de ranger le « dépassement » du « fondationalisme ». Si nous posons cette question sans préjugés, nous constatons alors ceci : la tendance paresseuse à baisser les bras devant toute exigence de fondation ne signifie pas la disparition de toute exigence de fondation. D’une part, si le discours philosophique prétend être autre chose qu’un agrégat d’énoncés arbitraires, alors le philosophe suppose que certaines propositions « doivent » être défendues et d’autres non, que certains philosophes ont raison et d’autres tort, qu’il existe des « confusions », des « méprises », etc. Alors, le philosophe présuppose l’existence de normes. Il importe peu ici que cette présupposition soit implicite ou explicite, et que ces normes soient le vrai et le réellement existant, ou bien de quelconques autres normes. D’autre part, l’abandon du principe des principes est interprété fréquemment – de façon tout à fait conséquente – dans le sens d’une distinction principielle entre l’attitude philosophique et toute attitude cognitive. L’usage du terme de fondation paraît alors inapproprié. Et sans doute, rien n’empêche de définir la philosophie en ces termes, ni par exemple de fabriquer des doctrines « philosophiques » sur la base de normes implicites telles que : « qui sonne bien », « obscur », « conforme au credo », etc. Mais c’est là tirer profit d’une équivoque, et finalement c’est un bon moyen de paraître sous les traits avantageux du scientifique et du théoricien, sans se plier aux contraintes méthodiques de la scientificité. On ne voit pas bien pourquoi appeler philosophie ce qu’on appelle habituellement littérature, théologie, etc., sinon pour entretenir trompeusement, selon l’expression d’Aristote, une apparence de philosophie (phainomenē philosophia), et profiter par là d’un certain prestige attaché à la finalité théorique de la philosophie. De telles prises de position, si elles étaient pleinement assumées, devraient en réalité conduire à renoncer à toute pratique philosophique. Mais si, inversement, nous prenons au sérieux de telles prétentions philosophiques, alors nous devons aussi prendre au sérieux l’exigence de fondation indissociablement liée à l’idéal « classique » de la philosophie. Pour chaque doctrine et pour chaque thèse philosophique, nous revendiquons le droit de demander : « D'où cela sort-il ? » Alors, là où on renonce à l’idée que le connaître doit être légitimé au moyen d’un « voir », et que celui-ci représente la norme idéale de toute connaissance, et là même où on enlève à la philosophie toute prétention à la connaissance, où le discours philosophique devient littéraire, l’exigence de fondation ne disparaît pas pour autant. En réalité, l’effet immédiatement saisissable de l’abandon du principe des principes est que le critère prépondérant pour la fondation du discours philosophique, le motif principal pour lequel telle doctrine est jugée valable et telle autre non valable, est désormais l'autorité. La citation se substitue à l’évidence, l’auteur au monde, le discours sur l’objet à l’objet, l’opinion personnelle à la scientificité anonyme. Selon que sa prétention à la connaissance est maintenue ou « dépassée », la philosophie tombe alors soit dans le dogmatisme aveugle, soit dans le pragmatisme, le scepticisme, le relativisme, l’éclectisme commentariste.

7Á l’inverse, loin d’être le symptôme d’un intuitionnisme étriqué, le principe des principes marque la redécouverte, à l’époque moderne, des exigences contraignantes de la scientificité grecque. Il exprime seulement l’exigence minimale pour la connaissance rationnelle, l’idéal d’une connaissance fondée par le travail de la critique, affranchie de l’autorité et du dogme : nous exigeons que toute doctrine qui prétend à la connaissance repose en droit sur un voir, qu’à toute proposition présentée comme vraie il soit possible idealiter de faire correspondre un « je vois qu’il en est ainsi ». Ce qui veut dire que la science n’est pas réservée au maître, mais qu’elle est tournée vers le monde, et que le monde est le monde de tous, qu’il est un monde que chacun peut voir. Toute théorie scientifique doit pouvoir être reconstruite par l’homme inculte, toute expérimentation est en droit itérable, tout théorème mathématique est en droit démontrable de nouveau, toute découverte scientifique – quelque coûteux que soient les instruments nécessaires, quelles que soient la difficulté et la complexité des connaissances qui l’ont rendue possible – peut idealiter être faite de nouveau, etc. Le principe des principes oppose seulement aux croyances dogmatiques une exigence de fondation, l’exigence d’un quia vidisti, credidisti, de telle manière que cette exigence ait valeur de norme pour toute connaissance scientifique. Nous n’avons pas à nous demander si une telle exigence est réalisable in concreto, mais il nous suffit de la prendre au sens d’une norme purement idéale. Il importe peu qu’elle soit un télos réalisable seulement ad infinitum, que la rationalité critique ait toujours le sens d’une possibilité purement idéale ou d’une prétention infinie. Cette prétention infinie est ce que la philosophie oppose aux mythologies et aux scepticismes. Comme telle, elle impose aujourd’hui de rétablir la philosophie dans sa fonction théorique, ou plus spécialement dans sa fonction descriptive. Le fameux « retour à la chose même » de Husserl peut être compris en ce sens très général.

8La question de la fondation de la connaissance nous transporte d’emblée sur le terrain de la genèse. Dans un sens ou dans un autre, des relations comme dériver, déduire, justifier, etc., correspondent à des genèses d’actes à partir d’autres actes. Pourtant, on doit être conscient de l’ambiguïté du terme de fondation et de tous les termes apparentés comme « origine », « dérivé », etc. Le concept de fondation de la théorie de la connaissance est très différent de celui employé dans le contexte de l’analyse génétique. Sur ce point comme sur beaucoup d’autres, l’omission de la différence entre la phénoménologie génétique et la phénoménologie en tant que théorie de la connaissance (c’est-à-dire en tant que science visant à la fondation a priori du connaître en général) a causé jusqu’ici certains malentendus qui interdisent tout accès véritable aux problèmes phénoménologiques fondamentaux. Il ne résulte pas seulement de cette confusion un usage flou des concepts de la théorie de la connaissance, voire des concepts « statiques » de la logique et de la métaphysique. Dans le meilleur des cas, ces approximations ne compromettent pas forcément la description, qui reste utilisable sous certaines conditions, soit dans le cadre de la psychologie empirique, soit dans celui d’une phénoménologie génétique dont le soubassement eidétique serait implicite. Mais comme on rejette généralement tout point de vue eidétique, et qu’on omet de définir le point de vue génétique qu’on adopte in facto, le résultat le plus immédiatement perceptible en est le plus souvent un psychologisme équivoque, s’appropriant indûment les concepts des sciences aprioriques. De nombreux travaux où il est fait abondamment usage des mots « fondement », « a priori », « condition de possibilité », « originaire », « transcendantal », etc., mais sans le moindre discernement et à la manière de formules magiques, doivent être rangés dans cette catégorie.

  • 4 Ce point était très bien expliqué par Husserl dans un texte daté de 1921 et repris dans Zur Phänom (...)

9Essayons d’y voir plus clair sur la différence qui sépare la phénoménologie « génétique » de la phénoménologie « statique », ou plus spécialement de la phénoménologie en tant que théorie apriorique de la connaissance. Par cette dernière expression, on a en vue une science purement idéale, apriorique, c’est-à-dire une science qui énonce des lois. Compris en ce sens, le terme de phénoménologie désigne la « théorie des essences immanentes », au sens d’une théorie purement idéale des vécus. La connaissance phénoménologique est alors une connaissance dont les objets sont des vécus visés eidétiquement, en tant qu’objets idéaux et, comme tels, intemporels. Mais ces vécus idéationnés, ces essences immanentes, sont eux-mêmes toujours visés en qualité de possibilités idéales. Par exemple, en jugeant que le connaître en général est positionnel, ou que tous les actes cognitifs sont « par essence » des actes positionnels, le phénoménologue ne pose encore l’existence effective d’aucun acte cognitif concret, mais il se prononce seulement sur la possibilité a priori de tels actes, ou sur de tels actes en tant qu’actes possibles a priori. Ces possibilia, qui forment alors le domaine d’objets de la phénoménologie comme théorie des essences immanentes, ne sont pas des actes individuels, mais des species accessibles seulement à la vision idéative. Cela est-il suffisant ? Assurément, l’analyse eidétique phénoménologique demeurerait un ensemble de spéculations vides de sens, s’il n’était pas possible de considérer, conjointement avec ces possibilités idéales immanentes, la possibilité de leur « accomplissement » dans des actes concrets. Par exemple, il ne suffit pas de poser la possibilité a priori d’un ego connaissant, mais on doit encore clarifier comment et à quelles conditions la possibilité de connaître s’accomplit actuellement dans des actes concrets. Il ne suffit pas de dire que tout acte cognitif est positionnel, mais il faut encore considérer le fait que la possibilité de la position – qui appartient à tout ego, dans la mesure où il peut devenir un ego connaissant – s’actualise sous certaines conditions, qu’elle est motivée par d’autres actes, etc. Par ce biais, nous passons d’une sphère de pures possibilités idéales, intemporelles, à la sphère de leur actualisation dans des actes concrets, c’est-à-dire temporels4.

10Le terme de genèse désigne, de manière très générale, l'actualisation d’une possibilité. En qualité de science apriorique, c’est-à-dire en tant que science qui énonce des lois, la phénoménologie s’intéresse seulement à un certain type de genèses, en l’occurrence à des genèses immanentes soumises à des lois. Ce qu’on peut exprimer autrement, en disant que toutes les genèses auxquelles a trait la phénoménologie génétique sont des actualisations de possibilités purement idéales, aprioriques. D’une part l’analyse eidétique phénoménologique – dont la critique phénoménologique de la connaissance est une partie – a trait à des potentialités idéales ; d’autre part l’analyse génétique phénoménologique est l’étude des actualisations de ces potentialités idéales. Du point de vue « statique », les vécus sont connus en qualité de species intemporelles, de « types eidétiques » servant de matériaux pour des typologies aprioriques et qu’il est possible de classer et de hiérarchiser d’après les relations de tout à partie, de genre à espèce, etc. Du point de vue de la genèse, en revanche, les essences immanentes sont considérées dans leur devenir possible, c’est-à-dire quant à la possibilité de leur passage à l’existence concrète actuelle. Elles acquièrent maintenant le sens d’unités identiques et itérables in infinitum, c’est-à-dire de potentialités qui peuvent s’accomplir, s’actualiser dans un nombre infini de concrétions. Le monde des essences immanentes, des vécus considérés « en idée » et intemporellement, devient alors un domaine de pures potentialités idéales qui se phénoménalisent, qui apparaissent dans le temps en s’actualisant dans des genèses. Quand nous parlons d’« origine » ou de « fondement » au sens de l'analyse de la genèse, nous avons en vue des conditions pour de telles actualisations de potentialités idéales. Ces mots appartiennent par conséquent au vocabulaire de la causalité au sens large. Ainsi circonscrits, de tels concepts engendrent un grand nombre de difficultés qui ne se posent pas en-dehors de l’analyse génétique. Il en est ainsi, en particulier, de la nécessité de distinguer la causalité psychique, purement phénoménologique, de toute causalité naturelle. Ce problème est pour le moment d’une importance secondaire. On peut se borner ici à le fixer terminologiquement en appelant motivations les causes au sens phénoménologico-génétique, et causes au sens étroit toutes les causes naturelles. Par exemple, ce n’est pas dans le même sens ni de la même manière qu’un acte d’inférence est causé par un influx nerveux et par la position de prémisses.

  • 5 Pour plus de clarté, j’appelle actes logicisants les actes contribuant à la connaissance logique ( (...)

11Ces distinctions s’appliquent pleinement au projet de fondation phénoménologique de la connaissance. Au sens génétique, les « fondements » ou les « origines » des jugements théoriques ne peuvent être mis au jour qu’à l’intérieur de rapports de motivation unissant ces jugements à d’autres actes théoriques. Par exemple, l’« origine » du juger logicisant réside alors dans un ensemble d’idéalisations et d’abstractions idéatives dont le matériau est fourni par une réflexion sur des actes propositionnels, nominaux, sur des actes d’inférence5, etc. En ce sens très particulier, il est légitime de se demander si les jugements logicisants, ou plus généralement tous les actes relevant de l’attitude logique, ne trouvent pas leur origine ultime dans des comportements « pratiques ». Cette question présente plusieurs aspects différents. D’abord, l’apparition concrète du penser théorique (ou en particulier du juger de tel théorème, etc.) dans la vie de la personne est imputable à un certain nombre de motifs contingents, à savoir à telle découverte personnelle, mais aussi à des événements personnels de toutes natures, à des ambitions professionnelles, à la lecture de certains ouvrages, etc. Ensuite, il est encore possible d’explorer certaines motivations appartenant à la sphère intersubjective et suprapersonnelle : par exemple la logique a connu un nouvel essor du fait de la redécouverte des écrits d’Aristote au xiiie siècle, la conception criticiste de l’infini a été motivée par la découverte du calcul infinitésimal, etc. Par là, on retrouvera fréquemment des motivations personnelles, mais considérées d’un point de vue qui n’est pas celui de l’existence personnelle. Ainsi, au lieu de dire que la lecture de l'Essay de Hume a motivé certaines prises de position de Kant, on pourra déclarer que la publication de l'Essay a eu une influence sur « la » philosophie, et que cette influence s’est traduite par telle ou telle « tendance », par tel ou tel « mouvement », etc. Cette deuxième classe de recherches circonscrit le domaine propre de l’histoire des idées, dont l’histoire de la philosophie est une branche importante. Par ces recherches, nous accédons à la sphère de la culture au sens le plus large. Enfin la question de la motivation, en tant qu’elle représente la question centrale de l’analyse phénoménologico-génétique, nous met aussi sur la voie d’une élucidation apriorique de la genèse. Nous pouvons demander quelles sont « en général » et « a priori » les conditions pour que telle potentialité d’acte soit actualisée in concreto. On voit ainsi apparaître une discipline nouvelle, pour ainsi dire parallèle à la critique phénoménologique de la connaissance, à savoir une phénoménologie de la genèse des actes cognitifs. Si c’est plus particulièrement le connaître logicisant qu’on a en vue, on pourra alors intituler cette discipline phénoménologique une « généalogie de la logique ». C’est seulement dans ce contexte qu’une mise au jour de l’origine « pratique » du penser théorique acquiert véritablement une signification phénoménologique. La description montre ainsi que le connaître résulte toujours d’une modification affectant l’attitude pré-théorique, orientée primairement vers l’étant « à portée de la main » (zuhanden), etc.

12Il apparaît avec évidence que le fondement ainsi dégagé ne coïncide pas forcément avec le fondement de validité a priori qui intéresse la critique de la connaissance, ou encore que la mise au jour de la genèse, ou plus précisément de rapports de motivation unissant tel acte à tel autre, n’équivaut pas à une fondation au sens de la critique de la connaissance. Il convient de garder constamment à l’esprit que, par la question de la genèse et par celle du fondement a priori de validité, nous avons affaire à des interrogations de deux types fondamentalement différents. Il est évident qu’un jugement peut très bien être motivé par une perception sans pour autant être un jugement correct, ou fondé légitimement au sens du principe des principes. Lorsque, comme cela arrive fréquemment, nous sommes induits en erreur par une perception, cette perception ne cesse pas pour autant de motiver le jugement. Parmi les motivations, nous trouvons en outre des arguments d’autorité et toutes sortes de croyances insuffisamment fondées, auxquels la critique refuse précisément le statut de « source de droit » pour la validité de la connaissance. Mais le fait le plus significatif est sans doute que la légitimité a priori d’une connaissance, qui est l’affaire propre de la critique, est parfaitement indifférente à l’actualisation des « sources de droit » qui fondent cette légitimité. Du point de vue de la critique, l’affirmation d’un théorème arithmétique vrai conserve le titre de connaissance, quand même il est impossible a priori (conformément à une loi d’essence mise au jour par la phénoménologie génétique) que l’ego parvienne in concreto à la vision idéative de la totalité infinie des nombres singuliers auxquels ce théorème s’applique. Il suffit à cet égard que la possibilité de telles idéations soit garantie a priori, c’est-à-dire en tant que possibilité purement idéale. Mais l’analyse génétique aboutit nécessairement à des résultats de nature très différente qui, s’ils sont interprétés erronément comme appartenant à la critique apriorique de la connaissance, conduisent immanquablement à l’« empirisme » le plus stérile.

13On peut énumérer un nombre infini de jugements qui, bien que motivés incorrectement, sont fondés au sens de la critique. Par exemple, le jugement que « 2 + 3 = 5 » est une proposition vraie peut être motivé in concreto par les deux jugements « toute proposition non contradictoire est une proposition vraie » et « “2 + 3 = 5” est une proposition non contradictoire », qui figureront alors deux « prémisses ». L’analyse génétique se limite à la mise au jour de tels rapports de motivation, qui peuvent même, le cas échéant, faire l’objet d’énoncés normatifs ou prescriptifs, comme c’est le cas pour toute connaissance apriorique portant sur des activités. L’inférence pourra alors être qualifiée de valide, au sens où l’accomplissement d’un jugement est motivé « normalement » par celui de deux autres jugements. De même, l’accomplissement des jugements faisant fonction de prémisses pourra être qualifié de normal ou d’anormal selon qu’il est lui-même motivé dans telle évidence originaire, etc. Mais la situation est tout autre du point de vue de la critique, ou de la validité a priori. De ce point de vue, le jugement « “2 + 3 = 5” est une proposition vraie » est fondé, pour autant qu’il repose idealiter sur une évidence pensée seulement à titre de possibilité eidétique. Le fait que le juger qu’il est vrai que 2 + 3 = 5 soit motivé par d’autres actes judicatifs devient alors parfaitement indifférent, de même que tout rapport de motivation unissant ces jugements à d’autres actes. L’accomplissement concret des actes est tout simplement mis de côté, mais on s’intéresse à ces actes seulement en tant que pures essences et dans leurs rapports à d’autres pures essences. Nous voyons ainsi apparaître un acte propositionnel composé d’actes nominaux, nous constatons que cet acte propositionnel et certains de ses actes partiels portent l’indice de la croyance, qu’il est possible de leur faire correspondre idealiter un acte remplissant total et des actes remplissants partiels, etc.

  • 6 Kritik der reinen Vernunft, B1.
  • 7 Ibid.

14Kant fut un des premiers à entrevoir la nécessité de distinguer entre l’origine génétique et le fondement de validité au sens de la critique de la connaissance. Pour une certaine part, cette distinction est une clef de voûte du « criticisme ». L’essentiel est qu’elle impose une interprétation déterminée du principe des principes, d’après laquelle l’exigence de fondation critique doit désormais être tenue pour irréalisable dans le cadre de l’empirisme strict. Kant s’explique sur ce point dès la première page de la deuxième édition de la Critique de la raison pure : « Même si toute notre connaissance commence avec l’expérience (mit der Erfahrung), toute connaissance ne naît pas pour autant de l’expérience (aus der Erfahrung)6. » Ce qui veut dire : la possibilité d’une connaissance a priori n’est nullement exclue du fait qu’on affirme, comme Locke, que toutes nos connaissances sont acquises par l’expérience. Il importe peu pour l’instant que cette distinction soit encore comprise, chez Kant, en un sens psychologiste. Ce qui est décisif, c’est que Kant oppose d’emblée le point de vue de la genèse, qui concerne l’actualisation de la connaissance dans le temps, à celui de la validité a priori. D’un côté, « selon le temps, aucune connaissance ne précède en nous l’expérience, et c’est avec celle-ci que commence toute connaissance7 ». De l’autre, la question de la validité d’une connaissance a priori ou a posteriori n’est pas la question de son origine dans l’ordre de la genèse, la distinction critique entre le vrai a priori et le vrai a posteriori n’a rien à voir avec la différence de l’inné et de l’acquis, etc. Ainsi une connaissance purement rationnelle peut être acquise par expérience – par exemple par la lecture d’un ouvrage, par l’audition d’un cours, etc. –, mais elle ne cesse pas pour autant d’être une connaissance purement rationnelle.

15Ces constatations limitent singulièrement l’idée d’une origine pratique des actes théoriques. Il est probablement exact que l’attitude théorique trouve son « origine » dans l’attitude pratique, mais cela n’a rien à voir avec les relations de fondation a priori dégagées par la critique de la connaissance. S’agissant de la fondation apriorique de la connaissance, nous pouvons au contraire considérer comme une loi d’essence la proposition suivante : tout acte théorique repose nécessairement sur un acte théorique. Du point de vue de la critique de la connaissance, c’est-à-dire du point de vue du droit et de la validité a priori de la connaissance, il est nécessaire que les relations de fondation unissent toujours et exclusivement des actes théoriques. Cette proposition est naturellement une conséquence directe du « principe de tous les principes ». L’ultime « source de droit » de la connaissance est le voir, la simple theoria, au sens où tout acte théorique repose sur un autre acte théorique effectif ou simplement possible, et ultimement sur une intuition « originaire », qui fait fonction d’acte théorique fondamental. En ce sens, le principe des principes est l’unique loi dont nous avons besoin pour distinguer entre le pratique et le théorique. Ou plutôt, le principe des principes permet de définir l’ensemble des actes théoriques à partir du seul concept de vision intuitive originaire. Nous pouvons qualifier de théorique tout acte qui possède ou « prétend » posséder une validité théorique au sens du principe des principes, c’est-à-dire qui repose ou prétend reposer sur la theoria intuitive (en qualité d’acte théorique fondamental qui lui confère sa validité). Nous obtenons ainsi la loi suivante : tout acte théorique est « confirmable » par un nombre fini ou infini d'actes de la sphère intuitive. Évidemment, nous incluons alors dans la classe des actes théoriques tous les actes non proprement cognitifs résultant de modifications d’actes cognitifs, par exemple les phantasies. Si les phantasies sont de telles modifications, c’est seulement parce qu’elles résultent de modifications de positions d’être, et qu’elles sont toujours susceptibles, comme telles, de recevoir une confirmation intuitive. De même, on doit pouvoir étendre ces caractérisations, qui concernent l’essence de la connaissance en général, aux actes cognitifs les plus abstraits. Pour autant qu’ils sont des actes théoriques, tous les actes du « calcul » logique ou mathématique doivent pouvoir – c’est-à-dire peuvent en droit ou idealiter – être ramenés à un voir fondamental. Par là, on ne défend nullement la thèse « intuitionniste » selon laquelle le logicien ou le mathématicien devraient disposer à chaque pas d’intuitions effectives suffisantes. On dit seulement qu’attribuer à un théorème un caractère de vérité ou de validité objective, cela revient à affirmer la confirmabilité intuitive idealiter des actes correspondants. Partout où le logicien et le mathématicien élèvent une prétention à la connaissance, ils prétendent aussi à la possibilité idéale d’une confirmation intuitive des résultats du calcul. On dit alors que cette possibilité idéale est une source de droit pour la connaissance logique ou mathématique, au sens où la possibilité ou l’impossibilité factuelles d’actualiser cette possibilité in concreto sont considérées comme irrelevantes en théorie de la connaissance. Il est à peine besoin de dire que cette exigence engendre de nombreux problèmes particulièrement difficiles, qui tiennent principalement au caractère apriorique et à l’extrême degré de symbolisation de la theoria logique et mathématique, mais aussi au fait que la compréhension courante de ces disciplines est dominée actuellement par le « formalisme ». La résolution de ces problèmes, qui revêtent une importance fondamentale en théorie de la connaissance, occupera une part significative des présentes recherches.

16Remarques. – L’idée que toute connaissance doit pouvoir être rapportée à une donnée intuitive qui la « remplit » se rattache directement au principe des principes tel qu’il a été formulé plus haut. Une source historiquement importante de cette thématique est la distinction leibnizienne et kantienne entre les représentations intuitives et les représentations discursives ou « symboliques », largement diffusée au xixe siècle notamment par Schopenhauer et les schopenhaueriens (par exemple Deussen, voir ici § 17, rem.). C’est aussi un thème récurrent chez Goethe, cf. par exemple sa lettre à Wilhelm von Humboldt datée du 22 août 1806 : « Assurément, il est dans la nature des choses que, pour saisir par le langage les profondeurs de la nature, on doive s’emparer des signes issus d’autres sciences et d’autres efforts humains qui ont aussi pénétré dans les profondeurs. De cette manière est née une symbolique (Symbolik) que je ne blâme nullement, mais qui comporte quelque chose de très étrange et en même temps aussi quelque chose de dangereux. Les formules de la mathématique pure et de la mathématique appliquée, celles de l’astronomie, de la cosmologie, de la géologie, de la physique, de la chimie, de l’histoire naturelle, de l’éthique, de la religion et de la mystique sont toutes pétries pêle-mêle dans la masse de la langue métaphysique, et souvent utilisées dans un sens bon et grand ; mais toujours leur aspect reste barbare. C’est alors que survient l’élément dangereux, que la langue métaphysique a en commun avec toute autre. Je sais bien qu’on met un son à la place de la chose (Sache), que souvent on traite inversement ce son comme s’il était une chose, et qu’on ne peut pas toujours éviter ce quiproquo. Mais dans la langue artificielle supérieure et compliquée dont il est question, les conséquences fâcheuses sont maintenant qu’on met le symbole, qui indique une approximation, à la place de la chose, qu’on fait d’un rapport externe seulement indiqué quelque chose d’interne, et qu’on s’égare dans cette voie du fait qu’on présente les choses en s’exprimant métaphoriquement. » (Briefe, Hamburger Ausgabe, Bd. IV, p. 484-485.) La tâche consistant à rapporter la connaissance logique à ses sources intuitives de validité forme l’essentiel du projet husserlien de « fondation phénoménologique de la logique ». Cf. par exemple Ideen III, Hua V, p. 95 : « Plus haut s’élève la science, plus sa “méthodologie” s’enrichit, plus aussi le travail principal se déplace dans la sphère de pensée symbolique ; les concepts orientés originairement d’après l’intuition sont utilisés de façon purement symbolique, comme des cailloux à calculer (Rechensteine) avec lesquels, sans revenir à nouveau à l’intuition, on opère dans le style de la méthode essentiellement symbolique, élaborée. » Naturellement, la possibilité même d’une fondation non psychologiste de la logique comme celle tentée par Husserl dans ses Recherches logiques suppose indissociablement la différence de l’origine génétique et du fondement de validité a priori. Il s’agit d’affirmer qu’une connaissance apriorique, qui comme telle n’est jamais entièrement vérifiée dans l’expérience concrète, possède néanmoins un caractère de validité. En d’autres termes, la validité d’une connaissance est indifférente à son origine effective, génétique, mais sa source de validité peut aussi être une pure potentialité idéale, accessible seulement in infinitum. La théorie de l’intuition catégoriale de la sixième Recherche doit elle-même être comprise en ce sens, et non au sens de la genèse. Ainsi la thèse de Husserl n’est pas, sur ce point, la thèse psychologique (et aussi « platoniste ») suivant laquelle les connaissances logiques sont acquises in concreto par une expérience d’un type très particulier, catégoriale. Sa thèse est la suivante : en prétendant à la connaissance, le logicien présuppose la possibilité purement idéale d’un remplissement catégorial. Ou encore : le logicien pose par là des idéalités logiques comme existantes, c’est-à-dire qu’il leur confère l’être-donné intuitif à titre de possibilité a priori, purement idéale. Mais ici, le phénoménologue ne se prononce encore ni sur l’existence d’objets logiques, ni sur l’existence d’actes catégoriaux confirmant ou infirmant (en qualité de genèses concrètes) tel ou tel jugement du logicien.

17Une seconde équivoque affecte encore fréquemment le concept de fondation employé en théorie de la connaissance. En reprenant la terminologie des Recherches logiques de Husserl, on pourrait dire que cette équivoque naît de la confusion entre la fondation au sens de la matière intentionnelle et la fondation au sens de la qualité d’acte. Un rapport de fondation est d’abord simplement un rapport de dépendance. On parle de la fondation (Fundierung) d’une partie dans un tout au sens où, si le tout n’existe pas, alors il est impossible que la partie existe ; et inversement de la fondation d’un tout dans ses parties, au sens où, si ses parties n’existent pas, alors il est impossible que le tout existe. Ces rapports de dépendance, qui ont été étudiés par Husserl en particulier dans sa troisième Recherche logique, revêtent une importance fondamentale en théorie de la connaissance. Comme le montre déjà suffisamment le fait que la plupart des énoncés de la science ont la forme d’énoncés prédicatifs, nous avons le plus souvent affaire, dans les sciences, à des actes cognitifs complexes, qui doivent être considérés comme fondés dans des actes de niveaux inférieurs. Bien que les actes propositionnels ne soient manifestement pas obtenus par sommation d’actes nominaux, ceux-ci doivent néanmoins être considérés comme des parties fondamentales d’actes propositionnels. Et il en est de même, à plus forte raison, des énoncés et des actes plus complexes édifiés sur le fond d’énoncés et d’actes prédicatifs simples, par exemple des actes et des énoncés disjonctifs, hypothétiques, etc.

  • 8 Logische Untersuchungen VI, p. 158.

18Or, ces caractérisations rendent déjà possible une première interprétation du principe des principes. De même qu’un énoncé se compose de noms et que ces noms font fonction, relativement à l’énoncé total, d’éléments fondateurs, de même les actes et les contenus intentionnels peuvent être rapportés à des actes et à des contenus plus simples sur lesquels ils reposent. D’une part il faudra reconnaître l’existence d’actes cognitifs composés réellement et intentionnellement, c’est-à-dire d’actes – de vécus « concrètement complets » – complexes dont les intentions et les contenus intentionnels sont complexes. D’autre part on doit supposer, pour tout acte complexe, la possibilité idéale d’actes et de contenus absolument simples sur lesquels ils reposent. De même que l’énoncé prédicatif se compose de noms, de même on peut faire correspondre à ces noms des actes nominaux sui generis qui, en qualité d’actes plus simples, joueront le rôle de parties fondatrices relativement à l’acte propositionnel total. Si maintenant on écarte tous les noms résultant de compositions catégoriales, c’est-à-dire toutes les représentations indirectes ou impropres comme « le nombre naturel en général », « le fait que Napoléon est mort à Sainte-Hélène », etc., on obtient alors un ensemble d’expressions et d’actes absolument simples, à savoir de noms propres et d'actes nominaux propres. Or, on admet par ailleurs que les objets sont représentés dans l’énoncé au moyen de noms, et les objets ultimes, existant absolument parlant, au moyen de noms propres. De cette manière, le problème logique de la nominalisation apparaît étroitement lié au problème gnoséologique de la validité objective et donc, en raison du principe des principes, à celui de l’intuitivité. Selon l’expression de Husserl dans la sixième Recherche logique, il devient nécessaire de « mettre sur un pied d’égalité » (gleichstellen) les perceptions sensibles et les actes nominaux propres8. La perception sensible est un acte absolument simple, et plus généralement tout acte intuitif peut être considéré comme un acte (absolument ou relativement) simple. En d’autres termes, l’intuition donne des substrats, et la perception sensible donne des substrats ultimes, c’est-à-dire des membres indécomposables pour des totalités synthétiques plus élevées. On voit ainsi s’esquisser un premier moyen de réaliser la tâche de fondation de la théorie de la connaissance. Cette tâche consiste, dira-t-on, à régresser par l’analyse du plus au moins complexe, et ultimement jusqu’aux unités absolument simples. Ce procédé analytique permettra alors de mettre au jour les éléments fondamentaux de toute connaissance. Par ailleurs, dans la mesure où les noms propres ultimes peuvent être coordonnés à la donation intuitive de l’objet, un tel procédé permet incontestablement de réaliser le principe des principes.

19Compris en ce sens, le principe des principes est seulement une prescription suivant laquelle tous les concepts doivent être définis. Car la définition d’un concept est un rapport d’équivalence unissant une objectivité fondée aux objectivités simples sur lesquelles elle repose et à partir desquelles elle est « constituée ». Définir un objet, c’est l'identifier à une complexion articulée de plusieurs objets plus simples. Pour définir un objet, nous avons donc seulement besoin d’objets plus simples (simples au sens relatif) et d’une synthèse déterminée, c’est-à-dire d’une relation par laquelle les objets plus simples peuvent être unifiés en un complexe. La forme générale de la définition est donc : A = R(α, β,...). Ce qui implique que tout objet complexe peut être défini au moyen d’éléments ultimes, simples au sens absolu, qui doivent être considérés comme indéfinissables. Ces éléments ultimes constituent ce qu’on appelle la base d’une théorie ou de la science en général.

  • 9 L’existence de noms propres non positionnels est un effet de la distinction de la matière intentio (...)
  • 10 J’ai décrit en détail la différence entre ces deux sens de la fondation dans mon ouvrage Objet et (...)

20Cette première interprétation du principe des principes trouve une expression particulièrement remarquable dans l’« analyse des sensations » de Mach et, à sa suite, dans la « théorie de la constitution » élaborée par Carnap en 1928. Mais elle se révèle unilatérale et finalement insuffisante. Car la reconduction – ou la « réduction » (Zurückführung) – de formations complexes impropres à des formations propres primitives ne donne absolument aucune garantie s’agissant du caractère de connaissance ou de validité objective de ces formations complexes. Ou plutôt elle ne le garantit que sous certaines présuppositions, qui doivent elles-mêmes être justifiées de façon autonome. Par exemple, les actes de la fiction sont eux aussi réductibles à des nominalisations propres effectives ou simplement possibles. Le nom propre « Méphistophélès » employé par Goethe signifie certes quelque chose, mais il ne s’accompagne d’aucune prétention à la validité objective, ni par conséquent au remplissement intuitif. Bien sûr, Carnap n’admettrait pas un argument de ce genre, parce que, pour lui comme pour Russell, « nom propre » est toujours synonyme de « expression qui dénote un véritable objet, un objet qui existe réellement ». Le reste est affaire de descriptions définies, qu’on prend à tort pour des noms propres. C’est là le sens de la règle de généralisation existentielle défendue dans les Principia Mathematica : de « a est P », je peux toujours inférer qu’il existe au moins un objet qui est P. Husserl n’accepte cette règle que partiellement. Il distingue entre les noms propres positionnels, par exemple « Napoléon » ou « cette table », et les noms propres non positionnels, par exemple « Méphistophélès ». Pour de nombreux motifs que je n’exposerai pas ici, je juge cette voie préférable9. Ce qui engendre au moins une conséquence. Il est en réalité insuffisant, du point de vue de la critique de la connaissance, de clarifier comment certains éléments réels et intentionnels (à savoir des intentions partielles et des objets intentionnels partiels) forment un acte complexe ou un objet intentionnel complexe. De manière générale, l’examen de la matière intentionnelle d’un acte ne suffit pas pour décider de la validité ou de la non-validité de cet acte du point de vue de la critique de la connaissance. À la fondation du point de vue de la matière intentionnelle, à la Fundierung des complexes dans leurs parties, il convient maintenant d’opposer la fondation au sens de la qualité d’acte10. Ce n’est pas seulement à partir de ses éléments fondamentaux et de leur mode de composition qu’on peut juger de la validité ou de la non-validité objective d’un acte, mais encore, plus essentiellement, à l’aune des thèses d’existence contenues en lui. La question n’est pas seulement : les concepts que j’utilise sont-ils réductibles à des noms propres ? Mais aussi : est-ce que j’ai raison de poser comme existant tels objets et non tels autres ?

  • 11 R. Hönigswald, « Systematische Selbstdarstellung », dans Id., Grundfragen der Erkenntnistheorie, H (...)

21Cette dernière exigence n’est pas remplie par la théorie de la constitution de Carnap, qui s’en tient, pour l’essentiel, à la seule fondation du complexe dans le simple (§ 4). Sur ce point, la méthode phénoménologique se situe à l’opposé de la méthode « analytique ». Nous partons ici de la constatation suivante : dans la mesure où elle vise à la légitimation ou à la fondation apriorique de la connaissance, la théorie de la connaissance requiert nécessairement une théorie du jugement. Ainsi la réintroduction de l’être et de la vérité dans le champ de la théorie de la connaissance ne doit impliquer aucun retour à de quelconques thèses d’être « métaphysiques ». La tâche est au contraire l’élaboration d’un concept critique de l’être, et corrélativement de la vérité, au sens où il s’agit d’interroger la légitimité a priori de thèses d’existence. Comme on le verra dans la suite, cette caractérisation de la critique de la connaissance doit être considérée comme l’apport le plus significatif de la Critique de la raison pure de Kant. Elle était formulée en termes très justes par Richard Hönigswald : « Le problème de la philosophie est la philosophie elle-même, il est son propre concept. Cela ne marque pas un point de départ pensé arbitrairement, ou choisi en fonction de l’humeur. Bien plutôt, cela découle d’une idée nécessaire, c’est-à-dire d’une idée qui se fonde elle-même : à savoir de la notion de justification (Rechtfertigung). Mais cette notion se fonde elle-même, car elle exprime seulement d’une manière particulière la notion de position (Setzung). Et ici, de nouveau, “position” signifie simplement ceci que quelque chose “est”, et qu’il “est” non pas au sens particulier et relativement restreint d’une “existence” d’une espèce quelconque, mais au sens plus général, au sens le plus général qui soit pensable, suivant lequel quelque chose demande à être reconnu (anerkannt zu werden fordert)11. »

  • 12 Voir respectivement Kritik der reinen Vernunft, B 219-220 ; Logik, Ak IX, §§ 94-96 ; Kritik der pr (...)
  • 13 Kritik der reinen Vernunft, B 174-175.

22L’usage scolastique tardif du terme « critique » en a fait un synonyme de « théorie du jugement ». Aux trois operationes mentis que sont la perception (perceptio), le jugement (judicieux) et le raisonnement (ratiocinatio) correspondent trois artes : topica, critica, méthodes. Au moins extérieurement, Kant emploie encore ces trois termes dans le même sens : la topique est la discipline ayant trait à la simple « comparaison des représentations qui précèdent le concept des choses » ; la critique a trait à la validité objective des concepts, c’est-à-dire qu’elle règle l’usage des concepts et, par conséquent, leur application à des objets dans des jugements ; la méthode a trait aux moyens d’unifier des connaissances dans un système de la science12. C’est en ce sens que, dans sa Critique de la raison pure, Kant élève sa logique transcendantale – en tant qu’elle a pour tâche de « donner des préceptes à la faculté de juger », ou encore « de rectifier et d’assurer, par des règles déterminées, la faculté de juger dans l’usage de l’entendement pur » – au rang de « doctrine transcendantale de la faculté de juger » (transzendentale Doktrin der Urteilskraft)13. De manière générale, nous pouvons qualifier de critique tout « juger au second degré », c’est-à-dire le juger dont l’objet est un juger. La critique de la connaissance se réalise sous la forme d’une théorie du jugement, c’est-à-dire d’une discipline générale dont la tâche est la description et l’évaluation des thèses constitutives d’actes de connaissance. On pourra donc opposer l’attitude critique à l’attitude « naïve » ou « dogmatique », au sens très général où celle-ci présente non seulement des thèses naturelles, mais aussi des thèses idéales.

  • 14 Cf. Ideen I, p. 38 : « Si “positivisme” veut dire autant qu’une entreprise absolument libre de pré (...)
  • 15 Cf. Logische Untersuchungen, 2. Bd., Einleitung, p. 17.

23Pourtant, la critique ne peut manifestement pas exclure toute activité thétique, si elle doit être par ailleurs une théorie de la connaissance, c’est-à-dire elle-même une connaissance. Dans la mesure où elle doit nous prémunir contre le scepticisme, la fondation critique de la connaissance va de pair avec la mise au jour d’une « connaissance première » et des thèses d’existence correspondantes. C’est en ce sens que la critique phénoménologique de la connaissance est indissociable de l’affirmation d’une positivité philosophique irréductible (§§ 5 et 7). Tel est, en définitive, l’enseignement central de L'Idée de la phénoménologie et des Idées I de Husserl, mais aussi le point de départ de la phénoménologie transcendantale. Au départ de la critique de la connaissance, on trouve ce qu’on peut intituler un positivisme phénoménologique14. Par opposition aux propositions fondamentales de Carnap, on doit maintenant envisager la possibilité d’une « thèse protocolaire » phénoménologique, à savoir d’une thèse purement immanente pourvue d’un caractère de certitude absolument apodictique, qui fasse fonction de noyau dogmatique inaliénable pour la connaissance phénoménologique et pour la connaissance en général. Toutefois, cette positivité phénoménologique ne doit pas être comprise au sens de la simple positivité naïve. La perception immanente phénoménologique – l’idéal d’une « pré-donnée » jouant le rôle d’une « source de droit » absolument certaine pour la connaissance phénoménologique – n’est pas la contemplation ingénue, mais elle doit faire fonction de limite idéale pour la connaissance phénoménologique, au sens où le phénoménologue peut et doit mettre en question le caractère d’évidence authentique de chaque acte donateur par lequel ses jugements sont motivés in concreto. C’est pourquoi l’idéal d’une évidence phénoménologique première n’exclut nullement la possibilité de l’erreur et de l’illusion. Une telle situation ne peut qu’engendrer toute une série de problèmes liés à l’auto-référence et à F auto-fondation de la critique de la connaissance, et en particulier au danger de circularité qu’elle présente inévitablement. La solution de ce type de problèmes nous renvoie directement à ce qui a été dit plus haut du principe des principes. Si toute connaissance demande à être fondée par la critique, alors la fondation d’une connaissance donnée C1 dans une connaissance C2 ne saurait être une fondation absolue, car C2 doit encore être fondée dans une connaissance C3, etc. Cela signifie que, dans les faits, toute connaissance fondamentale devra à son tour être mise en question au moyen de connaissances fondamentales, et ainsi de suite. Il est inévitable que la critique de la connaissance présuppose sa propre validité et s’engage, en un sens déterminé, dans un cercle (§ 17). Seulement, cette objection concerne seulement la pratique factuelle de la phénoménologie. Factuellement, le phénoménologue devra procéder « en zigzag », en présupposant à chaque fois provisoirement, en vue d’interroger la validité de connaissances données, la validité des résultats qu’il aura atteints15. Mais cela n’empêche pas que, du point de vue de l’essence, la possibilité idéale de jugements théoriques absolument valides soit rapportée à la possibilité idéale d’une évidence première d’où ces jugements tirent leur validité. Par essence, tout vécu de connaissance recèle une « prétention à la connaissance » qu’on peut faire correspondre, dans tous les cas, à un idéal de plénitude intuitive. Par essence, la connaissance en général suppose idealiter le remplissement au moyen de données ultimes. C’est vers ces dernières, en tant que pures possibilités idéales, que nous devons nous tourner pour mettre au jour l'essence de la connaissance en général.

24En résumé, il est déjà possible de soumettre le connaître phénoménologisant à un certain nombre de normes ou d’exigences minimales, a) D’abord, nous exigeons de tout jugement de connaissance qu’il soit justifiable par l’expérience (au sens le plus large du terme). Une telle justification revêt la forme d’une fondation absolue, si la connaissance peut être rapportée, d’après des rapports de fondation, à des objets ultimement fondateurs, c’est-à-dire aux données sensibles. Néanmoins, nous n’avons pas besoin de comprendre cette exigence au sens de l’empirisme strict. Le connaître scientifique exige assurément qu’on dise plus que ce qui est simplement expérimenté. Mais c’est ce « plus » qui doit constituer, justement, le domaine propre de la fondation critique. La fondation « absolue » peut être directe ou indirecte, selon que l’acte cognitif se rapporte à des objets fondateurs ou à des objets fondés. β) Ensuite, cette première exigence conduirait au scepticisme improductif, si la critique de la connaissance n’était pas animée par le même idéal de la connaissance qui oriente la pratique scientifique naïve. L’idéal de fondation des sciences va nécessairement de pair avec la reconnaissance d’une positivité phénoménologique, ou encore d’un résidu dogmatique de la critique de la connaissance. Ce donné primitif résiduel doit permettre l’élaboration d’une « connaissance première ». Il doit être pourvu d’une évidence absolument apodictique, au sens où la thèse d’existence correspondante n’a pas à être fondée d’un point de vue extérieur.

25Il est à peine besoin de dire que la norme de scientificité et de rationalité implique encore directement un grand nombre d’autres conditions, qu’elles soient générales ou limitées à une ou plusieurs disciplines scientifiques. γ) On doit notamment ajouter l’exigence de clarté et d’univocité. La pratique de la philosophie est inséparable d’un effort permanent visant à rendre ses concepts distincts et univoques. Ce qui veut dire que l’expression « rationnelle » doit tendre vers une concordance rigoureuse avec son contenu de signification, dont on verra qu’elle doit s’étendre – tout comme, a contrario, tous les phénomènes d’équivoque – aux formes syntaxiques elles-mêmes (§ 13). Cela implique notamment que, si on fait abstraction des « concepts fondamentaux », l’introduction de tout nouveau terme doit s’accompagner d’une définition composée de termes indéfinissables ou déjà définis antérieurement. Il n’est pas toujours nécessaire, en un premier temps, de disposer d’une démarcation claire entre les termes définissables et les termes indéfinissables. Dans un grand nombre de cas, on peut se satisfaire in facto de définitions provisoires, où les concepts apparaissent encore incomplètement analysés. Cela arrive fréquemment du fait que le sujet connaissant est amené à se choisir d’emblée un domaine d’objets. Par exemple, bien que les domaines d’objets de l’arithmétique élémentaire et de l’analyse réelle soient d’emblée considérés comme différents, l’explication complète de cette différence – à savoir les définitions satisfaisantes du nombre entier et du nombre réel – exige que ces disciplines aient déjà atteint un certain état d’avancement. C’est pourquoi rien n’exclut a priori que des domaines objectifs d’emblée perçus comme entièrement différents se révèlent être, à un stade ultérieur de la recherche, des domaines partiellement ou totalement identiques.

  • 16 Ideen III, Hua V, p. 105, note : « Si je clarifie un concept, par exemple le concept “âme”, je me (...)

26Cette nouvelle exigence n’est pas sans rapport avec le principe des principes. Husserl distinguait sur ce point, aux §§ 18-20 des Idées III, l'élucidation (Verdeutlichung) de la clarification (Klärung) des concepts. Un concept donné peut d’abord être élucidé dans la « simple pensée », sans qu’intervienne aucune composante intuitive. Nous faisons alors intervenir de nouvelles significations – des « jugements analytiques » au sens de Kant – qui rendent le concept plus explicite, excluent certaines mécompréhensions, etc. La signification élucidante est rapportée à la signification élucidée au moyen de synthèses d’identification purement signitives, en particulier par des rapports de synonymie. Le noème d’un concept est identifié aux noèmes d’autres concepts, dont le rôle est de rendre distinct le contenu du premier concept. Mais il en est autrement dans la clarification des concepts, bien qu’il s’agisse, ici encore, de rapporter une signification à d’autres significations au moyen de synthèses d’identification. Ce qui change, ici, c’est que l’identification relie désormais la signification à clarifier à la seule signification remplissante, c’est-à-dire au noème de l’intention remplissante qui correspond au concept16. La tâche de clarification consiste à rapporter les concepts à leur sol intuitif c’est-à-dire – puisque c’est là un autre nom pour désigner les corrélats objectifs des concepts – à des essences. Elle trouve son principe dans l'idéation par laquelle un concept donné est mis à l’épreuve de la vision de l’essence.

  • 17 Logische Untersuchungen II, p. 107.

27En vue des développements qui suivent, il est impératif d’avoir une compréhension claire de ce que signifie l’expression « intuition catégoriale », ainsi que des motifs qui ont amené Husserl, dans les Recherches logiques, à étendre le concept de donné – avec tous les concepts apparentés : intuition, évidence, expérience, perception, etc. – aux formes catégoriales elles-mêmes. Si le principe des principes est pris au sérieux, alors la proposition suivant laquelle toute connaissance est par définition la connaissance d’un objet doit signifier que, quelle que soit la connaissance considérée, il doit être possible de lui associer une « source de validité » intuitive et donc, corrélativement, une existence objective. Or cela doit valoir pour tous les concepts et propositions de la science, y compris là où la complexité est telle qu’il est impossible de montrer du doigt, sans plus, une chose naturelle simple. Si elles s’accompagnent d’une prétention à la connaissance, alors les constructions les plus complexes de la science doivent pouvoir être ramenées à des données intuitives effectives ou simplement possibles. C’est pourquoi le principe des principes conduit directement à la question du « choix de la base ». Le théoricien de la connaissance ne peut pas se borner à dire qu’on a besoin, pour définir les objets complexes de la science, d’une réserve de noms primitifs indéfinissables, et que ces noms doivent par ailleurs désigner des objets, c’est-à-dire le donné de remplissements possibles. Il faut encore se demander de quelle nature seront les évidences primitives, et en particulier si l’empiriste a raison d’identifier dans tous les cas la base au donné d’une expérience sensible, par exemple proprio-psychique ou physicaliste. Or cette question devient cruciale sitôt qu’il est question de disciplines aprioriques comme la logique et la mathématique. D’où me viennent les objets mathématiques comme la ligne droite, la somme 1 + 2, le nombre π, le continuum des réels, etc., et les objets logiques comme la proposition « 1 + 2 = 3 », le connecteur « ou », le nom « Socrate », etc. ? La réponse de Husserl à cette question occupera une part importante des recherches qui suivent. S’il est vrai, affirme en substance Husserl, que les objets logiques et mathématiques sont accessibles à même le donné de l’expérience sensible, alors ce n’est pas en qualité de données sensibles, mais c’est par des actes remplissants sui generis, catégoriaux, et comme des parties idéales de concreta sensibles. Les noms et les propositions de la base sont des noms d’objets idéaux, à savoir des essences intentionnées par objectivation de moments abstraits de concreta sensibles. Pour cette raison, la logique et la mathématique sont à proprement parler des sciences idéales, c’est-à-dire des sciences qui thématisent des abstracta à la manière d’objets idéaux « en soi ». C’est en ce sens, c’est-à-dire par contraste avec tout empirisme logique, qu’il faut comprendre l’affirmation emblématique de la deuxième Recherche logique : « L’idéalisme présente l’unique possibilité d’une théorie de la connaissance en accord avec elle-même17. »

28δ) L’exigence de rationalité et de scientificité est également indissociable d’un idéal d'universalité. Le connaître scientifique se distingue de la spéculation privée par son aspiration à l’« objectivité », à la validité « pour tout un chacun ». Comme on l’a suggéré plus haut, le principe des principes doit lui-même être compris au sens où, à l’opposé de toute expérience privilégiée, de toute sagesse réservée au « maître », la connaissance scientifique doit pouvoir être réitérée et conservée à la manière d’un bien commun, où le monde est un monde objectif que chacun peut voir. La question de l’universalité de la connaissance rationnelle excède largement les ambitions du présent ouvrage. Elle nous met en présence de toute une série de problèmes appartenant à d’autres domaines de recherche, qui concernent principalement la constitution intersubjective du monde objectif, l’idée d’une communauté des savants et d’une habitualité scientifique commune, etc.

  • 18 B. Russell, the Problems of Philosophy, New York-Oxford, 1997, p. 149-151.

29On ne doit pas se laisser distraire par le fait que le projet d’une « philosophie scientifique » a depuis longtemps cessé d’être pris au sérieux par les phénoménologues d’Europe continentale. L’idéal critique de la philosophie ne doit pas signifier un quelconque « dépassement » des sciences au nom d’une expérience personnelle plus « originaire », dont les sciences seraient des formes dénaturées, ni même, très généralement, un quelconque conflit avec les sciences. Au sens de Kant et de Husserl, l’idéal critique est au contraire l’idéal de scientificité sous sa forme la plus radicale et la plus scrupuleuse. Notre point de départ est celui de Russell dans ses Problèmes de la philosophie : « La connaissance philosophique ne diffère pas essentiellement de la connaissance scientifique ; il n’existe pas de source spéciale de sagesse s’offrant à la philosophie et non à la science, et les résultats obtenus par la philosophie ne sont pas radicalement différents de ceux obtenus de la science. La caractéristique essentielle de la philosophie, qui fait d’elle une recherche distincte de la science, est la critique. La philosophie examine critiquement les principes employés en science et dans la vie quotidienne. [...] Pourtant, il est nécessaire de s’imposer certaines restrictions, quand nous parlons de la philosophie comme d’une critique de la connaissance. [...] La critique de la connaissance qu’utilise la philosophie ne peut être de type destructif, si on entend par ailleurs aboutir à quelque résultat. [...] En un mot, la critique qu’on a en vue n’est pas celle qui décide sans raison de rejeter, mais celle qui examine selon ses mérites chaque partie de ce qui apparaît être une connaissance, et qui retient tout ce qui apparaît encore être une connaissance une fois cet examen achevé18 »

30Enfin, les développements qui précèdent ont fait apparaître la nécessité de maintenir conjointement, en théorie de la connaissance, les deux points de vue de la qualité d’acte et de la matière intentionnelle. La différence de l’être et de l’être-ainsi (Sosein) doit elle-même être considérée, au moins jusqu’à un certain point, comme un cas particulier de cette opposition plus générale de la qualité et de la matière. Mais plus spécialement, la même opposition doit encore déterminer en profondeur la méthodologie de la recherche. Comme indiqué plus haut, la tâche de fondation de la phénoménologie est une tâche double. Le terme de fondation doit lui-même être compris en un double sens, à savoir tantôt au sens qualitatif et tantôt au sens de la matière intentionnelle. A cette duplicité de la fondation phénoménologique doivent correspondre deux moments fondamentaux de la méthode phénoménologique, qu’on désigne depuis Husserl par les expressions de réduction et d'analyse intentionnelle.

31La critique de la connaissance doit suivre deux voies distinctes. La première est celle de la théorie de la réduction phénoménologique. Celle-ci revêt la forme d’une théorie de la doxa phénoménologique, orientée vers les activités thétiques qui prédéterminent le connaître phénoménologisant ou le connaître en général. Elle soulève de nombreux problèmes portant sur la neutralisation des thèses transcendantes et sur la possibilité d’un « cogito phénoménologique ». On y trouve des questions fondamentales comme celles-ci : l’attitude phénoménologique est-elle positionnelle ? Qu’est-ce qu’un phénomène ? Quel est l’objet de la connaissance phénoménologique ? Le sens intentionnel de l’acte est-il un thème phénoménologique ? etc. Une particularité de ce premier point de vue est que la plupart des questions qu’il induit en théorie de la connaissance sont exprimables en termes d'existence. On verra plus loin en quel sens une tâche centrale de la critique de la connaissance doit être d’élaborer, dans le prolongement direct de la Dialectique transcendantale de Kant, un « concept critique de l’être ». Cette exigence très générale soulève de nouvelle questions plus particulières, qui portent par exemple sur la différence entre la logique et la phénoménologie (ou plus précisément entre une sémantique logique et une sémantique intentionnelle phénoménologique), sur la différence de l’immanence et de la transcendance, sur la constitution du Je pur, etc. En amont, c’est aussi dans le cadre de la théorie de la réduction que plusieurs grands problèmes de la philosophie comme ceux de l’être et de l’apparaître, du connaître et du penser, etc., pourront recevoir un traitement phénoménologique (ou « constitutif »).

  • 19 Ideen I, p. 178.

32La seconde voie est l’étude de la connaissance indépendamment de ses caractères thétiques. Ici, les concepts fondamentaux ne sont plus l’être et le non-être, mais l’unité et la diversité, la simplicité et la complexité, la détermination et l’indétermination, etc. La méthode « analytique » de Mach, de Russell et de Carnap – l'analyse réelle (reelle Analyse) au sens de Husserl – représente seulement un versant de cette problématique. L’innovation décisive de Husserl a été d’affirmer l’insuffisance, en théorie de la connaissance, de l’analyse des composantes réelles du vécu, et d’y avoir ajouté l'analyse intentionnelle. Cette innovation est à la base de l’idée même de phénoménologie. Elle signifie que le phénoménologue ne se borne pas à classer et à typologiser des data sensoriels ou des intentions, ni à expliquer comment ils se combinent pour former des complexes de sensations et des intentions complexes, ou comment ceux-ci se « réduisent », à l’inverse, à des éléments réels absolument simples, mais qu’il doit encore clarifier toutes ces variations du côté du sens noématique. « La phénoménologie, soulignait Husserl au § 86 des Idées I, doit en venir sur son propre terrain à ne pas considérer les vécus – d’après des éléments, des formations de complexes, d’après des classes et des sous-classes – à la manière de choses mortes quelconques, de “complexes de contenus” qui simplement sont, mais ne signifient rien, ne visent rien, [...] mais à maîtriser la problématique par principe unique en son genre qui nous présente ces vécus comme des vécus intentionnels et qui nous les présentent purement à travers leur essence eidétique comme “conscience-de"19. »

  • 20 À ces deux voies – la théorie de la doxa et la théorie de l’intentionnalité – doivent correspondre (...)

33Cette seconde série de recherches n’a plus son fil conducteur dans la théorie de la doxa, mais dans la théorie de l’intentionnalité, dont le principe a été fixé par Brentano et par Husserl20. Ce principe est que, par essence, tout vécu concret se donne dans l’attitude réflexive avec un contenu intentionnel, et que le sens intentionnel de l’acte est donc, comme les composantes réelles, une donnée phénoménologique. Quand le phénoménologue se tourne vers la perception d’une maison, par exemple, il n’effectue aucune autre thèse d’existence que celle, purement immanente, du vécu de perception lui-même. La maison n’est à aucun moment thématisée, elle n’est pas un objet phénoménologique et elle n’entre pas en considération. Mais même dans la pure immanence, même dans les limites contraignantes de l’épokhé phénoménologique, la perception se donne néanmoins comme une perception de la maison. Le vécu concret apparaît à la conscience purement réflexive avec un contenu intentionnel déterminé, qu’on ne peut détacher que par abstraction. Ainsi, dans la mesure où la réduction phénoménologique ne nous confine pas dans la sphère réelle, mais où elle donne aussi accès au « visé en tant que tel » de l’acte, elle doit aussi être qualifiée de réduction transcendantale, et de même la phénoménologie de phénoménologie transcendantale.

  • 21 Erste Philosophie, 2. Teil, Hua VIII, p. 157.
  • 22 Ibid.
  • 23 Voir Phänomenologische Psychologie, Hua IX, p. 32.
  • 24 F. Brentano, Psychologie vom empirischen Standpunkt, Bd. I, Hamburg, 1973, p. 188.
  • 25 Ibid., p. 178.

34L’idée même de phénoménologie transcendantale suppose inextricablement, en ce sens, une double affirmation. Elle est inséparable d’une part de la thèse de l’intentionnalité de tout vécu, d’autre part de celle de l’inclusion intentionnelle du noème. Tout vécu apparaît, dans l’attitude réflexive, comme un vécu pourvu d’une intentio qui n’est rien d’extérieur au vécu, mais qui est seulement un « caractère interne ». Comme le remarquait Husserl, « la réflexion sur une perception, par exemple sur celle d’une maison, donne comme quelque chose de subjectif non pas quelque chose comme un simple je-perçois, mais un je-perçois-cette-maison21 ». Ou encore : « Intuitionner de part en part mon vivre, cela veut dire conjointement et corrélativement : intuitionner le monde22. » Les ambiguïtés et les insuffisances du concept d’objet immanent de Brentano ne doivent pas faire oublier que cette découverte, comme Husserl le reconnaissait d’ailleurs lui-même, est une découverte brentanienne23. C’est à Brentano qu’il revient d’avoir découvert que, dans la réflexion, tout phénomène psychique apparaît muni d’une orientation intentionnelle qui n’est pas une relation proprement dite, c’est-à-dire une relation du vécu à autre chose, à un objet existant extra mentem, mais une détermination interne (une « propriété ») du vécu. « Quand nous voyons une couleur et avons de notre voir une représentation, écrivait Brentano en 1874, la couleur vue est également représentée dans la représentation que nous avons du voir ; elle est un contenu de la représentation du voir, mais elle appartient aussi, parallèlement, au contenu du voir24. » D’où il concluait : « Le phénomène physique doit d’une certaine façon appartenir au contenu des deux représentations, à savoir au contenu d’une des deux à titre d’objet exclu (ausschliefilicher) et au contenu de l’autre à titre d’objet inclus (eingeschlossener)25. »

Notes

1 Cf. mon ouvrage Objet et signification. Matériaux phénoménologiques pour ta théorie du jugement, Paris, 2003, § 18. Issue directement de Brentano et défendue également par Stumpf et par Meinong, cette idée a provoqué plusieurs controverses importantes. Elle fut critiquée en particulier par H. Höffding, Der menschliche Gedanke, seine Formen und seine Aufgaben, Leipzig, 1911, p. 110, qui la juge « scolastique » et nie que toute reconnaissance – tout Existenzvertrauen – soit déjà de nature judicative. L’idée (plus générale) d’une spontanéité déjà à l’œuvre dans la perception a été développée surtout par les psychologues de Würzburg (en particulier O. Külpe, Die Realisierung. Ein Beitrag zur Grundlegung der Realwissenschaften, Bd. I, Leipzig, 1912). On la retrouve chez Cassirer, chez les gestaltistes et, à leur suite, chez Gurwitsch.

2 R. Camap, Der logische Aufbau der Welt, Hamburg, 1998, § 100, p. 139. Sauf indication contraire, toutes les citations sont traduites par moi.

3 Ibid., p. xiv-xv.

4 Ce point était très bien expliqué par Husserl dans un texte daté de 1921 et repris dans Zur Phänomenologie der Intersubjektivität 1921-1928, Hua XIV, voir p. 40-41 : « [Du point de vue de la phénoménologie statique], je construis ici des possibilités d’essence pour de tels vécus et ensembles de vécus, et par là aussi pour une monade dans laquelle ils peuvent intervenir. [...] Je ne questionne pas ici sur la genèse dans la monade, sur la manière dont naissent de tels phénomènes. [...] Ici, on a partout affaire à des questions constitutives, et la constitution concerne la corrélation d’essence entre l’objet de la connaissance et la connaissance. [...] S’occuper de la constitution, ce n’est pas s’occuper de la genèse, qui est justement la genèse de la constitution et se déploie en tant que genèse dans une monade. »

5 Pour plus de clarté, j’appelle actes logicisants les actes contribuant à la connaissance logique (affirmer une loi logique, particulariser une loi logique, idéationner une signification, etc.), et actes logiques les actes de la signification, c’est-à-dire tous les actes prenant part, comme totalités ou comme parties de ces totalités, au logos au sens le plus large (juger, nommer, nier, colliger, etc.).

6 Kritik der reinen Vernunft, B1.

7 Ibid.

8 Logische Untersuchungen VI, p. 158.

9 L’existence de noms propres non positionnels est un effet de la distinction de la matière intentionnelle et de la qualité d’acte fixée dans la cinquième Recherche logique. Comme les caractères « acte nominal » et « acte propositionnel » sont des caractères appartenant à la matière intentionnelle de l’acte, donc indépendants des variations de la qualité d’acte, les actes nominaux comme propositionnels peuvent être positionnels ou non positionnels. Je ne crois pas qu’il y ait ici, comme l’a soutenu récemment R. D. Rollinger (« Names, Statements, and their Corresponding Acts in Husserl’s Logical Investigations », dans D. Fisette, éd., Husserl’s « Logical Investigations » Reconsidered, Dordrecht-Boston-London, Kluwer, 2003, p. 140), une difficulté due au fait que, si le nom est positionnel, alors l’acte propositionnel devrait contenir deux positions. En réalité, la notion de nom positionnel n’implique pas du tout – comme c’est le cas dans la théorie du jugement double de Brentano, par exemple – la coexistence, dans l’acte propositionnel complet, de deux positions, mais seulement l’existence d’une unique position complexe, autrement dit d’un acte qualitativement complexe.

10 J’ai décrit en détail la différence entre ces deux sens de la fondation dans mon ouvrage Objet et signification, op. cit.

11 R. Hönigswald, « Systematische Selbstdarstellung », dans Id., Grundfragen der Erkenntnistheorie, Hamburg, 1997, p. 205.

12 Voir respectivement Kritik der reinen Vernunft, B 219-220 ; Logik, Ak IX, §§ 94-96 ; Kritik der praktischen Vernunft, Ak V, p. 151, etc. (unification par la raison dans son usage immanent, cf. Kritik der reinen Vernunft, Dialectique transcendantale, début).

13 Kritik der reinen Vernunft, B 174-175.

14 Cf. Ideen I, p. 38 : « Si “positivisme” veut dire autant qu’une entreprise absolument libre de préjugés visant à la fondation des sciences sur le “positif’, c’est-à-dire sur ce qui est saisissable originairement, alors nous sommes les vrais positivistes. » Cette conception dénote incontestablement un changement d’attitude fondamental par comparaison avec les Recherches logiques, où Husserl affirmait que « la théorie de la connaissance, à proprement parler, n’est pas du tout une théorie » (Logische Untersuchungen, 2. Bd., Einleitung, p. 20).

15 Cf. Logische Untersuchungen, 2. Bd., Einleitung, p. 17.

16 Ideen III, Hua V, p. 105, note : « Si je clarifie un concept, par exemple le concept “âme”, je me rends claire la signification de mot et je cherche la signification “propre” (“eigentliche Bedeutung), c’est-à-dire que je cherche de nouveau une signification, mais la signification “remplissante”, le noème qui appartient à l’intuition remplissante. » C’est là l’essentiel du concept de clarification (Klärung, Aufklärung) des Recherches logiques, cf. Logische Untersuchungen II, § 6.

17 Logische Untersuchungen II, p. 107.

18 B. Russell, the Problems of Philosophy, New York-Oxford, 1997, p. 149-151.

19 Ideen I, p. 178.

20 À ces deux voies – la théorie de la doxa et la théorie de l’intentionnalité – doivent correspondre deux conditions a priori de la connaissance en général, d’une part la position d’existence, d’autre part la détermination de la matière intentionnelle. En outre, on doit encore reconnaître à la détermination deux modalités fondamentalement différentes, la détermination « propre » et la détermination « impropre ». Les difficultés liées au concept de détermination impropre sont sans commune mesure avec celles liées à la détermination propre. On se heurte ici à une question très générale : comment peut-on connaître sans que l’objet connu soit un ceci pleinement déterminé ? Par exemple, le jugement « quelque homme est athénien » ne me dit pas si c’est tel ceci déterminé, Socrate ou Platon, qui est athénien ; le jugement « cette fleur n’est pas rouge » ne me dit pas de quelle couleur déterminée est cette fleur, si elle est bleue ou jaune, etc. Néanmoins, nous continuons à considérer, non sans raison, que « quelque homme est athénien » et « cette fleur n’est pas rouge » sont des propositions vraies ou fausses, et que les jugements correspondants peuvent être des connaissances. Un motif évident pour penser ainsi est que les énoncés du scientifique contiennent presque toujours des quantifications. La plupart des propositions scientifiques sont des propositions improprement déterminées, c’est-à-dire des propositions qui ne sont pas entièrement saturées au moyen de significations nominales propres, mais dont l’énonciation réclame l’intervention de « variables apparentes ».

21 Erste Philosophie, 2. Teil, Hua VIII, p. 157.

22 Ibid.

23 Voir Phänomenologische Psychologie, Hua IX, p. 32.

24 F. Brentano, Psychologie vom empirischen Standpunkt, Bd. I, Hamburg, 1973, p. 188.

25 Ibid., p. 178.

© Presses universitaires de Liège, 2006

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