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Commerce avec dame Pauvreté

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Paul Bertrand

Conclusion

Texte intégral

1Inurbamento : comme en écho aux premières lignes de cet ouvrage, le concept sonne, et il sonne juste. Cette attraction mutuelle, phénomène obscur, a trouvé ici un nouvel éclairage. Les feux de la ville ont attiré les Mendiants et celle-ci n’était ni fille facile ni marâtre revêche : l’un et l’autre se cherchaient, comme en duel amoureux. Le complexe tissu de relations qui les faisaient s’attirer (et parfois se repousser) a été dégagé ; pour ce faire, il a fallu racler les documents, arracher aux épaves d’archives leurs secrets. Les hommes ont surgi, fantomatiques souvent, comme tirés de l’oubli en les nommant au fil des registres sales et dépenaillés qui ont survécu aux siècles.

  • 1 Il s'intéressait aussi à bien d'autres institutions ecclésiastiques. Ainsi participa-t-il activeme (...)

2Les conditions de l’insediamento des couvents de Mendiants dans la ville se lisent déjà dans les fondations. Le rôle de l’évêque, dans une Cité comme celle de Liège, était prépondérant. Il intervenait lors de chaque fondation. Parfois, il invitait les frères (les Prêcheurs, les Écoliers, les Guillemins, les Carmes, les Croisiers) ; parfois, il contribuait à leur installation en leur procurant un emplacement (les Mineurs, les Saccites). Toujours, il veillait à la bonne santé et à la viabilité de ces installations dans son diocèse, dans sa Cité, n’hésitant pas à interdire une fondation comme celle des Clarisses de Bouxthai, qui s’avérait mal nantie au départ. L’évêque collaborait activement avec les Mendiants, acceptant de devenir conservateur de leurs droits et privilèges, leur concédant des vidimus de bulles papales, choisissant parmi eux nombre d’évêques auxiliaires sur la base de leurs compétences... Évidemment, dans certains cas, il obéissait aux injonctions papales, en bon instrument du Saint-Siège qu’il était. Mais il n’hésitait jamais à marteler à coups de crosse le sol des églises de Mendiants pour bien faire sentir qu’il était le maître des lieux, qu’il ne laisserait pas sans réponse les plaintes de ses curés face à la razzia sur les cadavres opérée par les frères de saint François et de saint Dominique. Le rôle de l’évêque, dans ce domaine de son pouvoir qui s’apparentait au spirituel, était non seulement de pourvoir au salut de ses fidèles1, mais aussi de s’assurer de la survie de tous ses ouvriers, de ses communautés de moines, de frères, de chanoines et de ses prêtres...

  • 2 Voir notamment Renardy C., Les écoles liégeoises du ixe au xiie siècle : grandes lignes de leur év (...)
  • 3 Ce n'est pas le moindre des mérites d'Alain Marchandisse que d'avoir osé bousculer ces vieux clich (...)

3L’action d’un Jean d’Eppes — en relation avec Jacques de Vitry, un des grands intellectuels du diocèse —, exemplaire s’il en fût, devrait être étudiée en ce sens : pourquoi aurait-il invité Prêcheurs et Écoliers, Ordres déjà empreints d’une forte connotation intellectuelle, sinon dans le but de (re)faire de Liège une Cité florissante en matière culturelle, comme elle l’avait été par ses écoles aux siècles précédents2 ? Les œuvres spirituelles de Robert de Thourotte, d’Henri de Gueldre, de Jean de Flandre, d’Adolphe de la Marck méritent plus que le mépris avec lequel les historiens les ont jugées jusqu’à une époque récente3.

4Le rôle des autres institutions ecclésiastiques, face aux Mendiants qui tentaient de s’installer en ville, n’est pas dénué d’intérêt. Certaines anciennes communautés voyaient arriver d’un œil méfiant les nouveaux religieux. Ainsi l’abbaye de Saint-Jacques, qui n’avait accepté la présence des Carmes et des Croisiers qu’une fois scellé par ces derniers un acte restreignant fortement le pouvoir de ces jeunes couvents. D’autres clercs décidèrent d’entreprendre avec les Mendiants des relations basées sur la confiance, comme les chanoines de la collégiale Saint-Jean qui durent contribuer à la fondation du couvent des Dominicains en leur fournissant un terrain. Les rapports étroits entre ces deux institutions voisines prouvent une volonté de collaboration et d’entente cordiale.

  • 4 Lorsque les couvents se furent bien implantés, des relations de confiance se nouèrent et le regard (...)

5La ville, le magistrat urbain, les bourgeois accueillirent certes les Mendiants, mais pas sans quelques précautions. Ces derniers furent relégués aux lisières de la Cité, à l’ombre de l’enceinte. Certains furent condamnés à s’implanter sur les « werixhas », les terrains vagues, hors du centre urbain : n’était-ce pas dans ces favellas que la ville repoussait ses pauvres et, parmi eux, du moins au début, ces communautés de frères mineurs qui s’étaient entichés de pauvreté4 ? Tous ces couvents profitaient vraiment de l’ombre, de la protection des murs de la Cité, mais pas sans contrepartie. Les bâtiments, l’église de chaque communauté confortaient le rempart, l’assuraient de son aura sacrée. Le magistrat urbain dut mener une politique pour imposer à chaque nouveau couvent la prise en charge et l’entretien d’une partie des fortifications urbaines, comme une sorte de service supplémentaire rendu à la collectivité.

6Les maîtres de la Cité de Liège émettaient donc des exigences — ou, au moins, avaient des attentes — vis-à-vis de ces communautés qui privaient la ville de terrains, tombant dans l’escarcelle ecclésiastique garantie par la mainmorte. Ces couvents, qui jouissaient d’un nombre considérable d’exemptions, constituaient, groupés, une menace ou, à tout le moins, une gêne pour le pouvoir communal, encore fragile.

  • 5 Chiffoleau J., La religion flamboyante (v. 1320 – v. 1520), p. 98–109.
  • 6 Voir Vauchez A., Les laïcs au Moyen Âge et, en ce qui concerne la spiritualité au xiiie s., le pet (...)

7Une fois installés, les Mendiants répondirent aux désirs des Liégeois et des habitants du diocèse. Et d’abord aux attentes religieuses des fidèles : celles-ci rejoignaient pour l’essentiel les objectifs que s’étaient donnés les Ordres mendiants et qui se concrétisaient dans la mise en place de ce que J. Chiffoleau appelle les rituels de la parole — la prédication (vernaculaire), surtout, et la confession5. Ces moyens facilitèrent grandement l’implication croissante des laïcs dans le monde religieux, leur ouvrant les portes d’une spiritualité plus personnelle6. Le xiiie s. n’était pas que le siècle de l’explosion de l’écrit, c’était aussi le siècle de l’Université, le siècle de l’économie des marchands et donc le siècle de la discussion, de la disputatio, de la négociation. La prédication des Mendiants convainquait, le « marchandage » de leurs confessions attirait. Il est bien difficile de cerner l’importance de ces activités, leur contenu réel — tout au plus a-t-on pu établir certaines limites de leur zone de prédication et nommer quelques confesseurs.

8Une autre attente religieuse s’est dégagée insensiblement : l’accueil de « citains » de Liège ou de citoyens de la principauté au sein de la population conventuelle. La plupart des frères rencontrés au fil de cet ouvrage étaient d’origine sinon liégeoise, du moins principautaire. Le recrutement était donc local ; l’élite urbaine de Liège plaça ses fils chez les Mendiants plutôt que dans d’autres couvents, probablement parce que les frères constituaient, pour ce groupe social, de bons intercesseurs religieux ; peut-être aussi parce que l’accueil y était garanti par des accords conclus entre le couvent, le futur frère et sa famille, permettant d’assurer la survie de l’impétrant, la non-intervention des frères dans le patrimoine familial et, enfin, le soin des âmes du lignage.

  • 7 Lauwers M., La mémoire des ancêtres.
  • 8 Voir Chiffoleau J., « Usus pauper » ? ; Chiffoleau J., Pour une économie de l'institution ecclésia (...)

9D’autres fonctions apparurent, presque incidemment, différentes de celles que s’étaient vu confier les Mendiants par l’Ordo. D’abord, la plus importante de toutes, le souci des morts : M. Lauwers avait déjà balisé le terrain, mais une reconduction de l’enquête, tout en nuances, n’était pas inutile7. Au pays de Liège, peut-être comme partout au Nord de la Loire, le recours aux fondations anniversaires, encouragé par les Mendiants, s’imposa d’office et pour longtemps comme le seul moyen d’échange et de rédemption, par opposition à l’accumulation des messes uniques dites « de détail », qui caractérisait le Sud de la France8. Reprenant la fonction traditionnelle du soin de la memoria, à la suite des anciens Ordres, les Mendiants en devinrent les grands gestionnaires. La ville avait besoin de spécialistes, elles les trouva, en définitive, avec ces frères.

  • 9 Quoiqu'il existait aussi, au Moyen Âge, des béguinages ruraux : Chot S., Le béguinage de Momalle. (...)

10En matière de memoria, négliger le rôle des béguines serait une erreur. Mais ne seraient-elles pas in fine ce que les Mendiants, les Dominicains surtout, voulaient faire d’elles ? Soit des intercesseurs de grande qualité, des pleureuses, des « moulins à prières » faits femmes ? La surveillance, le contrôle de ces béguines par les frères durent être grandement appréciés par la population, moqueuse et inquiète à la fois de les voir échapper au carcan du système social établi, de les voir quitter leurs fonctions habituelles de mère nourricière, de veuve soumise, de moniale cloîtrée. Ces communautés béguinales aux comportements suspects d’hérésie furent contrôlées, guidées et encouragées par les Mendiants, dont les buts spirituels étaient semblables par certains aspects, comme la dévotion christique (et notamment au Christ souffrant) et la pastorale de la pénitence. Ce faisant, les Mendiants permirent d’intégrer ces béguines au sein du système social urbain, par leur tutelle mais aussi par leur politique active, comme lors de l’instauration de la Fête-Dieu. De même, la fondation et l’encadrement de couvents de Cisterciennes, dans les campagnes de Hesbaye, sous la houlette des frères mineurs et prêcheurs, étaient l’expression de ce contrôle et de cette guidance, mais dans un milieu rural et pour des filles issues de milieux de noblaillons9.

  • 10 Ainsi, les Dominicains, les Franciscains et même les Carmes — les grands Ordres mendiants — seraie (...)

11Une autre institution ecclésiale, née à la fin du xiie s. et en plein développement au xiiie s., l’institution hospitalière, montrait des rapports avec les Mendiants. D’un côté, certains couvents, comme les Croisiers, les Saccites, les Bons-Enfants, disposaient d’infrastructures hospitalières. Par ailleurs, le prieur du couvent dominicain était souvent cité, au xiiie s., comme administrateur des revenus de certains hôpitaux ou aumônes. Ne devrait-on pas reconnaître dans ces activités de bienfaisance une attente de la population ? Comme si ces religieux justifiaient leur présence au sein de la ville, en remplissant une série de missions assignées plus ou moins inconsciemment à tout couvent urbain10.

  • 11 Voir, entre autres, l'article-modèle de Vauchez A., Une campagne de pacification en Lombardie auto (...)

12Le prieur dominicain était chargé de la gestion d’hôpitaux ou d’aumônes : derrière cette constatation se cache une autre attente des Liégeois, en lien direct avec les compétences intellectuelles des frères, principalement juridiques et économiques. Les Mendiants, surtout les Dominicains, avaient mis en place des studia à tous les échelons de leur organisation, au sein desquels chaque frère ayant montré des aptitudes pouvait acquérir une formation. La machine devait produire des confesseurs, des prédicateurs, des inquisiteurs. Soit des experts en droit romano-canonique, des spécialistes de la parole — qu’elle fût questionnement ou affirmation. Alors, au-delà des talents de confesseur, des prouesses de prédicateur ou des suspicions d’inquisiteur, les Liégeois demandaient aux frères des interventions comme arbitres, comme témoins... Certains frères étaient reconnus comme des « ténors du barreau », appelés de toutes parts. Les communautés acceptèrent probablement ces tâches de bonne grâce, dans la mesure où la pacification des conflits était une de leurs missions11. Cette fonction attribuée aux frères mendiants se limita au xiiie s. : au siècle suivant, des experts en droit sortant des Universités durent s’en emparer.

13Avec l’exposé de ces missions essentielles dont les Mendiants se chargèrent, les linéaments de leur insediamento urbain se dessinent clairement. Restait à envisager un pan entier de l’idéal mendiant, à première vue sans grande utilité pour définir les relations entre la ville et le couvent : la pauvreté évangélique, que les chercheurs ont brandie comme étant le signe distinctif essentiel de tous ces religieux. Prenons quelques-uns de ces historiens à témoin.

  • 12 Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 177–203.
  • 13 Neidiger B., Mendikanten zwischen Ordensideal und städtischer Realität, par ex. p. 67–73.
  • 14 Simons W., Stad en apostolaat, p. 173–185.

14H. Martin, dans sa synthèse sur les Mendiants bretons, montre que les Mineurs refusèrent les rentes au xiiie s., que la première acquisition de rente par un couvent de Mendiants bretons datait de 1304. Avant 1350, la pauvreté était de mise dans les couvents de Bretagne, qui pratiquaient bien la quête. Ou, du moins, les écarts à la règle y étaient contenus. De même, la propriété individuelle par les frères, même si elle était parfois évidente, restait quand même l’exception, un phénomène secondaire, qui ne prendrait de l’importance qu’après la Grande Peste12. Ce constat d’un optimisme mesuré, B. Neidiger le nuance légèrement, montrant que les Mendiants de Bâle commencèrent à accumuler des rentes liées à des fondations d’anniversaires à partir de 1310–1320 ; que leur propriété était cautionnée par leur statut d’aumônes perpétuelles13. Les frères de Bâle firent grand usage de persona interposita, de personnes intermédiaires, laïques ou du Tiers-Ordre, appelées pour se saisir de la propriété d’un bien-fonds à la place du couvent. W. Simons exprime, lui, des considérations encore différentes : les Mendiants de Flandre reçurent des biens, des rentes, dès la seconde moitié du xiiie s., et surtout dès 1270. Il place les premières fondations de rentes anniversaires vers 133014. Un certain brouillard noie les perspectives.

15Le cas des couvents liégeois permet de préciser bien davantage les sources de revenus des Mendiants, les res familiares : il fallut les identifier, les décrire par le menu, en démonter les mécanismes. Les communautés de Mendiants — surtout les Carmes et les Dominicains — prirent vite des positions claires dans le paysage économique liégeois, multipliant les formes de revenus. Les Mendiants liégeois vécurent de deux types de revenus plus ou moins distincts : réguliers et irréguliers ou occasionnels. Ces derniers étaient constitués en partie de dons ou de legs en argent ou en nature et en partie des recettes du casuel. Ces rentrées occasionnelles étaient obscures, difficilement quantifiables : elles ne laissèrent pas de traces, sinon dans les actes testamentaires ou de donation, et rien pour la production du casuel. La quête était un autre moyen d’obtenir des revenus semi-réguliers. En effet, sur base des campagnes précédentes, des estimations des quêtes à venir pouvaient être proposées par les frères. Les rémunérations de prédication, parfois difficilement distinguées des quêtes, formaient un autre mode d’acquisition de revenus semi-réguliers. À côté de ces modes d’acquisition habituels, se trouvaient des modes secondaires comme le transfert au couvent de dons, de legs, de rémunérations de prédication faits individuellement à des frères, comme la captation (et la revente immédiate) par les couvents d’héritages qui auraient dû échoir aux frères s’ils étaient restés dans le siècle — à moins qu’un accord n’eût été conclu avec le frère ou la famille, ce qui correspondait encore à une rentrée conventuelle. Enfin, des rentrées exceptionnelles — pour des motifs extraordinaires d’équipement — pouvaient être réalisées par les communautés par le biais des ventes de biens-fonds leur appartenant.

  • 15 En effet, la documentation franciscaine conservée n'a pas permis de tirer des enseignements aussi (...)

16Mais les revenus principaux — ou plutôt essentiels — étaient réguliers : ils étaient tirés des accensements et arrentements de biens-fonds. La jouissance de ces revenus était une réalité chez les Mendiants de Liège, surtout chez les Dominicains et les Carmes15. Chez les Dominicains, ils apparurent une dizaine d’années après la fondation du couvent, comme si les quêtes s’étaient alors trouvées insuffisantes, face à l’apparition d’autres Ordres comme les Mineurs, face à une éventuelle croissance du nombre de frères au sein du couvent. Les Carmes, eux, usèrent immédiatement de cet instrument économique, dès 1265, comme si les fondateurs avaient été conscients de la nécessité d’y recourir, afin d’assurer la viabilité de leur institution. Quant aux Mineurs, ils en profitèrent probablement, mais les quelques traces de leurs activités économiques sont peu loquaces. Même s’ils restèrent davantage fidèles à la pauvreté évangélique, les fils de saint François durent garder au moins une part des rentes obituaires qui leur avaient été léguées ou données — sinon pourquoi les Liégeois auraient-ils continué à leur en céder ? La plupart, sinon toutes les rentes des Mendiants avaient une vocation obituaire. Toutes, ou presque, avaient été cédées dans des procédures testamentaires ou de donation, dans le cadre de fondations de messes anniversaires ou d’autres services réguliers : elles étaient considérées comme des aumônes, ce qui justifiait d’une certaine façon leur possession. Et ce dès le début, dès les premières années où ces revenus apparurent engrangés par les frères.

17Il faut cependant se garder de simplifications abusives : ces revenus perpétuels ne peuvent être appréhendés d’un bloc, sans y distinguer des types structurellement différents. Il arriva, dans les premiers temps, que les Mendiants jouissent de pensions, revenus annuels, qui leur étaient versés contre des célébrations d’anniversaires par des institutions ecclésiastiques — hôpitaux, administrations de béguinages surtout — à la demande de donateurs ou de testateurs. Ainsi, les Mendiants bénéficiaient de rentrées importantes sans avoir à se préoccuper de la propriété des biens qui en étaient grevés, tournant l’interdiction de propriété collective. Cependant, le plus souvent, à partir de la fin du xiiie s., c’étaient des rentes perpétuelles qui étaient données aux Mendiants et, en réalité, ceux-ci acquéraient en les recevant une série de droits de propriété sur le bien-fonds affecté au paiement du revenu. Ces droits réels étaient plus ou moins éminents, allant des droits de l’alleutier — si un alleu et ses revenus leur étaient cédés — à ceux, moindres, mais réels tout de même, de l’ultime tenancier en bail à rente.

18Le recours à ces cens et rentes ne paraît pas seulement étonnant par la propriété qu’il induisait, mais aussi parce qu’une controverse intellectuelle s’était faite jour, depuis le milieu du xiiie s., à propos du caractère licite du contrat d’arrentement. La rente n’est reconnue juste que si elle est affectée sur un bien-fonds, soutenaient les spécialistes de l’éthique des contrats aux xiiie et xive s. — pratiquement tous des Mendiants. L’idéal juridique, pour ces derniers, consistait en l’établissement de contrats d’arrentement en deux phases : une vente de bien-fonds de la part du futur débirentier au crédirentier ; puis une rétrocession de ce bien-fonds sous forme d’un bail à rente, par le crédirentier au débirentier. C’était le système d’arrentement par le biais du lansage, tel qu’il fut conçu et appliqué dans le pays de Liège. Les Mendiants de Liège usèrent de cette procédure, à l’exclusion de toutes les autres formes d’arrentement. De la sorte, ils cautionnaient, soutenaient un système qui se démarquait de l’usure. Les frères jouèrent un rôle social éminent au sein d’une Cité de Liège dominée par le commerce de l’argent : ils étaient des exemples et des modèles.

  • 16 Lôhr G.M., Die Mendikantenarmut, p. 399.
  • 17 Lôhr G.M., Die Mendikantenarmut, p. 409. Löhr, dans le même article, nous présente un autre frère d (...)

19Les Mendiants ne montraient pas de remords quant à la possession de ces revenus perpétuels. Ces revenus multiples et ces droits de propriété leur étaient devenus nécessaires, comme l’expliquait le dominicain Jean de Dambach, en 1362 : in multis locis et hic etiam in Argentina [Strasbourg], tant parvus est quaestus mendicitatis, quod non sufficeret fratribus ad eorum congruam sustentationem16. Ce frère, auteur d’un traité sur la mendicité des frères prêcheurs, reconnaissait qu’il serait préférable de ne pas avoir de possessions, mais plutôt de vivre d’aumônes. Cependant celles-ci ne suffisaient plus et les religieux aspiraient à une vie stable, comme il l’écrivit non sans malice : [...] studium impedit inquietudo et tumultus. Unde non est contra finem studii, sed confert pro studio, si aliquae possessiunculae domorum fratribus propinquarum habeantur ad tollendum inquietudinem talium hominum, qui eas alias inhabitando studium impedirent. Praedicatio vero et fructus animarum possent plurimum impediri propter inhonestatem et turpitudinem locorum talibus religiosis vicinorum, ne forte ad eorum praedicationes et consilia venientes vel gratia confessionis ad eos accedentes ad lupanaria accedere crederentur. Igitur videtur, quod in hiis et consimilibus casibus non derogat fini dictae religionis dispensative tenere possessiones aliquas et redditus in communi17. La mendicité était toujours d’application, mais la pauvreté collective n’était plus nécessaire. Une certaine forme d’usus pauper suffisait...

  • 18 Andenna G., « Non habebant mobilia... » ; Brunel G., Les activités économiques des prémontrés en So (...)

20Les Mendiants s’étaient totalement adaptés, insérés dans le circuit économique urbain, comme bien d’autres institutions ecclésiastiques nées alors. Il fallait survivre — et les revenus de cens et de rentes en étaient les meilleurs garants, à long terme. Personne ne s’y trompa, et surtout pas les « anciens Ordres », comme les Bénédictins, les Clunisiens, les Cisterciens, les Prémontrés, qui comprirent rapidement l’intérêt d’une exploitation indirecte de leur patrimoine par les mêmes procédures d’accensement et d’arrentement18.

  • 19 Voir notamment Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, mais aussi Little L.K., L'ut (...)
  • 20 Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, p. 179–179. À tel point que certains marchan (...)
  • 21 Voir Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, p. 195, 200–202. Voir aussi Todeschini(...)

21Insérés dans le circuit économique urbain, les Mendiants s’en firent les chantres. Non qu’ils avaient décidé de promouvoir l’usure, certainement pas, mais ils semblaient là pour justifier et enserrer dans des cadres canoniquement adéquats les grands axes de l’économie de profit19. Les intellectuels mendiants cautionnèrent peu à peu la fonction sociale du marchand20, certains religieux s’occupèrent d’éthique économique, leur vocabulaire était proche de ces milieux21, les frères qui peuplaient les couvents en émanaient.

  • 22 Transformés au spirituel, de l'objet du péché à l'instrument de la rédemption ; transformés au mat (...)

22L’insediamento des couvents de Mendiants était donc poussé très loin, au point que ces communautés devinrent en quelque sorte les garants des pratiques économiques qui firent la richesse urbaine. Si tant de bourgeois liégeois s’y installaient pour toute leur vie ou pour leur au-delà, n’était-ce pas parce qu’ils savaient qu’auprès de ces frères, ils trouveraient des intercesseurs efficaces et compréhensifs ? Ne faudrait-il pas lire en filigrane, dans les nombreuses donations de revenus perpétuels par les bourgeois, comme la restitution de leurs gains usuraires, convertis en offrandes, transformés par l’intercession des Mendiants, dans tous les sens du terme22 ? L’argent « mauvais », l’argent du diable, qui avait été si malhonnêtement gagné pendant un jour, un mois, un an, par le biais du prêt à taux usuraire ou d’autres moyens illicites, cet argent se transformait en une aumône perpétuelle, source de prières éternelles.

  • 23 Voir De la Roncière C.M., L'influence des Franciscains dans la campagne de Florence au xive siècle (...)
  • 24 Van Den Bosch P., Die Kreuzherrenreform des XV. Jhts. Urheber, Zielsetzung und Verlauf dans Reformb (...)

23Mais il est à craindre que la population, surtout dans les campagnes, dut relativement mal accepter l’attitude des frères Mendiants qui leur imposaient d’une part quêtes et prédications de pauvreté et d’autre part perceptions de cens et rentes23. Et, en ville, le magistrat devait supporter de plus en plus difficilement les conséquences des dons et legs de revenus, en l’occurrence les transferts de propriété dans les mains des Mendiants et donc la transformation de biens urbains en patrimoine de mainmorte ! Ce qui expliqua une évolution chaotique : l’écroulement des revenus des Mendiants — dons, legs, pensions... — à partir de 1300-1340. La déstabilisation économique, les disettes, les épidémies qui frappaient les campagnes et la ville n’arrangèrent rien, au contraire. Elles durent accélérer une crise au sein des couvents de Mendiants, qui perdaient dans le même temps une série de fonctions identitaires : ils n’avaient plus à justifier l’existence d’une bourgeoisie du grand commerce, triomphante ; ils ne régnaient plus en maître en matière de droit romano-canonique ; ils ne suscitaient plus guère l’intérêt du pape et de l’évêque. Et puis, quoi de plus inconstant qu’un peuple ! Il se lassa, il chercha des appuis spirituels ailleurs — il retourna à sa paroisse. À la fin du xive s., un vent de réforme souffla pour répondre à la crise : les Croisiers connurent alors une renaissance24. Les Dominicains tentèrent une reprise en main de la gestion de leurs revenus et échouèrent relativement. Les Carmes, eux, connurent une réforme de l’Observance au xve s. : ils réussirent à redresser la barre. Mais l’âge d’or du triomphe des Mendiants était révolu. Frère Salimbene était mort depuis bien longtemps.

  • 25 Le Goff J., Apostolat mendiant et fait urbain dans la France médiévale : l'implantation des ordres (...)
  • 26 Bakker F.J., Bedelorden en begijnen in de stad Groningen, p. 185–186, pense que les hôpitaux sont d (...)

24La présence de couvents mendiants est-elle un critère valable d’urbanisation ? Depuis que J. Le Goff a proposé cette hypothèse25, les critiques et nuances ont afflué de toutes parts26. Je les rejoins. En effet, s’il est certain que les Mendiants ne s’installèrent pas dans n’importe quel bourg, mais se demandèrent d’abord s’ils pourraient y survivre, il est légitime de s’interroger : ces préoccupations étaient-elles bien le fait des seuls frères Mendiants ? Non, certainement pas. Le magistrat urbain et l’évêque s’en souciaient eux aussi et interdisaient ou imposaient d’ailleurs des conditions à certaines fondations. Le critère « mendiant » en matière d’urbanisation est donc à pondérer.

  • 27 Le xiiie s. est le siècle qui pense positivement la nouveauté : Le Goff J., Franciscanisme et modè (...)
  • 28 Voir aussi, à ce propos, Caby C., Les implantations urbaines des ordres religieux dans l'Italie mé (...)

25Un des dangers les plus menaçants, dans le cadre d’une histoire des couvents de Mendiants, sur le terrain, est d’accentuer démesurément les rapports avec la hiérarchie ecclésiastique, dans le cadre de l’Ordo. Certes, il s’agissait bien d’une spécificité de ces Ordres ; elle était effective au xiiie s. Mais, ce faisant, l’histoire de ces couvents n’était éclairée que sous un seul angle. J’ai proposé un autre éclairage, qui insistait sur l’importance des échanges multiformes entre la ville et les couvents. Ces échanges transformaient l’image des couvents pour les contemporains — délitant le concept ecclésiastique d’Ordre mendiant —jusqu’à les ramener à un couvent-type aux fonctions et structures communément acceptées par tous. La population, le magistrat leur demandaient de remplir une série de fonctions, les unes (relativement) traditionnelles (l’accompagnement et la rédemption des morts par la prière, la détention et la propagation du savoir, la pacification des conflits...), les autres neuves, liées au xiiie s. et au milieu urbain (l’encadrement et la justification des pratiques économiques, le contrôle des mouvements marginaux, le renforcement matériel et spirituel des murailles...). C’est ce qui explique une certaine confusion, dans l’esprit de la population, de tous ces couvents urbains les uns avec les autres. Lorsqu’au bas Moyen Âge, les « citains » de Liège parlaient d’« Ordres mendiants », ils envisageaient tous les nouveaux couvents27, implantés en ville au xiiie s. L’Ordo est donc ici rejoint et supplanté par l’insediamento, l’inurbamento. Envisagé du point de vue de l’histoire urbaine, le concept d’« Ordre mendiant » reste à nuancer28.

26Enfin, les rapports entre la pauvreté évangélique et l’économie conventuelle, au quotidien, en sont à leurs balbutiements. L’économie des Mendiants est un de ces champs laissé en friche depuis des lustres, abandonné parce que la terre y est dure et rocailleuse. Mais, une fois essarté puis proprement et profondément labouré, nul doute que la moisson y sera riche, comme sur les terres de Hesbaye. Puisse cet ouvrage avoir donné l’envie au lecteur de plonger ses mains dans la glèbe des archives.

  • 29 Voir Brufani S., Sacrum commercium sancti Francisci cum domina Paupertate et surtout le remarquabl (...)

27« Commerce avec dame Pauvreté », ou l’exégèse d’un titre, comme épilogue... Arrachée à l’intitulé d’un texte bien connu des franciscanisants, Sacrum commercium sancti Francisci cum domina Paupertate29, la combinaison de ces quelques mots recouvre bien des significations. D’abord, le sens original : les relations spirituelles des Mendiants à la pauvreté évangélique. Ensuite, une allusion au vocabulaire économique — commercium —, signe des adaptations et des mutations qu’ils apportèrent, par le biais de dame Pauvreté, à un monde en mouvement. Enfin, par extension, le commercium des fidèles liégeois avec les couvents de leur ville, personnifiés par la domina Paupertas. Une allégorie que n’aurait pas reniée, je l’espère, l’Assisiate.

Notes

1 Il s'intéressait aussi à bien d'autres institutions ecclésiastiques. Ainsi participa-t-il activement à la réorganisation des paroisses de Nivelles, afin d'assurer une meilleure administration spirituelle de la région : par exemple, voir Balau S., L'organisation paroissiale de la ville de Nivelles au xiiie siècle.

2 Voir notamment Renardy C., Les écoles liégeoises du ixe au xiie siècle : grandes lignes de leur évolution, notamment p. 320–329 ; Kupper J.-L., Liège et l'Église impériale ( xi e- xiie siècles), p. 375–383. À l'appui de cette hypothèse, je rappelle la phrase sibylline d'Hugues de Pierrepont, puis de Jean d'Eppes, à l'invitation des Prêcheurs à Liège : « [...] quod in civitate Leodiensi recipiatur conventus fratrum Ordinis vestri, qui ibi legant de theologia et per totum episcopatum leodiensem disseminent verbum Dei [...] » (dossier 6 août 1229).

3 Ce n'est pas le moindre des mérites d'Alain Marchandisse que d'avoir osé bousculer ces vieux clichés à propos des évêques : il a fait justice de ces images d'Épinal, reliquats d'un romantisme un peu suranné, qui concevaient ces hommes comme des reîtres, presque des brigands de grand chemin, plutôt que des évêques (Marchandisse A., La fonction épiscopale à Liège).

4 Lorsque les couvents se furent bien implantés, des relations de confiance se nouèrent et le regard que portèrent les bourgeois sur ces religieux fut bien différent.

5 Chiffoleau J., La religion flamboyante (v. 1320 – v. 1520), p. 98–109.

6 Voir Vauchez A., Les laïcs au Moyen Âge et, en ce qui concerne la spiritualité au xiiie s., le petit volume du même, La Spiritualité du Moyen Age occidental : viiie- xiiie siècle, Paris, 1994 (Points. Histoire, H 184).

7 Lauwers M., La mémoire des ancêtres.

8 Voir Chiffoleau J., « Usus pauper » ? ; Chiffoleau J., Pour une économie de l'institution ecclésiale à la fin du Moyen Age, p. 257–277.

9 Quoiqu'il existait aussi, au Moyen Âge, des béguinages ruraux : Chot S., Le béguinage de Momalle. Ce dernier dût être fondé vers 1311.

10 Ainsi, les Dominicains, les Franciscains et même les Carmes — les grands Ordres mendiants — seraient plus ou moins dispensés de ces activités hospitalières (quoique les Dominicains aient été chargés de tâches de gestion), puisque premiers arrivés et membres de grands Ordres reconnus. Mais les Croisiers, les Saccites, les Bons-Enfants, petites communautés arrivées ensuite, n'auraient-ils pas eu à prouver le bien-fondé de leur présence ? Et, pour ce faire, une des solutions les plus efficaces n'aurait-elle pas consisté en la tenue d'une institution hospitalière ?

11 Voir, entre autres, l'article-modèle de Vauchez A., Une campagne de pacification en Lombardie autour de 1233. L'action des ordres mendiants d'après la réforme des statuts communaux et les accords de paix, dans Religion et société dans l'Occident médiéval, éd. Vauchez A., Turin, 1980, p. 72–117.

12 Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 177–203.

13 Neidiger B., Mendikanten zwischen Ordensideal und städtischer Realität, par ex. p. 67–73.

14 Simons W., Stad en apostolaat, p. 173–185.

15 En effet, la documentation franciscaine conservée n'a pas permis de tirer des enseignements aussi fermes qu'en ce qui concerne les deux autres Ordres.

16 Lôhr G.M., Die Mendikantenarmut, p. 399.

17 Lôhr G.M., Die Mendikantenarmut, p. 409. Löhr, dans le même article, nous présente un autre frère dominicain, Jean Dominici, qui a écrit entre 1401 et 1404 un traité « De proprio, an conveniat fratribus Ordinis Praedicatorum in commuai aut in particulari ». Dans celui-ci, il tenait un discours similaire, bien qu'un peu plus rigoriste (p. 415–426).

18 Andenna G., « Non habebant mobilia... » ; Brunel G., Les activités économiques des prémontrés en Soissonnais aux xiie et xiiie siècles : politique originale ou adaptation au milieu ? ; Touati F.O., Maladie et société au Moyen Âge, p. 537–573 ; Moreta Velayos S., Renias monasticas en Castilla ; Despy G., Les richesses de la terre : Cîteaux et Prémontré devant l'économie de profit aux xiie et xiiie siècles ; Dufief A., Les Cisterciens en Bretagne aux xiie et xiiie siècles, p. 157–189 ; Racinet P., Crises et renouveaux ; Génestal R., Rôle des monastères comme établissements de crédit, p. 87–210 (vieilli, mais encore utile).

19 Voir notamment Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, mais aussi Little L.K., L'utilité sociale de la pauvreté volontaire ; Little L.K., Rosenwein B.H., Social Meaning in the Monastic and Mendicant Spiritualities ; Little L.K., Evangelical poverty, the new money economy and violence.

20 Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, p. 179–179. À tel point que certains marchands accédèrent à la sainteté, comme Homebon de Crémone (mort en 1197) (Vauchez A., Les laïcs au Moyen Âge, p. 77–82).

21 Voir Little L.K., Religious Poverty and the Profit Economy, p. 195, 200–202. Voir aussi Todeschini G., Ordini mendicanti e linguaggio etico-politico.

22 Transformés au spirituel, de l'objet du péché à l'instrument de la rédemption ; transformés au matériel, de la somme d'argent « sale » en une rente obituaire par lansage, dans les strictes limites de la loi divine — ou, à tout le moins, ecclésiastique. Du blanchiment d'argent ?

23 Voir De la Roncière C.M., L'influence des Franciscains dans la campagne de Florence au xive siècle (1280–1360), p. 60–61 et 82–85, expliquant le reflux mendiant dans ces régions vers 1350.

24 Van Den Bosch P., Die Kreuzherrenreform des XV. Jhts. Urheber, Zielsetzung und Verlauf dans Reformbemühungen und Observanzbestrebungen im spätmittelalterlichen Ordenswesen, éd. Elm K., Berlin, 1989, p. 71–82 (Berliner historische Studien, 14 ; Ordensstudien, 6). De même, les Cisterciens vivent une réforme au xve s. : Elm K., Spätmittelalterliche Reformbemühungen unter den Zisterziensern im Rheinland und in den Niederlanden.

25 Le Goff J., Apostolat mendiant et fait urbain dans la France médiévale : l'implantation des ordres mendiants ; Le Goff J., Apostolat mendiant et fait urbain : l'implantation géographique et sociologique des ordres mendiants ( xiiie- xve siècles), dans Revue d'histoire de l'église de France, t. 54, 1968, p. 69–76 ; Le Goff J., Enquête sur « Implantation des ordres mendiants et fait urbain dans la France médiévale » ; Le Goff J., Ordres mendiants et urbanisation dans la France médiévale ; plus quelques articles par des tenants de l'hypothèse : De Fontette M., Villes médiévales et ordres mendiants ; Guerreau A., Analyse factorielle et Id., Observations statistiques sur les créations de couvents franciscains en France, dans Franciscanisme et société française. Actes de la Table Ronde de Paris, Octobre 1982, Paris, 1984, p. 27–60 (= Revue d'histoire de l'église de France, t. 30) ; le point en 1981 par Schmitt J.-C., Où en est l'enquête [...] et en 1986, tout en nuances, par Simons W., Bedelordenvestiging en middeleeuws stadwezen. De stand van zaken rond de hypothese Le Goff, dans Tijdschrift voor sociale geschiedenis, t. 12, 1986, p. 39–52.

26 Bakker F.J., Bedelorden en begijnen in de stad Groningen, p. 185–186, pense que les hôpitaux sont de meilleurs indices d'urbanisation ; Schmidt H.-J., Bettelorden in Trier, p. 41–43, reconnaît que l'hypothèse Le Goff vaut pour les Franciscains et Dominicains ; pour Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 104, ce n'est pas un critère rigoureux mais cela fournit une première approche de la hiérarchie des villes ; Simons W., Stad en apostolaat, a bâti tout son travail autour de cette thèse et en reconnaît la validité dans ses grandes lignes ; des historiens comme Derville A., L'urbanisation de la Flandre wallonne d'après les enquêtes fiscales (1449-1549), sont beaucoup plus sceptiques (d'autres critères sont préférés, surtout la taille de la population : Morsa D., L'urbanisation de la Belgique.

27 Le xiiie s. est le siècle qui pense positivement la nouveauté : Le Goff J., Franciscanisme et modèles culturels du xiiie siècle, p. 91–92.

28 Voir aussi, à ce propos, Caby C., Les implantations urbaines des ordres religieux dans l'Italie médiévale.

29 Voir Brufani S., Sacrum commercium sancti Francisci cum domina Paupertate et surtout le remarquable article de Cusato M., Commercium : From the Profane to the Sacred, dans Francis of Assisi : History, Hagiography and Hermeneutics in the Early Documents, éd. Hammond J.M., New York, 2004, p. 179-202, qui m'a été communiqué par J. Dalarun, que je remercie encore ici.

© Presses universitaires de Liège, 2004

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