Chapitre II. Le contrôle des nouveaux mouvements religieux liés aux laïcs
p. 471-518
Plan détaillé
Texte intégral
I. Le mouvement caritatif et hospitalier
1À partir de la seconde moitié du xiie s., puis au cours du xiiie s., les laïcs s’émancipèrent, cherchèrent une place plus active dans l’Église, à la suite des mutations économiques, sociales et religieuses qui secouaient le vieil Occident féodal1. Plusieurs mouvements liés à cette émancipation s’engagèrent sur la voie de l’institutionnalisation. D’abord et avant tout, les hôpitaux. Sous ce nom, sont regroupés léproseries, aumônes, hôpitaux..., toutes les institutions qui avaient pour premier but d’organiser la charité dans une communauté de type urbain2. Les hôpitaux de Liège, qui ont fait l’objet d’une très complète et récente étude de Pierre De Spiegeler, étaient en nombre dès cette époque3. Le plus souvent, on a affaire à des maisons relevant, pour l’Économique, de la Cité, de laïcs ou encore de mambours d’une paroisse4. Mais elles étaient organisées sur le principe d’une communauté religieuse de « donnés », suivant une règle ou des statuts d’inspiration monastique (souvent apparentés à la regula sancti Augustini)5, nanties d’une chapelle6, de droits et de devoirs religieux, et dirigées au spirituel par un prieur7. P. De Spiegeler a très bien expliqué le pourquoi de cette organisation religieuse poussée, qui était liée à une de ses fonctions essentielles : « assurer le service du personnel et des assistés, célébrer et entretenir le souvenir du fondateur et des bienfaiteurs8 ». Ce dernier point renvoyait à une des justifications du pauvre au Moyen Âge : prier pour le salut des bienfaiteurs, être un instrument propitiatoire9.
2À Liège, cette fonction religieuse, « funéraire », importante au xiiie s., allait très vite décroître au xive s., avec la fin de la vie commune des religieux engagés dans ces institutions, la fin des célébrations de messes, le moindre intérêt pour ces fondations d’anniversaires10... C’est justement au xiiie s., mais aussi dans la seconde moitié du xive s., que les couvents de Mendiants entretinrent des relations étroites avec les maisons hospitalières. On a déjà vu combien les frères prêcheurs, mais aussi les Mineurs, recouraient aux services des mambours des hôpitaux, des aumônes, pour se faire délivrer des pensions le plus souvent à caractère obituaire. Inutile de revenir sur les relations avec les hôpitaux, mandés et aumônes qui participèrent à ce système11. C’était là un des points essentiels de collaboration entre les couvents de Mendiants et ces institutions, que cette fonction d’intermédiaire confiée à ces dernières12 ! Les institutions hospitalières étaient particulièrement mises à contribution aussi par les Mendiants pour d’autres opérations économiques comme des ventes, des achats ou des rachats de rente, de biens-fonds : ce furent de réels partenaires économiques13.
3Mais ces implications des Mendiants dans les structures hospitalières ne se limitaient pas là. On passera rapidement sur un éventuel rôle « médical » des frères mendiants, qu’aurait pu éventuellement exercer l’un ou l’autre frère. Outre le fait que peu de traces « parlantes » en subsistent14, l’assistance médicale ne semble pas avoir été de mise à Liège avant le xve s., du moins pour les pauvres15. Mais les frères, mineurs comme prêcheurs, étaient souvent pressentis pour participer à l’administration d’hôpitaux, d’aumônes. En 1319, Guillaume Gillar des Canges fonda un hospital pour herberger les pauvres desour di deleiz la porte Sainte Walburge duquel il mes la disposition et mambournie a tousiours mais es mains du gardien des freres mineurs et des maitres de lhospital Saint Jean Baptiste16. Au xve s., les Franciscains ne semblaient plus faire partie de cette mambournie17. Ou encore, un peu plus tard, c’est le prieur des frères prêcheurs qui apparut comme mambour aux commandes de l’aumône dite « Pireneal de Momalle », afin de gérer des revenus à distribuer aux pauvres : freres Johans de Lire, pour le temps priouz des freres precheurs de Liege et Waltirs de Mumale, prestres recteirs delle eigliese Saint-Albiert en Yle en Liege et mambors delle almoisne con dist Pireneal de Mumale jadit18. L’hôpital Saint-Germain de Huy fit aussi l’objet des attentions mendiantes : des frères prêcheurs étaient présents lors de la confirmation par l’évêque en 1233 de statuts liés à la fondation de cet hôpital, par le chevalier Arnould, seigneur de Beaufort19. Cette présence significative, pratiquement dès la fondation du couvent dominicain, montre non seulement la volonté de l’évêque d’associer les Prêcheurs à la politique religieuse du diocèse, à ses côtés, mais aussi son désir de les impliquer dans la gestion des affaires hospitalières. Et plus de cent ans plus tard, le gardien et le lecteur des frères mineurs de Huy étaient chargés de nommer un prêtre à l’autel Saint-Michel de ce même hôpital Saint-Germain : curieuse coïncidence20...
4Ces liens tissés entre les hôpitaux et les couvents de Mendiants n’étaient pas exceptionnels : Hervé Martin en a repéré quelques exemples pour la Bretagne21. Plus près du diocèse de Liège, Walter Simons a étoffé considérablement le dossier des rapports entre Dominicains et institutions caritatives : outre leur rôle d’intermédiaire économique (concernant les versements de pension maintes fois cités !) que les Dominicains leur reconnaissaient, ceux-ci prêchaient dans les hôpitaux du comté de Flandre et les visitaient, enterraient les frères de ces institutions dans leur cimetière, participaient de façon active à la mise en place de statuts de maisons hospitalières au xiiie s.22. Il s’agissait donc bien d’une fonction particulière qui leur était habituellement confiée, du moins dans ces régions qui deviendront les anciens Pays-Bas méridionaux.
5Ces relations étroites avec ces institutions de charité n’auraient-elles pas été une constante dans le tissu des couvents urbains au xiiie s. ? Cette inclination au service des pauvres et des malades n’était-elle pas un trait de caractère propre à la nouvelle conventualité urbaine du xiiie s. ? Je le pense, et ce ne sont pas les exemples qui manquent à l’appui de cette thèse. Et d’abord les plus mendiants des couvents qui n’en sont pas canoniquement : les frères du Sac ou Saccites. Dès avant la suppression de leur Ordre au concile de Lyon en 1274, les Saccites de Liège auraient entretenu un hôpital, un asile où l’on soignait les malades et hébergeait les étrangers23. Après 1274, l’hôpital continua à fonctionner quelque temps, jusqu’au milieu du xive s ; ses biens furent intégrés au patrimoine de l’hôpital Saint-Jean-Baptiste. La chapelle de l’hôpital — l’église du couvent ? —, dédiée à saint Didier, continua à être desservie24. Des legs lui furent faits. Ainsi, Gérard Surlet, en 1338 : Item ju lais chinq livres de turnois pour faire les voiriers delle capelle sains Desier del hospitaul des Sais, del costeit vers le jardin, item a cel hospitauz meismes, quarante souls pour destribueir auz povres25. L’existence d’un hospice, d’un asile, en connexion directe avec le couvent des frères du Sac, est indéniable. Seule déception : pas un document conservé ne peut prouver qu’il était bien en activité avant 127426.
6Puis, un autre Ordre parfois assimilé aux Mendiants : les Trinitaires. Ils pratiquaient la mendicité, mais ne refusèrent jamais la propriété collective27. À l’origine, c’est un Ordre de chevalerie ou hospitalier, fondé et reconnu officiellement par Innocent III en 1198, avec le but de réunir des fonds pour racheter les chrétiens captifs des Infidèles28. Un grand nombre de leurs fondations étaient situées dans le Nord de la France, dans l’ancienne Lotharingie. Très vite, une autre fonction s’ajouta : l’hospitalité. L’archiviste Roger Petit explique : « Les charges acceptées par le nouvel Ordre dans le domaine hospitalier et les services spirituels qu’il assurait aux malades apparaissent très fréquemment comme la contrepartie des donations octroyées par des laïcs. Cette préoccupation majeure s’affirme notamment dans la fondation des communautés qui assument dès leur origine l’entretien d’un hôpital : Lens en 1223, Arras en 1238 et enfin Bastogne », en 1241–124229. Tandis que le prieuré de Lérinnes, lui, avait été fondé vers 1220, l’installation des Trinitaires à Huy, au lieu-dit La Sarte, est datée de 1249 environ30. À propos de ce dernier couvent, pratiquement rien n’est connu pour le Moyen Âge. Tout juste sait-on que Gauthier de Barse, avoué de Huy, leur fit une donation en 1249 a profit et a besoingne de ministre de la Sainte Trinité et redemption des prisonniers, de la Sarte31 ; que ce même Gauthier, noble Wathi, en 1259, laissa la collation de la cure de Buzin (et celle de Vierset aussi), au profit d’un ministre de la maison Saint-Nicolas sur la Sarte32. Ce qui eut une suite fâcheuse puisque ce droit de collation fut contesté par son successeur à l’avouerie, Henri de Barse33. Cette fondation hutoise, qui fit l’objet de legs de la part de testateurs de la région hutoise surtout34, devait être aussi en partie à vocation hospitalière, en partie à vocation pastorale, desservant notamment des paroisses35. Rien d’inhabituel dans cet Ordre, dont la vocation hospitalière s’est imposée insensiblement en France et en terre d’Empire36. Des interrogations demeurent. Pourquoi un tel couvent à Huy et non à Liège ? Les frères trinitaires paraissaient préférer les agglomérations secondaires plutôt que les grandes villes, sans que l’on sache exactement pourquoi37. Cet Ordre attend toujours son historien, pour la Lotharingie.
7Autre Ordre urbain particulièrement renommé dans nos régions : les Croisiers. Le père P. Van den Bosch a montré avec brio qu’avant la grande réforme de l’Ordre vers 1410, les Croisiers devaient avoir des activités hospitalières. Une série de couvents étaient probablement flanqués d’un hôpital — à coup sûr, pas moins de 12 sur 24 communautés, en 1371 ! Par ailleurs, une série d’indices historiques sérieux font penser à une réelle fonction hospitalière des autres couvents croisiers non spécifiquement équipés d’un hôpital (présence de prébendiers comme dans les hôpitaux stricto sensu ; contrôle des frères Cellites, des béguines ; parfois fondation d’un couvent de Croisiers à la place d’une ancienne institution de charité dirigée par des Bogards...)38. Le couvent croisier de Liège ne disposait pas d’un hôpital, semble-t-il. Mais rappelons que pratiquement aucune trace documentaire émanant du couvent ou le concernant ne subsiste avant 1410, sinon des mentions de legs faits à son profit dans les testaments ainsi que quelques manuscrits littéraires peut-être copiés par les soins de ses frères au xive s.39. Rien ne prouve ni n’infirme qu’une fonction hospitalière n’eût pas été prise en charge par les Croisiers de Liège, comme dans tant d’autres couvents croisiers.
8Reste un couvent urbain particulier, le couvent des Bons-Enfants. Il s’agissait peut-être d’un hospice à caractère conventuel destiné à l’entretien d’enfants ou de jeunes gens, soit à des fins d’éducation, soit dans une optique davantage caritative, s’agissant alors d’enfants pauvres — c’est peut-être pour cette raison que, traditionnellement, les historiens ont fait de cette communauté à l’origine un hôpital, lié à sainte Élisabeth de Thuringe40. Mentionné pour la première fois à la mi- xiiie s., ce couvent Sancte Elizabeth Bonorum Puerorum reçut une bulle d’Alexandre IV du 11 juillet 1260, qui fixait une série de règles intérieures et de pastorale pour la communauté, et au départ, in primis siquidem statuendum, ut Ordo canonicus qui secundum Dei et beati Augustini regulam in eadem ecclesia institutus esse dinoscitur, perpetuis ibidem temporibus inviolabiliter observetur41. Les règlements précisés et l’adoption de la règle des chanoines de Saint-Augustin font ressortir cette communauté aussi bien à un type hospitalier qu’à un type conventuel. À la suite de Pierre De Spiegeler, on ne peut que déplorer le manque d’informations à propos de ce couvent dont la tradition voulait faire un hôpital42. Peut-être s’agissait-il, comme pour les Saccites de Liège, les Trinitaires et parfois les Croisiers, d’une communauté arrimée à un hôpital ou un petit hospice, lieu d’asile ?
9Ce n’est que bien plus tard, en 1466, que les frères Cellites apparurent à Liège, liés peut-être aux Bogards, avec comme première mission les soins aux malades et aux miséreux. Les activités caritatives de leur communauté eurent un certain succès au xvie s.43.
10Ainsi le nombre de couvents urbains s’occupant de près ou de loin d’action de type caritatif était important : pratiquement tous les couvents non strictement dits « mendiants » et installés en ville au xiiie s. exerçaient une fonction hospitalière. C’est là le signe d’un changement de mentalité, par lequel un système se mettait en place pour soigner les malades et héberger les pauvres44. Mais ne serait-ce pas également le signe d’une nécessaire justification au sein de la communauté urbaine ? La Cité (avec toute la communauté urbaine ?) n’aurait-elle pu demander, ou du moins préférer et favoriser (par ses règlements, les legs des magistrats...) des couvents directement « utiles » par leurs activités caritatives ou hospitalières ? D’autant plus que toute nouvelle implantation conventuelle signifiait clairement et concrètement : un peu plus de territoire urbain perdu pour la Cité, un peu plus d’exemption ou d’immunité religieuse, un peu moins de pouvoir du magistrat urbain sur le territoire de la ville... Tout nouveau couvent était une charge. Exiger de lui une fonction caritative aurait pu être un moyen de l’alléger. Quant aux Ordres mendiants stricto sensu, ils n’avaient pas construit d’hospice ni d’hôpital en annexe à leur couvent45. Mais, à leur manière, ils contribuèrent à la mise en place d’un système hospitalier, en s’occupant de la gestion, de l’administration de ces institutions et, accessoirement, des legs aux pauvres. Ils collaborèrent avec celles-ci, sur le plan économique. Ils avaient en effet encore d’autres fonctions, plus clairement définies, comme celle du contrôle du mouvement béguinal.
II. Le mouvement béguinal
1. Aux origines du mouvement béguinal : l’exemple liégeois
11Le mouvement des béguines. Voilà qui fait couler beaucoup d’encre chez les historiens, depuis plus d’une vingtaine d’années46. Le mouvement béguinal naquit du désir chez certains laïcs de vivre une vie religieuse tout en restant dans le monde. Ce désir prit corps, surtout chez les femmes47. Au départ, l’envolée économique du xiie s., l’avènement des villes, l’apparition de l’économie de profit. Comme en réponse à cela, l’émergence de nouveaux sentiments religieux : aspiration à la pauvreté individuelle et collective, à un renouveau de la vie apostolique, découverte d’un Christ souffrant, plus humain48. Un autre mouvement se développa, en même temps, aux xiie et xiiie s. : les laïcs voulaient davantage s’impliquer dans une vie religieuse, sans pour autant quitter nécessairement le siècle (confréries, monde hospitalier...) — tandis que les mouvements monastiques traditionnels (bénédictin, cistercien...) ne répondaient plus à leurs attentes, étant trop liés au monde féodal. Et enfin, les femmes prenaient une nouvelle place dans la société. Jusqu’ici, elles n’avaient eu de place que celle que les hommes voulaient bien leur accorder : le mariage, le cloître, le veuvage. La fin du xiie et le xiiie s. virent l’apparition d’une nouvelle voie, qu’elles empruntèrent de leur propre chef et de leur propre autorité : la voie béguinale49.
12Les béguines vivaient seules ou en communauté, sans prononcer de vœux, et n’étaient pas astreintes à la pauvreté. Elles n’étaient pas soumises à une clôture stricte50 ni à une règle particulière, mais devaient souvent suivre un règlement diocésain ou la règle du béguinage dans lequel elles vivaient. Inutile de dire que cette relative liberté inquiéta une grande partie de la Chrétienté, qui leur trouva des odeurs de soufre51. Elles pouvaient — devaient ? — travailler de leurs mains : travail hospitalier, travail de tissage52... Le modèle du conventicule béguinal n’était d’ailleurs pas éloigné du modèle corporatif — « un maître et des compagnons vivant sous le même toit et exerçant le même métier53 ». Si elles étaient pauvres, elles pouvaient être intégrées dans un grand béguinage, comme celui de Saint-Christophe à Liège et être aidées par l’aumône du béguinage — un mélange de table des pauvres à l’échelle du béguinage et d’organe de gestion des revenus liés à celui-ci en tant qu’institution54. Dans la mesure où les revenus individuels étaient loin d’être proscrits, il était logique que cet organe de gestion des biens confiés au béguinage n’en délivrât les revenus qu’aux pauvres béguines, soit malades, soit trop vieilles, soit simplement indigentes — les béguines aisées, vivant de leurs propres revenus, même si elles vivaient dans un béguinage comme Saint-Christophe, n’avaient pas besoin de ces aumônes. Cet organe de gestion des biens du béguinage de Saint-Christophe s’appelait donc elemosina pauperum beguinarum sancti Christofori55. Très vite, s’ajoutèrent à ces béguinages des hôpitaux pour béguines, comme celui de Tirebourse, adjoint au béguinage de Saint-Christophe56.
13À Liège, pas de grand béguinage de type flamand, comme à Gand, à Bruges, à Louvain — à l’exception de celui de Saint-Christophe, hors les murs de la Cité57. Les béguines liégeoises étaient réunies dans de petits conventicules de quelques béguines, logées dans l’une ou l’autre maison. La Cité de Liège foisonnait de petits « convents » de ce type58. Il ressort de la lecture de quelques testaments que certaines béguines vivaient même seules ou avec une seule compagne ou une servante, dans leur propre maison59.
14La Frauenfrage a souvent été placée à l’origine de ce mouvement : la question de savoir si ce n’était pas un excédent démographique féminin, notamment en ville, qui aurait été « récupéré » dans des béguinages, ces « laissées pour compte » s’y retranchant à défaut de profiter des joies du mariage dans le siècle ou des épousailles avec le Christ au sein d’une communauté prémontrée ou cistercienne60. Il faut rappeler, en effet, à propos de ces derniers Ordres, qu’ils n’acceptaient plus réellement d’assumer la fondation de couvents de femmes. Depuis 1198, officiellement, les Prémontrés refusaient la fondation de monastères doubles, où ils auraient eu la charge de ces âmes61. Tandis que les Cisterciens ne voulaient plus assurer la cura monialium de toute nouvelle communauté de Cisterciennes, en 122862. Il ne faut cependant pas exagérer la portée et l’efficacité relative de ces interdictions cisterciennes ou prémontrées : on verra plus loin que les couvents de Cisterciennes dans le pays de Liège n’étaient ni rares ni vides63. Quant à l’autre volet de la Frauenfrage, l’impact des femmes célibataires, vieilles filles « laissées pour compte » ou veuves, sur le succès du mouvement béguinal, il semble réel, dans la mesure où un grand nombre de testaments liégeois étaient rédigés par des veuves dont les relations avec les béguines paraissaient très bonnes — legs nombreux, fortes amitiés... — à tel point que je les ai considérées comme des « presque béguines » dans les lignes qui suivent64. Sans pour autant parler d’excédent féminin peuplant ces couvents, ne pourrait-on se demander si les béguinages n’engrangèrent pas une part de la population féminine vivant aux marges sociales : veuves aisées, cadettes de familles bourgeoises pas assez riches pour les doter ou les envoyer au couvent de Cisterciennes, femmes de la campagne émigrées en ville dans les ateliers d’artisans65... ? On ajoutera à cela des « femmes repenties », des prostituées désireuses de passer des bras des hommes aux bras de Dieu, avec une condition et un statut proches du mouvement béguinal. Elles formaient une communauté de Filles-Dieu, ou appelées telles, présente à Liège au xive s. en tout cas — même si très discrète66.
15Le statut béguinal était valorisé par la chasteté, la piété, l’ascèse, la mortification, une certaine forme de prédication, la connaissance mystique, qu’il présupposait ou mettait parfois en œuvre67. Bref une série de motifs de sainteté qui furent d’ailleurs ceux des Vitae des saintes modèles du mouvement béguinal, comme Marie d’Oignies, Julienne de Cornillon, Béatrice de Nazareth, Lutgarde de Tongres, Juette de Huy, Élisabeth de Spaelbeek et bien d’autres68. Certes, ces traits moraux témoignaient d’une spiritualité béguinale certaine, mais étaient aussi les armes brandies pour défendre le mouvement béguinal face à ses opposants et faire accepter un mode de vie particulièrement neuf par un clergé mis devant le fait accompli69.
16Mais quelles étaient en fait les fonctions strictement religieuses de ce mouvement béguinal ? Rien malheureusement ne permet de le savoir avec précision. Il semblerait que les béguines aient soigné les malades, instruit les enfants, accompagné les mourants, commenté dans leur langue les Écritures, prêché parfois sur la place publique70. Une autre fonction religieuse béguinale : la prière pour les âmes du purgatoire. Cette fonction funéraire était novatrice ; « l’Église, plus qu’elle n’a proposé aux mulieres religiosae une fonction originale dans la société, a porté dans la vie publique les fonctions religieuses qui étaient, dans le privé, celles des femmes », explique M. Lauwers71. La prière pour les morts n’aurait-elle pas été une façon de canaliser un courant spirituel qui pouvait tendre à l’hérésie, une façon de ramener ces femmes à une place plus acceptable dans la société ?
2. Le contrôle du mouvement béguinal à Liège
Les acteurs
17Mais canaliser ce mouvement n’était pas chose aisée. Lire ou donner à lire, ressasser inlassablement des Vies de saintes femmes du pays de Liège n’était probablement pas suffisant pour, d’une part, convaincre ces béguines de la place qui devait être la leur dans la société : humble, effacée et soumise et, d’autre part, rassurer la société elle-même quant à l’orthodoxie du mouvement béguinal.
18Jacques de Vitry obtint néanmoins l’approbation papale pour les communautés béguinales du diocèse de Liège, de tout l’Empire et du royaume de France72. Les structures ecclésiastiques tentèrent, tout au long du xiiie s. et surtout du xive s., d’intégrer ces béguines : dans les abbayes cisterciennes, dans le Tiers-Ordre, dans les couvents de Clarisses ou de Dominicaines, dans les hôpitaux... Et si elles restaient béguines, on essayait malgré tout de les rassembler en grands béguinages fermés73 afin de préserver ces femmes des agressions de l’extérieur, de leur assurer un environnement quasi monastique, favorisant la contemplation, la prière, les éloignant des tentations du monde. Probablement aussi pour mieux les contrôler, en les « parquant », les contenant en des « enclos74 ». À Liège, un bel exemple de ce genre de béguinage était celui de Saint-Christophe, situé hors des murs de la ville, afin probablement de contenir ces foules de femmes et mieux les contrôler75.
19Urbain IV, qui avait été archidiacre de Campine, dans le diocèse de Liège, avant d’accéder au trône de saint Pierre, accorda aux béguines liégeoises des bulles les protégeant et leur conférant une reconnaissance papale76. Il avait dû leur procurer aussi un règlement dans le cadre du diocèse, au temps où il était archidiacre. Règlement que cautionna et fit appliquer Robert de Thourotte, vers 124677. Urbain IV joua un rôle essentiel dans la mise en place de la Fête-Dieu, fête intimement liée à une forme de spiritualité béguinale axée sur l’Eucharistie, comme on le verra plus loin78.
20Dans le cadre de cette canalisation des aspirations béguinales, deux garde-fous avaient été mis en place. D’une part, les Dominicains qui, bien que n’étant pas officiellement chargés de cette mission, opéraient bel et bien un réel contrôle sur les béguines du pays de Liège. Certes, depuis 1228, l’Ordre des frères prêcheurs émit beaucoup de réticences à laisser ses couvents s’occuper de la cura animarum des béguines79. Néanmoins, il laissa faire. C’est ainsi qu’à l’image des Prêcheurs du diocèse de Liège, mais plus officiellement, les Dominicains de Cologne furent chargés de la direction spirituelle des béguines de la ville, en 126080. Tandis que le prieur des Dominicains de Lille avait la haute main sur un béguinage fondé dans la paroisse Saint-André entre 1234 et 123981. Comme on le verra, le contrôle exercé par les Dominicains de Liège était de taille. Mais ils durent compter avec le second garde-fou mis en place pour contenir le mouvement béguinal. En effet, l’évêque de Liège — en l’occurrence Henri de Gueldre —, qui tenait à exercer un pouvoir réel en matière spirituelle sur tout son diocèse, introduisit un contre-pouvoir diocésain au contrôle des Prêcheurs, en la personne du chanoine Renier de Tongres. Successivement, celui-ci fut consacré conservateur des béguinages du concile de Tongres depuis 1243 ; choisi comme visiteur apostolique chargé de la réforme des abbayes et chapitres du diocèse, avant le 15 décembre 1252, par le dominicain Hugues de Saint-Cher, cardinal de Sainte-Sabine et légat du pape82 ; puis nommé administrateur pour les choses spirituelles du diocèse, de 1261 à 1266, par l’élu Henri de Gueldre ; et enfin appelé visiteur des béguines, bégards, mais aussi des frères et soeurs liés aux léproseries, hôpitaux et recluseries pour tout le diocèse, du 1er août 1266 à sa mort83.
La tutelle des Mendiants
21Mais il faut en revenir aux Dominicains. Dès la fondation du couvent de Liège, un lien avec le mouvement béguinal s’esquissa. En 1243, les frères Gérard de Reims et Gossuin furent envoyés par l’évêque de Liège pour réformer le couvent de chanoines réguliers d’Oignies — là où une des premières communautés de béguines avait vu le jour, sous la direction de Marie d’Oignies84. Il est plus que probable que le choix de Dominicains pour cette réforme n’était pas innocent, afin de clarifier certains points litigieux qui concernaient les béguines, comme la confession de celles-ci, assurée — abusivement semble-t-il — par les chanoines d’Oignies85. Sept ans plus tard, une nouvelle visite fut organisée par le légat Pierre d’Albano86, avec l’aide de frères dominicains de Liège, toujours au même prieuré. Une réforme s’ensuivit encore, dont certains points touchaient au béguinage d’Oignies87.
22Mais les Prêcheurs de Liège étaient partout : en 1243, deux d’entre eux étaient présents lors de la fondation du béguinage de Tongres88. Deux ans plus tard, un accord fut conclu entre le chanoine Théobald, curé de la paroisse de Tongres, et la communauté béguinale installée à une porte de Tongres appelée porte de l’hôpital. Dans le but avoué de les écarter des églises paroissiales du bourg mais aussi parce qu’elles en étaient trop éloignées et que les voyages répétés des maisons béguinales aux églises, à travers la ville, pouvaient donner lieu à des sarcasmes, le pléban donna la permission à ces béguines de fréquenter la chapelle de l’hôpital Saint-Jacques à Tongres. Ce dernier était un intermédiaire spirituel et économique privilégié pour les Prêcheurs de Liège89. Rien d’étonnant dès lors que les autorités ecclésiastiques tentèrent de contenir les béguines en cet hôpital, là où les Prêcheurs pouvaient facilement les contrôler. D’ailleurs, cette décision de laisser les béguines suivre les offices et recevoir les sacrements en l’hôpital de Tongres est prise ad instinctum et voluntatem reverendi patris Roberti Dei gratia Leodiensis episcopi et venerabilis patris J. eadem gratta quondam Blosonensis episcopi magistri Ordinis fratrum predicatorum ac domini pape penitentiarii, decani quoque maioris ecclesie Leodiensis et magistri Marcoaldi Leodiensis archidiaconi ac Tungrensis prepositi ; de consilio virorum religiosorum fratrum predicatorum et aliorum discretorum90. Voilà donc un acte d’importance, établi à la demande et avec le soutien du maître général de l’Ordre dominicain, Jean le Teutonique, de Wildeshausen91 et avec le conseil des frères prêcheurs — ici, vu les relations étroites entre cet hôpital et les Prêcheurs liégeois et comme l’oppidum de Tongres constituait une place terminaire pour eux92, ils ne pouvaient être que des Dominicains de Liège. Ceux-ci étaient donc directement liés au contrôle des béguines dans ce bourg. S’appuyant sur leur plus solide soutien sur place, l’hôpital Saint-Jacques, les Prêcheurs essayèrent d’y circonscrire l’« aire de manœuvre spirituelle » de ces mulieres religiosae, avec l’appui de leur propre hiérarchie, du clergé local, de l’évêque de Liège et de son représentant commis aux affaires béguinales. Par la suite93, une église spécialement construite pour les béguines fut édifiée au cours du dernier quart du xiiie s. Son autel principal fut consacré par le dominicain François de Sélymbrie, suffragant de Liège, en 129494. Cette église ressemblait beaucoup, du point de vue architectural, à l’église du béguinage de Saint-Christophe, qui était elle-même construite sur un « plan mendiant », offrant de grandes similitudes avec la seule église de Mendiants encore conservée aujourd’hui à Liège, celle des frères mineurs95. Faut-il en déduire que des Mendiants s’occupèrent de la construction de l’église des béguines de Saint-Christophe, comme de celle des béguines de Tongres96 ?
23À Liège même, dès les premiers temps des couvents mendiants, le contrôle des fondations de conventicules était effectif, souvent à la demande même des fondateurs ! En 1245, Marie de l’île donna une maison ante domum predicatorum Leodiensium en viager à son frère Pierre, à sa sœur Maguine et à sa belle-sœur, si tamen begine fuerint. Ensuite, ipsis vero defunctis, pauperes begine per priorem fratrum predicatorum et sacerdotem sancti Adalberti ponentur in ea jure perenni97. En 1261, le prieur des Prêcheurs et le curé de Saint-Adalbert, considérant le profit des pauvres béguines, entreprirent l’échange — commutationem duximus faciendam — de cette maison avec une autre, sitam in vico qui gallico dicitur Hiermengierrue, appartenant à Agnes dicta de Solario begina. Cet échange fut entériné par une « vieille connaissance », Renier de Tongres : de consensu expresso Magistri Reneri scolastici Tongrensis, venerabilis patris domini H. Dei gratia Leodiensis episcopi, in spiritualibus provisoris et earumdem beginarum, ratione ordinarie potestatis, procuratoris98.
24Ce n’était pas la seule fois où les Dominicains durent se charger de constituer un conventicule pour béguines, non loin de chez eux. En 1266, Juette, sœur de la béguine Maguine Bêcheron, reçut en legs de sa sœur l’usufruit d’une maison sise devant le couvent dominicain. Elle ne pouvait en jouir que si in beghinagio honeste perseveret. Quod si eam nubere vel ordinem intrare contigerit vel a statu beghinagii et a conversatione laudabili et honesta quod absit recederet, qu’elle soit privée de la jouissance de cet immeuble. Et, à ce moment ou après sa mort, que cette maison fût consacrée ad opus pauperum beghinarum in perpetuum ; le prieur et le sous-prieur des Prêcheurs ainsi que le prieur du Nouvel Hôpital étaient chargés d’y placer des béguines, à leur discrétion. Cet acte est connu par un vidimus de l’official de Liège, daté du 26 juillet 127599 : cette copie vidimée est elle-même liée à la mise en place d’une procédure d’échange de maisons, dont l’évêque de Liège faisait état quatre jours plus tôt, le 22 juillet 1275. Celui-ci enjoignait au doyen de la cathédrale de Liège d’accepter que la maison dévolue aux béguines soit, à la demande du prieur des Dominicains, échangée contre une autre désignée au doyen par le dit prieur, maison qui serait donc confiée aux pauvres béguines, sauf le droit d’usufruit de Juette sur l’ancienne maison de Maguine, qui restait intangible100.
25En 1266, la béguine Helvide Blandine décida aussi de céder sa demeure sise dans le quartier de Saint-Christophe, pour y placer des pauvres béguines de Saint-Christophe, ut maneant in ea et ponantur et ammoveantur de consilio prions fratrum predicatorum Leodiensium, quicumque fuerit, et provisoris elemosine pauperum beguinarum sancti Christofori101. Ce contrôle des fondations béguinales n’était donc pas simplement et brutalement attribué aux Prêcheurs ; il leur était confié, comme reconnu, par les béguines ou les autres laïcs qui testaient102. Les échanges de maisons dont s’étaient chargés les Dominicains montrent bien que cette surveillance béguinale n’était pas une tâche secondaire ou de moindre importance pour eux. Ce contrôle des fondations de béguinages n’était pas seulement limité au moment de l’érection de la communauté ; il se perpétuait ensuite.
26Ainsi, la direction spirituelle d’une série de béguinages fondés au xiiie ou xive s., mais dont on n’a que peu de traces avant le xve s., était confiée aux Prêcheurs : le béguinage des Machurées, dit des Dominicains, fondé dans la seconde moitié du xiiie s., dans la rue des Dominicains, en était un exemple103. Un autre béguinage dit « Maxhurée », situé dans la rue Saint-Adalbert, devait dépendre du couvent des Prêcheurs104. À mentionner aussi, le béguinage dit de la Vierge Marie, rue des Dominicains, placé de même sous la tutelle de ceux-ci105. Il faut noter que les Écoliers étaient chargés de missions semblables : Pierre de Taviers confia aux béguines de quoi acheter une maison à Saint-Adalbert ou à Saint-Christophe pour douze béguines in ea Deo famulantium, mais sous le contrôle du curé du lieu et du prieur des Écoliers : et volo quod destitutio dictarum beguinarum delinquentium quotienscumque culpabiles invente fuerint pertineat ad investitum loci et priorem Insule beate Marie Leodiensis quicumque fuerint pro tempore106. Peu de traces de Franciscains dans ce rôle, du moins à Liège107. Tandis qu’à Huy ou à Dinant, où ceux-ci apparaissaient comme les incontournables maîtres de la vie spirituelle urbaine, ils jouèrent un rôle similaire à celui des Prêcheurs liégeois108.
27Ainsi que cela a été souligné, le contrôle du mouvement béguinal n’était pas seulement lié à la fondation de ces « convents ». C’était un contrôle constant, une surveillance de tous les instants, mais aussi un soutien réel109. Ces contacts étroits engendrèrent certaines formes de collaboration, basées sur la confiance mutuelle. Les Dominicains jouèrent de la sorte un rôle prépondérant dans l’administration et la gestion des biens de l’aumône de Saint-Christophe. Celle-ci était le pilier économique de ce béguinage, assurant par ses revenus, le cas échéant, une existence correcte aux béguines sans ressources personnelles110. Le prieur des frères prêcheurs était un des mambours, des proviseurs, c’est-à-dire des administrateurs de cette aumône : en subsistent des traces évidentes depuis 1259 au moins111. En 1315, l’évêque de Liège Adolphe de la Marck transforma la structure du conseil administrant le béguinage de Saint-Christophe, qui serait composé désormais du curé de la paroisse, plus douze béguines désignées par l’abbé de Saint-Jacques et le cantor de la collégiale Saint-Paul. Le curé et les douze béguines seraient aidés par le prieur des frères prêcheurs quant à l’administration de l’aumône, du béguinage, des hôpitaux. S’agirait-il d’une certaine officialisation de la participation à la mambournie exposée plus haut112 ? D’autres types de surveillance se firent jour. Ainsi, en 1263, Martin, curé de Tilff, légua une maison à ses deux soeurs et éventuellement à Catherine, fille de Juette Giharde, qui ne pouvait cependant en jouir nisi quamdiu innupta et in begginagio de consilio prions fratrum predicatorum Leodiensium vixerit. Après la mort des sœurs, la maison fut donnée aux Prêcheurs de Liège113.
28Un autre type de contrôle des béguines : la prédication. Les Mendiants — surtout les Dominicains — devaient régulièrement prêcher dans les églises béguinales. La tâche des prédicateurs consistait à contenir mais aussi à soutenir ces béguines, les encourager, les conseiller dans leurs démarches spirituelles. Elle était vitale114. Malheureusement, aucune trace de cette activité à Liège n’a passé l’écueil des siècles. Cependant, quelques Dominicains de provenance liégeoise avaient de toute évidence prêché aux béguinages de Paris en 1272-1273 : Jean de Liège115, Gilles de Liège ou Gilles d’Orp116, Lambert de Liège117. Probablement des frères envoyés là au studium dominicain de Saint-Jacques, afin d’entreprendre des études de théologie et qui pratiquaient le devoir de prédication propre à l’Ordre en s’adressant à un public qu’ils connaissaient particulièrement bien : les béguines. Nicole Bériou, qui a beaucoup étudié ce dossier, a conclu à propos de ces sermons que leurs ambitions oratoires restaient modestes et que leur but premier était surtout de réduire la liberté des béguines, afin de contenir les comportements de ces femmes dans des limites socialement acceptables (ou acceptées), tout en les préparant à la pénitence et à la souffrance, encourageant une dévotion de type mystique118.
29Le rôle de confesseur exercé par les Mendiants était certainement aussi un garde-fou. On n’en a que peu de traces, malheureusement119. Seule la béguine Ruscela, dite Rose, parle de son confesseur dominicain, à propos d’un legs : c’était le frère Nicolas de Fleurus120.
De la tutelle à la confiance ou : les béguines, alliées des Mendiants
30Le contrôle béguinal par les Mendiants était probablement une exigence liée à leur statut, mais aussi l’occasion d’entretenir des relations de confiance avec ces femmes. S’ils les contenaient, les gardaient sur le droit chemin, sous leur aile protectrice, veillaient sur elles, c’est qu’ils considéraient qu’elles en valaient la peine. La spiritualité béguinale, bien qu’un peu extrême dans ses manifestations, était bien proche de la spiritualité des Mendiants : toutes deux étaient des filles encore rougissantes du xiiie s. religieux. Voilà pourquoi les frères les assuraient de leur reconnaissance, leur soutien, leur collaboration, leur confiance121.
31Et les béguines le leur rendaient bien, par des dons, des legs122. Elles demandaient une place dans l’enclos du cimetière de l’un ou l’autre couvent123. Cette confiance réciproque explique aussi probablement la part que prenait l’aumône de Saint-Christophe dans les actions économiques d’envergure en relation avec les Mendiants124. En effet, on ne pouvait s’engager dans de tels échanges que si une confiance mutuelle solide était établie125. Par ailleurs, si l’on sait l’importance numérique considérable que devaient avoir ces couvents de femmes au Moyen Âge à Liège126, si on part du principe que ces femmes ont soutenu les Mendiants, alors le poids que la parole de ces derniers pouvait avoir au sein de la Cité était justifié.
32Dans le domaine des collaborations spirituelles, il faut mentionner l’importance des psautiers traditionnellement dits « de Lambert le Bègue », liés au monde béguinal. Probablement produits par les béguines ou leur entourage, ces psautiers datent du xiiie s. pour la plupart et durent être diffusés dans des couches aisées de la population, surtout féminines et probablement beguinales, avant tout. Leur contenu est clairement influencé par l’iconographie mendiante et Judith Oliver a cru y déceler les accents d’une spiritualité liée aux Ordres mendiants. Elle en déduit que ces psautiers durent être rédigés, conçus, copiés, enluminés par des Mendiants — les Prêcheurs, une fois de plus... ou, s’ils étaient l’œuvre des béguines elles-mêmes, que les Dominicains auraient conseillé étroitement ces femmes pour les réaliser. Hypothèses séduisantes, difficilement démontrables. Seule reste certaine l’influence iconographique mendiante sur des psautiers qui furent bien utilisés par des béguines127.
L’« affaire » de la Fête-Dieu
33Mais, du point de vue spirituel, l’innovation béguinale à Liège, c’était la Fête-Dieu. La participation des Prêcheurs à la mise en place et à la célébration de la fête de l’Eucharistie — la Fête-Dieu — dans le diocèse de Liège est connue. Mais en a-t-on saisi toutes les subtilités ?
34Au cours de la première moitié du xiiie s., le mouvement béguinal explosa littéralement. Un des traits caractéristiques de la piété béguinale était la dévotion eucharistique. Celle-ci se développa et se répandit dans toute la Chrétienté au cours de ce siècle128. Une véritable soif de communion, de l’Eucharistie se fit jour chez ces béguines. Leur ascèse, leurs éventuelles dérives mystiques étaient axées sur la vision du Corpus Christi, la Communion. Les réactions étaient diverses : les uns s’effrayaient de ces comportements excessifs, de ces béguines nombreuses et peut-être trop démonstratives... tandis que les autres, les milieux ecclésiastiques proches des béguines, les défendaient. Peut-être même est-il loisible de penser, comme M. Lauwers, qu’encourager « la dévotion eucharistique pourrait être une manière pour l’Église de ’récupérer’ les expériences visionnaires et extatiques de quelques femmes qui, autrement, auraient pu leur échapper129 » ?
35Mieux, ne serait-ce pas une façon de dédouaner les béguines de toute accusation d’hérésie ? M. Lauwers propose en effet, dans son commentaire de la Vie de Marie d’Oignies par Jacques de Vitry, le grand défenseur du mouvement béguinal130, l’hypothèse suivante : en soulignant l’importance de ce sacrement au sein de l’Église et ici du mouvement béguinal, Jacques de Vitry assurait la place des béguines dans le giron de l’orthodoxie chrétienne, puisqu’elles acceptaient et reconnaissaient, avec la messe et l’Eucharistie, le rôle fondamental du prêtre dans ce sacrement — ce qui n’était pas le cas des hérétiques. « Insister sur la dévotion eucharistique des saintes femmes revenait à souligner la soumission des mulieres religiosae à l’Église131. »
36Or, mises à part quelques personnalités comme Jacques de Vitry, le meilleur soutien des béguines ne venait-il pas de ceux qui les connaissaient le mieux, les conseillaient, les gardaient sur le droit chemin, en d’autres termes : les Mendiants ? La démonstration de ces dires se trouve dans la mise en place de la Fête-Dieu, qui fut l’institutionnalisation, par et pour les béguines, de ce culte du Corps du Christ.
Historique des événements
37À l’origine de cette dévotion se trouvaient quelques mulieres religiosae plus actives ou plus démonstratives que les autres. Le modèle que l’hagiographie chrétienne retiendra est Julienne de Cornillon, sœur d’abord, prieure ensuite de la léproserie du même nom132. Voici son histoire... À la suite de visions, Julienne se convainc de la nécessité d’instituer une fête de l’Eucharistie. Appuyée par d’autres béguines, dont la recluse Ève de Saint-Martin, elle avait déjà pris des contacts vers 1238133 avec des Dominicains du couvent de Liège, des personnages de haut vol, tous qualifiés de lecteurs : les frères Gérard de Reims134, Gilles et Jean135 ainsi qu’avec des ecclésiastiques de renom — d’abord le Prêcheur Hugues de Saint-Cher alors provincial dominicain136. Puis elle rencontre Guiard de Laon, évêque de Cambrai (en mission à Liège)137, l’archidiacre de Campine Jacques Pantaléon (qui coiffera la tiare de saint Pierre en 1261)138. Julienne est fort critiquée à Liège, notamment par la bourgeoisie139, tandis que les relations de sa communauté de Cornillon avec les Prêcheurs semblent, elles, alors, normales140. Guiard de Laon revient à Liège pour la dédicace de l’église des Dominicains, en 1242141. Il en profite pour visiter à nouveau Julienne et Ève, accompagné de Robert de Thourotte. Les prélats ont-ils été influencés par les Prêcheurs qu’ils venaient honorer ? De toute façon, l’évêque de Liège, convaincu, institue la fête dans son diocèse en 1246142. Mais à sa mort, les bourgeois de Liège et le nouvel évêque, Henri de Gueldre, voient d’un mauvais œil cette nouvelle solennité. Le clergé séculier s’oppose : c’est une fête superflue, argumente-t-on143. La fête n’est plus célébrée, Julienne est mise en minorité à Cornillon. Depuis quelques années, elle tentait de renforcer le caractère monastique de la communauté, ce qui avait soulevé contre elle une partie de ses consœurs. Jusque-là soutenue par l’évêque, elle avait tenu bon face aux oppositions interne comme externe. Mais là, abandonnée par le nouvel élu, elle a perdu la partie : fuyant en exil ou bannie, elle se retire finalement dans le Namurois, à l’abbaye de Salzinnes144. Tandis qu’en 1249, un acte impliquant les Mendiants montre bien les tensions à l’égard de la communauté de Cornillon : le prévôt, le doyen, les archidiacres et tout le chapitre de Saint-Lambert à Liège confirment et font confirmer la promesse qu’ont faite en 1223 Hubert Corbellus chevalier d’Awans et ses « complices », compagnons, de ne plus molester la léproserie de Cornillon. Les Dominicains, les Franciscains et les parties en présence ne scellent-ils pas cette confirmation, comme si, vingt-cinq ans plus tard, il fallait désamorcer une nouvelle bombe, calmer le jeu, apaiser des tensions évidentes dirigées contre les béguines145 ?
38Le feuilleton rebondit quand Hugues de Saint-Cher, devenu cardinal de Sainte-Sabine, arrive à Liège avec le titre de légat pontifical, en 1251. Constatant que l’évêque refuse de bouger, de promouvoir la Fête-Dieu, le dominicain, impérial, prend les devants et célèbre avec solennité, entre le 14 octobre et le 9 novembre 1251, cette fête du Saint-Sacrement à la collégiale Saint-Martin, montant en chaire personnellement146. Il promulgue un décret officialisant la Fête-Dieu à Liège147. Puis il part en légation en terre d’Empire, revient probablement quelques jours à Liège pendant les deux dernières semaines du mois d’avril et repart ensuite dans les territoires flamands148. De retour à Liège à partir du début du mois d’octobre 1252, le cardinal de Sainte-Sabine poursuit le bras de fer avec les opposants à la fête, avec l’évêque : premier camouflet jeté à la face du prélat, Hugues prend l’abbaye de Salzinnes — dans laquelle Julienne de Cornillon s’est réfugiée — sous sa protection le 15 octobre 1252 et, second acte, dans une autre charte du même jour, il charge le doyen de Notre-Dame à Huy de protéger les religieuses de Salzinnes contre tout mauvais traitement — comme pour montrer que c’est à la collégiale hutoise qu’il fait confiance pour défendre le couvent et non à la cathédrale liégeoise, dont les membres les plus éminents s’opposent à Julienne149. Il entreprend alors un nouveau voyage, à Cologne, à la fin du mois d’octobre, jusqu’à la mi-décembre150. Lorsqu’il revient à la Noël 1252 à Liège, il continue à faire pression sur l’évêque : le 27 décembre, il accorde aux Dominicains de Liège la permission de célébrer les offices en temps d’interdit151 ! Et le 29 décembre 1252, il institue officiellement la Fête-Dieu dans tout le territoire couvert par sa légation, soit la Germanie au sens large152. Le même jour, il accorde des indulgences à toute personne qui visitera la collégiale Saint-Martin à certaines fêtes — ce lieu symbole de la résistance des partisans de la Fête-Dieu, l’antre de la recluse Ève153. Deux jours plus tard, Hugues de Saint-Cher, haut dignitaire de l’Ordre des Prêcheurs, légat du pape, martèle à nouveau sa volonté, s’échine à faire courber la tête de ces Liégeois face à l’Ordre : il rappelle dans un acte passé à Liège l’obligation qu’ont tous les clercs dans le ressort de sa légation de célébrer la fête de saint Dominique154 ! Les choses sont claires : un des enjeux de la promulgation de la Fête-Dieu à Liège est l’affirmation du pouvoir de l’Ordre des Prêcheurs en cette ville, aux frontières de l’Empire, appuyé sur le mouvement béguinal, contre un évêque velléitaire, jaloux de son pouvoir. Peut-être Hugues de Saint-Cher voulait-il faire un exemple ?
39Mais le chapitre cathédral s’obstine, après le départ d’Hugues, à ne pas fêter le saint Sacrement cette même année, à tel point que le nouveau légat, Pierre Capocci, doit publier un nouveau décret le 30 novembre 1253155. Les Liégeois sont coriaces. Il faudra l’autorité du successeur de saint Pierre pour les contraindre à célébrer la Fête-Dieu, pas moins de dix ans plus tard ! C’est l’ancien archidiacre de Campine, Urbain IV, qui s’en charge, en publiant la bulle Transiturus de hoc mundo en 1264156. Probablement toujours influencé par Hugues de Saint-Cher, qui meurt l’année précédente, à ses côtés ; ému certainement par le souvenir de Julienne de Cornillon et d’Ève de Saint-Martin, il étend la fête à toute la Chrétienté par cette bulle. Le 7 septembre il intime l’ordre à Henri de Gueldre de célébrer la Fête-Dieu. Et le 8, ultime camouflet au pouvoir de celui-ci, il envoie une « lettre close » à Ève pour lui annoncer cette nouvelle et l’encourager dans ses œuvres157. Urbain IV meurt quelques mois après, ce qui retarde la mise en application réelle de Transiturus. L’évêque Jean de Flandre158, favorable aux Mendiants, revient à la charge dans ses statuts synodaux en 1288, insistant sur l’obligation de célébrer la fête159 ; mais il faudra attendre le concile de Vienne en 1312 et surtout l’action de Jean XXII en 1317 pour que soit effective l’officialisation de la Fête-Dieu dans la Chrétienté160.
Réinterprétation des événements
40Avant tout, il faut lire en filigrane, dans les émotions que suscita l’instauration de la Fête-Dieu, l’expression sincère d’une dévotion au Christ souffrant, particulièrement puissante au bas Moyen Âge, surtout au sein des mouvements de béguines et des nouveaux Ordres comme les Mendiants161. Mais l’« affaire » de la Fête-Dieu ne se résume pas à la réalisation inespérée des pieux projets de béguines ou recluses courageuses. Certes, Ève de Saint-Martin, Julienne de Cornillon et les sorores qui ont soutenu cette dévotion jouèrent un rôle essentiel ; elles furent l’étincelle. Comment croire cependant que l’entreprise de ces pauvres incomprises, rejetées, considérées comme des hérétiques par le plus grand nombre des membres du clergé, aurait pu réussir, dépasser tous les obstacles ? Seule une volonté politique et religieuse permit la réalisation de ces projets. Elle était exprimée, justifiée, dans la Vita de Julienne de Cornillon, écrite par un chanoine de la collégiale Saint-Martin — le bastion inexpugnable de la Fête-Dieu. Cette Vita est la « couverture » pieuse de l’entreprise, accentuant démesurément la part de Julienne et d’Ève, dans le but d’abord d’en faire les porte-étendards de cette dévotion béguinale, dans le but aussi de celer les desseins des grands vainqueurs : les Dominicains de Liège — et avec eux, tous les nouveaux Ordres, « mendiants » ou non, qui participèrent au renouveau religieux du xiiie s.
41Les béguines, dont les activités très « libres » pour ce xiiie s. en plein changement « sentaient le fagot162 » et qui nourrissaient une réelle dévotion pour l’Eucharistie, faisaient l’objet de toutes les attentions des Mendiants ; le contrôle serré qu’ils exerçaient sur elles signifiait une marque d’intérêt, de soutien, de sympathie — et elles le leur rendaient bien. Les legs des béguines aux Prêcheurs, le vœu émis de se faire enterrer dans leur enclos, les demandes formulées pour qu’ils supervisent des petites fondations de béguinages étaient des preuves, parmi bien d’autres, de l’attachement qu’elles portaient à ces religieux qui veillaient sur elles, dans tous les sens du terme.
42Rien d’étonnant donc que ces Dominicains eussent voulu préserver ces béguines dans les strictes limites de l’orthodoxie religieuse. L’établissement d’une fête de l’Eucharistie, officielle, était le moyen de montrer au monde que ces béguines voulaient s’adapter malgré tout aux structures de l’Église, bien qu’elles n’en donnent pas l’impression par leur statut équivoque, non régulier mais bien religieux et cependant laïque163. La Fête-Dieu, c’était d’abord la manifestation d’une dévotion au corps du Christ qui était catalysée, mais aussi magnifiée. C’était ensuite l’occasion pour les mulieres religiosae de reconnaître le sacrement de l’Eucharistie, la nécessaire médiation du prêtre, essentiel pour la messe. Insister sur la soif de communion des béguines permettait aussi de mettre en avant aux yeux de leurs contempteurs le rôle médiateur du clergé donnant la communion164. Les Dominicains l’avaient bien compris, dès le départ ; l’enthousiasme subit d’Hugues de Saint-Cher, théologien de haut vol, lorsqu’on lui proposa cette nouvelle forme de dévotion, n’est pas étonnant165. Quel défi extraordinaire à relever que de concrétiser en une fête la dévotion christique qui triomphait, au xiiie s., dans les milieux des nouveaux Ordres et des laïcs « engagés » comme les béguines ou les confrères166 ! Mais il y vit probablement mieux : d’abord le moyen d’intégrer les béguines à l’Église, du moins partiellement ; ensuite celui d’assurer plus encore la mainmise des Prêcheurs sur ces communautés de femmes qui représentaient un soutien inespéré en ville, face aux conflits avec le clergé séculier qui les accusait de se comporter en pillards167. Robert de Thourotte, Guiard de Laon, grands amis des Mendiants, durent abonder dans ce sens : c’est bien pour cela que la Vie de Julienne en parle ! En face, l’ennemi, le clergé séculier, qui ne voulait pas de cette fête pour des raisons liturgiques (elle paraissait superfétatoire...) mais aussi dogmatiques, comme le pense le chanoine Cottiaux : elle dérogeait à l’économie traditionnelle de la prière168. Le clergé séculier ne pouvait supporter ces nouveautés qui cautionnaient ces groupes nouveaux, comme les Mendiants qui leur retiraient l’argent de la bourse en les spoliant de leurs paroissiens ; ou encore comme les béguines, ces masses volatiles composées de femmes jugées folles, futiles, démonstratives et confinant à l’hérésie. Un clergé séculier tout-puissant, qui ne pouvait accepter la Fête-Dieu169. Un pan d’ombre s’éclairerait-il ? Comment lire le fil des événements ?
43Robert de Thourotte meurt ; avec lui, disparaît un partisan du mouvement béguinal ; Henri de Gueldre le remplace, comme élu de Liège. Il veut d’abord s’allier tout le monde, clergé séculier et bourgeois : il refuse donc la Fête-Dieu170. Mais surtout, il se rend compte de la puissance religieuse et politique des Mendiants, des Dominicains tout particulièrement, qui ont un impact énorme sur des couches très agitées de la population comme les béguines, mais aussi sur cette haute bourgeoisie qui est attirée par leurs sermons, par la valeur de leurs services obituaires, la qualité du sol sacré de leur église. Il décide alors de contrôler leurs actes : il instaure des contre-pouvoirs par l’intermédiaire de séculiers comme Renier de Tongres ou Godefroid de Gueldre171. Sous des apparences réformatrices, il tient les Prêcheurs par la bride : aucun acte important ne semble pouvoir être conclu par les Dominicains concernant les béguines sans l’assentiment d’un de ses deux hommes de main172. L’opposition aux Dominicains va se cristalliser avec la Fête-Dieu : l’évêque faisant preuve d’immobilisme, Hugues de Saint-Cher, qui connaissait déjà le problème, prend les choses en main. Il arrive, auréolé de la réputation acquise dans l’Ordre et dans le monde ecclésiastique en général, du point de vue intellectuel comme du point de vue politique. Et là, c’est un combat à coup de lettres pastorales, d’édits — erectum est unius luculente epistole propugnaculum ex adverso, quod oppugnatium machinamenta omnino diruit et confringit dit la Vita Julianae en parlant de la lettre du 29 décembre 125 2173. Hugues de Saint-Cher va défendre l’Ordre ; la célébration de la Fête-Dieu sera le symbole du pouvoir et de la puissance de celui-ci. La victoire dominicaine sera de courte durée : une fois Hugues parti, Henri de Gueldre se retrouve sans ennemi à sa mesure. La Fête-Dieu est oubliée à nouveau ; mais c’est sans compter sur la puissance papale, qui va imposer la Fête par la personne d’Urbain IV, ancien liégeois, ancien compagnon de Guiard de Laon, de Robert de Thourotte. Ce pape français connaissait Julienne et Ève, se faisait assister par Hugues de Saint-Cher. Il avait encore des contacts avec une série d’ecclésiastiques liégeois — avec Renier de Tongres notamment174. Une dernière démonstration de puissance : pratiquement en même temps, il officialise la Fête-Dieu pour la Chrétienté, donne l’ordre à Henri de Gueldre de la célébrer et prévient chaleureusement Ève de ces événements. D’un côté une mise en demeure, de l’autre une approbation vigoureuse et inhabituelle, puisque adressée à une recluse. La cause est entendue. Hugues de Saint-Cher l’a emporté, post mortem : il est mort alors depuis un an.
44Mais l’office de la Fête-Dieu resta dans les tiroirs des sacristies, Urbain IV étant mort quelques semaines après la promulgation. Pas plus de célébration ici qu’ailleurs. Il faudra attendre le xive s. pour qu’elle acquière enfin une réelle stature liturgique pour la Chrétienté. Malgré tout, les béguines étaient sauvées de la réputation d’hérésie qui les menaçait ; les maisons de béguines ne moururent pas à la fin du xiiie et au xive s. Contrôlées efficacement par les Mendiants (et par l’autorité épiscopale), abritées, presque oubliées derrière les murs du béguinage de Saint-Christophe175 — hors les murailles, hors de la ville ! —, justifiées par des intellectuels comme Jacques de Vitry mais surtout les Dominicains176 et « leur » Fête-Dieu, les béguines ne furent jamais inquiétées à Liège comme elles le furent ailleurs dans la Chrétienté177. À tel point qu’aucun couvent régulier féminin ne put s’implanter en ville avant le xve s. : il aurait été inutile et n’aurait pu survivre économiquement, excédentaire face aux communautés béguinales en place. Voilà aussi pourquoi, selon moi, aucun couvent du second ou du Tiers-Ordre féminin dominicain ou franciscain ne s’établit à Liège, contrairement à toutes les autres grandes villes voisines, en Flandre, à Trèves ou à Cologne178. Dans cette dernière ville, l’hostilité vis-à-vis des béguines était surtout le fait du clergé séculier, qui voyait en elles non seulement des porteuses d’hérésie, mais aussi les « favorites » des Dominicains, avec lesquels ils entretenaient des relations houleuses. En les éliminant, ils avaient donc éliminé un des soutiens urbains des Mendiants179, tandis qu’à Liège les relations entre clergé séculier, béguines et Mendiants devinrent relativement sereines, au xive s. La cura animarum des religieuses fut là comme ailleurs une des priorités de l’apostolat des Mendiants à l’époque moderne180.
III. Le mouvement des Cisterciennes : aux marges du monde régulier
45Les béguinages, les hospices ou hôpitaux n’étaient pas les seuls endroits où se retrouvaient des femmes désirant vivre une vie dévote. Reste à considérer un type de communauté dont l’importance marqua ces régions : les communautés de Cisterciennes. Souvent, comme un des principaux arguments avancés pour expliquer la création des béguinages, on a souvent mis en avant la fin des abbayes doubles chez les Prémontrés et l’interdiction de fonder encore des couvents de Cisterciennes en 1220, mitigée en 1228, lorsqu’on permit à des femmes de suivre les règles de vie cisterciennes mais pas de réclamer une quelconque aide pastorale aux frères de Cîteaux181. Les règles s’adoucirent encore par la suite, permettant de plus en plus des fondations ou des intégrations de nonnes, même si elles étaient soumises à certaines conditions par l’Ordre de Cîteaux182 — notamment la garantie matérielle, puisque la subsistance de tous ces couvents devait être assurée183.
46Et en Europe, ce fut la ruée. Les mulieres religiosae étaient toutes aux portes des couvents. En Allemagne, sur les cinquante premières années du xiiie s., pas moins de 150 fondations de couvents de Cisterciennes. Sur le territoire de l’actuelle Belgique, 66 ! Les grands esprits, les princes s’y intéressèrent de très près184. Bon nombre de béguines aux accents mystiques entrèrent dans l’Ordre de saint Bernard, à l’imitation des saintes mulieres religiosae du diocèse de Liège, des Béatrice de Nazareth, d’Ide de la Ramée et autres Lutgarde d’Aywières185... Leur spiritualité, leur dévotion, leur piété n’étaient pas très différentes de celles de leurs consœurs des béguinages186. Mais les Cisterciennes avaient la chance d’être protégées par le cloître et la règle — ce qui n’était pas le cas des béguines, comme on a pu s’en rendre compte.
47Néanmoins, une telle efflorescence de couvents187 exigeait des contacts fréquents avec des responsables spirituels, des moines ou des frères chargés du soin des âmes de ces femmes cloîtrées. Les Cisterciens jouèrent donc dès l’abord un rôle prépondérant. Mais on aurait tort d’oublier les Mendiants. Certes, parler de la cura animarum des Cisterciennes qui leur serait confiée serait un peu exagéré. Mais il faut reconnaître que certains couvents firent l’objet d’attentions soutenues.
48Les hautes instances dominicaines se montrèrent pleines de sollicitude pour les couvents de Cisterciennes de Salzinnes188, Solières189, la Ramée190, le Val-Notre-Dame191 : Hugues de Saint-Cher les protégea ou ordonna qu’on les protège192. Il délivra également des chartes à d’autres abbayes cisterciennes : il accorda des indulgences à qui assisterait à la célébration de la Fête-Dieu dans l’abbaye de Villers-la-Ville193, approuva une donation d’églises faite à l’abbaye de Clairefontaine194 et une incorporation d’église à l’abbaye de Villers, déjà citée195 ; confirma des possessions de propriétés au Val-Notre-Dame196. C’était là un réel appui d’Hugues de Saint-Cher en faveur des Cisterciennes du pays de Liège. Preuve supplémentaire, s’il en était encore besoin, de la volonté de l’Ordre dominicain (couvert par la papauté) de protéger et d’encourager ces abbayes qui encadraient officiellement et efficacement les femmes dévotes.
49Pour le reste, une vision d’ensemble ne convient pas nécessairement. En fait, si certaines abbayes firent l’objet de beaucoup d’attentions de la part des Mendiants, d’autres restèrent complètement délaissées par les frères. Pour ne prendre qu’une série d’abbayes cisterciennes importantes non loin de Liège, comme l’abbaye de Robermont, l’abbaye du Val-Benoît, l’abbaye de Solières, l’abbaye de Vivegnis... Celles-ci ne firent presque jamais l’objet d’attention de la part des Mendiants, du moins d’après les sources conservées197. Pas plus que la plupart des abbayes cisterciennes brabançonnes ou namuroises198. Les quelques abbayes cisterciennes restantes connurent donc un sort particulier, privilégiées qu’elles étaient par les Mendiants liégeois.
50Ainsi, celle du Val-Saint-Georges à Salzinnes, qui sollicita très tôt l’aide des Prêcheurs de Liège, dans le cadre de procédures d’arbitrage. À propos de la collation de la cure de Noville-les-Francs-Hommes, le prieur des Dominicains, Benoît, intervint en mars 1238, avec un chapelain de l’église (béguinale) de Saint-Christophe, comme arbitre en faveur du Val-Saint-Georges199. La même cure suscita un nouveau conflit, à propos de son patronat et de sa collation, en juin 1238 ; le même prieur Benoît intervint pour trancher, sollicité très certainement par le Val-Saint-Georges. Cette fois, pas de co-arbitre : Benoît était seul juge200. La réputation de juriste des frères avait-elle dépassé la Sambre et traversé la clôture de l’abbaye du Namurois ? Ou faut-il simplement y voir une conséquence des bonnes relations entretenues par les Cisterciennes avec ces Prêcheurs, à la manière de celles nouées par les béguines avec les mêmes ? Il faut rappeler, incidemment, que Julienne de Cornillon trouva à Salzinnes une terre d’exil accueillante201. Ces tâches d’arbitrage dans des conflits concernant en partie une communauté féminine cistercienne, qui étaient donc souvent confiées aux Mendiants, pouvaient aussi concerner une communauté masculine, comme le Val-Saint-Lambert202.
51Les deux autres fondations cisterciennes proches des Mendiants étaient liées au pays hutois. D’abord, le Val-Notre-Dame. Occupé depuis 1209 par une communauté de femmes, ce site était protégé, selon la tradition, par le comte de Moha, bien qu’il n’eût rien à voir dans cette fondation203. Dès les années 1240, les relations avec les frères mineurs s’intensifièrent. Ainsi Hugues, qui avait décidé d’endosser la bure de saint François, vendit-il ses biens au Val-Notre-Dame, en 1241204. Mais les Mineurs de Liège s’associèrent surtout aux actes de bienfaisance de la famille de Beaufort. Ainsi la donation par les chevaliers Gilles et Richard ou Rigaud de Beaufort des dîmes de Fallais et de Vieux-Waleffe au Val-Notre-Dame, en 1243205, dans laquelle les frères mineurs de Liège s’impliquèrent tout particulièrement. En témoigne une ratification de cette dernière donation à laquelle participa frère Robert de Corswarem, du couvent des Mineurs de Liège, en juillet 1243206. En 1266, était délivré un acte de donation post obitum de Richard/Rigaud de Beaufort, seigneur de Fallais, cédant les dites dîmes et celle de Pitet aussi aux Cisterciennes du Val. Parmi les témoins de cet acte se trouvaient freres Johans de Corthis del ordene de freres menors et freres Lambiers de Liege, se compains207. Deux ans plus tard, Gilles de Beaufort, seigneur de Durbuy, restitua aux Cisterciennes du Val-Notre-Dame une dîme sur 24 bonniers entre la forêt de Corswarem et la curtis du Val-Notre-Dame appelée « li Boskailhe », sub testimonio virorum religiosorum saliez [ ?] fratris gardiani fratris Radulphi dicti de Flonis, fratris Ade de Lingei et fratris Lamberti dicti de Leodio domus fratrum minorum Hoyensium208. Gilles et Richard (ou Rigaud) étaient les frères d’Arnould, seigneur de Beaufort, bienfaiteur de l’abbaye cistercienne de Solières, à laquelle il céda, entre autres, l’avouerie qu’il détenait sur celle-ci209. La famille de Beaufort soutenait donc très activement les fondations de Cisterciennes dans leur pays hutois210. Les Dominicains de Liège entretenaient aussi quelques relations avec cette abbaye. Mais celles-ci n’avaient pas les mêmes accents que chez les frères mineurs. Ici, il s’agissait plutôt de relations économiques211. Les relations de parenté entre certains frères et des membres de leur familles entrés dans ces abbayes induisirent probablement des relations plus étroites entre les différents couvents, comme entre le Val-Notre-Dame et les Mineurs. Mais force est de reconnaître qu’on n’en sait que peu de choses212.
52Une dernière abbaye de Cisterciennes, particulièrement chérie par les Mendiants — les frères mineurs surtout : la Paix-Dieu. Fondée, nous l’avons vu, par l’action d’Arnould de Corswarem, qui laissa pour ce faire une grande part de ses biens, avant d’entrer chez les Mineurs de Liège, en 1239. Le frère d’Arnould, Guillaume, s’opposa d’abord à cette prodigalité qui jouait en sa défaveur matérielle ; mais il plia devant les réactions du lignage, qui appuyait la décision du frère bienfaiteur213. À chacun des actes rédigés alors pour confirmer officiellement ces décisions, des frères franciscains du couvent de Liège étaient présents : scellant, confirmant, témoignant... Toujours les mêmes frères : Robert et Libert de Corswarem, plus que certainement apparentés à la famille du donateur ; Robert d’Oleye, qui devait lui aussi être lié de près ou de loin à celle-ci. Cette communauté cistercienne s’établit d’abord à Oleye, sur un site qui avait été cédé par le chevalier Robert d’Oleye. Celui-ci était très certainement apparenté à son homonyme Robert d’Oleye, frère mineur214. En 1244, la communauté fut autorisée par l’évêque de Liège à se déplacer à Bodegnée, cherchant un endroit plus propice à leur vie religieuse et économique. Le déplacement était terminé en 1246215. Dans les quinze années qui suivirent ce transfert, la présence franciscaine déjà attestée aux côtés des religieuses ne se démentit pas. Robert d’Oleye, sous-prieur et custode de la custodie de Liège, annonça, avec Baudouin de Jeneffe, chevalier, avoué de Waremme216, que Lambert Moreas d’Oleye et son épouse étaient reçus dans la confraternité de prières de l’abbaye, contre une série de legs/donationes post obitum217. Le même jour, le même Robert d’Oleye rédigeait un acte par lequel Jean d’Oleye procédait à une donation conditionnelle (une sorte de vente qui ne veut pas dire son nom) en la faveur de la Paix-Dieu218. Dans les deux cas, des frères mineurs étaient témoins : Libert de Corswarem, un certain frère Simon. Un an plus tard, un accord conclu entre un laïc et l’abbaye de la Paix-Dieu était scellé par le même custode Robert d’Oleye, en présence de frères prêcheurs et d’un autre frère mineur219. Le custode de Liège était encore présent comme témoin dans un acte de donation à l’abbaye par Godefroid de Bodegnée220. Il faut suivre encore le fil chronologique, ce qui est ici le meilleur moyen de démêler l’écheveau des documents. En 1251, une terre, qui avait été donnée aux Mineurs de Liège par Arnould et Jean d’Oreye et dont la vêture avait été réservée à la Paix-Dieu, était revendue par le procurateur des Mineurs à dame Gertrude de Hognoul qui en reçut la vêture, avec l’accord de la Paix-Dieu. Voici probablement ici une des raisons de l’intérêt des Mineurs pour ces Cisterciennes : comme ces communautés avaient le droit de détenir des biens-fonds, les Franciscains auraient pu s’en servir pour disposer de revenus sis sur des biens sans en détenir la propriété, qu’ils auraient laissée dans ce cas-ci à la Paix-Dieu221. En 1251 toujours, le custode Robert d’Oleye consigna, avec un prêtre et un chapelain, la donation de terres allodiales à l’abbaye par Marguerite, la mère d’Arnould de Corswarem222. En mai 1252, une confirmation « privée » (faite par quelques échevins de Liège) de l’acte de la Chaise-Dieu entérinant cette donation était garantie par les témoignages, derechef, de Robert d’Oleye et de Libert de Corswarem223. Quelques années plus tard, en 1253, le custode de Liège frappa à nouveau de son sceau une donation à l’abbaye, faite par Ide, fille de Libert d’Oleye. Le custode n’est pas cité nommément. Mais vu le contexte familial (la famille d’Oleye), ce pourrait être Robert d’Oleye224. Si c’est bien lui, c’est la dernière fois qu’il apparaît comme custode... Ce n’est cependant pas la dernière fois qu’il fut mêlé aux affaires de la Paix-Dieu. En février 1261, Marguerite de Jeneffe, la mère d’Arnould, maintes fois citée, annonça à l’abbaye une autre donation de terres allodiales, se réservant l’usufruit de la terre et demandant le paiement d’une rente de 30 muids d’épeautre à Baudouin de Rosoux et à son frère Libert, puis, à leur décès, aux personnes qui seraient désignées consilio fratris R. de Oleih et fratris L. de Corwaremme de ordine fratrum minorum225. La dernière intervention de ces deux frères en relation directe avec la Paix-Dieu se présenta quatre mois plus tard, lorsque les enfants de feu Guillaume de Corswarem — le frère d’Arnould qui s’était rebellé contre la décision charitable de celui-ci — s’élevèrent à leur tour contre les multiples bienfaits prodigués à l’abbaye, au détriment de leur héritage (il est probable qu’alors, Marguerite de Jeneffe était déjà décédée). Un arbitrage fut mené, un compromis trouvé. L’acte qui consignait cela mentionnait, parmi les témoins, les noms des frères Robert d’Oleye et Libert de Corswarem226.
53Les relations très particulières de ces quelques frères avec l’abbaye de la Paix-Dieu éclairent d’un jour nouveau la façon de vivre les recommandations de l’Assisiate qui avaient cours, du moins pour certains frères, au couvent de Liège. L’intervention de ces frères dans les affaires des abbayes cisterciennes de la région hutoise n’était guère dictée par l’idéal franciscain mais par les nécessités du lignage227. Malgré les hautes responsabilités que l’un ou l’autre pouvait détenir, comme la charge de chef de custodie, ces frères, liés par le sang aux familles « maîtresses » des communautés de Cisterciennes de la Paix-Dieu et du Val-Notre-Dame, étaient requis pour des tâches que n’aurait pas reniées un abbé clunisien. Qu’importait dame pauvreté, le détachement des biens matériels, le refus ostensible du pouvoir... ces frères portaient leur bure comme un titre de noblesse, un insigne de puissance, une marque de sagesse, un symbole de science pacificatrice.
54Ainsi, les Mineurs attirèrent à eux, dans les campagnes du pays hutois, une série de frères issus de lignages nobles : les Oleye, les Corswarem. Comme je l’avais déjà proposé en abordant le testament du religieux228, il est probable que la fondation de la Paix-Dieu eût été sinon suggérée du moins encouragée par le couvent des Mineurs de Liège, attentif à la mise en place de structures religieuses régulières pour accueillir ces femmes dévotes, pour les « parquer ». Ce d’autant plus qu’il devait être plus difficile pour les Mineurs de Huy, mais surtout de Liège, de s’occuper de toutes ces mulieres dans les campagnes hesbignonnes. La Paix-Dieu, le Val-Notre-Dame, le Val-Saint-Georges pourraient être des fondations ardemment soutenues par les Mineurs et les Prêcheurs pour ces raisons : l’éloignement, la difficulté de contrôle direct étaient ici modérés par la clôture cistercienne.
55À Liège, une cohorte de Prêcheurs, de Mineurs, d’Écoliers... sans oublier, éventuellement, les séculiers, étaient donc préposés au contrôle de ces femmes dans les limites de la ville. Ailleurs, il fallait compter sur d’autres organes : les hôpitaux, comme celui de Saint-Jacques à Tongres ; de petits béguinages comme à Huy ; l’intervention des Prêcheurs ou des Mineurs en mission dans leurs régions terminaires ; de grands couvents de Cisterciennes comme le Val-Notre-Dame, la Paix-Dieu229.
IV. Le mouvement confraternel
56La vie béguinale, la vie hospitalière permettaient à tout dévot laïque qui voulait s’impliquer profondément dans le domaine religieux, d’adopter une vie qui n’avait plus rien à voir, il faut l’avouer, avec celle d’un laïc « traditionnel ». Vie cultuelle, vêtements, logement, occupations... tout changeait, du tout au tout. Tous les laïcs n’étaient pas prêts à ce genre de sacrifice, mais beaucoup, surtout dans les villes, étaient désireux de vivre une foi active. C’est ainsi que naquirent les confréries, associations d’hommes et de femmes soucieux de manifester publiquement une dévotion particulière, soucieux de l’unité d’un groupe formé autour d’un saint, d’un précepte, d’une forme de piété230, soucieux de leur propre salut, qu’ils obtiendraient plus facilement « en équipe », en se supportant mutuellement231.
57Les Mendiants soutiendraient dès le xiiie s. ce genre d’initiative, dans certaines contrées232. En Italie surtout233, un peu moins dans le Sud de la France234. Et dans les régions liégeoises, peu de choses apparaissent avant le xve s., en partie parce que l’on manque de documentation235, mais surtout parce que peu de confréries de dévotion stricto sensu existèrent dans les régions du Nord avant cette période236. Cependant on trouve une forme de mouvement confraternel lié à la paroisse, actif dès le xiiie s. dans le diocèse de Liège. Ces confréries paroissiales furent mises en place afin d’organiser les services funéraires des paroissiens qui en faisaient partie. Aucun exemple de ce type de confrérie pour la Cité de Liège aux xiiie et xive s., cependant237 ! C’est probablement une guilde de ce type qui s’engagea à verser annuellement 5 sous et 5 copés à un couvent du Tiers-Ordre franciscain installé à la place du couvent de bogards, à Saint-Trond, en 1322238. Mais ce système paroissial était bien différent des confréries de dévotion qui fleurirent quelques siècles plus tard. Les Mendiants ne s’occupèrent d’aucune confrérie (quel qu’en soit le type), n’hébergèrent dans leurs églises aucun groupe laïque purement dévot avant le xve s., à ce qu’il paraît au travers des sources.
58Pourtant, à partir du xiiie s., d’autres systèmes, des associations de type corporatif, avec une facette religieuse, étaient mis en place. Ces métiers organisaient dans une église paroissiale ou mendiante une sorte de confrérie à vocation religieuse, liée au métier lui-même239.
59En fait, comme l’exprime bien C. Vincent, le monde des métiers a probablement généré, ou du moins favorisé l’apparition du monde des confréries. Les membres du Métier manifestaient des liens de solidarité extrêmement forts, par exemple, lors des funérailles (enterrement payé par le métier, repas communautaire...)240. Les confréries de clercs n’étaient pas autre chose que des sortes de corporations de métier : à Liège, par exemple, la confrérie des Trente Prêtres, créée au xiie s. pour organiser les funérailles de prêtres défunts241. Corporations et confréries s’épaulaient mutuellement, surtout dans des régions dynamiques comme la Flandre242, le diocèse de Liège... Ainsi les corporations se dotèrent de confréries, qui leur donnèrent une justification religieuse parfois nécessaire pour être reconnues comme associations de droit243 ! Ainsi les métiers à Liège, par leur ampleur, leur importance, leur organisation laïque et religieuse, monopolisèrent-ils la scène de la piété laïque, reléguant dans l’ombre les confréries de dévotion stricto sensu, du moins jusqu’au xve s.244. Ceci signifierait-il que des petites confréries de dévotion n’existèrent pas dans le pays de Liège avant l’époque moderne ? Que les métiers avaient tout monopolisé ? Pas nécessairement, mais ces petites confréries ne laissèrent pas de trace avant 1450 environ. Et même alors, à cette date, aucun contact avec les Mendiants ne semble établi245.
60Quant aux seules associations qui ont laissé suffisamment de sources, les corporations de métier, elles ne collaborèrent pas, à première vue, avec les Mendiants de Liège aux xiiie et xive s. Aux xvie, xviie et xviiie s., par contre, la plupart des associations ayant des relations avec les couvents de Mendiants étaient des métiers : les Mineurs accueillaient dans leur église ou leur couvent « Charliers », « Cherwiers », Boulangers, Pêcheurs (qui louaient une salle !), Porteurs au foin (qui se réunissaient chez les Mineurs ou parfois chez les Carmes), « Vairains Xhohiers246 ». Les Prêcheurs accueillaient, eux, les Porteurs au foin dans la confrérie fondée en leur église247. Ou encore, l’association des médecins, barbiers, chirurgiens de la ville de Liège établit en 1525 une confrérie dédiée aux saints Cosme et Damien dans l’église des Mineurs248. De même, la confrérie de Notre-Dame, du métier des drapiers, était établie depuis le xvie s. au couvent des Guillemins249. C’est également, semble-t-il, un type de confrérie que l’on retrouvait dans les couvents de Mendiants à partir de la fin du xive s. dans le comté de Flandre250. Peut-être les Mendiants liégeois hébergèrent-ils les confréries liées à ces métiers depuis cette période aussi ? Mais plus aucune trace n’en est alors restée. Cela semble clair, malgré tout : les Mendiants ne s’intéressèrent guère aux confréries stricto sensu — du moins pas avant le xvie s. En cela, la situation liégeoise ne différait pas de ce que les historiens ont pu mettre en évidence ailleurs : la paroisse garda toujours l’avantage en matière de promotion des confréries251.
61Voici donc une autre des missions fondamentales que les Liégeois avaient assignées aux Mendiants : ce contrôle des mouvements religieux à connotation laïque, nés à la fin du xiie s. ou au début du xiiie s. Ces groupements n’étaient pas encore entrés dans les catégories traditionnelles définies par l’usage social, au xiiie s. En canalisant ces mouvements, les Mendiants les intégrèrent dans une structure établie, ce qui, d’une certaine façon, dut rassurer les fidèles et le clergé. Ni Liège ni le diocèse n’accueillirent alors de religieuses clarisses ou dominicaines, pas plus que de religieuses du Tiers-Ordre, au bas Moyen Âge : les structures en place s’avéraient suffisantes et étaient adaptées aux capacités des Mendiants252.
Notes de bas de page
1 Vauchez A., Les laïcs au Moyen Âge.
2 Voir les réflexions générales de Le Blévec D., La part du pauvre ; Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 461 ; Le Blévec D., Les moines et l'assistance, p. 345, insiste bien sur le caractère laïque que revêtit alors l'entreprise hospitalière. Pour le statut en droit canonique de ces institutions, on verra Drossbach G., Das Hospital – eine kirchenrechtliche Institution ? (ca. 1150 – ca. 1350).
3 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 56–98, pour l'énumération détaillée de ces institutions. Pour le diocèse de Liège, voir aussi l'article de George P., L'hospitalité, la charité et le soin aux malades à Stavelot-Malmedy au Moyen-Age (VIIe-XIIe siècles), dans Revue bénédictine, t. 108, 1998, p. 315–330. Très claires également, les descriptions de Le Blévec D., La part du pauvre et, plus spécialisées, de Touati F.-O., Maladie et société au Moyen Âge.
4 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 138–140, pour les mambours.
5 Voir De Miramon C., Les « donnés » au moyen âge, p. 344–386. Sur la règle de Saint-Augustin imposée à ces institutions, voir De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 147–148 et Drossbach G., Das Hospital – eine kirchenrechtliche Institution ? (ca. 1150 – ca. 1350), p. 518–520.
6 Sur la nécessité d'une chapelle pour les fonctions religieuses de l'hôpital, à Liège : De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 193–195 et aussi, pour la vie religieuse, Le Blévec D., La part du pauvre, t. 2, p. 806–819 ; Touati F.O., Maladie et société au Moyen Âge, p. 399–411 ; Saunier A., « Le pauvre malade », p. 91–112.
7 Sur les prieurs : De Spiegelerp., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 133–138.
8 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 193.
9 Voir p. 464–470 et évidemment De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 214.
10 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 161–164. Ces institutions se transforment alors en hospices, accueillant « couples mariés, veuves, 'retraités', [...] comme des pensionnaires, ayant acheté leur gîte et leur couvert par le legs de leur héritage ou d'un bien dont ils conservent d'ailleurs l'usufruit » (Touati F.O., Maladie et société au Moyen Âge, p. 748–754).
11 Voir p. 213–222.
12 Voir les dossiers : 1er janvier 1201 – 12 décembre 1400 ; février 1251 ; 7 juillet 1271 (1) (et 4 décembre 1316) ; mai 1272 (et juin 1272 ; 10 décembre 1307 ; 20 septembre 1328 ; 6 janvier 1329) ; 28 mars 1277 – 17 avril 1278 (et 1er avril 1293) ; mars 1281 ; 28 septembre 1281 ; octobre 1287 (et A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 25r) ; février 1288 (1) ; 17 juin 1290 ; août 1292 ; 17 février 1294 ; 22 juin 1294 ; 21 mai 1296 ; 25 novembre 1297 ; 4 août 1301 ; 3 octobre 1301 ; 15 septembre 1306 ; 2 mai 1310 (et A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 27r) ; novembre 1311 ; 25 mai 1317 ; 2 février 1325 ; 12 mars 1326 ; 20 juin 1334 ; 20 juin 1336 ; 3 août 1364 ; 25 décembre 1400 – 24 décembre 1401 (et A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 1 – 4r) ; A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, f° 4v-11r ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 73, f°169r-172v (et A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 210, f° 1r-16v ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 212, f° 213r-242r ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 226, p. 91 ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 242, ss. f° ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 125, f° 38v-39r).
13 Dossiers : 1er mai 1241 ; juin 1250 ; mai 1272 (et juin 1272 ; 10 décembre 1307 ; 20 septembre 1328 ; 6 janvier 1329) ; 22 juillet 1275 ; 8 mars 1325 ; 20 juin 1334 ; 8 janvier 1347 – 20 février 1347 (il s'agit d'une rente qui était due par Jean Mostarde aux Prêcheurs et que l'hôpital qu'il fonde en 1336 sera tenu de payer à ces créanciers — sur cette fondation, Plumier-Laguesse N., Joway-Marchal M., L'hôpital Mère-Dieu, dit Mostard, à Liège, p. 266 et 278–279 ; Saint-André. L'Ordre teutonique à Liège (1254–1794), p. 36–40) ; 19 juillet 1350. Voir p. 305–312, entre autres.
14 Helvide d'Aix ne légua-t-elle pas 5 sous à « a frere Gerart le phesitiien » (dossier mars 1272) ? Voir aussi le même cité dans le dossier 6 avril 1289. Il semble cependant un peu hâtif de conclure comme Oliver J., Gothic Manuscript Illumination, t. 1, p. 104, que les Prêcheurs exerçaient l'art de la médecine !
15 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 207–208. Sur les moines médecins, voir, outre Patzelt E., Moines-médecins, dans Études de civilisation médiévale. Mélanges E.-R. Labande, Poitiers, 1974, p. 577–588, Le Blévec D., La part du pauvre, t. 1, p. 48–54.
16 A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 69, f° 104r (mention du xviie s.). Gobert T., Liège à travers les âges, t. 6, p. 16–17, cite un autre texte, selon lequel Guillaume Gillar delle Cange, citain de Liège, après d'autres legs, laissa « tout le rémanant de ses biens pour faire un hospital defors et deleis le porte sainte-Walburge pour herbegier les pauvres par l'ordre de mgr Gielon Surlet son oncle, mgr Jean Gillar son frère, Jean de Boisée prieur des freres prêcheurs et l'abbesse de Robermont sa tante ». Cf. aussi Hanquet P., Les archives, p. 126–127 et surtout De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 82–83 et note 159 : ce testament devait se trouver dans un registre (ancienne cote no 4) des archives de l'hôpital Saint-Abraham, mais il aurait disparu en 1944. Connu seulement par l'analyse du xviie s., citée ci-dessus. C'était aussi le cas pour les Écoliers de Liège, chargés de contrôler la comptabilité de l'hôpital Saint-Julien : Guyon C., Les Écoliers du Christ, p. 429.
17 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 82–83.
18 Dossier 20 octobre 1371, à voir avec le dossier 2 mai 1378 : il s'agit d'une transaction se déroulant en 1378, munie de son rétroacte de 1371, dans laquelle Mathieu de Aldenrode, qui tenait une maison de l'aumône à Liège, y renonça au profit du Val-Benoît. À noter, deux choses : d'une part, les tenants de la cour de tenants de l'aumône étaient en partie ceux de la cour de tenants du couvent dominicain. D'autre part, le Val-Benoît conclut en 1378 et 1379 d'autres accords avec Mathieu (et aussi avec d'autres) à propos de cette maison et d'autres immeubles dans la rue de Laveu à Liège. Mais l'aumône, les Dominicains, le vestit de Saint-Adalbert n'étaient plus concernés alors ; cf. Cuvelier J., Cartulaire, no 443, p. 619 ; no 444, p. 620–621 ; no 445 p. 621–622 ; no 447, p. 623625, no 452 p. 631, no 477 p. 670–671 (1384). De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, ne semble pas avoir eu connaissance de l'existence de cette aumône.
19 Dossier novembre 1233. L'analyse de Tellier E., Inventaire, t. 1, p. 47, no 1 et 2, est parlante : « Jean, évêque de Liège, à la demande de l'hôpital Saint-Germain de Huy, confirme l'acte d'Arnould, chevalier, seigneur de Beaufort, de septembre 1233, acte qui stipule la manière de désigner le curé de l'église paroissiale St-Germain à Huy-petite. De plus, l'église Saint-Germain pourvoira en prêtre l'église d'Ahin, comme cela s'est fait jusqu'à présent. Prêtres, frères et soeurs seront tenus de vivre selon la règle du nouvel hôpital de Liège. Personne ne pourra empêcher l'hôpital de jouir de ses revenus et des aumônes et Arnould, ses prédécesseurs et successeurs auront part à perpétuité aux prières et aux bonnes oeuvres qui se feront au dit hôpital. Témoins de l'acte confirmé : maître Pierre, chantre et chanoine de Huy ; Tobias de Saint-Pierre de Tumbeto (?) et Nicolas de Saint-Germain, prêtres ; frère Godescalc, sous-prieur de la maison de Liège de l'Ordre des Prêcheurs, frère Jean et frère Michel, prêtres de l'Ordre des Prêcheurs. Seings manuels des notaires Petrus Syghen de Boxbergh et Gerardus Hermanni de Campis » ; c'est une copie notariée du xve s. de cette confirmation. Voir à propos de cet acte et de cet hôpital : Joris A., La ville de Huy au moyen âge, p. 200, note 320 et p. 333, notamment note 13 et surtout Van der Made R., Contrats du XVIe siècle, p. 4–8.
20 « [...] que li alteis soit de dont en avant de an en an desservit par une preste ydone et suffissant le quel preste meteront et presenteront chascun an a tous jours li gardien et li lisiere delle mainson et covent des freres menours de Huy et le maistre del hospital desous Chasteal en Huy quiki le soient por le temps », dit le testament de Hélin de Termogne, prêtre à Huy, qui dota cet autel (dossier 19 janvier 1347).
21 Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 402.
22 Simons W., Stad en apostolaat, p. 226–227. Comme on peut s'en apercevoir, ces liens entre hôpitaux et Mendiants semblent plus étroits, plus clairement définis en Flandre qu'à Liège. Mais le lecteur doit garder à l'esprit le fait que ne sont pris en considération ici que les couvents de Mendiants à Liège : si on avait pris en compte les Mendiants de Namur, Dinant, Nivelles, Huy, Saint-Trond... peut-être aurait-on été confronté à la même densité de relations ? Peut-être aurait-on pu mieux l'expliquer ?
23 D'après un document daté du 24 octobre 1331 qui se trouvait dans un registre de Saint-Abraham (anc. cote 4, f° 215), disparu : voir De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 75–76. Voir aussi Bertrand P., Monasticon Belgicum, p. 5970. Voir aussi p. 473, note 16.
24 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 75–76 ; Gobert T., Les Sacs à Liège, p. 67–68 ; Lahaye L., Les Sacs à Liège, p. 95–96.
25 Voir le dossier 10 mai 1338. De même, on se souviendra d'autres legs faits par Louis Surlet en 1337 (ne serait-ce pas une confusion avec Gérard ?) : A.É.L., Hôpitaux, SaintAbraham, 73, f° 169r-172v ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 210, f° 1r-16v ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 212, f° 213r-242r ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 226, p. 91 ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 242, ss. f° ; A.É.L., Hôpitaux, Saint-Abraham, 125, f° 38v-39r.
26 Elm K., Ausbreitung, Wirksamkeit und Ende der Provençalischen Sackbrüder, p. 84, note 140, en doute, même s'il reconnaît que les Saccites ont probablement exercé des fonctions hospitalières. Par exemple à Bruxelles : voir Bonenfant P., Cartulaire de l'hôpital Saint-Jean de Bruxelles, p. xxv, note 1 (et Lefevre P., La chapelle de la Madeleine à Bruxelles, dans Bulletin de la Société royale d'Archéologie de Bruxelles, 1936, p. 59–66) et peut-être aussi à Cologne : Asen J., Die Begarden und Sackbrüder in Köln, p. 179.
27 C'est une des raisons principales pour lesquelles les historiens refusèrent souvent de les assimiler aux Mendiants : « Le désir de constituer de petits univers autonomes, détenteurs de rentes et de droits d'usage suffisants pour parer à toutes les nécessités, est très sensible chez ces religieux qui ne recourent pas à la quête. Leur souci d'autarcie contraste avec la dépendance qui, au xive s. encore, caractérise les grands Ordres mendiants », dit Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 204. Mieux, p. 203–204, des revenus individuels étaient prévus, chez ces Trinitaires : « Une rente annuelle semble prévue pour chaque religieux. » Voir aussi Vauchez A., Pauvreté, pauvres et oeuvres de miséricorde et Cipollone G., Les Trinitaires. Néanmoins, B. Delmaire les considère comme "Mendiants", "parce que les gens du temps les ont assimilés aux Mendiants" : Delmaire B., Le diocèse d'Arras de 1093 au milieu du XIVe siècle, t. 1, p. 237.
28 Voir Simons W., Stad en apostolaat, p. 63–64. Sur les Trinitaires, on verra aussi : Deslandres P., L'ordre des Trinitaires ; Brooman J.W., The Trinitarian and Mercederian Order : A Study of religious Redemptionism in the Thirteenth Century, Virginia, 1974 ; les Actes du Colloque de Meaux sur l'histoire de l'Ordre Trinitaire. Colloque organisé le 15 mai 1993, Meaux, 1993 et notamment Knecht T., Histoire générale de l'ordre de la Très Sainte Trinité, p. 1–14 ; et surtout Cipollone G., Les Trinitaires ainsi que les contributions nombreuses et fondamentales de Tolleranza e convivenza tra Cristianità e Islam : l'ordine dei Trinitari (1198–1998), éd. Forcina M., Rocca N., Galatina, 1999 et de La liberazione dei "capitivi" tra Cristinanità e Islam. Oltre la crociata e il Gihad : tolleranza e servizio umanitario. Atti del Congresso interdisciplinare di studi storici (Roma, 16–19 settembre 1998) [...], éd. Cipollone G., Vatican, 2000 (Collectanea Archivi Vaticani, 46).
29 Petit R., Inventaire, p. 5–7 ; Deslandres P., L'ordre des Trinitaires, t. 1, p. 113–123.
30 Sur Lérinnes, voir Delforge T., Lérinnes aux Trinitaires ; Brouette É., Chartes et documents inédits du prieuré du Saint-Sauveur de Lérinnes (1225–1459), surtout introduction historique p. 329–333 ; Schoolmeesters É., L'ordre des Trinitaires dans le diocèse de Liège', Deslandres P., L'ordre des Trinitaires, t. 1, p. 522–523. Sur les Trinitaires de la Sarte à Huy, voir Joris A., La ville de Huy au moyen âge, p. 351 ; Van der Made R., L'enlèvement au XVIIIe siècle des pierres tombales des seigneurs de Barse, p. 237 ; Schoolmeesters É., L'ordre des Trinitaires dans le diocèse de Liège, p. 156–157 ; Schoolmeesters E., A propos des Trinitaires, p. 1316, éditant trois documents émanant du chartrier des Trinitaires de la Sarte ; Deslandres P., L'ordre des Trinitaires, t. 1, p. 516 et Brouette É., Le sceau des Trinitaires de Huy.
31 Dossier 4 avril 1249 – 26 mars 1250.
32 Dossier 25 mars 1259.
33 Voir les dossiers 8 juillet 1259 et 13 décembre 1266.
34 Par exemple, dossier 3 décembre 1295 : testament d'Etienne li Pors, léguant 5 sous « Az Freres delle Sarte ».
35 Voir les considérations de Petit R., Inventaire, p. 9–12.
36 Voir l'exemple du couvent de Meaux : Veissière M., Bardon M., Les Trinitaires à Meaux (1244–1791), p. 23–26 et surtout les considérations de Le Blévec D., La part du pauvre, t. l, p. 155–165.
37 Voir les considérations de Simons W., Stad en apostolaat, p. 63–64 et Petit R., Inventaire, p. 56. Un exemple de monographie d'un couvent de Trinitaires perdu dans les campagnes : Dereck D., Le couvent des Trinitaires d'Audregnies. Ses origines (XIIIe s.). Son fondateur : Alard de Strépy, dans Annales du Cercle d'histoire et d'archéologie de Saint-Ghislain et de la région, t. 1, 1995, p. 1–63.
38 Compulser Van den Bosch P., De orde van de Kruisheren in het verleden een hospitaalorde ? : un article peu connu et qui gagne à l'être.
39 Voir p. 126. Voir aussi Depaire J.P., La bibliothèque des Croisiers.
40 Voir Halkin L., La maison des Bons-Enfants, p. 9–17. Repris par Bragard R., Les couvents et les enceintes urbaines, p. 274. À Tournai, J. Pycke a identifié un couvent-hôpital des Bons-Enfants semblable à celui-ci, s'occupant de l'hébergement de jeunes étudiants pau vres : Pycke J., Le chapitre cathédral Notre-Dame de Tournai, p. 280–282.
41 Édité par Halkin L., La maison des Bons-Enfants, p. 43–45.
42 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 69–73.
43 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 8688 ; Boulvain S., Contribution à l'histoire religieuse de la ville de Liège : la fondation de couvents à l'époque moderne, p. 120–122. On consultera à ce propos Laguesse-Plumier N., Aspects de la bienfaisance à Liège. Le couvent des frères Cellites ( xvie- xviie siècles), dans Bulletin de la Société royale Le Vieux-Liège, t. 12, 1990, p. 1329 ; Laguesse-Plumier N., L'âge d'or des frères Cellites à Liège : le xviiie siècle, dans Bulletin de la Société royale Le Vieux-Liège, t. 12, 1990, p. 78–93, sur base de son mémoire de licence : Laguesse-Plumier N., Les Cellites à Liège. De l'instruction privée au service public, 1519–1914, Mém. Lic. inédit, Université de Liège, 1988–1989 et, plus général, Steyaert D., Eenheid in de verscheidenheid : historiek van de Alexianen, not. p. 17 ; Steyaert D., Verscheidenheid in de eenheid : de kloosters in de Zuidelijke Nederlanden : Luik ; Vanden Bosch G., Monasticon van Zwartzusters-Augusti nessen, p. 9–15.
44 Ce sentiment se retrouve dans beaucoup de prieurés de petites villes, où une fonction hospitalière était prévue d'office : Leguay J.-P., Une présence monastique urbaine, p. 533–534. Voir aussi Le Blévec D., Les moines et l'assistance, p. 345.
45 Quoique, au xviie s., on en trouve la trace à Maestricht : à propos de la construction d'un nouvel hôpital en 1655 par les Dominicains, à la place de l'ancien, long de 24 mètres environ, voir Van de Venne J.M., Het nieuwe ziekenhuis der E. Paters predikheren, p. 158. Peut-être était-ce l'infirmerie du couvent ?
46 Il est devenu totalement impossible, pour une étude comme celle-ci, d'espérer maîtriser l'ensemble de la production historiographique relative aux béguines, durant ces vingt dernières années. L'ouvrage essentiel est dû à la plume de Simons W., Cities of Ladies. Je renvoie le lecteur à la bibliographie, qui se voudrait exhaustive, établie par Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 1, p. 87136. — D'emblée, une mise au point : il faut dépasser l'éternel, inlassable et vain combat pour savoir si c'est ou non Lambert le Bègue qui fonda le mouvement béguinal (voir par exemple Poswick P., Lambert le Bègue et l'origine des béguinages ; Lavoye M., Le problème des béguinages...). Un travail a fait récemment le point sur le sujet : Goossens J., De Kwestie Lambertus “Li Beges” (f 1177), Bruxelles, 1984 (Verhandelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België, Kl. der Letteren, Jg. 46, 110) ; on y ajoutera Simons W., Cities of Ladies, p. 24–34. Le travail de Mc Donnell E.W., The Beguines and Beghards in Medieval Culture reste important.
47 Le lecteur remarquera que je rechigne à utiliser le terme « semi-religieux », pourtant communément utilisé, en vogue dans bon nombre de travaux scientifiques. C'est qu'il ne me semble pas très adapté : un membre du Tiers-Ordre séculier n'était pas appelé « semi-religieux » et pourtant son état était similaire à celui des béguines : c'était un laïc lié particulièrement à un mouvement religieux. Tout comme les membres laïques d'une confrérie n'étaient pas « semi-religieux », de toute évidence, bien que leurs buts fussent similaires à ceux des béguines. Quant aux religieuses hospitalières, elles étaient soumises à la règle de saint Augustin et avaient fait des voeux simples : pas question de semi-religiosité. Ce concept de semi-religiosité a des relents d'anachronisme ; son utilisation confère aux béguines une place qu'elles n'avaient peut-être pas. Il est utilisé depuis Grundmann H., Movimenti religiosi nel Medioevo (trad. italienne de Grundmann H., Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 2e éd., Hildesheim, 1961 – à ce propos, voir la mise au point de Wehrli-Johns M., Voraussetzungen und Perspektiven mittelalterlicher Laienfrömmigkeit seit Innozenz III. Eine Auseinandersetzung mit Herbert Grundmanns “Religiösen Bewegungen” dans Mitteilungen des Instituts für Osterreichische Geschichtsforschung, t. 104, 1996, p. 286–309).
48 Voir, entre autres p. 464–465.
49 Cette vision schématique est inspirée de Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, p. 28–36.
50 Helvétius A.-M., Les béguines, p. 35 ; Simons W., Cities of Ladies, p. 35–60.
51 La lutte pour faire accepter l'orthodoxie du mouvement béguinal fut longue et dure. Un prédicateur parisien l'avait bien compris, lui qui disait, non sans férocité : « Inter homines qui in seculo sunt non sunt aliqui ita devoti et frequentes in oracionibus, laboribus et elemosinis sicut illi quos vocamus beginos et beginas. Et tamen aliqui nostrorum clericorum dicunt : "Domine ! Non habent regulam et propterea periculum est eas sic esse. " Isti peccant contra proximum. Quidam sunt ita rudes quod nihil spirituale potest intrare in corda eorum, set tantum carnalis affectus. Piget me quod matres eorum non fuissent asine. In aliis est inflatus sensus. Isti sunt qui sibi videntur scioli et dicunt : Domine ! Non habent regulam. Fratres, si essent modo .X. vel .XX. scolares qui dicerent : “Nos volumus simul manere in una domo et vivere incontinenter ; et volumus quod iste bonus homo sit rector noster in domo illa”, nonne istud bonum esset ? Quia multa mala, scandala et occasiones fugerent sic faciendo. Similiter vero est de beguinis. Alia causa est carnalis sensus. Vident enim virgines pulcras et mulieres quas vellent. Unde perversa voluntas et carnalis sensus eorum cogit eos hoc dicere » (Langlois C.-V., Sermons parisiens [2], p. 553–554, sermon de la mi-xiiie s.). Guibert de Tournai aussi doutait de l'orthodoxie béguinale : voir les commentaires de Lauwers M. et Simons W., Béguins et Béguines à Tournai, p. 32–36. Voir aussi Utz Tremp K., Zwischen Ketzerei und Krankenpflege et surtout Simons W., Cities of Ladies, p. 118–137.
52 Simons W., Cities of Ladies, p. 85–87. Voir, par exemple, Joosen H., Recueil de documents relatifs à l'histoire de l'industrie drapière à Malines, p. 469–471, les exemples très clairs de Deregnaucourt J.-P., Les béguines de l'hôpital des Wetz de Douai de 1350 à 1372, p. 45–47 ou encore, s'agissant de Douai et de Valenciennes, de Nuyttens M., Begijnhoven in de Franse Nederlanden ; enfin, on notera l'intéressant article de Lemaître H., Les soins hospitaliers à domicile donnés dès le xive siècle par des religieuses franciscaines : dans un premier temps, ces soeurs hospitalières ne prononçaient pas de voeux ; ce n'est qu'en 1377 qu'elles obtinrent de Grégoire IX l'autorisation d'en prononcer et de former une communauté sous le nom de Soeurs Noires ; voir à leur propos le remarquable guide de Vanden Bosch G., Monasticon van Zwartzusters-Augustinessen. Harline C., Actives and contemplatives, p. 544–546 explique bien comment béguines ou soeurs hospitalières au statut similaire survécurent au Moyen Âge pour entrer dans la famille de saint François ou la famille de saint Augustin.
53 Cité d'après Helvétius A.-M., Les béguines, p. 32–33. L'assimilation serait telle que Robert de Thourotte avait voulu, semble-t-il, imposer un modèle corporatif aux béguines. Voir aussi Simons W., Les béguines au Moyen Âge, p. 16. Les Bogards avaient, eux, encore davantage un profil « corporatif » (voir par ex. Vannérus J., Documents concernant le Tiers-Ordre à Anvers ou Simons W., Stad en apostolaat, p. 222–223 et p. 417 et ss.).
54 Ceci apparaît de façon criante dans la seconde moitié du XIIIe s., comme le fait pertinemment remarquer Simons W., Les béguines au Moyen Âge, p. 17 : c'est logique, les premières béguines étaient déjà probablement bien vieilles et, par ailleurs, l'économie commença à basculer dans la crise à partir de ce moment. De même à Saint-Trond : Aerts J., Begijnen en begarden te Sint-Truiden, p. 243–245.
55 Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, p. 12. Voir aussi Simons W., Les béguines au Moyen Âge, p. 17. — Il semble bien que les béguines pauvres qui ne faisaient pas partie du béguinage de Saint-Christophe étaient associées à la paroisse où elles résidaient, avec probablement des aumônes à la clef. C'est ainsi qu'une répartition paroissiale semblait claire, par exemple, dans le testament de Henri Damage (dossier 1er juin 1254 – 7 juin 1254) : il légua au Val des Ecoliers à Liège 1 marc en pitance, aux Bons-Enfants à Liège 1 marc en pitance, aux pauvres béguines de Saint-Christophe à Liège 5 marcs, aux pauvres béguines de Saint-Adalbert 10 sous, aux pauvres béguines de Saint-Servais 10 sous, aux pauvres béguines de Saint-Martin en Île 20 sous, aux pauvres béguines de Sainte-Marie Madeleine en Treiste 10 sous... Il y a là tout un dossier qu'il faudrait ouvrir, sur base de documents d'archives.
56 De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 76–81. L'hôpital de Saint-Jean l'Évangéliste ou Saint-Abraham, administré par la collégiale Saint-Jean, accueillait aussi des béguines depuis 1269 au moins : De Spiegelerp., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 73–75. Cf. aussi Simons W., Les béguines au Moyen Âge, p. 17.
57 Aux côtés d'un hôpital préexistant depuis la mi-xiie s. et dont le personnel hospitalier était peut-être à l'origine de la communauté des premières béguines de Saint-Christophe : Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, p. 512–517 ; De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 61–63 et Pissart M., L'administration du béguinage de Saint-Christophe à Liège, p. 117. Sur la situation béguinale à Liège, on verra notamment Woganbrowne J., Henneau M.-E., Introduction. Voir aussi Delmaire B., Les béguines dans le Nord de la France au premier siècle de leur histoire (vers 1230 – vers 1350), p. 127–128.
58 La situation liégeoise présente des similitudes avec la situation tournaisienne : Lauwers M. et Simons W., Béguins et Béguines à Tournai, p. 12.
59 Sur le béguinage de Saint-Christophe, voir les pages de Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 2, p. 512–523 et la bibliographie qui y est mentionnée ; plus Herbillon J., Archives de l'hôpital Saint-Christophe à Liège, p. 165. — Pour une liste de tous les conventicules liégeois au Moyen Âge et sous l'Ancien Régime, on se référera désormais à Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 2, p. 449459. Ils sont appelés par Majérus ou Pissart M., L'administration du béguinage de Saint-Christophe à Liège, p. 114 : « convents ». Voir aussi des exemples de convents dans le Nord de la France, Delmaire B., Les béguines dans le Nord de la France au premier siècle de leur histoire (vers 1230 vers 1350), p. 126–127. — Quelques exemples de maisons de béguines vivant seules ou avec une compagne/servante dans les dossiers : 26 juillet 1275 (2) ; 24 juin 1339...
60 À ce propos, voir notamment D'Haenens A., Femmes excédentaires et vocation religieuse dans l'ancien diocèse de Liège lors de l'essor urbain (fin du xiie – début du xiiie siècle). Le cas d'Ide de Nivelles (1200–1231), dans Hommages à la Wallonie. Mélanges d'histoire, de littérature et de philologie wallonnes offerts à Maurice A. Arnould et Pierre Ruelle, éd. Hasquin H., Bruxelles, 1981, p. 217–235 et D'Haenens A., Les excédentaires, agents du changement à partir du xiie s. Aux origines de l'excès comme valeur, dans Mélanges Albert Delcourt, Ath, 1989, p. 29–48 (Études et documents du Cercle royal d'histoire et d'archéologie d'Ath et de la région et musées athois, 8).
61 De Ganck R., The Integration of Nuns in the Cistercian Order particularly in Belgium, p. 238. Voir aussi De Moreau É., Histoire de l'Église en Belgique, t. 3 : L'Église féodale, 1122–1378, p. 508–509.
62 De Ganck R., The Integration of Nuns in the Cistercian Order particularly in Belgium, p. 242. À propos des Cisterciennes dans le pays de Liège et les Mendiants, voir p. 506–515.
63 Voir ibidem et aussi, par exemple Freed J.B., Urban development and the “cura monialium”
64 Voir les pages consacrées aux testaments, notamment p. 295296. C'est d'autant plus évident si l'on considère qu'elles pratiquaient probablement un travail manuel et qu'il leur fallait une structure d'accompagnement : « De façon générale, les femmes pauvres vivant seules en milieu urbain travaillaient dans le petit commerce ou comme journalières — et l'on songe naturellement aux fileuses en particulier. Bien qu'économiquement indépendantes, elles vivaient le plus souvent dans la misère, comme tous ceux qui se situaient en marge du système corporatif. Leur seul recours était jusqu'alors de trouver un mari ou de se placer sous la dépendance d'une famille. L'apparition des communautés béguinales leur permit de se regrouper et d'obtenir une position sociale meilleure, sans pour autant définitivement renoncer à l'idée du mariage » (Helvétius A.-M., Les béguines, p. 37).
65 Contra : Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, p. 30–31, 35–36.
66 Voir le dossier 20 juin 1336, reprenant une clause du testament d'Ode de Saint-Léonard, béguine : « [...] ie veulhe et ordine que li dis hospitaus et si manbours paient chascon an hiretablement et perpetuelment et soient tenus de payr az freres beghins del citeit de Liege et az povres dameselles que on appelle les Filhes Dieu, a savoir a dis freres beghins trois muys et as devandites Filhes Dieu trois muys de spelte hiretables del mesure de Liege bone et paiable. » Un couvent de Filles-Dieu était aussi actif à Maestricht en 1272 : dossier mars 1272. À propos des Filles-Dieu, on consultera surtout Chaube F., Les Filles-Dieu de Rouen aux xiiie- xve siècles, notamment p. 183–187 (et note 26).
67 Voir par ex. Galloway P., Neither Miraculous nor astonishing.
68 Voir l'énumération de ces Vitae, les références aux éditions les concernant dans Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, p. 36–39. À propos de ces dossiers hagiographiques, on verra les travaux de Michel Lauwers. Voir, à propos des Vitae Matrum, par exemple Bolton B., “Vitas Matrum”. A further aspect of the Frauenfrage, dans Medieval Women, éd. Baker D., Oxford, 1978, p. 253–273 ; Bynum C.W., Holy Feast and Holy Fast : The Religious Significance of Food to Medieval Women, Berkeley – Los Angeles – Londres, 1987 (et, à propos de ce dernier travail, le commentaire de Lauwers M., Saintes et anorexiques : le mysticisme en question, dans Moines et religieux aux Moyen Âge, éd. Berlioz J., Paris, 1994, p. 221–225 (Points. Histoire, H 185) et, en comparaison, la situation italienne décrite par Lehmijoki-Gardner M., Wordly saints. Social interaction of Dominican penitent women in Italy, 1200–1500, Helsinki, 1999 (Bibliotheca historica, 35). On portera une attention toute particulière au dossier d'Elisabeth de Spaalbeek traité par Deploige J., Intériorisation religieuse et propagande hagiographique dans les Pays-Bas méridionaux du 11e au 13e siècle, p. 825–826.
69 J'abonde là dans le sens de Vauchez A., Prosélytisme et action antihérétique en milieu féminin au xiiie siècle, de Helvétius A.-M., Les béguines, p. 23–26 et 39, de Lauwers M., « Noli me tangere », p. 209–212, 235–237, 249–250 et de tout l'article de Lauwers M., Expérience béguinale.
70 Ces dernières activités n'étaient pas pour rien dans les accusations d'hérésie qui pleuvaient sur elles. Voir entre autres Helvétius A.-M., Les béguines, p. 36.
71 Lauwers M., Expérience béguinale, p. 95–98, ici p. 98 ; Lauwers M., « Noli me tangere », p. 228–231 ; Lauwers M., Paroles de femmes, sainteté féminine, p. 110–112 ; Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 430–459.
72 Dans une lettre du début octobre 1216, Jacques de Vitry expliquait : « Obtinui preterea ab ipso [le pape Honorius], et litteras cum executoribus et protectoribus impetravi, ut liceret mulieribus religiosis non solum in episcopatu Leodiensi, sed tam in regno quam in imperio in eadem domo simul manere et sese invicem mutuis exhortationibus ad bonum invitare [...] » (éd. Huygens R.B.C., Lettres de Jacques de Vitry, p. 74, lettre I, lignes 7681). À noter, la présence de protecteurs des béguines : les Dominicains ? Lauwers M., Expérience béguinale, p. 72 ; Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 435.
73 Attention, la comparaison avec les béguinages flamands conservés actuellement s'impose à l'esprit mais le péché d'anachronisme n'est pas loin (Delmaire B., Les béguines dans le Nord de la France au premier siècle de leur histoire [vers 1230 vers 1350], p. 127128).
74 Simons W., The Beguine Movement, p. 89–91. C'est ce qui a permis au mouvement béguinal flamand de survivre lorsque la législation papale fit tomber le couperet sur la communauté béguinale au début du xive s., à cause des relents hérétiques qu'elle exhalait. La certitude donnée par les autorités ecclésiastiques et laïques flamandes de pouvoir contrôler les béguines en leurs curtes a été le blanc-seing de la survie de celles-ci. Voir aussi Helvétius A.-M., Les béguines, p. 33.
75 Henri de Gueldre en 1266 (Paquay J., Cartulaire, p. 194–198, spéc. p. 196), Jean de Flandre en 1288 (Avril J., Les statuts synodaux, p. 193), tentèrent de rassembler les béguines dans des couvents isolés du monde, ou du moins de faire de celles qui vivaient dans les « courts » les seules béguines autorisées. Il semble bien que ces désirs restèrent vœux pieux et que les béguines continuèrent à vivre en petites communautés, en pleine ville. On n'a, jusqu'à présent, aucune réelle explication à cela. Mais il faut remarquer que cela ne leur porta pas grand préjudice, puisqu'elles survécurent aux Clémentines du début du xive s., qui avaient porté un coup fatal au mouvement béguinal, sauf en quelques places comme en Flandre ou dans le pays de Liège. Je tenterai néanmoins une explication à ce propos un peu plus loin, p. 579–580.
76 Miraeus A. et Foppens J.-F., Opera, 2e éd., t. 1, p. 429 et 430. C'est à peu près à ce moment, en 1251, que les béguines de Cologne furent mises sous la protection du pape, elles aussi : Neidiger B., Die Bettelorden im spàtmittelalterlichen Rheinland, p. 59.
77 Paquay J., Cartulaire, p. 194–198, spéc. p. 196 : « [...] libellum quoque quem de regula et vita begghinarum civitatis et diocesis nostre ac earum regimine felicis recordationis dominus Papa Urbanus quartus, olim cum esset Leodiensis archidiaconus, dicitur edidisse et compilasse et cui pie memorie dominus Robertus Leodiensis episcopus predecessor noster auctoritatem suam impendit immo suum fecit et eum observari mandavit [...] », aussi dans Reusens E., Un document très important établissant l'origine liégeoise de l'institut des béguines et analysé par Delescluse A. et Brouwers D.D., Catalogue des actes de Henri de Gueldre, p. 98. Ce règlement n'est pas conservé, mais une copie en Moyen-Néerlandais en est conservée, qui a été éditée par Nimal H., Les Béguinages, p. 40–56 (trad. française p. 57–71) et par Philippen L.J.M., De begijnhoven, Anvers, 1918, p. 303–308. Ce ne sont pas les seules attentions qu'Urbain IV eut envers les béguines, notamment liégeoises : voir Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 1, p. 47, note 1.
78 Voir p. 496–506.
79 Löhr G.M., Die Gewohnheiten eines mitteldeutschen Dominikanerklosters, p. 92 ; Bériou N., La prédication au béguinage de Paris, p. 163 et Decker O., Die Stellung des Predigerordens zu den Dominikanerinnen (1207–1267).
80 Neidiger B., Die Bettelorden im spätmittelalterlichen Rheinland, p. 59 ; Lôhr G.M., Die Gewohnheiten eines mitteldeutschen Dominikanerklosters, p. 89.
81 Marseille J., Le couvent des Dominicains de Lille, p. 82. Comme un peu partout dans les Pays-Bas du Sud : Simons W., Cities of Ladies, p. 113–117.
82 Ce qui n'était pas nécessairement un « honneur », mais peut-être un des épisodes du bras de fer qui opposa, selon moi, Henri de Gueldre et les Dominicains à propos de la Fête-Dieu : p. 496–506.
83 Voir à son sujet Paquay J., Regesta de Renier (dont les p. 2–9 constituent une petite biographie du personnage) ; Paquay J., Supplément au catalogue des actes de Renier de Tongres, vicaire-général de Henri de Gueldre (1253—1267) ; Mc Donnell E.W., The Beguines and Beghards in Medieval Culture, p. 165169 ; Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 426–427, no 673 et Paquay J., Twee Tongersche beroemdheden in vroegere eeuwen, p. 72–86, qui en donne une biographie complète. Lié au milieu papal d'Urbain IV, Renier était un féal de ce pape, qui lui-même était en première ligne dans la mise en place de la Fête-Dieu. Il était donc peu probable que la « lutte » entre les Dominicains et l'évêque à propos de la maîtrise des béguinages fût liée à une opposition évêque-pape (les Dominicains étant par excellence l'instrument de la volonté papale). Dans le cas contraire, il est plus que probable qu'Henri de Gueldre aurait choisi quelqu'un de moins en vue à la cour d'Urbain IV que Renier de Tongres. Il faut peut-être plutôt chercher une tension du côté dominicain lui-même, s'opposant à l'évêque. — Cette lutte de pouvoir entre l'évêque et les Dominicains pour le contrôle des béguines semble importante, même hors du diocèse de Liège, puisque, en 1323, Jean XXII débouta Jean, duc de Lotharingie, qui voulait que les femmes placées sub cura des Prêcheurs fussent réduites au pouvoir de l'évêque : dossier 19 mars 1323.
84 Dossier 6 mai 1243 : « Robertus, Dei gratia Leodiensis episcopus, universis presentes litteras inspecturis, salutem in Domino. Noveritis quod cum nos, dilectos filios fratrem Gerardum Remensem et Gossuinum de ordine fratrum predicatorum Leodiensium apud Oygniacum misissemus, eandem ecclesiam tam in capite quam in membris, auctoritate nostra, visitaturos, ipsi ordinaverunt in hunc modum [...]. » Peut-être deux chanoines d'Oignies, le fameux Jacques de Vitry et Baudouin de Barbençon, agirent-ils comme exécuteurs testamentaires des dernières volontés d'Hugues de Pierrepont, qui consistaient notamment en une invitation des Dominicains à Liège — favorisant donc l'arrivée des Mendiants à Liège. Ceux-là devaient connaître les aptitudes des Mendiants à diriger des communautés béguinales (voir notamment Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 137–139 et 190–192).
85 « Item ordinaverunt et preceperunt quod nullus canonicus audiat confessiones beginarum seu aliarum personarum nisi quibus prior injunxerit. In villa autem Oygnacensi, nullus audiat confessiones secularium sive beghinarum nisi prior et supprior et parrochianus ville, nisi in necessitate, secundum quod priori videbitur expedire, nec aliquis petat licentiam audiendi confessiones beginarum ; quod si petierit, non concedatur eidem » (dossier 6 mai 1243).
86 Lejeune J., Liège et son pays, p. 52–53.
87 Dossier 13 novembre 1250 : « Petrus, miseratione divina Albanensis episcopus, apostolice sedis legatus, universis presentes litteras inspecturis, salutem in Domino. Cum nos dilectos in Christo filios fratrem Stephanum, capellanum nostrum, et fratres Gerardum, lectorem in Leodio, et Gossuinum, Ordinis Predicatorum, ad monasterium de Oygniaco, Ordinis sancti Augustini, Leodiensis dyocesis, misissemus, ad visitationis officium, tam in capite quam in membris, ibidem auctoritate nostra exercendum, et tam prior quam fratres dicti monasterii, facta visitatione, se nostro arbitrio et ordinationi penitus subjecissent, nos, inquisitionem ibidem factam diligenter inspicientes, et ea que reformatione indigebant attendentes, super statu ejusdem monasterii ordinavimus in hunc modum. [...] Item, statuimus quod domus beghinarum que inter monasterium et Sambriam sunt locate, post decessum earum que ad presens in eisdem commorantur sine mora destruantur, nec liceat aliis in posterum edificare ibidem, cum non sine periculo ipse beghine per fenestras et ostia ipsius monasterii nimis e vicino videre valeant et videri. »
88 Cf. Thys C., Histoire, p. 1314 et éd. 417–419 ; De Winter M., Le béguinage et les béguines de Tongres (XIIIe-XVe siècles), p. 21–23. Voir aussi, par ex., Simons W., The Beguine Movement, p. 88.
89 Voir les nombreuses donations ou actes liant le couvent dominicain et cet hôpital : dossiers mai 1272 ; juin 1272 ; mars 1291 ; 10 décembre 1307 ; 20 septembre 1328 ; 6 janvier 1329 ; 23 février 1329. Sans oublier une série de testaments inédits de béguines de Tongres en faveur des Prêcheurs : voir Thys C., Histoire, p. 286–350 et De Winter M., Le béguinage et les béguines de Tongres ( xiiie- xve siècles), p. 28–29 et 39–41, dont l'analyse rapide confirme les hypothèses exposées plus haut (p. 250–251).
90 Dossier 24 octobre 1245. Tout ceci est entériné par Renier de Tongres, l'autre responsable du mouvement béguinal liégeois : « Ego quoque Renerus sacerdos, canonicus Tungrensis dictus magister, conservator et procurator sepenominatarum a domino Leodiensi episcopo constitutus, ad petitionem et consensum et mandatum ipsarum begginarum me et ipsas et meos successores, earum videlicet procuratores in perpetuum eis constituendos, ad conservationem perpetuam premissorum quemadmodum suprascriptum est obligo, presentium auctoritate et testimonio litterarum, consentiens ad omnia predicta et testificans dictas begginas ad ea consentire. »
91 Mortier, Histoire des Maîtres Généraux de l'ordre des Frères Prêcheurs, t. 1 : 1170–1263, p. 287—412. Maître général de l'Ordre de 1241 à sa mort, en 1252.
92 Voir p. 526–527.
93 Il semble qu'en 1257, les bourgeois de Tongres, fortifiant la ville, auraient décidé d'intégrer le béguinage dans la ville, à l'intérieur des murailles : Coenen J., Tongeren. Kerk van't begijnenhof p. 248. Pourquoi ? Cette question, qui dépassait les limites de ce travail, n'a pas été approfondie. La confiance était-elle établie, grâce à la tutelle dominicaine ?
94 Voir, à propos des suffragants, p. 583–585.
95 Coenen J., Tongeren. Kerk van ’t begijnenhof p. 249 ; Forgeur R., L'église Saint-Antoine à Liège, p. 8 : c'est notamment la caractéristique du chevet plat qui unit ces églises.
96 Une étude d'histoire de l'art et archéologie s'imposerait, afin de comparer les bâtiments.
97 Dossier 10 mars 1245.
98 Dossier juin 1261. Les frère, sœur et belle-sœur de Marie de l'île devaient soit être déjà morts, soit avoir abandonné l'état béguinal, pour que cette maison fasse l'objet de telles transactions.
99 Dossier 26 juillet 1275 (2). Le testament de Maguine Bêcheron prévoit encore une série de revenus (cens...) destinés à l'entretien et l'équipement de cette maison.
100 Dossier 22 juillet 1275.
101 Dossier juillet 1266.
102 Un autre exemple similaire : dans un autre testament, le dossier 26 juillet 1275 (1), la béguine Maguine Bêcheron légua, en 1265, une maison aux Prêcheurs, qui devait être revendue « ad vitam unius similiter persone vel plurimum secundum quod priori fratrum predicatorum Leodiensium et suppriori quicumque fuerint placuerit, sine quorum consensu non fiat ». Elle devait être vendue à des « honestis personis » vivant de façon appropriée — traduire à coup sûr : de façon « béguinale ». L'argent obtenu serait distribué à des pauvres, des béguines et des couvents de Mendiants liégeois.
103 Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 2, p. 495.
104 Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 2, p. 494.
105 Majérus P., Ces femmes qu'on dit béguines, t. 2, p. 556.
106 Dossier 19 mai 1291. Autre exemple, plus tardif, pour Liège : Guyon C., Les Écoliers du Christ, p. 427. De même des Écoliers prêchaient aux béguines à Paris : Bériou N., La prédication au béguinage de Paris, p. 127–128, 139. Le prieur du couvent des Écoliers de Mons était le gardien spirituel d'un grand béguinage : Devillers L., Cartulaire, p. 127.
107 Remarquons un legs fait par Gilles Surlet, en 1281, à Maron de Graiderie, « tant quelle vivrat et tant quelle vourat ovrer par le conselh de gardien [des frères mineurs de Liège] devant dit, en mariage ou en beghinaige ». Il faut savoir que Gilles Surlet consacra l'essentiel de son testament à des legs au profit ou par l'intermédiaire des Franciscains liégeois, pour lesquels il professait un réel attachement — son propre frère Nicolas était lui-même Mineur à Liège. Ailleurs, comme à Douai, les Mineurs et les Prêcheurs se partageaient le contrôle des béguinages : Simons W., Begijnen en begarden in het middeleeuwse Dowaai, p. 487–488. Sur le rôle des Franciscains, voir par exemple Weiβ B., Die franziskanische Bewegung und die friihe deutsche Frauenmystik, dans Wissenschaft und Weisheit, t. 63, 2000, p. 236–258.
108 Pour Huy, par exemple, voir le dossier 15 janvier 1365 : en 1365, Marie de Bovis et Fémine de Corswarem fondèrent un conventicule de béguines à Huy, sis devant les frères mineurs, sous la garde de ceux-ci. Un transfixe de cet acte, daté de 1423, montre que les mambours et protecteurs des biens des pauvres béguines de Huy étaient l'abbé du Neufmoustier et le gardien des Mineurs de Huy — rôle tenu à Liège par les Dominicains. Voir Bauwens P., À propos des béguinages de Huy, p. 50–54. Pour Dinant, voir les exemples donnés par Brouwers D.D., Analectes dinantais. Deuxième série, p. 247–248, 249, 254–262.
109 À ce propos, voir Tilatti, A., La Direzione spirituale, notamment p. 161–173 et Coakley J., Gender and the authority of friars. Voir le cas strasbourgeois : Rûther A., Bettelorden in Stadt und Land, p. 294306.
110 Voir p. 215.
111 Voir le dossier 25 juillet 1259 : « Qui etiam sacerdos contulit nobis et assignavit legitime, prout decet, septem bonuaria terrae, uno jornali minus, jacentia in territorio curiae nostrae de Bennes, quam acquisierat a procuratoribus elemosinae pauperum beghinarum vici sancti Christofori, scilicet priore fratrum predicatorum, magistro Martino et domino Johanne de Tongris, canonicis Sancti Petri Leodiensis » ; le dossier septembre 1301 : « freres Symons prious del covens des freres prechours de Liege, maistres Lambers dis Pinceps vestis de le Eglise de saint Xristofle en forbous de Liege, Nicholes de Nammur chapelains en le glise saint Lamber, Bastins de Mumale chapelains en le glise saint Xristofle desournomee, sourain mambour, conseilhour, rechiveur et porveour dele aumone dele rue saint Xristofle en forbous devant dis » ; le dossier 15 mars 1303 ; ce qu'en dit le chassereau dominicain du début du xve s. (A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 14r-14v), à propos d'une dette annuelle de 36 muids d'épeautre : « Si fut acordeit par les commissars de mon saingneur de Liege por le temps por le cause de chu que nous prieuz de notre covens de Precheur [postérieur de peu : comques lastoit par le temps (?)] astoit soverains [post : mambors delle dicte almoine], queconque que fut prieur troveis en vie en notre englize de Precheur se fut feat une acort de deseur dit comissar de part monsaigneur, que notre prieurs en osteroit sa maien a fien que li prieuse awist le donation dele almoine tout por ley. » Voir aussi De Spiegeler P., Les hôpitaux et l'assistance à Liège, p. 76–81.
112 Dossier 2 août 1315.
113 Dossier juillet 1263. Peut-être y eut-il certaines interventions dans la rédaction d'actes pour les béguines de la part des Mendiants, comme la copie authentifiée par le gardien des Mineurs de Huy du testament de la béguine hutoise Laurence Disier ? Voir le dossier 28 janvier 1303 – 28 janvier 1304 : « Et je frere Pires de Blarei gardien des freres meneurs de Huy ki ait veut et liet le testament damoselle Lorence Disiers mout a mout ait miz le saeal de mon offisce a ceste presente copie faite et escrite apres le dit testament en tesmongnaie de veriteit.. li queile copie fut faite et escrite lan de grasce m ccc et iii auz octablens de sainte Agnes. »
114 Voir les considérations de Lauwers M., Expérience béguinale, p. 84–89, qui montre comment l'hagiographie mystique insistait sur la prédication comme pain spirituel, mettant l'accent sur la nécessité d'un réel encadrement ecclésiastique.
115 Axters S., Bibliotheca Dominicana Neerlandica Manuscripta 1224–1500, p. 30–31, p. 63 ; Bériou N., La prédication au béguinage de Paris, p. 149–150 et 173 ; surtout Bériou N., L'avènement des maîtres de la Parole, t. 2, p. 760 et accessoirement Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 248 ; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat., 16481, f° 175r-176r : « Sermo ad sanctum Antonium in Ramis Palmarum » f° 292r-292v : « sermo, dominica in octava Assumptionis beate Marie ad beguinas ». — Peut-être était-il prieur au couvent dominicain de Metz en 1287 — le prénom Jean était trop courant pour qu'on en soit certain : dossier 27 novembre 1307 ? Mais pourquoi Christine Renardy l'identifie-t-elle avec tant de certitude à Jean de Villers, frère cité dans le dossier 19 novembre 1256 ? Différents frères « Jean », dominicains, sont mentionnés pour le xiiie s. dans les dossiers novembre 1233 ; 7 mai 1249 ; 9 février 1261 ; 16 mars 1265 ; 26 juillet 1275 (1) ; novembre 1267 ; 10 mars 1268 ; 16 novembre 1269 ; décembre 1273 ; 13 février 1283 (1) ; 15 mai 1283 ; octobre 1284 ; 26 mai 1287 ; 6 avril 1289 ; mars 1291 ; 8 novembre 1291 ; 17 février 1294 ; 3 octobre 1301 ; 21 mars 1324 (copie d'un document de 1297) ; dans A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 33r...
116 Axters S., Bibliotheca Dominicana Neerlandica Manuscripta 1224–1500, p. 30–31 ; Bériou N., La prédication au béguinage de Paris, p. 134–135, 156–157, 168 et surtout Bériou N., L'avènement des maîtres de la Parole, t. 2, p. 749 ; peut-être Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 248 ; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat., 16482, f° 80r-81v : « sermo fratris Egidii de Orbio predicatus ad beginas in festo sancti Marchi evangeliste » ; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat., 16481, f° 4r-6r : « Sermo ad sanctum Gervasium, in festo apostolorum Symonis et Jude, post prandium », f° 29r-29v : « Sermo ad Magdalenam, IIIa dominica adventus post prandium », f° 69r-71r : « Sermo ad beguinas in Epiphania », f° 83v-85v : « Sermo ad sanctum Nicolaum de Campis, dominica IIa post Epiphaniam », f° 90r-92v : « Sermo ad beguinas, in festo sancti Vincentii in mane », f° 160v-162r : « Sermo ad sanctum Gervasium, dominica in Passione post prandium », f° 241v-244r : « Sermo ad sanctum Gervasium, dominica Va. » — on lit au f° 243r : « frater Egidius de Legio hoc dixit ad sanctum Lefredum », f° 323r-325r : « sermo ad beguinas, dominica infra octavam beati Dominici ». J'ai trouvé par ailleurs au f° 71r-74r un « Sermo frater Egidii de Aurep [...] in capella regis presente rege Philippo ». Mais de là à dire qu'il s'agissait de Gilles d'Orp, rien n'est certain. La lecture du sermon n'apporte rien... Des « Gilles » sont cités dans les dossiers : 26 juillet 1275 (1) ; 19 octobre 1297. Gilles d'Orp était connu par ailleurs, très en faveur auprès des maîtres universitaires du diocèse. En effet, il est cité nommément en 1305, dans le dossier 16 août 1305 : maître Gilles Roleas, clerc, légua « fratri Egidio de Orpio Ordinis Predicatorum decem solidos parisiensis ». À noter en passant que ce Gilles Roleas, clerc, magister, mort en 1309, inhumé chez les Prêcheurs de Liège, n'était pas du tout un frère prêcheur, comme le supposait un peu gratuitement Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 252, no 225, ainsi que le montre son testament, dans le dossier précité, du 16 août 1305. Un autre maître universitaire, Macarius de Bois-le-Duc, chanoine de la cathédrale de Liège, légua un codex à Gilles d'Orp en 1309 (dossier 30 octobre 1320). Sur Macarius, voir Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 389–390, no 564 (son testament, retrouvé dans le dossier ci-dessus, n'est pas connu de ce dernier auteur).
117 Axters S., Bibliotheca Dominicana Neerlandica Manuscripta 12241500, p. 63–64 ; Bériou N., L'avènement des maîtres de la Parole, t. 2, p. 761 ; Paris, Bibliothèque Nationale, Lat., 16481, f° 132r-134r : « sermo ad sanctum Germanum Altissiodorensem, in dominica quadragesime post prandium » (1273), f° 237v-239r : « ad sanctum Gervasium » (1273), f° 300r-301v : « ad sanctum Gervasium » (1273).
118 Bériou N., La prédication au béguinage de Paris, surtout p. 194–196.
119 Sur la confession chez les béguines, voir Lauwers M., Expérience béguinale, p. 89–92.
120 Dossier novembre 1267.
121 À tel point que, dans le Sud de l'Europe, les Mendiants favorisaient la canonisation de femmes laïques, mystiques, portant un intérêt particulier à l'humanité souffrante. Vauchez A., La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, p. 243–249.
122 Voir ce qu'on a dit des legs et dons de béguines, p. 295, par ex.
123 Dossiers : novembre 1267 ; 26 juillet 1275 (1) ; mars 1291 ; 24 septembre 1299 ; 16 septembre 1335 ; 24 juin 1339...
124 Voir les pensions, p. 213–222.
125 Il convient donc de réviser complètement les positions de Willemaers Y., Franciscains et Dominicains à Liège, p. 54–57, suivies par Peers F, Les Dominicains et les Franciscains, p. 110–113. Selon celles-ci, les Mendiants, et surtout les Dominicains, n'auraient jamais eu comme réelle mission de contrôler les béguines ; ce seraient celles-ci qui, attirées par les frères, notamment par les liens du sang, auraient demandé à ceux-ci aide, conseil, correction, discipline... bref : elles auraient demandé leur propre contrôle aux Prêcheurs. Ce qui, on en conviendra, est difficilement acceptable et correspond à une vision tronquée de la documentation. Il faut envisager plutôt un contrôle strict, une proximité induisant des rapports privilégiés.
126 Mais non quantifiée, semble-t-il, pour Liège. Tandis qu'à Cologne, en 1300, on compterait 575 béguines environ ; à Strasbourg, plus de 300 béguines vers 1330 ; à Bâle, de 350 à 400 béguines vers 1400 ; à Saint-Omer, 400 en 1322 (Delmaire B., Les béguines dans le Nord de la France au premier siècle de leur histoire (vers 1230 – vers 1350), p. 131).
127 Oliver J., Gothic Manuscript Illumination, t. 1, p. 101–118 et 203–207. Ont aussi travaillé sur ce problème avant Oliver : Brassinne J., Psautier liégeois du xiiie siècle ; Stiennon J., Miniature et mouvement béguinal à Liège, p. 341–342 ; Opsomer-Halleux C., Trésors manuscrits de l'Université de Liège, p. 24 ; Lemaire C., Le comput de Lambert le Bègue ; Rhin-Meuse. Art et Civilisation 800–1400, p. 84, 335.
128 Ainsi Chiffoleau J., Sur l'usage obsessionnel de là messe pour les morts, p. 246, insiste-t-il sur le développement au xiiie s. de la piété eucharistique, bien visible au travers du culte de l'hostie, des confréries du Corps du Christi, de la Fête-Dieu, évidemment. On consultera bien sûr avant tout les ouvrages de Rubin M., Corpus Christi, de Caspers C.M.A., De eucharistische vroomheid et, du même, ‘Meum summum desiderium est te habere'. Pour Liège, voir les quelques pages générales de Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 42–46.
129 Lauwers M., Expérience béguinale, p. 92.
130 Dernière publication en date à son propos : Hinnebusch J.W., Extant manuscripts of the writings of Jacques de Vitry. Notices biographiques dans Paravicini-Bagliani A., Cardinali di Curia, t. 1, p. 99112 ; Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 137–139, no G55+. Une biographie classique : Funk Ph., Jakob von Vitry. Leben und Werke.
131 Lauwers M., Expérience béguinale, p. 9294, ici particulièrement p. 94 pour la citation. Vauchez A., Prosélytisme et action antihérétique en milieu féminin au xiiie siècle, p. 92, considère aussi la Vie de Marie d'Oignies comme instrument de lutte anti-hérétique ; il avait d'ailleurs déjà esquissé l'« argument eucharistique » développé par M. Lauwers. A consulter aussi, abondant dans le même sens, Caspers C.M.A., De eucharistische vroomheid, p. 36–40.
132 Pour des éléments biographiques et hagiologiques sur Julienne, outre les travaux de F. Baix et de C. Lambot que je citerai au long des pages suivantes, je renvoie le lecteur à la notice complète de Cottiaux J., Delville J.P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 31–32, au travail récent, mais un peu « romancé » et aux relents d'hagiographie contemporaine de Cottiaux J., Sainte Julienne de Cornillon, promotrice de la Fête-Dieu. Son pays. Son temps. Son message, Liège, 1991 et surtout à Delville J.-P., Julienne de Cornillon à la lumière de son biographe, qui donne un aperçu des faits assez cohérent, mais ne mettant pas en évidence le rôle dominicain.
133 Voir les considérations de Lambot C., Ève de Saint-Martin, p. 235.
134 Ce ne peut être que Gérard de Reims, qui serait maître universitaire, prédicateur de renom et grand théologien. Il fut lecteur du couvent de Liège et on a déjà mis en évidence ses relations avec les béguines lors de la réforme du prieuré d'Oignies, qui eut lieu en 1243 puis en 1250 (cf. p. 487 et ss.). Il séjourna plusieurs fois à Paris, en 1250 et 1273 selon Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 243–244, n°200. En ce qui concerne l'année 1250, on peut douter de la présence de Gérard à Paris (du moins pour une longue période comme une année d'études ou de lectorat) : on le voit le 13 novembre 1250 réformer pour la seconde fois le prieuré d'Oignies, avec le statut de lecteur à Liège. Et en 1251, il était témoin dans un arbitrage mené par Hugues de Saint-Cher, entre l'évêque Henri de Gueldre administrateur de l'abbaye de Stavelot et Henri comte de Luxembourg accompagné de son frère Gérard, avoués de cette abbaye : « in presentia venerabilis patris [...] archiepiscopi Ebredunensis, Jacobi archidiaconi Laudunensis capellani domini pape, Ottonis comitis Guelrensis, fratris Girardi lectoris fratrum predicatorum Leodiensium et predictorum et multum aliorum » (dossier 11 octobre 1251). Il était donc régulièrement présent au pays de Liège en 1250/1251. Deux ans plus tard, il était cité comme témoin dans un acte d'Henri de Gueldre, à propos d'un accord économique important conclu avec le prévôt de Liège (dossier 10 décembre 1253), sans que l'on sache si c'était le prévôt ou l'évêque qui avait requis sa présence. Gérard y était appelé « fratre Gerardo Ordinis fratrum predicatorum rectore theologie in civitate Leodiensi » (le « r » de rectore est bien dans l'original, il n'était donc pas appelé lecteur : serait-ce une erreur ? Je pense, plus simplement, qu'il aurait pris la direction du studium du couvent de Liège). — En 1273, selon Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 243–244, no 200, Gérard serait intervenu à Paris dans des querelles théologiques à l'Université. Sans vouloir prendre position, il faut remarquer qu'il est bien souvent hasardeux d'identifier des personnages dont les noms sont aussi généraux, banals que Gérard de Reims ! Néanmoins, il est certain que Gérard de Reims était un dominicain de grande valeur.
135 Sont-ce Gilles de Liège ou Gilles d'Orp et Jean de Liège dont les activités de prédicateur parisien étaient bien connues ? Nulle certitude, contrairement à ce qu'affirment Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 248, numéros 215/216 et Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 38. Ce qui est certain : il n'y a aucune trace de lecteurs qui pourraient être identifiés à ces frères.
136 Sur Hugues de Saint-Cher, outre le travail classique de Sassen J.-H., Hugo von St-Cher, notamment p. 39–46 et 9096, voir les notices de Aubert R., Hugues de Saint-Cher ; de Berndt R., Hugo v. St-Cher ; de Gerwing M., Hugo v. St.-Cher ; de Paravicini-Bagliani A., Cardinali di Curia, t. 1, p. 256–265 ; la petite notice de Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 37. On consultera aussi Schoolmeesters É., Les actes et Schoolmeesters É., Le Cardinal Hugues de Saint-Cher en Belgique. Né vers 1195, maître en théologie de l'Université de Paris, il devint dominicain en 1225, accéda à la tête de la province dominicaine de France en 1227, puis à nouveau en 1238. C'est alors qu'il visita probablement le couvent de Liège et approuva l'initiative de Julienne, vers 1238–1239. Un an plus tard, il devint vicaire général de tout l'Ordre, puis se retrouva aux côtés des papes, dont d'abord Innocent IV. Devenu cardinal en 1244, il revint à Liège en 1251 comme légat. Il était l'homme de confiance des papes Innocent IV, Alexandre IV et Urbain IV. Il mourut en 1263.
137 Sur Guiard de Laon, voir Boeren P.-C., Guiard de Laon ; plus la notice complémentaire du DHGE, t. 22, Paris, 1988, col. 762 et la petite notice de Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 37 : né vers 1170, chapelain de l'évêque de Laon, il connaissait donc bien et Robert de Thourotte et Jacques Pantaléon. Envoyé par le pape en 1238 à Liège pour y choisir un élu, il prit, comme par hasard, Robert. Il dut rencontrer Julienne une première fois alors. Il revint à Liège en 1242, pour la dédicace de l'église des Dominicains et visita alors Ève de Saint-Martin. Ses contacts avec Julienne restèrent étroits. Il mourut en 1248.
138 Pour un aperçu biographique à propos du futur Urbain IV, voir surtout Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 34—35 et accessoirement Monchamp G., L'archidiaconat liégeois d'Urbain IV, p. 76–77 ; Lambot C., Une œuvre liégeoise inédite de Jacques de Troyes, p. 401–402 : Jacques Pantaléon, né à Troyes vers 1200, ancien chanoine de Laon, connaissait bien Robert de Thourotte, l'évêque de Liège, qui avait été chanoine là aussi. Appelé à Liège par Robert, il y obtint une prébende à Saint-Lambert et l'archidiaconat de Campine en 1234 puis devint vicaire général de l'évêque de 1240 à 1247. Élu pape le 29 août 1261, il mourut le 7 septembre 1264.
139 Cf. Vie de sainte Julienne de Cornillon.
140 Comme en témoigne un acte du 1er mai 1241, les Dominicains rachetèrent au prieur de Cornillon Jean et à toute sa communauté une rente qu'ils leur devaient : dossier1er mai 1241.
141 Dossier 13 août 1242. Voir aussi Schoolmeesters É., Les regestes, p. 29, numéros 47–48 et 49, à propos d'un petit synode d'évêques à Liège.
142 De son côté, Guiard, qui avait d'excellentes relations avec les Dominicains, promut le culte de l'Eucharistie en faisant prêcher des sermons à ce propos à Cambrai : lui aussi était convaincu, semble-t-il : Bériou N., La prédication synodale au XIIIe siècle d'après l'exemple cambrésien, p. 233–234 et 240 (sermons prêchés entre 1238 et 1248).
143 Caspers C.M.A., De eucharistische vroomheid, p. 42–44.
144 Abbaye qui entretenait de bonnes relations avec les Dominicains de Liège, cf. p. 509–510. Voir De Miramon C., Les « donnés » au moyen âge, p. 354–356.
145 Dossier 28 janvier 1249.
146 Caspers C.M.A., De eucharistische vroomheid, p. 42–44 ; Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 32 ; Baix F., Lambot C., La dévotion à l'Eucharistie, p. 77.
147 Monchamp G., La Fête-Dieu à Liège en 1251, p. 4–5 et Schoolmeesters É., Les actes, p. 152
148 Schoolmeesters É., Les actes, p. 152153.
149 Les deux actes sont édités par Schoolmeesters É., Les actes, p. 160161, numéros 3 et 4. — Sur l'opposition du chapitre cathédral, voir Monchamp G., Le chapitre de Saint-Lambert et l'établissement de la Fête-Dieu, p. 90–91 et 93–94. Faut-il considérer comme une démonstration de pouvoir le renouvellement — et la modification par Hugues de Saint-Cher des statuts de Pierre d'Albano, légat, pour le régime intérieur de la cathédrale Saint-Lambert, le 23 octobre 1252 (Schoolmeesters É., Les actes, p. 155 ; éd. Bormans S., Schoolmeesters É., Cartulaire de l'Église Saint-Lambert, t. 2, p. 48–59, no 524) ? La question reste posée...
150 Il en profita tout de même pour charger Godefroid de Gueldre et Renier de Tongres de missions de visite et de réforme des couvents et chapitres, avant le 15 décembre 1252. Le premier, Godefroid de Gueldre, était vicaire général in spiritualibus et neveu de l'évêque Henri de Gueldre (Renardy C., Les maîtres universitaires, p. 260–262, no 239 complétant et corrigeant Paquay J., Catalogue, notamment p. 8). Serait-ce une démonstration de pouvoir d'Hugues, face à l'évêque ici, dont le dominicain fait siennes les tâches et prérogatives de contrôle spirituel et dont il s'approprie avec maestria le proche, l'homme de main, le détournant en quelque sorte de sa tâche de vicaire général ? Par ailleurs, Renier de Tongres était le proviseur des béguines du concile de Tongres, on l'a déjà vu à l'œuvre. C'était un féal d'Henri de Gueldre, qui le fit vicaire général à la mort de Godefroid de Gueldre. Était-ce donc bien un honneur qu'Hugues de Saint-Cher leur fit, en les nommant visiteurs apostoliques ? Voir à ce propos Schoolmeesters É., Les actes, p. 155–156.
151 Dossier 27 décembre 1252.
152 Voir Schoolmeesters É., Le diplôme d'Hugues de Saint-Cher. Cet acte est actuellement conservé au M.A.R.A.M. de Liège : cf. notice de George P. dans Saint-Martin. Mémoire de Liège, éd. Laffineur-Crepin M., Liège, 1990, p. 47, no 6. Édition : Bormans S., Schoolmeesters É., Cartulaire de l'Église Saint-Lambert, t. 2, p. 32–34, no 511.
153 Schoolmeesters É., Les actes, p. 165–166 (édition).
154 Dossier 1er janvier 1253.
155 Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 32.
156 Voir la notice de Delville J.-P., dans Saint-Martin. Mémoire de Liège, éd. Laffineur-Crepin M., Liège, 1990, p. 47–48, no 8 et l'éd. dans Poncelet É., Rapport sur les cartulaires et sur d'autres documents manuscrits se rapportant à la Belgique, qui se trouvent à Paris, Lille, Valenciennes, Douai, etc., dans Compte-rendu des séances de la CRH ou Recueil de ses bulletins, 5e sér., t. 7, 1897, p. 612, note 1. Voir aussi Rubin M., Corpus Christi, p. 176–181.
157 Sur tout cela, voir les sources citées dans Caspers C.M.A., De eucharistische vroomheid, p. 42–49 et dans Rubin M., Corpus Christi, p. 165–185. Commentaire de la bulle transiturus aux p. 4647. Voir aussi Cottiaux J., Delville J.-P., La Fête-Dieu. Ève, Julienne et la Fête-Dieu à Saint-Martin, p. 32 ; Baix F., Lambot C., La dévotion à l'Eucharistie, p. 79–80 ; Lambot C., Ève de Saint-Martin, p. 235–236 et dans une moindre mesure Darsonville (abbé), Urbain IV et la Fête-Dieu à Laon, p. 339–394 surtout. Voir aussi pour la lettre close envoyée à Ève, Lambot C., La bulle d'Urbain IV : on l'a conservée en copie, Lambot l'édite p. 76–77 (cet article est réédité dans Revue bénédictine, t. 79, 1969, p. 261–270). — Joint à cette lettre, Urbain communiquait le texte du nouvel office de la Fête-Dieu. Le premier avait été rédigé par le prieur de Cornillon et était typiquement liégeois. Il a été retrouvé après la seconde guerre mondiale par dom C. Lambot et commenté en profondeur par lui-même, puis par l'abbé Cottiaux J., L'office liégeois de la Fête-Dieu. Sa valeur et son destin. L'office que reçut Ève était un nouvel office romain, rédigé par Thomas d'Aquin lui-même. C'est dire que l'intérêt dominicain pour la Fête-Dieu perdurait et la volonté d'imposer cette fête passait par l'utilisation des grands moyens, soit le recours à une élite d'intellectuels combattants, comme Hugues de Saint-Cher, Thomas d'Aquin, ou encore, à Liège, Gérard de Reims. Sur l'office de la Fête-Dieu, on attend avec impatience la publication des travaux du père P.-M. Gy, O.P., que je remercie pour les nombreux et passionnants Tischreden à Liège comme au couvent de Saint-Jacques à Paris : qu'il sache ici que je lui dois énormément.
158 Voir Marchandisse A., Un prince en faillite. Jean de Flandre, évêque de Metz (1279/80–1282), puis de Liège (1282–1291), dans Bulletin de la Commission royale d'Histoire, t. 163, 1997, p. 1–75.
159 Avril J., Les statuts synodaux, p. 149, no 23.
160 Rubin M., Corpus Christ, p. 181–185 ; Baix F., Lambot C., La dévotion à l'Eucharistie, p. 80–81 ; Cottiaux J., L'office liégeois de la Fête-Dieu. Sa valeur et son destin, p. 457. On se défiera de l'article récent et au titre prometteur de Cottiaux J., Le diocèse de saint Lambert, oasis de tolérance et berceau de la Fête-Dieu : on n'y trouvera rien de neuf sur la Fête-Dieu.
161 Cette dévotion christique exacerbée à Liège devait être connue à l'étranger : cela explique probablement le don de l'épine de la couronne du Christ aux Dominicains par saint Louis (voir p. 136–137) et probablement l'intérêt que porta saint François au diocèse de Liège, où l'on vénérait particulièrement le corps du Christ (Callebaut A., Autour de la rencontre à Florence de s. François et du Cardinal Hugolin (en été 1217), p. 545).
162 Pour reprendre une expression imagée du professeur Joris (dans la discussion après la leçon de Suttor M., La lettre de l'Ecclesia Leodiensis au pape L., p. 113), qui m'avait conseillé in illo tempore de m'attacher à cette Fête-Dieu, jusque-là repaire des historiens de la théologie. Qu'il me permette de lui dédier tout particulièrement ce chapitre.
163 Les vaines tentatives de Julienne pour faire de sa communauté de Cornillon un couvent aux accents monastiques devaient aussi être encouragées par les Dominicains : elles allaient dans le sens d'une « orthodoxie » bienvenue : De Miramon C., Les « donnés » au moyen âge, p. 354–356.
164 Lauwers M., Entre béguinisme et mysticisme, p. 64–66.
165 Contrairement à ce que pense a priori Cottiaux J., L'office liégeois de la Fête-Dieu. Sa valeur et son destin, p. 5–81. En effet, Hugues de Saint-Cher a toujours encouragé la cura monialium (officiellement des Dominicaines) administrée par les frères prêcheurs : Decker O., Die Stellung des Predigerordens zu den Dominikanerinnen (1207–1267), p. 101–109.
166 Voir, par exemple, Rubin M., Symbolwert und Bedeutung von Fronleichnamsprozessionen : les processions du Saint-Sacrement renforcent une cohésion urbaine par le biais de la piété laïque. S. Tugwell a bien montré que les Dominicains prirent le Christ comme modèle du pauvre pêcheur et première caution de leur Ordre, dans les premières années de celui-ci : ce n'est que lorsque les Franciscains s'approprièrent ce « modèle » que les Prêcheurs l'abandonnèrent comme tel : Tugwell S., Christ as Model of Sanctity in Humbert of Romans.
167 Hugues de Saint-Cher est un des rares Dominicains à avoir soutenu au sein de son Ordre la nécessité de la cura monialium : Sassen J.H.H., Hugo von St-Cher, p. 154–158 ; cf. note 165.
168 Cottiaux J., L'office liégeois de la Fête-Dieu. Sa valeur et son destin, p. 437–439.
169 Wogan-Browne J., Henneau M.-E., Introduction, p. 10.
170 Les bourgeois de Liège étaient-ils inquiets face à la déferlante béguinale ? I. Cochelin montre bien que les léproseries liégeoises, après Julienne de Cornillon et Juette de Huy, passèrent sous tutelle laïque, comme si la bourgeoisie voulait s'en emparer pour affirmer son pouvoir urbain (Cochelin I., Bourgeoisie et léproseries de la principauté de Liège). La revanche des bourgeois à la mort des rebelles ? Ou tout simplement l'expression d'une volonté éperdue de contrôle de ces mouvements de femmes presque incontrôlables... ?
171 Sur ces « âmes damnées » d'Henri de Gueldre, voir Marchandisse A., La fonction épiscopale à Liège, p. 322–323 et 372.
172 Du moins jusqu'à l'arrivée d'Hugues de Saint-Cher, qui va, à ce qu'il semble, faire une démonstration de son pouvoir en faisant des deux séculiers des visiteurs d'abbayes et de couvents placés sous ses ordres, « détachés » du pouvoir de l'évêque et envoyés dans le diocèse pour s'occuper d'autre chose que de béguines ou d'Ordres mendiants !
173 Vie de sainte Julienne de Cornillon, p. 114.
174 Renier ne fera rien contre la Fête-Dieu, personnellement ou à la place de l'évêque, mais il ne fera rien en sa faveur non plus, bien qu'alors, à l'époque du règne d'Urbain IV, il soit vicaire général de l'évêque in spiritualibus... On ne le trouve jamais présent au cours de l'« affaire » de la promulgation de la Fête-Dieu par Urbain IV.
175 Voir Simons W., The Beguine Movement, p. 89–91.
176 À Cologne, les Dominicains étaient chargés aussi de la protection des béguines, au xiiie s. : Neidiger B., Die Bettelorden im spätmittelalterlichen Rheinland, p. 58–59 ; Lôhr G.M., Die Gewohnheiten eines mitteldeutschen Dominikanerklosters, p. 89–90.
177 Simons W., The Beguine Movement, p. 96 ; Tarrant J., The Clementine Decrees on the Beguines, p. 307–308.
178 De Moreau É., Histoire de l'Église en Belgique, t. 3 : L'Église féodale, 1122–1378, p. 514–515. En Flandre : Simons W., Stad en apostolaat, p. 214–217 ; au xive s., les béguines y survécurent, malgré un climat anti-béguinal : ibidem, p. 220–222. À Trèves : Schmidt H.-J., Bettelorden in Trier, p. 90–97. À Cologne, ce fut la persécution : Neidiger B., Die Bettelorden im spàtmittelalterlichen Rheinland, p. 61, comme à Bâle : Neidiger B., Mendikanten zwischen Ordensideal und städtischer Realitàt, p. 126–132. On lira aussi, sur le sujet, plus généralement, Tilatti, A., La Direzione spirituale.
179 Neidiger B., Die Bettelorden im spàtmittelalterlichen Rheinland, p. 61–62.
180 Par exemple, voir Meyer F, Pauvreté et assistance spirituelle. Les franciscains récollets de la Province de Lyon aux xviie et xviiie siècles, p. 270–277.
181 De Ganck R., The Integration of Nuns in the Cistercian Order particularly in Belgium, p. 238 et aussi Villers. Une abbaye revisitée. Actes du colloque 10–12 avril 1996, Villers-la-Ville, 1996.
182 De Moreau É., Histoire de l'Église en Belgique, t. 3 : L'Église féodale, 1122–1378, p. 508–513 ; De Ganck R., The Integration of Nuns in the Cistercian Order particularly in Belgium, p. 241–243.
183 Voir les pages sur la nécessaire stabilité financière des communautés, p. 154–158.
184 De Ganck R., The Integration of Nuns in the Cistercian Order particularly in Belgium, p. 242–244.
185 À ce propos, on consultera l'ouvrage toujours utile de Roisin S., L'hagiographie cistercienne dans le diocèse de Liège au xiiie siècle, Louvain, 1947, éventuellement Montulet-Henneau M.-E., Les cisterciennes du pays mosan. Moniales et vie contemplative à l'époque moderne, p. 187–188, note 29 et Lefèvre J.-B., Deux cas conjoints d'une évolution du monde béguinal, p. 281–293.
186 Outre Épiney-Burgard G., Les béguines et l'ordre cistercien aux Pays-Bas du sud ( xiiie siècle), voir surtout les travaux de s. Roisin. Certains béguinages ne devinrent-ils pas des couvents de Cisterciennes ? Voir à ce propos Yans M., Archéologie sans vestiges.
187 Une approche générale : Elm K., Frömmigkeit und Ordensleben in deutschen Frauenklöstern des 13. und 14. Jahrhunderts, notamment p. 31–33. On consultera pour le proche pays liégeois, au Moyen Âge, en ce qui concerne les Cisterciennes, les travaux de M.-E. Henneau, consacrés principalement à l'époque moderne, mais écornant parfois le très bas Moyen Âge. Voir notamment sa thèse : Montulet-Henneau M.-E., Les cisterciennes du pays mosan. Moniales et vie contemplative à l'époque moderne, aux pages 187–191, surtout le tableau des fondations d'abbayes, p. 189–191 ; ainsi que, pour une utile vue d'ensemble, Opsomer C., Les origines des abbayes cisterciennes féminines de l'ancien diocèse de Liège (fin xiie- xiiie siècle), Mém. Lic. inédit, Université Catholique de Louvain, 1968–1969. Mais on attend avec impatience la fin des travaux doctoraux d'Alexis Greloïs et leur publication.
188 Sur l'abbaye de Salzinnes, voir surtout : Abbaye de Salzinnes, dans Berlière U., Monasticon Belge, t. \., [Provinces de Namur et de Hainaut], p. 101–110 et 180–181 (à compléter avec Brouette É., Abbés et abbesses du Namurois. Amendements au « Monasticon Belge » de Dom Berlièré) ; Brouette É., De oorsprong van de abdij Salzinnes en haar overgang naar de Orde van Citeaux, dans Cîteaux in de Nederlanden, t. 3, 1952, p. 176 ; Brouette É., Recueil des chartes et documents de l'abbaye du Val-Saint-Georges à Salzinnes (Namur) 1196–1300 ; Dejaiffe J., Les archives de l'abbaye de Salzinnes ; Genicot L., Polyptyque de l'abbaye de Salzinnes ; George P., Le trésor des reliques de l'abbaye du Val-Saint-Georges et le volume Les Cisterciens en Namurois, xiiie- xxe siècle, éd. Toussaint J., notamment p. 170–173.
189 Sur l'abbaye de Solières, voir surtout : Comanne O., L'abbaye de Solières ; Abbaye de Solières, dans Berlière U., Monasticon Belge, t. 2/1–2, Province de Liège, p. 187–192.
190 Sur l'abbaye de la Ramée, voir surtout Despy G. et Uyttebrouck A., Inventaire des archives de l'abbaye de la Ramée à Jauchelette, t. 1, p. I-X et Brouette É., Abbaye de la Ramée, à Jauchelette, dans Monasticon Belge, t. 4/1–2, Province de Brabant, p. 469–490.
191 Sur l'abbaye du Val-Notre-Dame, voir surtout, outre la bibliographie en note 9, p. 173 de Bouchat M., Coup d'oeil sur les juridictions médiévales. La résolution laborieuse d'un conflit entre l'abbaye du Val Notre-Dame et le Chevalier Henri de Goyer et sa descendance (1215–1233) ; Brouette É., Les abbesses du Val-Notre-Dame à Antheit, jusqu'en 1360 ; Brouette É., Trois actes inconnus pour l'abbaye du Val-Notre-Dame à Antheit ; Donnet N., Les origines de l'abbaye du Val Notre-Dame ; Hansotte G., Inventaire analytique des chartes de l'abbaye du Val-Notre-Dame.
192 Dossier novembre 1252 pour Solières ; pour Salzinnes : Schoolmeesters É., Les actes, p. 160–161, numéros 3 et 4 ; pour la Ramée : Schoolmeesters É., Les actes, p. 152–153 : 30 avril 1252 ; pour le Val-Notre-Dame, trois actes différents afin de protéger et faire protéger les biens et les Cisterciennes du Val : dossiers 30 octobre 1252 (1) et (2) ; 19 novembre 1252 ; 28 décembre 1252.
193 Schoolmeesters É., Les actes, p. 152 : 26 avril 1252. Sur l'abbaye de Villers-en-Brabant, on verra surtout le colloque Villers. Une abbaye revisitée. Actes du colloque 10–12 avril 1996, Villers-la-Ville, 1996 ; Coomans T., L'abbaye de Villers-en-Brabant : construction, configuration et signification d'une abbaye cistercienne gothique, Bruxelles, 2000 (Cîteaux. Commentarii Cistercienses. Studia et documenta, 11) et Falmagne T., Un texte en contexte : les Flores paradisi et le milieu culturel de Villers-en-Brabant dans la première moitié du 13e siècle, Turnhout, 2001 (Instrumenta patristica et mediaevalia, 39).
194 Schoolmeesters É., Les actes, p. 154 : 3 août 1252. Sur l'abbaye de Clairefontaine, voir surtout la notice de Despy-Meyer G., Abbaye de Clairefontaine, à Autelbas, dans Monasticon Belge, t. 5, Province de Luxembourg, p. 265–296.
195 Schoolmeesters É., Les actes du cardinal-légat Hugues de Saint-Cher en Belgique durant les années de sa légation, 1251–1253, p. 156 : 16 février 1253.
196 Dossier 23 octobre 1252. Ajoutons, pour être complet, qu'il approuva aussi une convention à caractère économique entre l'élu de Liège et l'abbaye masculine du Val-Saint-Lambert : Schoolmeesters É., Les actes, p. 161–162, no 5. Sur l'abbaye du Val-Saint-Lambert, abbaye d'hommes, voir la notice de Berlière U., Monasticon Belge, t. 2/1–2, Province de Liège, p. 155–172 ; les travaux déjà cités de Van Derveeghde D., surtout Le domaine du Val Saint-Lambert ; et dernièrement paru Deckers J., La population de l'abbaye cistercienne du Val-Saint-Lambert (Seraing) et le recrutement des moines du xiiie au xviiie siècle. On lira aussi les nombreuses pages que consacre au Val-Saint-Lambert Kranz H., Lütticher Steinkohlenbergbau im Mittelalter, passim.
197 J'ai dépouillé le chartrier de l'abbaye de Robermont pour notre période : pas moins de 150 chartes (Pieyns J., Guide des fonds et collections des A.É.L., p. 38 ; Archives de l'État à Liège. Inventaire des archives des abbayes, prieurés et couvents, p. 66–73) : en vain. De même, j'ai scrupuleusement dépouillé le gros cartulaire établi par Cuvelier J., Cartulaire : sans résultat. Toutes les archives — peu sont conservées (chartrier de 25 pièces des origines à 1622) — de l'abbaye de Solières aux Archives de l'État à Huy ont été dépouillées (Les archi ves de l'État dans les Provinces. Aperçu des fonds et collections, t. 2 : Les provinces wallonnes, p. 79–80), ainsi que les quelques pièces pour l'abbaye de Vivegnis aux A.É.L. (41 actes jusque 1400 dans le chartrier — Pieyns J., Guide des fonds et collections des A.É.L., p. 38 ; Archives de l'État à Liège. Inventaire des archives des abbayes, prieurés et couvents, p. 84 85) : sans grand succès. — Une seule intervention des Prêcheurs en faveur du Val-Benoît dans un arbitrage : un frère dominicain intervint comme arbitre dans une charte en faveur du Val-Benoît, en 1266 (dossier 28 mars 1266 – 23 mars 1267). Il faut savoir que le frère qui siégeait comme arbitre était reconnu alors dans tout le pays de Liège comme un spécialiste et comme une autorité, le frère Alexandre delle Ruelle : « Alexander de Ruella, Ordinis fratrum predicatorum Leodiensium, quondam scabinus Leodiensis ». Il n'y avait donc pas de lien direct entre ce dominicain et l'abbaye... Voir, sur cette fonction « juridique » des Mendiants, p. 549–558.
198 Nous avons dépouillé à leur propos la plupart des éditions de sources ou d'inventaires analytiques d'archives, souvent dotés de regestes. Sans résultat probant.
199 Dossier mars 1238.
200 Dossiers 9 juin 1238 (1) et (2).
201 Voir p. 499–500.
202 Dossiers 23 janvier 1250 ; 30 mars 1259 (1) ; 30 mars 1259 (2) ; 17 février 1263 — jusque-là, c'étaient toujours des frères mineurs — ; 3 janvier 1265 (Mineurs et Prêcheurs étaient consultés, ainsi que des Écoliers) ; 20 mars 1272 (uniquement Mineurs et Prêcheurs). Une série de dossiers ne concernaient que des opérations de type économique, ce qui montre par ailleurs que les Mendiants, ici les Dominicains, ne rechignaient pas à prendre ces Cisterciens comme partenaires économiques : dossiers 4 avril 1260 24 avril 1261 ; 29 juin 135 8 ; 24 juin 1358 ; A.É.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 11v-12r.
203 Donnetn., Les origines de l'abbaye du Val Notre-Dame.
204 Dossier 23 mars 1241.
205 Dossier 23 juillet 1243. Un grand nombre d'actes de relief, confirmation... concernant cette donation furent rédigés, à la suite de cela. Voir à ce propos Yans M., Quelques actes originaux, p. 1819, no 5 ; p. 238 ; p. 24–25, no 9 ; p. 2526, no 10 ; p. 26, no 11.
206 Dossier 23 juillet 1243.
207 Dossier 22 juillet 1266. Les Mineurs cités appartenaient certainement au couvent de Huy. Confirmation par Henri de Gueldre en avril 1269 (cf. dossier avril 1269). Le fait de retrouver une « nouvelle » donation des dites dîmes, vingt ans après la première donation, ne doit pas étonner outre mesure. Probablement n'en avait-il pas entièrement concédé la propriété aux Cisterciennes (en 1243, il s'était réservé l'usufruit de ces dîmes...).
208 Dossier 13 novembre 1268. Le document est scellé par le gardien des Mineurs de Huy. La charte (A.É.H., Abbaye du Val-Notre-Dame, Chartrier, no 114) dans laquelle cet acte est relaté n'est pas l'original. En effet, elle contenait en outre la copie d'une clause du testament de Godefroid de Beaufort à propos d'une rente de 8 muids d'épeautre, testament qui devait aussi être scellé par le supérieur des Franciscains de Huy. Il s'agirait plutôt d'une sorte de copie de travail, à but administratif reprenant tous les éléments d'un dossier, sans trace de sceau ou de signe d'authentification.
209 Comanne O., Histoire de la Seigneurie de Beaufort-sur-Meuse, p. 41–42.
210 D'autres couvents non stricto sensu mendiants pouvaient avoir des relations avec le Val-Notre-Dame, comme les Croisiers de Huy, avec ce frère Baudouin de Saint-Gilles, profès, qui légua un setier de rente au Val-Notre-Dame, avec l'approbation du Général des Croisiers, en 1337 (dossier 27 avril 1337). Ou encore comme les Écoliers de Géronsart qui cédèrent contre une rente un tiers de la dîme de Wanze, Moha et Mont-Saint-Étienne aux Cisterciennes du Val (dossier 7 décembre 1293).
211 Une vente de terres allodiales au Val-Notre-Dame, par les Prêcheurs, en 1261 (dossier 16 mai 1261) ; en 1317, une opération économique faite en commun par le chapitre de Saint-Jean à Liège, l'abbaye du Val-Notre-Dame et le couvent des Dominicains de Liège (dossier 23 juillet 1317 (1), 23 juillet 1317 (2)). — Des relations « économiques » de ce type, qui n'exigeaient pas a priori de liens très serrés du point de vue social ou religieux, qui n'induisaient pas nécessairement des contacts fréquents entre ces institutions, se retrouvaient aussi tissées entre l'abbaye du Val-Notre-Dame et d'autres couvents mendiants, à la fin du xive s., comme les Mineurs de Liège (les Cisterciennes étaient seigneur foncier d'une maison que prirent en vêture les Franciscains en 1398 : dossier 23 novembre 1398) ou comme les Carmes de Liège (donatio d'une pension aux Carmes, sauf l'usufruit dont profitèrent deux Cisterciennes jusqu'à leur mort : dossier 21 juillet 1374).
212 D'après l'analyse du xviie-xviiie s. d'un acte malheureusement perdu, Catherine et Helvide de Souverain-Pont donnèrent au couvent dominicain une pension de 25 muids d'épeautre en 1277, via le « Nouvel Hôpital ». Elles procédèrent « du consent de frere Lambert dit Pharet prescheur a Liege leur cousin et d'Ide, abbesse de Notre Dame lez Huy sa soeure » (dossier 28 mars 1277 – 17 avril 1278). La donation avait réellement eu lieu, elle concernait vraiment une pension de 25 muids distribuée par le Nouvel-Hôpital, ainsi que le prouve une grande note dans le chassereau dominicain du début xve s. : A.E.L., Couvent des Dominicains de Liège, 24, f° 14v. La parenté de Catherine et Helvide de Souverain-Pont avec la famille Pharé/Faré est prouvée par la fondation prévue, dans la même note, d'un anniversaire pour Weri Pharé, citain de Liège. La date de 1277 est, elle, sujette à caution, la dite note datant l'acte de 1267 : « Et de che nous [= Dominicains] avons letres saielees de grant saial de chapitle saint Lambert et de saial de dit hospital faites lan M CC et LXVII en fennamois. » Voir aussi le dossier 22 juillet 1267, copie moderne de cette note. Un autre acte (dossier 21 janvier 1294 (1)) les dit filles de Nicolas Danea de Souverain-Pont et sœurs de Nicolas, frère lai dominicain. Elles y firent encore une donation aux Prêcheurs de Liège. Dans un autre acte conservé en original de 1304 (dossier 1er mai 1304), Helette, ici décrite comme béguine de Saint-Christophe, « fille de feu Nicholon Damai de Soverain pont », fonda encore un anniversaire, via une donation de pension aux Prêcheurs de Liège. — Lambert Faré, frère prêcheur de Liège, fut mentionné de 1250 à 1285 comme tel. Il fut prieur du couvent, probablement plusieurs fois, dès 1265 au plus tôt (dossier 3 janvier 1265). — Quant à Ide, abbesse du Val-Notre-Dame, Brouette É., Les abbesses du Val-Notre-Dame à Antheit, jusqu'en 1360, p. 172–173 n'en dit pas un mot. Mais il fait reconnaître que la liste des abbesses du Val au xiiie s. est farcie de conjectures. Pour la période 1267–1277, il est difficile de savoir qui était abbesse. — En définitive, l'analyse moderne de cet acte n'est pas nécessairement erronée. Je suis même enclin à croire le contraire. — Un autre exemple, certain celui-là, de lien de famille entre des Cisterciennes du Val-Notre-Dame et des Dominicains : Gérard de Bierset, frère lai du couvent des Prêcheurs de Liège, était le cousin de la béguine de Saint-Adalbert Aghisse et la sœur de celle-ci, Adilhe, « nonnain dele Vaul nostre Damme » (dossier décembre 1326).
213 Sur ces évènements, voir p. 318–319.
214 Plusieurs documents postérieurs à 1247 citent parmi les témoins d'actes en faveur de l'abbaye un « Robertus miles de Oleiz », côte à côte avec le frère Robert : il faut donc bien les distinguer. Voir dossiers 26 février 1247 (1), 26 février 1247 (2) et 7 mai 1249.
215 Voir les dossiers juillet 1242 ; octobre 1239 (1) ; octobre 1239 (2). Voir Angenot J.-F., La Paix-Dieu, p. 3132. Pour plus d'informations sur ce transfert, on se rapportera à Angenot J.-F., La Paix-Dieu. Etude sur la formation et l'évolution du domaine d'une abbaye cistercienne féminine en Hesbaye ( xiiie- xve siècle), Mém. Lic. inédit, Université de Liège, 1977–1978 (notamment p. 33–34). Voir aussi, mais avec beaucoup de prudence, Goyens J., Quatre franciscains de la noble maison de Corswarem.
216 La mère d'Arnould de Corswarem est du lignage des de Jeneffe (Angenot J.-F., La Paix-Dieu, p. 31).
217 Dossier 26 février 1247 (1).
218 Dossier 26 février 1247 (2).
219 Dossier 7 mai 1249 : « fratre Johanne de Torrente, fratre V(ou B)irrico, fratre Godescalco et fratre Johanne Vivien de ordine predicatorum, fratre Roberto de Oleis, fratre Simone Ordinis Minorum, domino Roberto de Oleis, domino Eustacio de Fiez militibus, et multis aliis ».
220 Dossier 23 novembre 1250.
221 Dossier 26 avril 1251.
222 Le frère Libert de Corswarem en est un des témoins : dossier 16 avril 1251 – 31 mars 1252.
223 Dossier 21 mai 1252.
224 Dossier mai 1253.
225 Dossier février 1261.
226 Dossier 19 juin 1261. Ajouter à cela un dossier de paiement de pension obituaire par la Paix-Dieu aux Dominicains en 1330, cédée (en legs) à ceux-ci par Maron, béguine (dossier 13 décembre 1330). C'est la seule trace d'un lien des Dominicains avec la Paix-Dieu.
227 Comme l'a très clairement souligné J. Paul à propos de Dominicains en terre angevine : le religieux était toujours lié à son groupe familial : Paul J., Angevins, Frères Prêcheurs et papauté, p. 242.
228 Voir p. 318–319.
229 Il est possible que l'action des Mendiants eût un impact certain sur d'autres communautés, mais dans un registre inférieur. Ainsi les religieuses du prieuré clunisien de Saint-Victor, à Huy, devaient faire l'aumône aux frères prêcheurs, au bas Moyen Âge (Halkin J., Les prieurés clunisiens de l'ancien diocèse de Liège, p. 218–219). Peut-être aussi devrait-on noter des contacts lointains avec des couvents de Cisterciennes comme Maagdendal (Carmes de Liège — dossier du 31 août 1371).
230 Ainsi les confréries du Rosaire qui fleurirent partout au xve s., appuyées par les Prêcheurs : Goldine N., Un texte autographe inédit d'Adrien d'Oudenbosch, p. 219–222 ; Montagnes B., Les couvents des Prêcheurs entre Rhône et Alpes, p. 33.
231 Sur la confrérie, il faudra se référer dorénavant à Vincent C., Les confréries médiévales et, pour les Pays-Bas, à la monographie-type de Trio P., Volksreligie als spiegel van een stedelijke samenleving.
232 Le Bras G., Lefebvre C., Rambaud J., L'âge Classique 1140–1378, p. 207–208.
233 Voir les travaux de Meersseman G.G., surtout son Ordo Fraternitatis. Confraternite e pietà dei laici nel medioevo, 3 vol., 1977 (Italia Sacra, 24–26).
234 Montagnes B., Les couvents des Prêcheurs entre Rhône et Alpes, p. 31–33.
235 Trio P., Broederschappen bij bedelorden in de Nederlanden, p. 51–54.
236 Il y en avait cependant, qui étaient déjà très organisées : Vincent C., Fraternité rêvée et lien social fortifié.
237 Le mérite d'avoir clarifié le problème revient à Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 467–468.
238 Dossier 11 mars 1323 : Les mambours ou proviseurs de la « gulde pauperis beate Marie in Sancto Trudone » reconnaissaient devoir une rente annuelle « conventui fratrum penitencium de Tercio Ordine beati Francisci in Sancto Trudone dictorum vulg. Beggarde ».
239 En Bretagne : Martin H., Les ordres mendiants en Bretagne, p. 337–341, pratiquement pas de démarrage avant 1400, sauf quelques confréries à base professionnelle qui avaient des contacts avec des Mendiants. Même « entre Rhône et Alpes », les confréries décrites par Montagnes B., Les couvents des Prêcheurs entre Rhône et Alpes, p. 31–33, étaient liées aux milieux professionels. À Groningen, pas de confrérie attachée aux Mendiants avant le xve s. : Bakker F.J., Bedelorden en begijnen in de stad Groningen, p. 88. À Leuven, pas de lien frères mineurs-confrérie avant 1460 : Baetens J., Minderbroederskloosters [...] Leuven, p. 101. — Seuls les Mendiants flamands semblèrent avoir accueilli des confréries à caractère religieux, non spécifiquement liées à un Métier, dès la mi- xive s. : Simons W., Stad en apostolaat, p. 229 ; Trio P., Broederschappen bij bedelorden in de Nederlanden, p. 56–59 ; Trio P., De Gentse Broederschappen, p. 89 (et au xve s. à Gand : p. 117–118, 162).
240 Vincent C., Les confréries médiévales, p. 36–38.
241 Voir Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 468–470. Voir aussi, pour exemple, Vincent C., Les confréries de bas clercs et les réflexions de Trio P., Volksreligie als spiegel van een stedelijke samenleving, p. 46–47.
242 Sur ces confréries-corporations en Flandre, voir Simons W., Stad en apostolaat, p. 228 ; Trio P., Middeleeuwse broederschappen in de Nederlanden, p. 102–104 ; Trio P., Volksreligie als spiegel van een stedelijke samenleving, p. 39–55, spéc. p. 46.
243 Vincent C., Les confréries médiévales, p. 36–38 ; Michaud-Quantin P., Universitas, p. 179–193, spéc. ici p. 189–190.
244 Sur les métiers et leur importance à Liège, voir Hansotte G., Naissance et développement des métiers, notamment p. 913 pour les débuts des corporations (vers 1280). Sur leurs activités de type religieux, voir Lauwers M., La mémoire des ancêtres, p. 470–471.
245 C’est à ce moment que les premières confréries de dévotion peuvent faire l'objet d'histoire, comme celle de Notre-Dame, à Saint-Martin-en-île, étudiée par Dieterich H., Une confrérie paroissiale à Liège, 1457–1538, p. 925 ; tiré de sa thèse Brotherhood and communities on the eve of the reformation : confraternities and life in Liège, 1450–1540, voir les p. 97–155 pour les différentes confréries à Liège à cette époque. Deux articles de fond, importants : une édition de texte par De Spiegeler P., Les statuts de la confrérie Saint-Jacques de Liège (23 mai 1479), dans BCRH, t. 147, 1981, p. 205–216 et l'intéressante et très complète mise au point de Goujard P., La vie des confréries dans l'évêché de Liège au xviiie siècle. Essai d'aperçu synthétique, dans Bulletin de la Société royale Le Vieux-Liège, t. 12, 1993, p. 489–501.
246 Poncelet É. et Fairon É., Listes, t. 1, p. 14 (année 1549), 15 (1516), 61 (1632), 114 (1765), 209 (1536, 1547), 211–212 (1564), 213 (1579), 214 (1580), 234 (1784), 539 (1548).
247 Poncelet É. et Fairon É., Listes, t. 1, p. 208 (année 1521).
248 Tihon F., Les statuts de l'association des médecins, notamment acte de fondation p. 552–557.
249 Van der Made R., Inventaire analytique et chronologique du chartrier des Guillemins, p. 12.
250 Simons W., Stad en apostolaat, p. 228–229.
251 Vincent C., Les confréries médiévales, p. 179–180 ; cela apparaît aussi très clairement dans Trio P., De Gentse Broederschappen.
252 Ailleurs, la situation était bien plus confuse, comme à Zamora, où les Dominicaines vivaient selon la règle des religieuses dominicaines mais, malgré leurs demandes, n'avaient pas été intégrées à l'Ordre. Dans ce cas-ci, c'étaient les frères mendiants, mais surtout l'évêque, qui était chargé de leur protection : Linehan P., Les dames de Zamora. De même à Metz, la communauté de religieuses dominicaines n'était pas affiliée à l'Ordre et le fut par la suite, en 1270 : Blauth C., Dominikaner und Dominikanerinnen in Metz, p. 176.
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L'idée romantique de la poésie en Angleterre
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1955
Le Mythe de Yayāti dans la littérature épique et purānique
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Les Colloques d’Érasme
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