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La Genèse du « Cantique spirituel » de saint Jean de la Croix

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Roger Duvivier

Troisième partie. Le cantique d’Anne de Jésus

Chapitre IV. Les stratifications du commentaire

Texte intégral

1En somme, l’exégèse de type allégorique peut s’orienter dans deux directions différentes selon les circonstances.

2Premier cas. L’allégorisme s’efforce de traduire dans le vocabulaire technique en usage les incidences psychiques et spirituelles du symbolisme du mouvement. La subtilité du commentaire atteint parfois un point tel qu’on se demande s’il y a toujours une commune mesure entre les intentions du poète et les virtuosités du commentateur. N’oublions pas, cependant, que la conformité à l’expérience compte plus que le respect du poème. Si le mystique pensant accable les images dynamiques sous un excès de signification, c’est toujours à l’expérience qu’il se réfère, puisque c’est d’elle qu’il entend nous parler, plus indifférent que nous ne l’imaginons à la nature des moyens. A l’extrême, on verra l’un ou l’autre élément mis en relief par enchérissement sur la poésie, ou même, comme en 22.2, dans l’oubli du contexte poétique immédiat : un commentaire exprès s’amorce, et voilà que, par une démarche étrangement cyclique, une effervescence nouvelle naît de la démarche d’abstraction. Nous goûterons comment, en motions de « puissances », en effusion de « vertus », la terminologie scolastique fait l’étoffe d’un symbolisme dynamique au deuxième degré.

3Dans l’autre éventualité, le découpage de la matière soustrait les éléments du poème aux rythmes du symbolisme dynamique. L’interprétation, dès lors entièrement libre, est en fait plus soumise aux errements courants du type d’exégèse associé au Cantique des Cantiques. Ceci se traduit par une tendance à la variété des sens, par la présence d’une digression d’incidence ecclésiologique, par une certaine sujétion aux précédents d’herméneutique attachés aux éléments scripturaires charriés par le poème. Le commentaire allégorique se rapproche de sa classique orientation spéculative.

4Chaque fois que le symbolisme dynamique retentit efficacement sur le plan du commentaire, le sens que le Saint dégage du poème est bien, malgré qu’il en ait, — et plus sûrement que lorsqu’il exerce son imagination sur la Bible — le sens « spirituel » : en pareil cas, celui-ci se trouve être, en dernière analyse, le sens propre. En contrepartie, le sens propre échappe aisément — et peut-être n’existe pas — aussi souvent que la phénoménalité de l’expérience ne marque pas directement les images, toutes tributaires, pourtant, de la fonction générale du symbolisme.

5La forme d’allégorisme qui correspond à la seconde situation apparaît sans nul doute comme la moins féconde : elle dégage ou parfois même impose le sens doctrinal de formules poétiques vides en elles-mêmes d’un contenu d’expérience bien défini. La première tendance, certes moins pure dans l’optique traditionnelle, rend au contraire possible une dérivation didactique du symbolisme du mouvement.

6Bien plus, indépendamment de sa valeur descriptive et de sa portée didactique, la systématisation du symbole ne laisse pas de jeter des lumières sur le symbole lui-même ; elle nous permet d’en mieux dégager les ressorts et lignes de force.

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7A travers le commentaire, on discerne essentiellement deux types de mouvement rapportés à des domaines bien distincts.

  • 1 29. 1 et 2, Sr Silv., pp. 85’-9. Cfr supra, pp. 312-3.
  • 2 29. 3, Sr Silv., pp. 89’-91’.
  • 3 29. 4-5, Sr Silv., pp. 91’-4’.

8L’action des forces psychologiques est imaginée sous forme de déplacements. L’explication de la strophe vingt-neuvième fournit à cet égard une riche illustration : dans ses « digressions », l’imagination vole d’un endroit à l’autre ; la puissance irascible, selon les circonstances, fait des bonds à la façon des lions, des cerfs ou des daims1 ; les actes désordonnés des puissances montent à l’altitude des montagnes, s’abattent au niveau des vallées, ou suivent la courbe irrégulière des rives2 ; les affections des quatre passions — douleur, espérance, joie et crainte — « entrent dans l’âme comme l’eau », « volent à désirer ce qui manque et est espéré », viennent bouter le feu au cœur, et le Démon, « quand il voit qu’il ne peut parvenir à l’intérieur de l’âme, introduit au moins au dehors distraction, dispersion, angoisses, douleur et frayeur »3.

  • 4 31. 1, Sr Silv., p. 103’.
  • 5 31. 4, Sr Silv., p. 106. Ces systèmes de fonctionnement de la vie psychique ne sont pas le produit (...)
  • 6 Ib.
  • 7 « A todas éstas llama ninfas porque así como las ninfas con su afección y gracia atraen para sí a (...)
  • 8 31. 4 et 5.

9Les « puissances » fonctionnent à la manière d’influx. Elles ont leur carrière bien délimitée dans une topographie dont le commentaire allégorique de 31 nous fournit un tableau partiel. L’âme interpelle les nymphes de Judée : « Judea llama a la parte inferior del ánima, que es la sensitiva ...Y llama ninfas a todas las imaginaciones, fantasías y movimientos y afecciones de esta porción inferior »4. Ces imaginations et autres turbulences relèvent des sens intérieurs, qui ont leur siège dans la zone intermédiaire que le poème nomme faubourgs (« los arrabales ») ; elles sont alimentées par les images et les formes des choses, qui ont accès au sens intérieur par la porte des sens extérieurs (« las cuales entran por las puertas de los sentidos exteriores, que son oír, ver, oler, gustar, tocar »)5. Ainsi, le domaine du sens intérieur est contigu d’une part, aux facultés sensorielles, et d’autre part, à la cité, partie rationnelle de l’âme, seule habilitée à communiquer avec Dieu (« Porque lo que se llama ciudad en el alma es allá lo de más adentro, que es la parte razonal, que es la que tiene capacidad para comunicar con Dios, cuyas operaciones son contrarias a las de la sensualidad »)6. Or, si les opérations du sens intérieur reçoivent le nom de nymphes, c’est qu’à la manière des nymphes qui essaient par leur charme de s’attirer des amants, elles profitent de leur présence dans la région intermédiaire pour divertir l’entendement et l’associer aux modes inférieurs de la partie sensuelle7. Les indiscrètes ne doivent pas franchir ni même toucher le seuil qui leur est assigné : « Mora en los arrabales / y no queráis tocar nuestros umbrales »8.

10Selon des formes diversifiées, dans des limites ou sur des plans bien définis, la course, l’agitation appartiennent aux facultés exercées selon les modes humains. Souvenons-nous que, lors de l’analyse du poème, nous avons relevé que la poursuite menée de 1 à 6 ne correspondait à aucun progrès réel. Nous voyons mieux à présent que c’est parce qu’elle se développait sur le plan de la voie active, par la pratique zélée de la mortification et de la méditation. L’élément spirituel proprement dit est de plain-pied avec Dieu, de l’autre côté du seuil en deçà duquel se développe le mouvement de la vie active, qui reste le produit de l’exercice naturel des puissances, quel que soit l’appétit d’union.

  • 9 « Esta suavidad y rastro que Dios deja de si en el alma, grandemente la aligera y hace correr tras (...)
  • 10 16. 2 : « porque entonces el alma muy poco o nada es lo que trabaja de su parte para andar este ca (...)
  • 11 16. 3-5, Sr Silo., p. 196-7.

11Le commentaire associe même aux images de déplacement la répercussion extérieure de faveurs pourtant très intimes. En guise d’explication des vers « A zaga de tu huella / las jóvenes discurren al camino », l’auteur dit que Dieu laisse dans l’âme qui le cherche une trace suave de Lui-même et que cette stimulation « allège grandement » l’énamourée et « la fait courir à sa suite »9. Certes, la motion vient de l’intérieur, si bien qu’il n’y a pas plus de « travail » de la part de Dieu que de la part de l’homme10. Il n’empêche que cette participation a pour domaine la vie active : parallèlement, la seconde partie de la strophe est censée nous transporter au plus profond de l’action de la grâce et de ses effets : « En los dos versillos primeros habernos declarado que las almas a zaga de la huella discurren al camino con ejercicios y obras exteriores, y ahora en estos tres versillos da a entender el alma el ejercicio que interior mente estas almas hacen con la voluntad, movidas por otras dos mercedes y visitas interiores que el Amado le hace, a las cuales llama aquí toque de centella y adobado vino ; y al exercicio interior de la voluntad que resulta y se causa de estas dos visitas, llama emisiones de bálsamo divino »11. Ce cas-limite montre bien la conformité de la dynamique du parcours aux errements actifs.

12L’autre type de dynamisme symbolique règne principalement sur la seconde moitié du Cantique primitif, c’est-à-dire sur le groupe de strophes auquel nous avons décidé de réserver une attention particulière. Chose à première vue étonnante, ses rythmes se manifestent avec plus d’ampleur au niveau des formules explicatives que dans le cours du poème, où il entretient par touches discrètes un climat assez diffus.

  • 12 31. 2-3, Sr Silv., p. 105.
  • 13 15. 2, Sr Silv., p. 188.
  • 14 Sr Silv., p. 105’.
  • 15 Ib.
  • 16 Le vers cinquième de 12 (« al aire de tu vuelo y fresco toma ») reçoit en effet le commentaire sui (...)
  • 17 Cfr l’extrait de 38. 1 cité précédemment ainsi que tout le commentaire de ce vers (Sr Silv., pp. 1 (...)
  • 18 26. 1, Sr Silv., pp. 58’-9’. Suit le rappel de ce qu’à l’état de repos les vertus sont « como flor (...)

13Reportons-nous à 31., où Jean de la Croix ébauche, non le château, mais la cité de l’âme. L’essentiel de ce qui est à dire là échappe justement aux constructions géométriques de l’esprit. Tandis que « les imaginations et toute espèce de fantaisies » sont refoulées en deçà d’une certaine limite, le parfum de l’ambre s’exhale dans les replis du jardin subtil : « en tanto que en las flores y rosales / el ámbar perfumea ». Commentaire : « Las flores son las virtudes del alma, como arriba dijimos. Los rosales son las tres potencias del alma : entendimiento, memoria y voluntad, que llevan rosas y flores de conceptos divinos y actos de amor y de virtudes. El ámbar es el divino Espíritu que mora en el alma, y perfumear este divino ámbar en las flores y rosales es comunicarse y derramarse suavísa-mente en las potencias y virtudes del alma, dando en ellas al alma perfume de divina suavidad »12. Ce n’est pas la première fois que les éléments ici rassemblés nous sont présentés dans la plus étroite union : les fleurs, depuis 15., sont couramment identifiées aux vertus, et aussi aux grâces et dons divins, dont elles expriment l’abondance, la richesse ; cette identification est renouvelée tout au long de 21. (« De flores y esmeraldas ¡ ... »), en 22., en 25. (avec « la flor de las viñas » et « la pina de virtudes), somptueusement exploitée en 26., sans compter maints rappels. Mais dès la première allusion à ce thème composite, l’auteur nous avertit que l’âme, encore qu’elle soit pleine de vertus portées au point de perfection, n’en a pas la constante jouissance en acte : « porque podemos decir que están en el alma en esta vida como flores en cogollo, cerradas en el huerto, las cuáles algunas veces es cosa admirable ver abrirse todas, causándolo el Espíritu Santo, y dar de sí admirable olor y fragancia en mucha variedad »13. Les fleurs restent donc en repos pour autant que ne les ébranle l’Agent même, à savoir l’Esprit-Saint. A l’effet de cette intervention supérieure correspond sur le plan poétique la diffusion du parfum, c’est-à-dire un mouvement expansif et subtil, délicatement perceptible dans la vie sensorielle la plus profonde. C’est bien ce qui est dit expressément au sujet de l’ambre en 31. 2-3 : il est « le divin Esprit qui demeure dans l’âme »14 ; l’émission du parfum est « sa communication et diffusion très suave parmi les puissances et les vertus »15. La declaración vingt-sixième est presque tout entière consacrée à l’action du Saint-Esprit, dont le mouvement propre est figuré par le souffle d’un vent fertilisant. Ce n’est pas la seule ni la première fois16 que le souffle de l’Esprit est évoqué dans le Cantique, ni l’occasion où les conséquences de son intervention seront développées le plus hardiment sur le plan théologique17. Mais, nulle part, le Saint ne s’attache davantage à donner une idée de la résonance sensible du charisme lié à l’action du Paraclet sur les vertus. Commentant le vers « Aspira por mi huerto », il déclare : « Ya habernos dicho que el alma de la Esposa es la viña florecidaen virtudes, y ahora la llama aquí también huerto, donde están plantadas las flores de perfecciones y virtudes que habernos dicho. Y es aquí de notar que no dice la Esposa aspira en mi huerto, sino aspira por mi huerto, porque es mucha la diferencia que hay de aspirar Dios en él alma y aspirar por el alma. Porque aspirar en el alma es infundir en ella gracia, dones y virtudes, y aspirar por el alma es hacer Dios toque en las virtudes y perfecciones que ya le son dadas, renovándolas y moviéndolas de suerte que den de si admirable fragancia y suavidad : bien así como cuando menean las especias aromáticas, que al tiempo que se hace aquella moción derraman la abundancia de su olor, el cual antes no era tal ni se sentía en tanto grado »18.

  • 19 Je suis frappé de constater que dans le remarquable ouvrage d’édification Les poèmes mystiques de (...)

14L’observation du poème nous a déjà permis de relever le caractère expansif et diffus du mouvement figuré par l’invasion du zéphyr, et l’association du frémissement à l’exhalaison des parfums. Le commentaire ajoute un accent particulièrement fort sur la notion de contact : il nous donne de ce fait une des clés du symbolisme19. Lorsqu’il s’agit d’évoquer le plan spirituel, ou plus exactement la zone de rencontre de l’Esprit avec la sensibilité la plus fine, l’imagination dynamique s’articule constamment à l’imagination tactile. Le vent est fécond par son contact ; il est attouchement (« toque »), ébranlement (« moción »). Dans le poème, et plus encore dans le commentaire, toutes les « communications » s’expriment dans un vocabulaire à la fois dynamique et tactile : glosant le vers « habiéndome herido », la première declaración nous parle déjà de « touche d’amour enflammée », de « visites » qui sont des blessures d’amour. L’Epouse en revient toujours à suggérer et son interprète à définir des attouchements dont la suavité cesse d’être douloureuse au delà de 12. : les mots « heridas », « llagas », le furtif « visitas » enfin cèdent de plus en plus à « toque », diversement nuancé, et à un nouveau venu, « moción » ; « menear » apparaît en 22., en même temps que « mover » pris dans le même sens, et les mêmes verbes reparaissent en situation de grande expressivité, nous venons de le voir, en 26. ; « derramar » se manifeste dès 16.2, en relation, déjà, avec l’odeur.

  • 20 17. 1, Sr Silv., pp. 215-6.
  • 21 16. 4 : « El vino añejo ... tiene el sabor suave y la fuerza en la sustancia del vino, no ya en el (...)

15A l’époque des angoisses, la touche était concentrée dans l’instant ; l’âme manquait d’un espace où la retenir. Le temps des épreuves passé, la rencontre retentit dans l’étendue inépuisable de l’union. Parallèlement, le symbolisme du contact s’annexe de nouveaux domaines sensoriels : les parfums (fleurs, aromates et ambre), la musique, même, avec le chant des sirènes (« por el canto de sirenas », 30. 1), prêtent substance et suavité aux vagues répandues. L’imprégnation de la sensibilité spirituelle atteint le degré de l’ébriété. Dès le début de la description de l’union, l’âme nous a confié : « En la interior bodega / de mi Amado bebí ... ». Le commentaire nous révèle que le thème du breuvage relève d’une dynamique de l’expression et du contact : « Porque, así como la bebida se difunde y derrama por todos los miembros y venas del cuerpo, así se difunde esta comunicación de Dios sustancialmente en toda el alma, o, por mejor decir, el alma más se transforma en Dios, según la cual transformación bebe el alma de su Dios según la sustancia de ella »20. La declaración précédente nous a longuement expliqué que la véritable ivresse divine est atteinte par la vertu du vin aromatisé, lequel, cuit et reposé, a la saveur suave et possède sa force dans la substance21. En élucidant la riche imagerie des strophes quinzième à trente-et-unième, le commentaire découvre un dynamisme expan-sif de l’intimité substantielle, tout un éventail de palpitations qu’il nous était seulement loisible de deviner sous le couvert de la riche tapisserie des mots, sous les dehors d’une action ostensiblement amortie.

  • 22 Cfr supra, p. 311-2 et infra pp. 378-9.

16Par la dilatation de l’espace, par l’éveil du tact et de l’ouïe de l’âme22, à travers l’allusion au repas « qui récrée et énamoure », l’immensité, l’exquisité et le caractère profondément intérieur de l’expérience avaient été découverts dès les strophes treizième et quatorzième. Jusqu’à la strophe « ¡Oh ninfas de Judea! », et dans le commentaire non moins que dans le poème, les mêmes caractères dominent ensuite sur un fond spatial désormais structuré selon la dialectique intériorité-extériorité. La Declaración dégage l’affinité de maintes figures apparemment hétérogènes dont est nourrie la seconde moitié du Cantique de Tolède.

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17La systématisation du symbolisme dynamique et de ses annexes accuse l’opposition des deux types de mouvement esquissée lors de l’examen du poème ; il y a, d’une part, le déplacement des mobiles, progression linéaire et stérile fermée sur elle-même, développée selon les modes terrestres ; il y a, d’autre part, l’expansion de l’espace intérieur, effervescence féconde. Ce contraste est d’ailleurs souligné de façon oratoire par les apostrophes où l’Aimée et l’Aimé bannissent les facteurs d’agitation nuisibles à l’épanouissement spirituel.

  • 23 La Declaración, elle, marque fort tôt l’attrait du centre, car dès 1. 1, la réflexion doctrinale y (...)

18On se souvient qu’au stade poétique, la résolution de l’antinomie est assurée par les strophes tardives grâce à l’exploitation du thème de la profondeur23 : la plongée au cœur de l’intimité de la substance harmonise ostensiblement progression soutenue et dynamisme fécond. Les contraires réconciliés, la Declaración n’aura pas de mal à rendre compte du paradoxe que constitue l’insondable profondeur d’une matière incomparablement compacte. Il sera en effet entendu que la substance de l’âme est à tel point transformée en Dieu que le flux même de la vie est découverte de Dieu. Dans cette perspective, il n’y a rien d’arbitraire à traduire en dissertations théologiques sur les trésors de la Sagesse ou sur la vie intime de la Trinité un symbolisme frappé dans l’expérience. La distinction entre l’allégorisme et le symbolisme devient du coup impossible en pratique, et peut-être même perd-elle son sens en théorie. Nous voyons mieux la raison pour laquelle nous avons dû mettre à part les declaraciones du groupe des strophes additionnelles : les difficultés du poète et du commentateur y étant surmontées par la hauteur extrême du point de vue, les difficultés du critique, en proportion inverse, deviennent infinies.

  • 24 Un problème du même genre a dû s’offrir devant les strophes deuxième à cinquième, qui ne développe (...)

19En revanche, la présence du bloc additionnel a dû normalement entraîner des difficultés dans le commentaire des strophes précédentes. Nous avons vu comment la nouvelle fin a entraîné la revision de certaines perspectives chronologiques du poème primitif. La projection récurrente de la notion de progrès semble dès lors obliger la glose à mettre des charges de sens inégales dans des strophes conçues d’abord pour chanter le même état24.

  • 25 15. 2 : « Porque, aunque el alma esté llena de virtudes en perfección, no siempre las está en acto (...)
  • 26 Cfr supra, pp. 317-8.
  • 27 On rejette l’action dans un passé de fiction narrative qui affaiblit la note de passé à un point t (...)
  • 28 Sr Silv., p. 29’.
  • 29 Ib., p. 30’.

20Il nous apparaîtra que l’auteur n’a pu ignorer ces problèmes au niveau des vues d’ensemble, mais, à vrai dire, sur le plan même de l’explication des images, il ne s’en est presque pas embarrassé. Si l’on fait exception de la declaración vingt-septième, qui requerra une étude particulière, l’attitude adoptée dans l’exposition des liras quinzième à trentième ne traduit généralement aucun souci de rapporter aux discours successifs de l’âme et de l’Aimé deux étapes successives de l’expérience. Au contraire, dès la declaración quinzième, Jean de la Croix expose déjà, avec des mots et des phrases qu’on retrouvera, un phénomène qui sera expressément décrit en rapport avec les vœux exprimés par l’Epouse en 2625. Or, dans l’optique de la version à trente-neuf canciones, la strophe vingt-sixième est censée avoir un rôle préparatoire, et ce qu’elle réclame n’est donné pour accompli qu’en 27, dont la declaración, nous le verrons, prétend marquer une étape nouvelle. L’imagination captivée par les images se soucie peu du temps. En 15. 3, un des mots-clés, « menear », manquait encore : nous l’avons vu introduit à contretemps et presque à contresens en 22. 1. Là, en effet, le poète nous parle du vol du cheveu sur le cou, vision qui sut captiver le regard et l’intérêt de l’Aimé : « En sólo aquel cabello / que en mi cuello volar consideraste / etc. ... »26. Le commentaire abandonne immédiatement le prétérit, et, par la transition d’un imparfait plutôt factice27, glisse au présent : « El cuello significa la fortaleza, en la cual dice que volaba el cabello del amor, en que están entretejidas las virtudes, que es amor en fortaleza »28. Le vol se fait ainsi contemporain de l’entrelacement des guirlandes. Aussi le cheveu de l’âme n’est-il plus celui qui attacha l’Aimé, mais devient prétexte à évoquer sous une forme à peine variée le frémissement dont l’Esprit-Saint anime les vertus, habituellement représentées par les fleurs : « Y así como el aire menea y hace volar al cabello, así también el aire del Espíritu Santo mueve y altera al amor fuerte para que haga vuelos a Dios ; porque sin este divino viento que mueve las potencias a ejercicio de amor divino, no obran ni hacen sus efectos las virtudes, aunque las haya en el alma »29 ; tout ce qui suit « porque » se trouve à peu près textuellement en 15.2 et en 26.1.

  • 30 « La impresión obsesionante de que en los enlaces estróficos hay manifiesta intención de acomodar (...)
  • 31 1 On montrerait facilement en d’autres occasions que Jean de la Croix s’est le plus souvent placé (...)

21Le P. Eulogio dit que le commentaire fait parfois violence aux temps verbaux pour imposer une mise en perspective chronologique de l’expérience30. Cet exemple de 22.1 — auquel d’autres pourraient être ajoutés, encore que ces distorsions ne soient pas tellement fréquentes — montre que le commentaire tend plutôt à laisser se perdre tout sens de la chronologie et à imposer le présent de la pensée31. L’explication mot à mot traduit le retentissement du poème sur la sensibilité intellectuelle du commentateur. Saint Jean de la Croix prend son bien au hasard des occasions, met les accents — je ne dis pas le sens — d’après l’état d’esprit, et aussi selon le degré d’avancement mystique et doctrinal contemporain de la Declaración. Il y a peu de chances qu’il ne reconnaisse pas son poème, qu’il se trompe sur les stimulations qu’il y a déposées, mais il lui reste une marge de liberté sur le plan de la rédaction, et aussi du chef de sa créativité d’écrivain. L’allégorie lui fournit un instrument de travail assez ductile. S’il est vrai que l’impulsion née du symbolisme dynamique, quand elle existe, oriente le langage allégorique et l’assujettit à l’expression de situations vécues, le filtrage et le dosage des influx sont toutefois l’affaire, non du reclus de Tolède, mais du rédacteur de la glose. Le pèlerinage dans les allées de la poésie éveille en son esprit des échos mûris par la pratique assidue du poème, par les explications données à son entourage (verbalement ou sur papier), par le raffermissement mutuel des thèmes doctrinaux et de leur mise en œuvre dans la vie. Dès lors, grâce à un tour de passe-passe qu’on appelle allégorie, les produits de la sensibilité poétique se transmuent en produits de la sensibilité intellectuelle. Et comme l’expérience est en cause aux deux bouts du chemin, l’allégorie — si on regarde de haut — n’est en ce cas qu’un mince lien intelle tuel tendu entre deux plans de symbolisme. Qu’on mette donc en série, de 15. à 31., les divers cas de traitement du thème de la difFusion enivrante, de l’inondation spirituelle sous forme de liqueurs, parfums, arômes, etc. : ils forment, par-dessus les aspects anecdotiques inhérents au genre de l’églogue, un nouveau réseau du symbolisme d’une réelle homogénéité. La semence apportée par la poésie grandit dans le commentaire comme grain de sénevé. « Difundir », « derramar », « menear », « mover », « alterar », « bañar », « investir », « aspirar », « hacer abrir las flores », « dar de sí admirable olor y suavidad » : quelle explosion savoureuse des « mouvements de l’âme et de Dieu ensemble » ! Certaines expressions trouvent leur origine dans la strophe vingt-sixième, mais elles ont été projetées bien en deçà et se sont enrichies de tout un appareil verbal. Une fois terminé le prélude formé par le couple 13-14., dès 15.1 et 15.2 exactement, la première allusion poétique aux fleurs a mis tout en branle. « Nuestro lecho florido/ de cuevas de leones enlazado » : malgré la majesté plutôt hiératique du langage, en dépit de l’accent mis sur la note de paix, la série d’associations fleurs-jardin-souffle-parfums répandus se constitue aussitôt et rend son plein effet.

22Il est donc inexact que le commentaire détaillé s’évertue à suivre une ligne doctrinale sinueuse imposée par les variations de perspective dues au foisonnement des moyens poétiques. Cette vue est démentie par la manifestation, entre 15. et 31., d’un symbolisme délié de la marche du poème. Dans ces limites, le commentaire joue une fonction d’amplification à l’égard d’images plus ou moins lointaines dont il souligne ou même accuse l’identité foncière.

  • 32 Voir surtout 26. 3.

23La reviviscence et l’enrichissement d’une couche étale du symbolisme indiquent dans le Traité une étroite adhérence de l’esprit à un moment lyrique et à un moment mystique illustré par lui. Les autres aspects de la même portion de texte — réserve faite de 27., toujours, — ne contredisent pas cette unité. Par exemple, une partie des images florales, si importantes parmi ces strophes, relèvent, non d’une thématique de l’émission des parfums, mais du dynamisme plus discret du parfait entrelacement. La cohésion des vertus représentées par les fleurs exprime leur état de perfection, condition de l’exhalaison des parfums, qui n’est autre que la délectation des vertus parfaites32. Les perturbateurs admonestés représentent les menaces qui en un état moins accompli eussent pu entamer la paix née de la puissance des vertus, tandis que l’appel aux puissances bénéfiques vise à obtenir que leur suavité soit goûtée en acte. Enfin, l’état de perfection s’exprime dans des déclarations qui marquent directement l’attachement exclusif de l’âme à l’Epoux. La complétude de ces diverses données sera manifestée sur le plan doctrinal lors de notre examen de la thèse du P. Gabriel. Dans l’ordre du symbolisme, auquel nous attachons ici notre intérêt, nous retiendrons particulièrement l’exploitation des thèmes du « menear » et du « derramar » comme critère de l’unité fondamentale d’attitude et de sensibilité perceptible dans le poème et dans la glose de 15. à 31.

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24S’il existe comme un sol uni de méditation où l’essentiel du symbolisme se décante, il faut convenir que le poème a ses méandres, auxquels l’esprit didactique doit se conformer d’une façon ou d’une autre. La doctrine de son côté a ses singularités de tracé. Comment l’assemblage du tout est-il assuré dans la pratique ?

25Deux problèmes se posent : il s’agit de relier congrument chaque strophe et sa declaración aux strophes et à la declaración contiguës ; il faut aussi réaliser l’articulation générale des ensembles.

26Quant au premier point, Jean de la Croix s’est préoccupé de maintenir constamment le commentaire en relation du moins apparente avec le déroulement de la poésie. Cette préoccupation s’est exercée en dehors de la tâche propre d’explication.

  • 33 Cl. ex., II, p. 337.
  • 34 Le P. Eul. de la V del C, dans Cl. ex., II, note 19, pp. 337-8, reproche à certains de ses prédéce (...)
  • 35 15., Sr Silv., pp. 178-9.
  • 36 « Habiendo ya el alma puesto diligencia en que las raposas se cazasen y el cierzo se fuese, que er (...)

27Comme le P. Eulogio le relève très bien, les quelques lignes synthétiques dont est précédée chaque declaración forment généralement raccord entre l’exposé qui va suivre et la strophe qui vient d’être commentée33. Que cet exposé ne soit généralement pas fidèle, et qu’on erre en s’appuyant sur les notices pour donner un panorama doctrinal du Cantique A, voilà qui reste à prouver34. L’essentiel est que tout le monde reconnaîtra sans peine qu’outre leur rôle de « sommaire », ces formules sans grand relief exercent une fonction de suture assez banale mais indispensable ; elles établissent des transitions plutôt floues entre le discours poétique et l’exposé doctrinal, qui se rejoignent pour permettre un nouveau départ du commentaire. A chaque fois, la même technique : bref retour myope sur la strophe qui vient d’être expliquée, mixture brutale des images à expliquer et du lexique didactique à mettre en œuvre. « En las dos canciones pasadas ha cantado la Esposa las gracias y grandezas de su Amado, y en ésta canta el feliz y alto estado en que se ve puesta y la seguridad de él, y las riquezas de dones y virtudes con que se ve dotada y arreada en el tálamo de la unión de su Esposo : porque dice estar ya ella en uno con el Amado, y tener las virtudes fuertes, y la caridad en perfección y paz cumplida, y toda ella enriquecida y hermoseada, con dones y hermosura, según se puede en esta vida poseer y gozar »35 : ceci constitue, en même temps que le résumé exact du contenu de 15., une transition facile de 13.-14. à la declaración qui suit. Il y a des cas où la notice assure une fonction d’exposition, et nulle fonction d’enchaînement : c’est qu’alors cette fonction n’a pas lieu de s’exercer, la strophe en cause — ou la précédente — étant démunie d’« attaches », c’est-à-dire pratiquement amovible. « En esta canción alaba la Esposa al Amado de tres mercedes que de Él reciben las almas devotas, con las cuales se animan más y levantan a amor de Dios ; las cuales por experimentarlas ella en este estado, hace aquí de ellas mención ... ». On ne peut être plus discrètement évasif : convenait-il de l’être moins ? Même aux points névralgiques, d’ailleurs, l’auteur s’accommode d’assemblages sans grande perspective : au début de 27., c’est-à-dire au moment de commencer l’examen de l’important discours de l’Aimé, on remémore tout juste l’apaisement des renards et du vent, l’appel au souffle vivifiant36 ; le regard rétrospectif ne porte pas plus loin que deux strophes, et encore ces deux strophes sont-elles réduites à leur plus simple expression. Il était bien facile d’enfiler les declaraciones comme des perles. Un rapport de bon voisinage s’établit toujours aisément entre declaraciones conti-guës pour autant que strophes et explications ne soient considérées qu’au sein de perspectives restreintes.

28Envisageons à présent les ensembles.

29A ce niveau, Jean de la Croix a forcément dû tenir compte du procès de l’action figurée, de ses étapes. Pourtant, puisqu’en dépit des modifications intervenues dans l’ordonnance de la seconde moitié du Cantique de Tolède, nous venons de constater une certaine continuité de tonus et de contenu de 15. à 31., il semble que nous puissions désormais nous attendre à une relative unité de l’état mystique développé dans ces chapitres, et, plus particulièrement, à ce que les deux ensembles de faits évoqués, l’un de 15. à 26. par l’âme, et l’autre de 27. à 30. par l’Epoux, ne soient pas mis en succession temporelle.

30Or, en 27.1, — nous y voici ! — l’auteur jette un regard d’ensemble sur la carrière spirituelle pour la diviser en une série de moments bien diversifiés. Ce tableau général respecte ostensiblement la distinction de plans temporels que l’organisation des trente-neuf canciones semble opérer entre les discours principaux de l’âme et de l’Epoux. Je ne puis me dispenser de citer intégralement le texte en cause, qui s’identifie au commentaire du vers « Entrádose ha la Esposa ». Le voici :

  • 37 27. 1, Sr Silv., pp. 69’-72’.

31« Para declarar el orden de estas canciones más abiertamente y dar a entender el que ordinariamente lleva el alma hasta venir a este estado de matrimonio espiritual, que es el más alto de que ahora (con ayuda de Dios) habernos de hablar, al cual ha venido ya el alma, es de notar que primero se ejercitó en los trabajos y amarguras de la mortificación, que al principio dijo el alma desde la primera canción hasta aquella que dice ‘Mil gracias derramando’, y después pasó por las penas y estrechos de amor que en el suceso de las canciones ha ido contando, hasta la que dice ‘Apártalos, Amado’. Y allende de esto, después cuenta haber recibido grandes comunicaciones y muchas visitas de su Amado, en que se ha ido perfeccionando y enterando en el amor de Él tanto, que pasando de todas las cosas y de sí misma, se entregó a Él por unión de amor en desposorio espiritual, en que, como ya desposada, ha recibido del Esposo grandes dones y joyas, como ha cantado desde la canción donde se hizo este divino desposorio, que dice ‘Apártalos, Amado’, hasta ésta de ahora, que comienza ‘Entrádose ha la Esposa’, donde restaba ya hacer el matrimonio espiritual entre la dicha alma y el Hijo de Dios, esposo suyo, el cual es mucho más que el desposorio, porque [e]s una transformación total en el Amado, en que se entregan ambas las partes por total posesión de la una a la otra con consumada unión ele amor, cual se puede en esta vida, en que está el alma hecha divina y Dios por participación, en cuanto se puede en esta vida ; y así es él más alto estado a que en esta vida se puede llegar. Porque, así como en la consumación del matrimonio carnal son dos en una carne, como dice la divina Escritura, así también, consumado este espiritual matrimonio entre Dios y el alma, son dos naturalezas en un espíritu y amor de Dios ; bien así como la luz de la estrella o la de la candela se junta y une con el sol, y ya el que luce no es la estrella ni la candela sino el sol, teniendo en sí difundidas las otras luces. Y de este estado habla en el presente verso el Esposo, diciendo ‘Entrádose ha la esposa’, es a saber, de todo lo temporal y de todo lo natural y de todas las affecciones y modos y maneras espirituales, dejadas aparte y olvidadas todas las tentaciones, turbaciones, penas, solicitud y cuidados, transformada en este alto abrazo »37.

32Déjà bien avancé dans sa glose, l’auteur s’arrête un instant. Ce moment de pause prend place très exactement au lieu où joue la charnière des discours 15-26 et 27-30 ; donc à un point crucial, si l’on se souvient de la revision de perspective intervenue dans le bloc des couplets primitifs. La vue se reporte en arrière, et l’esprit retrace le chemin parcouru jusqu’au but atteint.

  • 38 Le P. Eul. de la V. del C. (Cl. ex., I, pp. 322-3), non sans justesse, note toutefois la relative (...)

33« Les travaux et les amertumes de la mortification », « les peines et les angoisses d’amour » ne renvoient pas à une terminologie conventionnelle bien définie ; ils répondent simplement assez fidèlement au climat des groupes de strophes visés38.

  • 39 La distinction des deux modes d’union des parfaits en « desposorio » et « matrimonio » est caracté (...)

34La nette distinction des « fiançailles » et du « mariage » fait invinciblement songer au précédent de sainte Thérèse39 ; appliquées, l’une avant 27, l’autre après, ces deux notions confirment le rôle de seuil assigné à cette strophe dans l’optique du poème à trente-neuf canciones. Fiançailles et mariage spirituels recouvrent-ils des contenus doctrinaux harmonisés au découpage ainsi opéré dans la glose ?

35Les constantes relevées précédemment de 15. à 31. nous font naturellement pencher vers la négative.

36Voyons pourtant les définitions des deux états selon la declaración vingt-septième.

  • 40 On remarquera que l’Aimée s’offre à Dieu et est reçue par Lui, d’où une union confirmée et ornée p (...)
  • 41 A cause de l’allusion aux joyaux, elle fait principalement songer au groupe fleurs-émeraudes, et p (...)

37Pour les fiançailles, qui commencent avec le vol libérateur, elles se caractérisent par le don de l’Aimée à l’Aimé dans l’union d’amour, par l’importance des présents et des joyaux reçus de l’Aimé40 ; la formule est peu précise, et certainement appauvrissante41, vu l’importance quantitative et la diversité qualitative du groupe de strophes visé.

  • 42 Sans préciser qu’il s’agit de transformation totale, on parle à cet endroit et fort nettement de « (...)
  • 43 Sr Silv., pp. 79’-83’.6 Sr Silv., pp. 83’-109’.
  • 44 La declaración vingt-neuvième justifie son rôle en disant pour commencer : « Prosigue el Esposo y (...)
  • 45 1 Sr Silv., pp. 129’-150’.
  • 46 35. 2, Sr Silv., p. 132’.
  • 47 Sr Silv., p. 71’.
  • 48 Ib.
  • 49 Sr Silv., pp. 150’-7’.
  • 50 37. 1-2 : Esta pretensión es la igualdad de amor que siempre el alma natural y sobre naturalmente (...)
  • 51 Sr Silv., pp. 159’-163’. Ce passage a été évoqué supra, p. 323.

38En ce qui concerne le mariage spirituel, le Saint est plus explicite : le mariage représente beaucoup plus que les fiançailles ; il comporte la transformation totale de l’âme en l’Aimé, une complète réciprocité des deux parties : « l’âme y est faite divine et Dieu par participation ». Signalons, sans nous attarder pour l’instant au fait, que le thème de la consommation totale de l’état est apparu dès la declaración dix-septième42. Après 27., on ne le voit pas aussitôt exploiter. De portée strictement théologique, 28 et son explication rattachent la thématique générale des noces spirituelles au dogme de la Rédemption43. Les commentaires de 29, 30 et 315 comportent essentiellement deux aspects dans lesquels ne se marque aucune rupture avec la thématique antérieure à la strophe Entradose ha la Esposa : ils énumèrent les mesures prises pour éliminer les entraves à la perfection de l’état, dite assurée en 27., en quoi l’on peut voir une inconséquence44 ; 29 se rattache par ses strophes deuxième et troisième et leur commentaire à ce qui a été formulé en 15., 22. et 26. sur l’action du Saint-Esprit parmi les vertus. Au vrai, les declaraciones qui traitent en particulier les points annoncés en 27. 1 sont justement celles qui portent sur les cinq dernières strophes, les plus tardives, celles de Francisca : 35. et 36.45 s’attachent à illustrer la transformation totale (« ... porque tu hermosura misma será mi hermosura » )46, à telle enseigne que leur symbolisme et son développement reposent tout entiers sur cette notion ; « la totale possession de l’un par l’autre »47 où les deux parties « se livrent toutes deux »48 au même degré, c’est le lot de 37.49, qui développe avec hardiesse la théorie de l’égalité d’amour, condition et parachèvement de la transformation radicale50 ; la participation à la vie divine est traitée en particulier dans l’explication du premier vers de la strophe trente-huitième51.

39Au moment où Jean de la Croix s’avise de compartimenter l’itinéraire spirituel, ce sont les strophes dernières venues qui occupent le plus intensément sa pensée, jusqu’à l’obnubiler quelque peu, puisqu’il paraît se désintéresser de la présence et du rôle des strophes intermédiaires entre 27. et le groupe final.

40Pourquoi une influence rétroactive des additions s’étend-elle jusqu’à la declaración vingt-septième ?

41Pour des raisons sans aucun doute apparentées à celles qui ont motivé des ajustements de l’ordre strophique dans la seconde partie du « tronc primitif ». Mais il faut convenir que l’auteur du Traité n’agit pas sans inconséquence, car il trace les limites des états supérieurs en perdant de vue celles de la distribution des contenus doctrinaux. S’il voulait harmoniser le Traité au progrès de l’églogue mystique, ne lui suffisait-il pas d’associer la notion de mariage aux strophes qui ont pour fonction propre de décrire la transformation actuelle, d’autant que ces strophes ont été conçues en un temps où la réflexion s’était déjà insinuée chez le poète, et nous offrent ainsi une poésie déjà chargée d’une teneur doctrinale relativement précise ? Nous l’avons dit, et il est bon de le répéter : aux approches de la fin, le Cantique, s’élève plus haut que jamais, par-dessus l’imagination de l’intelligence et du cœur ; il surmonte du même coup toutes les équivoques méthodologiques de la glose. Pourquoi ne pas planter la borne sublime là où commencent la perfection de la Vie et la perfection de l’ouvrage ? C’est là, semble-t-il, qu’il eût fallu dire : « Incipit terra nova ». Que s’est-il passé ?

42C’est sur ce point que nous décelons l’incidence de l’évolution structurelle déjà relevée au niveau du poème.

43Il nous faut en effet considérer la mutation qu’a subie la vision générale du symbole à la suite de l’introduction des strophes tardives. Cette vision l’a emporté en 27. sur la considération attentive des contenus de l’explication menée couplet par couplet.

  • 52 33. 1.
  • 53 « Y es como si dijera : Transformádose ha en su Dios, que es et que aquí llama ‘huerto ameno’, por (...)
  • 54 Aboutissement mêlé de retour dans l’image de l’arche.
  • 55 Il n’est pas indifférent du point de vue génétique qu’un signe précurseur, une amorce même des dév (...)

44On s’en souvient, les strophes de Baeza ont brisé le statisme du dyptique formé par XV-XXVI et XXVII-XXX, groupes composés par le Saint en situation de reclus, dans le piétinement extatique d’une jouissance toute neuve qui était en somme le revers heureux, la compensation d’une inaction non moins forcée qu’acceptée. Au temps de Baeza, premier événement : jusqu’alors assignée aux procès toujours déficients de la vie active et des puissances inférieures, la notion du chemin, la cinématique linéaire est restaurée sous l’effet de la jubilation tranquille qui naît à la vue du trajet accompli. « La blanca palomica / al arca con el ramo se ha tornado »52. Et de là : « y en soledad ha puesto ya su nido ». Mais à force de se blottir dans le nid de solitude, l’âme va pousser plus avant et découvrir en elle-même les abîmes substantiels de la divinité : d’abord perçu dans la remémoration globale des antécédents, le progrès se développe dans la suite de la vie au sein même de l’installation en Dieu ; ce sera la seconde étape, marquée par le bouquet de strophes offert à Francisca. La dimension temporelle reçue de pair avec la notion de progrès s’est révélée féconde de prolongements poétiques, mais la sensibilité du poète l’a également projetée en arrière : bien que modeste dans ses proportions, la rénovation de l’ordre strophique en fait foi. Or, l’arrangement des faits hâtivement proposé en 27. 1 met justement en relief l’élément sur lequel s’est appuyée la vision a posteriori : « Entrádose ha la Esposa / en el ameno huerto deseado »53. Entrée au jardin fermé, arrivée à l’arche, escalade jusqu’aux cavernes : autant de formes de l’aboutissement54 dont la dernière va se prolonger en un renouvellement de la quête à travers un abri insondable. Dans la première « image forte » de l’accès, Jean de la Croix a su déceler le germe de sa poétique de la pénétration, soutien du thème doctrinal de la transformation actuelle55. De ce fait, le plan didactique établi vers la fin du Traité se montre déterminé par l’orientation qu’impriment à une imagination poétique elle-même de plus en plus mâtinée de didactisme les derniers développements des canciones : 27. est englobé par anticipation dans une perspective qui s’affirme au bout de l’évolution spirituelle couverte par les couplets. A partir d’une tête de pont sise au point d’enchaînement des discours de l’Aimée et de l’Aimé, le domaine du « mariage spirituel » s’établit sur les treize dernières des trente-neuf canciones.

45Hélas, cette mise à jour inspirée de l’évolution du symbole n’est pas en accord avec les réalités considérées à l’échelle plus modeste du commentaire minutieux consacré aux strophes anciennes. Une pellicule d’allégorisme se superpose aux relations réelles des canciones, au contenu objectif des declaraciones qui en développent la substance. Poème et prose cherchent leur unité dans l’élaboration d’une structure extrêmement artificielle.

46La lutte entre la forme d’organisation allégorique et l’expressivité directe du lyrisme caractérise la vie du Cantique. Le conflit naît au cœur du poème et se poursuit dans les rapports du poème et de la glose. On pourrait en rendre compte comme suit.

  • 56 Nous avons noté dans le chapitre sur l’Evolution du symbolisme que, malgré le déroulement d’une ac (...)
  • 57 En effet, seuls les groupes XV-XVI et XXVII-XXVIII ont été inversés. C’est ce qui permet au P. Eul (...)

47L’aspect de la fiction allégorique le plus irréductible à l’absorption dans un symbolisme authentique est sans conteste la temporalité purement littéraire où l’allégorie s’établit : même si le symbolisme porte l’empreinte la plus brûlante de l’expérience, les liras n’en viendront pas moins toutes s’imbriquer dans les limites objectives du récit mis en scène. Cet inconvénient a subi des correctifs variés : discrédit et stérilisation du temps humain par rapport à des épiphanies censées être perçues en dehors du flux temporel, coupes censées être faites dans le tissu de l’expérience même, et, dans la seconde moitié du vieux Cantique, substitution d’un temps lyrique au temps commun. Enfin, grâce à la transition que constitue le couple 33-34, la maturité de l’expression lyrique permet d’harmoniser le mouvement symbolique et le temps vécu, étoffe dont se taille, en dernière analyse, le « temps de la narration allégorique ». Mais réintroduit par l’évocation du retour de la colombe, le temps ricoche. Toutes les strophes antérieures basculent dans la durée banale où les événements s’enchaînent. Le lecteur ne l’eût appris qu’en 33 si, attentif au franchissement évoqué par l’accès au verger, le poète n’avait procédé aux déplacements de strophes dont nous avons rendu compte en étudiant le passage du tronc primitif aux trente-neuf canciones. La perspective temporelle « commune » a ainsi gagné toute la portion 12-30 ; en trompe-l’œil, certes, mais sous les apparences les plus orthodoxes56, elle a toujours régné dans les strophes initiales. Par une sorte de choc en retour, l’accomplissement du symbolisme soumet l’ensemble du poème à une conception nettement narrative. Hors du champ des strophes additionnelles, où les synthèses expressives réalisées gardent toute leur valeur, une déperdition de symbolisme s’opère au profit de l’allégorie : bien que l’expression symbolique subsiste dans l’image et même dans les traits d’organisation qui ont survécu au léger remaniement subi par la seconde partie du Cantique de Tolède57, les Canciones tendent à passer pour la mise en scène factice d’un récit complet de la vie spirituelle. En 27. 1, gagné à la systématisation narrative, le commentateur découpe le Cantique en étapes et compartiments : il agit sans beaucoup d’égards pour les articulations lyriques anciennes du poème (déjà affaiblies par le remaniement) ; il méconnaît l’affinité de strophes éloignées les unes des autres, mais qui s’appliquent à dégager, en marge de la chronologie, une même substance.

48Nous découvrons ainsi pour finir, sur un plan supérieur, mais sensiblement éloigné du tuf, un commentaire allégorique dessiné à larges traits. L’allégorisme, sous la forme la plus expéditive, assure la fonction de synthèse et définit le parallélisme général du poème et de la glose.

49Probablement n’y avait-il pas d’autre issue, mais, convenons-en, l’opération a été menée — que le saint Docteur me passe l’expression, surtout s’il s’est lui-même repenti, — à la diable. Jean de la Croix, bien sûr, l’a honnêtement annoncé, et les critiques modernes, à la suite de Baruzi, l’ont dit et redit : le commentaire ne pouvait que s’éloigner de l’expérience en ajoutant au poème ; un appauvrissement de l’authenticité expressive va de pair avec l’effort de systématisation. Mais on était en droit d’attendre du commentateur une certaine conséquence à l’égard de lui-même. Or, telle qu’il la délimite, la distinction d’un bloc de strophes consacré aux « fiançailles » et d’un autre consacré au « mariage » est en contradiction, notamment, avec les traits de continuité qu’il nous a été donné de relever de 15. à 31. dans le commentaire même. Jean de la Croix aurait-il réalisé le commentaire en suivant les strophes pas à pas, pour coiffer ensuite le tout, au moyen d’un seul paragraphe, d’une conception d’ensemble, sinon adventice, du moins partiellement inadaptée ?

50On peut dire qu’il est tombé dans ce genre d’inconséquence, mais en fait, les processus de composition et de systématisation se sont développés de façon un peu plus complexe, naturellement.

***

51Pour descendre jusqu’au concret, il convient de compléter notre description en rendant compte de l’usage fait de la terminologie nuptiale au long de la Declaración. Les notions de « desposorio » et de « matrimonio » y apparaissent en effet, mais employées, nous allons le voir, dans un désordre déroutant, car elles se manifestent sur des plans différents qu’il nous appartiendra ensuite de distinguer. Mais commençons par être le lecteur, ne disons pas naïf, mais commun, celui qui lit le texte tout uniment, tel qu’il le reçoit, sans descendre jusqu’aux arcanes de la génétique.

52La première allusion au « desposorio » correspond à l’endroit où les remarques de 27. 1 situent le début de cet état. Elle figure dans une « anotación » — seule notice de cette espèce — juste avant la declaración de 13 et 14. Ces deux strophes suivent immédiatement celle où figure l’apostrophe « Apártalos, Amado », à partir de quoi sembleraient commencer, d’après la synthèse proposée en 27. 1, les fiançailles. La citation du morceau, quoique longue, est inévitable. Le texte est toutefois assez clair pour se passer presque totalement de commentaires au stade actuel :

53« Antes que entremos en la declaración de estas canciones es necesario advertir para más inteligencia de ellas y de las que después de ellas se siguen que en este vuelo espiritual que acabamos de decir se denota un alto estado y unión de amor, en que después de mucho ejercicio espiritual suele Dios poner al alma, al cual llaman desposorio espiritual con el Verbo Hijo de Dios. Y al principio que se hace esto, que es la primera vez, comunica Dios al alma grandes cosas de si, hermoseándola de grandeza y majestad, y arreándola de dones y virtudes, y vistiéndola de conocimiento y honra de Dios, bien así como a desposada en el día de su desposorio. Y en este dichoso día, no solamente se le acaban al alma sus ansias vehementes y querellas de amor que antes tenía, mas, quedando adornada de los bienes que digo, comiénzale un estado de paz y deleite y de suavidad de amor, según se da a entender en las presentes canciones, en las cuales no hace otra cosa sino contar y cantar las grandezas de su Amado, las cuales conoce y goza en Él por la dicha unión del desposorio. Y así en las demás canciones siguientes ya no dice cosas de penas ni ansias como antes hacía, sino comunicación y ejercicio de dulce y pacífico amor con su Amado, porque ya en este estado todo aquello fenece.

  • 58 13.-14., Anotación, Sr Silv., pp. 132-5.

54« Y es de notar que en estas dos canciones se contiene los más que Dios suele comunicar a este tiempo a un alma. Pero no se ha de entender que a todas las que llegan a este estado se les communica todo lo que en estas dos canciones se declara, ni en una misma manera y medida de conocimiento y sentimiento, porque a unas almas se les da más y a otras menos, y a unas en una manera y a otras en otra, aunque lo uno y lo otro puede ser en este estado del desposorio espiritual. Mas pónese aquí lo más que puede ser, porque en ello se comprende todo ... »58.

55En résumé, le début des fiançailles est marqué par une abondance de dons divins que les images copieuses de 13 et 14 permettront d’illustrer de façon aussi complète que possible. Ces communications si extraordinaires prennent place dans ce qui est appelé « le jour des fiançailles ». Le jour marque l’entrée dans un état que caractérisent une paix stable et de tranquilles délices d’amour.

56La stabilité de l’état sera aussitôt évoquée par la strophe quinzième et sa declaración. Quant aux « dons et aux vertus » dont il est dit que l’âme est ornée dans le jour même de la célébration des fiançailles, l’explication des strophes restantes du « tronc primitif » ne cessera pratiquement pas d’en faire état : nous avons eu plusieurs occasions de le constater.

57Par conséquent, on attendrait que la notion de fiançailles fût proprement appliquée au bloc de strophes qui commence avec 13 et s’achève juste avant 27, strophe dont l’auteur a fait l’annonce du mariage spirituel. Mais le détail de la lecture ne vérifiera pas ce découpage tranchant.

58Voici d’abord une dérogation bénigne.

  • 59 14. 5, Sr Silv., p. 158.
  • 60 Simple relâchement de langage, donc, mais qui indique tout de même un extrême voisinage dans l’esp (...)

59Dans le cours de 14., la notion de fiançailles semble à peu près limitée aux manifestations exceptionnelles groupées par YAnotación dans le jour privilégié, car Jean de la Croix justifie la très longue citation de Job en la rapportant simultanément au ravissement et aux fiançailles : « ... me parece viene muy a propósito en este lugar una autoridad de Job que confirma mucha parte de lo que he dicho en este arrobamiento y desposorio »59. Le « ravissement » a été signalé et décrit dans la declaración douzième. Les phénomènes et communications rapportés aux images de 13-14 semblent être rattachés dans un sens large à l’espèce du ravissement, et ce tout est assimilé aux fiançailles, qui, selon l’ Anotación, forment un état inauguré par l’amoncellement des faveurs reprises en 12. et 13-14. Il semble qu’il y ait simplement ellipse et qu’il faille comprendre « dans l’époque des ravissements qui marquent la célébration des fiançailles »60.

  • 61 14. 5 : « Y no se ha de entender que siempre acaecen estas visitas con estos temores y detrimentos (...)
  • 62 « En las dos canciones pasadas ha cantado la Esposa las gracias y grandezas de su Amado, y en ésta (...)
  • 63 Sr Silv., pp. 177-191. Il y a en plus un accent mis sur l’action féconde du Saint-Esprit parmi les (...)

60Un peu plus loin, à la fin de 14., l’auteur ne fait plus que parler assez vaguement de l’entrée dans un état d’illumination et de perfection61. La notice de 15., encore plus évasive, parle simplement d’un heureux et sublime état62, et la declaración, suivant fidèlement la strophe, décrit les excellences de la couche nuptiale63. Faut-il en déduire que l’union des époux est désormais complète ?

  • 64 « En esta canción alaba la Esposa al Amado de tres mercedes que de Él reciben las almas devotas, c (...)

61Ce n’est pas l’explication de 16 qui nous le dira, vu qu’elle ne réserve aucun intérêt aux circonstances : les grâces qu’elle décrit sont reçues dans cet état, « en este estado »64, et on ne prend pas souci de préciser de quel état il s’agit.

  • 65 17. 1, Sr Silv., p. 214.

62En 17., retour soudain à la terminologie nuptiale : « la interior bodega », nous dit le Saint, représente le plus haut des sept degrés d’amour que peut atteindre l’âme en cette vie ; celui, dès lors, qui est aussi le plus rarement atteint, « parce que s’y réalise l’union parfaite avec Dieu, dite mariage spirituel, ce dont il est question ici » (« porque en ella es ya hecha la unión perfecta con Dios que llaman matrimonio espiritual, del cual habla ya el alma en este lugar »)65. Donc, ce n’est plus la notion de fiançailles qui est avancée, mais celle de mariage. Celui-ci paraît être d’ores et déjà consommé, puisque la strophe évoque un passé. Si nous nous en tenons à la lettre, la notion de fiançailles serait donc périmée.

  • 66 18., notice introductivo, Sr Silv., pp. 232-3.
  • 67 Sr Silv., p. 8’.
  • 68 Sr Silv., p. 8’.

63Mais voici que le mot « desposorio » s’impose de nouveau fort nettement à la declaración de la strophe suivante « Allí me dio su pecho ». On dirait cependant qu’il y recouvre exactement la même chose que « matrimonio », puisqu’il est à son tour rapporté au cellier intérieur de la strophe précédente : « En esta canción cuenta la Esposa la entrega que hubo de ambas partes en este espiritual desposorio, conviene a saber, de ella y de Dios, diciendo que en aquella interior bodega se juntaron en comunicación, Él a ella, dándole el pecho libremente de su amor en que la enseñó sabiduría y secretos, y ella a Él entregándosele ya toda hecho sin ya reservar nada para sí ni para otro, afirmándose ya de ser suya para siempre »66. « Desposorio » serait apparemment préféré en raison de l’accent mis sur l’engagement des Epoux : son usage est évidemment provoqué par le vers « allí le prometí de ser su Esposa ». L’intention d’union et de fidélité est ici visée : les volontés des deux partenaires, entièrement livrées, ne se manqueront en rien, « con fe y firmeza de desposorio »67. Si l’on ne se satisfait pas d’admettre que le dernier mot est emprunté au vocabulaire de la strophe sans être revêtu d’une portée bien déterminée, on peut comprendre que la notion « desposorio » s’applique rétrospectivement à un moment et à un aspect particuliers de l’union totale. Au delà de cette strophe, l’état de mariage serait à considérer de nouveau comme établi dans sa plénitude. Mais, toujours lié, il est vrai, aux conséquences de l’engagement, le mot « desposorio » revient une nouvelle fois en 19. 5, à l’explication du vers « que ya sólo en amar es mi ejercicio » : « ¡Dichosa vida y dichoso estado y dichosa el alma que a él llega. donde todo le es ya sustancia de amor y regalo y deleite de desposorio ... ! »68, s’exclame Jean de la Croix. Y aurait-il tout simplement équivalence à peu près complète entre ce terme et celui de « matrimonio », l’un ou l’autre étant préféré selon la circonstance ?

64A supposer que le lecteur embarrassé s’en remette à ce compromis, il pourra s’y tenir de 20. à 26., parcours sur lequel la terminologie nuptiale ne fait aucune réapparition.

  • 69 Sr Silv., pp. 68’-9’.

65Lorsqu’il abordera les premières lignes de 27., il pourra garder le sentiment d’être dans le vrai à ceci près que l’état de mariage, quoique atteint, n’était pas, comme il le croyait, réalisé dans sa plénitude, ceci allant seulement être fait : « Habiendo ya el alma puesto diligencia en que las raposas se cazasen y el cierzo se fuese, que eran estorbos e inconvenientes que impedían el acabado deleite del estado del matrimonio espiritual, y también habiendo invocado y alcanzado el aire del Espíritu Santo (como en las dos canciones precedentes ha hecho), el cual es propia disposición e instrumento para la perfección del tal estado, resta ahora tratar de él en esta canción, en la cual habla el Esposo llamando ya esposa al alma ... »69. Il faudrait donc distinguer entre « matrimonio » et « matrimonio acabado », entre l’entrée en mariage et la consommation du mariage ? Mais, d’un ton magistral, le texte que nous connaissons va apprendre au lecteur, décidément très ballotté, que le passage ne se fait pas ici de « matrimonio » à « matrimonio consumado », mais de « desposorio » à « matrimonio », et consiste précisément dans l’acte de consommation. Entre 12. et 27. exclu, il n’a été question, en réalité, que de « desposorio » : promesses et cadeaux, sans plus.

  • 70 27. 1, Sr Silv., p. 71’.
  • 71 27. 2, Sr Silv., p. 73’.
  • 72 Ib., p. 75’.

66Le mariage n’en avait pas moins été précédemment évoqué en relation avec l’idée de transformation, et par le mot « matrimonio » même, ceci dès la declaración dix-septième, rappelons-le. Le dit-on assez, pourtant, en 27., qu’il n’a jamais été proprement question de mariage jusqu’ici, qu’on n’a traité que du « desposorio espiritual », bien inférieur ! « Restaba ya hacerse el matrimonio espiritual ... el cual es mucho más que el desposorio »70. Et encore : « A este huerto de llena transformación (el cual es ya gozo y deleite y gloria de matrimonio espiritual) no se viene sin pasar primero por el desposorio espiritual y por el amor leal y común de desposados, porque, después de haber sido el alma algún tiempo esposa en entero y suave amor con el Hijo de Dios, después la llama Dios y la mete en este huerto suyo florido a consumar este estado felicísimo del matrimonio consigo... »71. Les avantages du nouvel état sont déclarés « sans comparaison avec les fiançailles spirituelles », « sin comparación que en el desposorio espiritual »72.

  • 73 « En este alto estado del matrimonio espiritual, con gran facilidad y frecuencia descubre el Espos (...)

67Après ce ravalement du « desposorio » en regard du « matrimonio », la declaración suivante, en contraste, a pour tâche de commenter entre autres le vers « allí conmigo fuiste desposada », mais du sein de l’état de « matrimonio espiritual », en effet proclamé par la notice qui ouvre la declaración73 ; on nous montre l’Epoux qui se plaît à exalter les conséquences du « desposorio » par lui célébré avec la nature humaine sur l’arbre de la Croix. « Desposorio » plus général, « matrimonio », de sens plus radical en même temps que limité : c’est de nouveau la différence de perspective entrevue précédemment, mais plus la distinction de niveau marquée avec grand zèle à la declaración vingt-septième.

  • 74 37. 1-2, Sr Silv., p. 155’.

68Il est vrai que la declaración vingt-huitième offre la dernière allusion au « desposorio  ».Au delà, le mot « matrimonio » est seul employé : il apparaît une fois en 32. de même qu’en 34. et en 36., et pour la dernière fois en 37., declaración consacrée à l’égalité d’amour, qui est la forme la plus remarquable de la transformation totale : « Pero esto », précise l’auteur, « no se puede perfectamente en esta vida, aunque en estado de perfección, que es el del matrimonio espiritual, de que vamos hablando, en alguna manera se puede »74. Les deux dernières declaraciones, enfin, s’attachent aux images sans faire référence au vocabulaire nuptial.

69Le tout laisse finalement le sentiment d’un contraste entre l’instabilité prépondérante de l’usage lexical et la prétention tardive, quasi brutale, d’assujettir la terminologie à des définitions rigoureuses.

70Une telle inconséquence réclame explication.

  • 75 Cl. ex., I, pp. 318-327, et spécialement pp. 318-322. Le P. Gabriel de Sainte-Marie-Madeleine l’av (...)
  • 76 Sur ce point particulier, cfr supra, p. 344, note 6.

71On s’étonne qu’à l’égal d’autres incohérences, d’ailleurs, elle ait longtemps manqué d’être soulignée, sauf de l’un ou l’autre critique lucide. Ici, de nouveau, et par bonheur, le P. Eulogio est allé plus loin que tout le monde75. Dans son examen très poussé des contradictions du Cantique A, il a réservé une place à la distribution des étapes nuptiales, sans accorder toutefois à ce sujet un intérêt aussi soutenu qu’aux anachronismes que constituent à ses yeux toutes les purifications postérieures à l’entrée en mariage76.

72Malgré la rectitude et la tension de ses fines analyses, je ne crois pourtant pas que le savant Carme soit parvenu à décrire de façon tout à fait acceptable les procès qui sont à l’origine de l’enchevêtrement.

  • 77 « La estructuración poética brota de esa lógica viral y dinámica que se ejerce espontáneamente, má (...)
  • 78 Ib., pp. 310-1.
  • 79 « ... el Cántico espiritual en cuanto comentario o glosa de las canciones en su primera redacción (...)

73Le P. Eulogio est parti d’excellents principes généraux. Il se plaint qu’on ait généralement confondu, dans les analyses, poème et commentaire. La structuration poétique est le produit d’une « logique vitale et dynamique » (logique dont il exagère peut-être le caractère instinctif et spontané, mais peu importe)77. Au niveau du commentaire « s’est réalisée une espèce de métamorphose dans laquelle la conception du maître de théologie spirituelle s’est superposée à l’intuition presque impalpable du poète »78. Il ne faut pas rechercher dans le poème la netteté de lignes requises par l’ordonnance d’un Traité. De là, le P. Eulogio s’emploie à démontrer qu’il y a deux niveaux de commentaire : l’un qui suit pas à pas strophe et vers, « colle » au poème, en épouse les mouvements et, de ce fait, progresse en zigzags ; d’autre part, une espèce de codification qui ne peut que se superposer à l’explication directe et s’en détacher fortement79.

  • 80 Le P. Federico Ruiz Salvador, qui évoque la genèse du commentaire conformément aux conceptions du (...)

74Telle est bien l’optique dans laquelle il faut envisager les rapports du poème et de son « exposition ». On aurait tort d’aborder aujourd’hui le Cantique sans avoir médité tout à loisir la riche et très belle étude du P. Eulogio80. Après maintes réflexions et maints scrupules, je conclus pourtant qu’à force de subtilité, peut-être, les principes affirmés plus haut ont vu leur application quelque peu viciée par les confusions mêmes que l’auteur a voulu éviter.

  • 81 « A fuerza de agrupar situaciones variadas, armonizadas poéticamente, logra una visión de conjunto (...)
  • 82 « ... intentamos ahora recoger, estrofa por estrofa, la sustancia doctrinal encerrada en los verso (...)
  • 83 Cl. ex., I, p. 317.
  • 84 Cfr supra, texte cité dans ma note 2, p. 357.

75Après avoir distingué très à propos le rythme poétique et la ligne doctrinale qui cherche à s’imposer de l’extérieur, le P. Eulogio, contradictoirement, accepte une double insinuation de la ligne doctrinale dans le poème : il nous a dit qu’à force de grouper des situations variées, harmonisées poétiquement81, le poète constitue une vision d’ensemble assez exacte, mais il croit pouvoir recueillir strophe par strophe la substance doctrinale enclose dans les vers, et cela « pour voir comment se déroule la ligne de la pensée »82. C’est ce qu’il tente de faire dans une espèce de sommaire doctrinal où chaque fois le résumé de la strophe est emmêlé avec les termes techniques de la declaración. Il nous a dit que la conception générale du chemin spirituel est si peu harmonisée à la réalité du poème qu’elle crée un « grave conflit »83 au sein du Traité de 1584, et, tout en reconnaissant que cette conception ne s’impose que par violence et au moyen de digressions ou d’éclaircissements incidents, il estime qu’elle n’en est pas moins marquée « de façon souterraine... plus droite et plus conforme à la réalité atteinte par les connaissances et l’expérience de l’auteur »84 Réglé sur la succession des declaraciones et docile à leur contenu, le tableau proposé débite pêle-mêle la rationalisation et le lyrisme.

  • 85 Cl. ex., II, p. 325.

76Le P. Eulogio a franchi un pas décisif en dissociant poème et commentaire. Il était bien normal que cette dissociation ne réussît pas à être totale du premier coup. La preuve en est que, dans son analyse du poème proprement dit, le P. Eulogio n’a pu s’empêcher de recourir à une terminologie empruntée à la couche d’explication que lui-même reconnaît la plus « superposée ». A propos du groupe de strophes 17-18, il affirme en effet que celles-ci racontent pour la première fois la célébration du mariage spirituel, sans allusion aucune au temps passé « depuis le jour des fiançailles », décrit dans la strophe antérieure85 : « le jour des fiançailles », c’est une notion proposée dans l’Anotación qui coiffe le groupe 13-26, et le couple 13-14, en particulier.

77Je crois pouvoir honnêtement ramener l’essentiel de la position du P. Eulogio à ceci.

  • 86 Cl. ex. I, p. 329.
  • 87 Ib.
  • 88 Cl. ex., I, p. 330. C’est moi qui traduis.

78Il essaye de tout concilier en supposant que le Saint s’est vu obligé en cours de route de systématiser toujours davantage son explication, parce que la déficience du poème en tant que relation cohérente de l’expérience lui apparaissait tout le temps plus nettement. Le sagace critique distingue bien nettement en principe « deux éléments caractéristiques » du schéma adopté dans l’« exposition » : « explication directe et immédiate — quasi littérale — des vers », et « explication doctrinale superposée »86. Et de poursuivre : « Pensant sans doute, au moment de rédiger le Prologue, que l’ordre de la poésie reflète avec assez de rigueur le progrès spirituel accompli sur les ailes de l’amour, le commentateur ne trouve d’abord pas la moindre difficulté à combiner les deux éléments ... L’illusion se découvre bientôt... A partir des premiers commentaires, il se trouve obligé de compléter le schéma double au moyen d’un troisième élément, destiné à faire voir clairement la succession conceptuelle et même chronologique des strophes ... A mesure que la declaración prend corps, se profile aussi de plus en plus clairement le schéma mental. Il s’efforce alors de l’imposer à tout prix, surtout lorsqu’il constate que dans l’ordre strophique, il y a des détours, des sinuosités, des tours et retours qui brouillent la marche régulière de l’ordre chronologique »87. Conclusion : « Plus le commentaire avance, plus se clarifie dans l’esprit du Saint l’idée d’une description rigoureusement fidèle du progrès spirituel à travers l’exercice d’amour’. Parvenu à la strophe treizième, il croit être en mesure d’établir sous forme de vision panoramique le sommaire de la matière exposée et de ce qui lui reste à démêler dans les canciones suivantes. Plus loin — à la strophe vingt-septième — il fait apparaître avec une clarté ‘méridienne’ que dans le Cantique spirituel, à côté du rythme poétique reflété sur le plan doctrinal dans la paraphrase directe, se développe aussi un schéma théorique distinct de la poésie. Ce schéma n’est pas entièrement structuré avant le début du commentaire, comme c’est le cas pour la Montée, mais il se dessine peu à peu au choc de l’ordre et du contenu doctrinal des strophes, pour terminer par s’imposer dans le but évident d’entrelacer les strophes a posteriori, et cela de telle sorte qu’apparaisse bien tracé l’itinéraire spirituel tel qu’il se déroule dans sa progression constante et continuelle »88. Voilà une thèse captivante, présentée avec art. Non pas, à mon sens, tout à fait juste, ni même dépourvue de réelles inexactitudes. Je m’en excuse auprès du P. Eulogio, mais je ne saurais l’accepter sans y apporter certains correctifs qui en modifieront la physionomie.

  • 89 « Y en este dichoso dia ... comiénzale un estado de paz y de deleite y de suavidad, según se da a (...)
  • 90 Sr Silv., p. 132.

79C’est peut-être dans son indulgence aux tours et détours que le P. Eulogio se concède une facilité qui éclipse le défaut de ses vues. Le jour des fiançailles (« día del desposorio »), nous venons de le remarquer, est une notion forgée dans l’ Anotación— seule de son espèce — qui se trouve insérée avant le commentaire de 13-14. Suit l’état des fiançailles, de même nature, puisqu’il prend cours au jour privilégié89. Si vraiment la systématisation progresse au fil de la composition, la notion de « desposorio », une fois proposée, devrait marquer une étape dans un processus irréversible et linéaire : elle ne saurait, au minimum, être négligée ou méconnue au cours de la phase immédiatement ultérieure du développement rédactionnel ainsi défini. Car l’annonce est faite : jusqu’à nouvel ordre on va parler du « desposorio » (« Antes que entremos en la declaración de estas canciones, es necesario advertir, para más inteligencia de ellas y de las que después de ellas se siguen, que en este vuelo espiritual que acabamos de decir se denota un alto estado y unión de amor en que después de mucho ejercicio espiritual suele Dios poner al alma, al cual llaman desposorio espiritual con el Verbo Hijo de Dios »)90. Si nous suivons la marche d’une rédaction soutenue et de plus en plus systématique, comment le Saint ne reste-t-il pas conséquent avec la terminologie qu’il inaugure ostensiblement au seuil de 13.-14. ? Or, le fait est qu’en 17., il parle non du « desposorio espiritual », mais en toutes lettres du « matrimonio espiritual », et que le contenu de ce mariage proprement dit n’a pas de commune mesure avec ce qui a été annoncé du « desposorio », vocable auquel il revient d’ailleurs aussitôt au commentaire de 18, pour lui donner un sens exactement approprié au contenu de la strophe en cause.

  • 91 Cfr supra, pp. 344-5.

80La conclusion vient d’elle-même : il n’y a pas, de 13.-14. à 17., puis à 18., « progrès » dans la systématisation, ni même maintien du système implanté dans les propos d’introduction à la glose de 13-14. Pourtant, la systématisation supérieure s’accomplit de façon parfaitement logique, mais par-dessus le groupe 14-26 ; à travers la relation qui existe entre l’Anotación et le tableau synthétique de 27.1. l’Anotación annonce les fiançailles là où 27. 1, qui en annonce la fin, les fait aussi commencer. L’Anotación et 27.1 constituent les deux éléments complémentaires d’une mise en perspective générale de l’« exposition ». S’il est vrai que ces deux éléments s’articulent parfaitement, il ne l’est pas moins que l’auteur a négligé de réaliser les adaptations qui s’imposaient en conséquence dans la matière des declaraciones intermédiaires. De même, après que Jean de la Croix s’est évertué tout au long de la declaración vingt-septième à présenter « desposorio » et « matrimonio » comme deux réalités tout à fait délimitées dans le temps et irréductibles quant à leur contenu, on a pu relever, juste après, des affinités évidentes avec des thèmes antérieurs et le maintien d’une certaine souplesse dans l’emploi du terme « desposorio »91.

  • 92 On remarquera avec intérêt que c’est le système, ou plus exactement l’absence de système pratiquée (...)

81Tout cela, qui a été dit, nous apparaît maintenant en pleine lumière, si l’on considère que l’Anotación et le tableau de 27. 1 constituent une stratification ultérieure à celle qui se découvre dans les declaraciones dix-septième à trente-et-unième, la vingt-septième au moins étant exclue. De ce bloc, nous avons déjà relevé les caractères de continuité interne. Rassemblons-les. Ce sont l’exaltation des vertus et des dons, assimilés à des champs d’images florales ou végétales ; la diffusion suave du Saint-Esprit dans ce milieu grâce à l’élimination des mouvements désordonnés qu’inspirent le naturel ou les tentatives de l’Ennemi ; il y a aussi, accessoirement, les courtoisies, déclarations et chastes jeux d’amour de Dieu et de l’âme. Au sein de ce groupe d’explications, abstraction faite de la vision générale imposée en deux aperçus, on constate de la souplesse, mais aucune incohérence dans l’utilisation des mots « matrimonio » et « desposorio ». Le P. Eulogio a raison de dire que le poème et son commentaire direct ne présentent pas les moments dans leur ordre de succession chronologique réel, puisque, par exemple, et s’il faut encore le rappeler, on parle en 17. du mariage consommé, devenu transformation de l’un en l’autre, et en 18. de l’engagement. Mais tout de même, cela signifie, dans la perspective de l’auteur de 17., qu’à partir de 17. inclus, la consommation est opérée : on en parle comme d’un fait accompli. (« En la interior bodega /de mi Amado bébi... / Alti me dio su pecho »). Libre au Saint, ensuite, de reculer un peu le regard et de le poser sur l’aspect d’engagement, goûtant ainsi les effets de la promesse dans toute leur étendue : il n’en reste pas moins que, dès 17., le seuil du mariage proprement dit est franchi, que l’usage du mot « matrimonio » a signalé l’accomplissement de l’union. Quand il s’agit de la promesse elle-même, ou bien dans une perspective générale, c’est le mot « desposorio » qui prévaut ; on n’entend pas le réserver à un usage particulier : il peut englober à la fois l’engagement et ses conséquences, tout en faisant porter un léger accent sur le premier élément, car, dans la perspective générale, on considère les choses à partir du début92.

82On a donc l’occasion d’entrevoir deux degrés dans le processus de composition de la partie centrale du Traité dit A.

  • 93 Ce qui revient à dire, selon le code précédemment convenu, le bloc XV-XXXI à peu près. Nous essaye (...)

83Au cours d’une première phase de l’activité de rédaction, au sein d’un bloc de strophes assimilable, grosso modo, à la seconde moitié du Cantique de Tolède93, l’auteur a envisagé selon diverses perspectives, mais à partir d’un moment ultérieur à la consommation (« matrimonio espiritual »), dans la stabilité du couple définitivement uni, un état considéré comme le sommet de l’ascension mystique : « el desposorio espiritual ».

84Une perspective nouvelle s’est imposée ensuite, qui scinda le bloc en deux entités hiérarchisées sous les vocables « desposorio » et « matrimonio ».

  • 94 Ou, avec plus de circonspection, disons qu’il s’agirait simplement d’une approche nouvelle du même (...)

85Pourquoi ? Parce qu’est venue s’ajouter la prise en considération d’un état qu’il fallait mettre plus haut encore que ce qui a d’abord été donné pour le sommet absolu94.

  • 95 « ... estando ambos en uno como si dijéramos ahora la vidriera con el rayo del sol, o el carbón co (...)
  • 96 Sr Silv., p. 146’.

86Nous avons relevé que les définitions du « matrimonio » données en 27.1 se rapportent de manière frappante au contenu des strophes 35 à 38. Certes, lorsqu’il écrivit la declaración dix-septième, saint Jean de la Croix savait déjà bien ce qu’était la consommation des noces spirituelles ; dès cet endroit, il parle de « transformation » et en 27.1, volontairement ou involontairement, il retrouve l’image qui lui a servi une première fois à illustrer cette merveille : l’absorption d’une petite lumière dans une grande, de l’éclat des étoiles dans celui du soleil95. Seulement, l’entrée en mariage est désormais censée inaugurer une découverte sans fin de la divinité prisonnière de l’âme. En 35.4, au commentaire du vers « y allí nos entraremos », la pénétration dans les mystères divins est réputée sujette à d’incessants renouvellements au cœur de l’état de transformation déjà acquis : « Y esto que dice ‘allí nos entraremos’ es tanto como decir : allí nos transformaremos en transformación de nuevas noticias y nuevos actos y comunicaciones de amor. Porque, aunque es verdad que el alma, cuando dice esto, esta ya transformada por causa del estado y a dicho, no quita por eso que no pueda en este estado tener nuevos ilustraciones y transformaciones de nuevas noticias y luces divinas »96. A la vision panoramique et béate a succédé l’ouverture d’un progrès perpétuellement actif au sein du recueillement même ; malgré ses harmoniques ensommeillées, la strophe « Entrádose ha la Esposa » marque l’accomplissement et le début de ses conséquences.

  • 97 Il ne m’échappe évidemment pas que les images proposées par les strophes doivent par force se retr (...)

87La distribution des matières imposée dans la seconde étape de rédaction est gouvernée par les strophes additionnelles, et celles-ci expriment un mûrissement de l’expérience réalisé sur le temps d’un à trois ans après la composition du Cantique de Tolède. Est-ce à dire que les strophes 32 à 39 n’existaient pas au moment où certaines des strophes précédentes reçurent un commentaire où ne se marque aucune influence des prolongements du poème ? Evidemment, il n’est pas théoriquement impossible de concevoir un processus de composition continu où le glossateur, parvenu à l’explication des dernières strophes, aurait été amené à réaliser des adaptations dans la partie du Traité déjà composée. Mon sentiment est cependant que la rupture de perspective est trop nette pour ne pas impliquer chez l’auteur une réelle évolution. Si le rythme et l’orientation du symbolisme dynamique accusent au sein du poème deux périodes bien distinctes de la vie affective, la disponibilité réservée aux suggestions du symbolisme peut jouer un rôle indicatif de même ordre au niveau du commentaire. A cet égard, en amplifiant l’expression de l’action divine parmi les vertus, plusieurs declaraciones ravivent dans la prose l’aspect le plus frémissant du symbolisme développé de 15 à 3197 ; le commentateur ressent le passage de l’état à la mise en acte comme un phénomène qui appartient encore à l’actualité. La dispersion de ces reviviscences symboliques fait apparaître que l’état lui-même est considéré massivement comme un tout sujet à des fluctuations, sans aucun souci d’y distinguer des étapes dans la direction d’une ascension soutenue. C’est là une disposition d’esprit parfaitement conforme à l’économie de l’ensemble des strophes quinzième à trente-et-unième, pour autant que soient ignorés le rôle nouveau de 27 et la tension temporelle provoquée par les ajouts de Baeza. En revanche, on voit mal comment l’auteur de la prose aurait pu réagir de la sorte si le développement du poème avait imposé les nouvelles perspectives qui elles-mêmes impliquent un changement dans le chef de la personne qui écrit. A mon sens, dans la partie centrale de la première forme connue du Traité, l’auteur se montre de façon générale assez peu dégagé du sentiment lyrique (c’est-à-dire, en l’occurrence, du lyrisme des Canciones de Tolède).

88Cependant, pour confirmer l’existence de l’écart chronologique probable et en préciser autant que possible l’étendue, pour définir avec plus d’exactitude les éléments de la couche de rédaction ancienne, il convient de recourir à des points de repère extérieurs et de dresser le compte de tous les recoupements qui peuvent s’opérer entre les divers plans d’investigation possibles.

Notes

1 29. 1 et 2, Sr Silv., pp. 85’-9. Cfr supra, pp. 312-3.

2 29. 3, Sr Silv., pp. 89’-91’.

3 29. 4-5, Sr Silv., pp. 91’-4’.

4 31. 1, Sr Silv., p. 103’.

5 31. 4, Sr Silv., p. 106. Ces systèmes de fonctionnement de la vie psychique ne sont pas le produit de la pure imagination de Jean de la Croix, mais reflètent sa connaissance — et l’influence sur son imagination — de la science de l’époque en ce domaine. Sur les facultés et leur fonctionnement selon St Jean de la Croix, cfr H. Sansón, L’esprit humain selon St Jean de la Croix, Paris, 1953, pp. 53-65 et Eulogio de la V. del C, La antropología sanjuanista, El Monte Carmelo, 69, 1961, pp. 47-90.

6 Ib.

7 « A todas éstas llama ninfas porque así como las ninfas con su afección y gracia atraen para sí a los amantes, así estas operaciones y movimientos de la sensualidad sabrosamente procuran atraer a sí la voluntad de la parte razonal, sacándola de lo interior a que quiera lo exterior que ellas quieren y apetecen, moviendo también al entendimiento y atrayéndole a que se case y junte con ellas en su bajo modo sensual, procurando conformar a la parte razonal y aunarla con la sensual » (31. 1, Sr Silv., pp. 103’-4’).

8 31. 4 et 5.

9 « Esta suavidad y rastro que Dios deja de si en el alma, grandemente la aligera y hace correr tras de Él » (16. 2, Sr Silv., pp. 194-5).

10 16. 2 : « porque entonces el alma muy poco o nada es lo que trabaja de su parte para andar este camino, antes es movida y atraída de esta divina huella de Dios no sólo a que salga, sino a que corra de muchas maneras (como habernos dicho) al camino » (Sr Silv., p. 195).

11 16. 3-5, Sr Silo., p. 196-7.

12 31. 2-3, Sr Silv., p. 105.

13 15. 2, Sr Silv., p. 188.

14 Sr Silv., p. 105’.

15 Ib.

16 Le vers cinquième de 12 (« al aire de tu vuelo y fresco toma ») reçoit en effet le commentaire suivant : « Por el vuelo entiende la contemplación de aquel éxtasi que habernos dicho, y por el aire entiende aquel espíritu de amor que causa en el alma este vuelo de contemplación. Y llama aquí a este amor causado por el vuelo aire harto apropiadamente, porque él Espíritu Santo, que es amor, también se com[pa]ra en la divina Escritura al aire, porque es aspirado del Padre y del Hijo, esto es que de la contemplación y sabiduría del Padre y del Hijo procede y es aspirado. Así aquí a este amor del alma llama el Esposo aire, porque de la contemplación y noticia que a este tiempo tiene de Dios le procede (Sr Silv., pp. 127-8). Il n’y a pas encore à cet endroit intervention directe du Saint-Esprit, mais le « produit » de la contemplation de l’âme est évoqué à son image. Ainsi Jean de la Croix nous donne déjà à la fois le fondement scripturaire de l’image et une anticipation de sa conception de l’intimité trinitaire, qui sera développée en 38. 1 (voir note suivante).

17 Cfr l’extrait de 38. 1 cité précédemment ainsi que tout le commentaire de ce vers (Sr Silv., pp. 159’-165’).

18 26. 1, Sr Silv., pp. 58’-9’. Suit le rappel de ce qu’à l’état de repos les vertus sont « como flores cerradas en cogollo » (cfr supra, p. 331, cit. de 15. 2). Je souligne ce que je tiens ici pour les mots-clés.

19 Je suis frappé de constater que dans le remarquable ouvrage d’édification Les poèmes mystiques de saint Jean de la Croix (Paris, 1966), le commentaire tout spirituel du P. Hondet met de son côté l’accent sur la notion de contact pour distinguer la plus haute contemplation qui se puisse rencontrer dans l’œuvre de Jean de la Croix. Après avoir parlé des « rayons d’une foi translucide », de « saveurs d’avant-goût d’une vive espérance », d’« ardeurs embrasées de l’amour de charité », il conclut que le tout forme « des effets déjà merveilleux des dons d’intelligence et de sagesse combinant leurs jeux pour constituer cette « connaissance surnaturelle imprégnée d’amour — noticia amorosa — dont parle si souvent saint Jean de la Croix et dont il nous a dit qu’elle est l’apanage de toute authentique contemplation en général » (op. cit., p. 86). Puis il ajoute fort à propos : « Oui, mais dans ce qu’il appelle aussi ‘la plus haute contemplation’, nous croyons qu’il y a autre chose encore, un autre aspect des choses, un mode sinon un élément spécifiquement différentiel dans le cadre même du genre contemplation en général. Nous pensons en effet qu’il y a lieu de distinguer une connaissance expérimentale de Dieu médiate ou indirecte d’avec une autre immédiate ou directe. Médiate ou indirecte : entendons par là, perçue dans les effets de lumière et d’amour produits dans l’âme et concernant Dieu, portant sur Dieu, faisant connaître et aimer Dieu, à un degré de ferveur déjà élevée. Ce sont là certes grâces très précieuses qu’on peut bien, qu’on doit même faire entrer dans le champ de l’expérience mystique au sens large du mot. Mais il y a aussi une connaissance de Dieu immédiate ou directe : entendons toujours, perçue non plus seulement dans les effets de lumière et de brûlante ferveur concernant Dieu, mais dans sa source causale, à même son foyer de jaillissement, à même Dieu lui-même, dans l’immédiateté d’une ‘sorte de contact avec Dieu..., de pur Esprit à esprit pur’ — ‘cierto toque del alma con la Divinidad de Espíritu puro a puro espíritu’ » (op. cit., pp. 86-7). Partout, c’est l’auteur qui souligne. La citation finale est empruntée à la Montée, II, ch. 26, nos 1 à 10 selon l’éd. du P. Silverio. Il serait oiseux de rappeler ici avec détail la phénoménologie et la symbolique du contact développées au fil de l’histoire par la tradition mystique dans les domaines contigus de l’expérience et de l’expression. C’est le mode de dynamisme du contact qui méritait dans le cas présent une mention spéciale.

20 17. 1, Sr Silv., pp. 215-6.

21 16. 4 : « El vino añejo ... tiene el sabor suave y la fuerza en la sustancia del vino, no ya en el gusto (Sr Silv., pp. 204-5).

22 Cfr supra, p. 311-2 et infra pp. 378-9.

23 La Declaración, elle, marque fort tôt l’attrait du centre, car dès 1. 1, la réflexion doctrinale y recourt paradoxalement pour préciser le but de la « sortie », image orientée de façon exactement inverse : « Y es de notar para saber hallar este Esposo ... que el Verbo, juntamente con Padre y el Espíritu Santo está esencialmente en el íntimo centro del alma escondido » (Sr Silv., p. 22).

24 Un problème du même genre a dû s’offrir devant les strophes deuxième à cinquième, qui ne développent un progrès qu’en apparence.

25 15. 2 : « Porque, aunque el alma esté llena de virtudes en perfección, no siempre las está en acto gozando el alma, aunque (como he dicho) de la paz y tranquilidad que le causan sí goza ordinariamente, porque podemos decir que están en el alma en esta vida como flores en cogollo cerradas en el huerto, las cuales algunas veces es cosa admirable ver abrirse todas (causándolo el Espíritu Santo) y dar de sí admirable olor y fragancia en mucha variedad » (Sr Silv., p. 186) ; 26. 3 : « Pero algunas veces hace Dios tales mercedes al alma esposa que aspirando con su espíritu divino por este florido huerto de ella, abre todos estos cogollos de virtudes y descubre estas especial aromáticas de dones y perfecciones y riquezas del alma ... (Sr Silv., p. 60).

26 Cfr supra, pp. 317-8.

27 On rejette l’action dans un passé de fiction narrative qui affaiblit la note de passé à un point tel qu’on passe tout naturellement ensuite au plan déterminé par l’intérêt présent du commentateur. Sur les positions de l’imparfait à l’égard du présent, voir L. Warnant, « Moi j’étais le papa ... » L’imparfait préludique et quelques remarques relatives à la recherche grammaticale dans Mélanges de grammaire française offerts à M. Maurice Grevisse, Gembloux, 1966, pp. 343-65.

28 Sr Silv., p. 29’.

29 Ib., p. 30’.

30 « La impresión obsesionante de que en los enlaces estróficos hay manifiesta intención de acomodar la poesía a un plan lógico, rigurosamente estructurado, se convierte en certeza si a continuación se lee todo el comentario seguido. Se ve entonces como se violentan tiempos verbales, se retuercen expresiones plurivalentes, se entremezclan divisiones para dar la sensación de continuo avance en el poema al compás de la vida espiritual allí descrita » (Pr. herm., p. 93). En réalité, dans le corps du commentaire, le temps verbal qui s’impose de façon habituelle est le présent, en rapport avec une perspective de vérité générale. Dans ses études ultérieures, le P. Eulogio n’est plus revenu sur l’idée avancée ci-dessus.

31 1 On montrerait facilement en d’autres occasions que Jean de la Croix s’est le plus souvent placé devant les liras avec l’intention de jeter sur elles ce qu’il nous a annoncé comme « une lumière générale ». L’explication vers par vers s’inscrit sur un plan horizontal de plus ou moins grande étendue selon qu’un certain ordre de données d’expérience et de virtualités doctrinales occupe une aire plus ou moins grande dans le poème. La strophe deuxième, la strophe troisième, le groupe de strophes quatrième, cinquième et sixième par exemple, disent respectivement quelque chose de bien précis ; leur sens sera expliqué dans une perspective aussi peu circonstancielle que possible : théorie des trois manières de peines, admonestations didactiques et morales, démonstration de l’insuffisance des créatures comme reflet de Dieu.

32 Voir surtout 26. 3.

33 Cl. ex., II, p. 337.

34 Le P. Eul. de la V del C, dans Cl. ex., II, note 19, pp. 337-8, reproche à certains de ses prédécesseurs de s’être fiés à cette méthode. J’ai pour ma part le sentiment que ces propos introductifs reflètent souvent assez exactement la substance des declaraciones correspondantes, mais l’étude qu’il faudrait mener pour en faire la preuve nous distrairait trop pour peu de fruit.

35 15., Sr Silv., pp. 178-9.

36 « Habiendo ya el alma puesto diligencia en que las raposas se cazasen y el cierzo se fuese, que eran estorbos e inconvenientes que impedían el acabado deleite del estado de matrimonio espiritual, y también habiendo gozado y alcanzado el aire del Espíritu Santo (como en las dos precedentes canciones ha hecho), lo cual es propia disposición e instrumento para la perfección del tal estado, ... » (Sr Silv., p. 68).

37 27. 1, Sr Silv., pp. 69’-72’.

38 Le P. Eul. de la V. del C. (Cl. ex., I, pp. 322-3), non sans justesse, note toutefois la relative inexactitude de ce découpage.

39 La distinction des deux modes d’union des parfaits en « desposorio » et « matrimonio » est caractéristique de ste Thérèse (S.T. Obr., II, Mor. sept, ch. 2). Dom Chevallier a relevé l’importance de ce trait dans le 4e volet de son étude Le Cantique spirituel interpolé, Vie spirituelle, Supplément, janvier 1927, p. 86. Nous y reviendrons,

40 On remarquera que l’Aimée s’offre à Dieu et est reçue par Lui, d’où une union confirmée et ornée par de simples cadeaux de l’Epoux. Il y aura consommation lorsque, on le verra, par un engagement actif correspondant de l’Epoux, l’union se mue en transformation de l’âme en Dieu, en identification.

41 A cause de l’allusion aux joyaux, elle fait principalement songer au groupe fleurs-émeraudes, et par là aux courtoisies et plaisirs bucoliques, bref aux aspects les plus superficiels — poésie et commentaire — de la portion du Cantique considérée.

42 Sans préciser qu’il s’agit de transformation totale, on parle à cet endroit et fort nettement de « transformation » ; le mot « matrimonio » y est même employé, comme nous le verrons lors de l’étude de la terminologie.

43 Sr Silv., pp. 79’-83’.6 Sr Silv., pp. 83’-109’.

44 La declaración vingt-neuvième justifie son rôle en disant pour commencer : « Prosigue el Esposo y da a entender en estas dos canciones cómo ... acaba de poner fin y remate a todas les operaciones y pasiones del alma que antes le eran algún impedimento y sinsabor para el pacífico gusto y suavidad . . . » (Sr Silv. pp. 83’-4’). Cette idée d’achèvement n’apparaît plus, explicitement en tout cas, dans la glose (« Conjura también que cesen ... », 29. 5, Sr Silv., p. 90’), si ce n’est pour le supposer réalisé du fait même de l’entrée au jardin (« Y así ninguna cosa la puede ya llegar ni molestar, habiéndose ya ella entrado (como habernos dicho) de todas ellas en el ameno huerto deseado », 29. 5, Sr Silv., p. 98’). La declaración trente-et-unième accuse un véritable embarras. L’auteur commence par nous dire que l’âme s’inquiète de la possibilité de voir troubler l’heureux état où elle se trouve (« viendo que de parte de la porción inferior, que es la sensualidad, se le podría impedir y perturbar tanto bien », 31., Sr Silv., p. 102’). Mais par une espèce de scrupule, l’auteur convient à la fin du chapitre que ce désir est plutôt le propre des progressants que des parfaits (« que este deseo más es de los que van aprovechando y de los aprovechados que de los ya perfectos, en los cuales poco o nada reinan las pasiones y movimientos », 31. 5, Sr Silv., p. 109’). Le P. Eulogio s’est fort intéressé à la contradiction que constitue dans le Traité A la postériorité de l’exposé des « purifications » par rapport à l’entrée en mariage. Aussi me bornerai-je ici à renvoyer le lecteur à Cl. ex., I, particulièrement pp. 319-320.

45 1 Sr Silv., pp. 129’-150’.

46 35. 2, Sr Silv., p. 132’.

47 Sr Silv., p. 71’.

48 Ib.

49 Sr Silv., pp. 150’-7’.

50 37. 1-2 : Esta pretensión es la igualdad de amor que siempre el alma natural y sobre naturalmente desea ... Y para esto desea la actual transformación, porque no puede el alma venir a esta igualdad y enterez de amor si no es en transformación total de su voluntad con de la Dios . . . » (Sr Silv., p. 152’).

51 Sr Silv., pp. 159’-163’. Ce passage a été évoqué supra, p. 323.

52 33. 1.

53 « Y es como si dijera : Transformádose ha en su Dios, que es et que aquí llama ‘huerto ameno’, por el deleitoso y suave asiento que halla el alma en Él. A este huerto de llena transformación (el cual es ya gozo y deleite y gloria de matrimonio espiritual) no se viene sin pasar primero por el desposorio espiritual, y por el amor leal y común de desposados. Porque, después de haber sido el alma algún tiempo esposa en entero y suave amor con el Hijo de Dios, después la llama Dios y la mete en este huerto florido suyo a consumar este estado felicísimo del matrimonio consigo » (27. 2., Sr Silv., p. 84’).

54 Aboutissement mêlé de retour dans l’image de l’arche.

55 Il n’est pas indifférent du point de vue génétique qu’un signe précurseur, une amorce même des développements futurs ait existé dans le groupe primitif, le sens profond de l’expérience luttant déjà contre une perspective de pure situation. Nous ne manquerons pas de relever également que les symbolismes de l’accès et de la profondeur ont connu conjointement leur première manifestation dans la strophe dix-septième « En la interior bodega ». Il est frappant de voir ces deux thèmes apparaître ensemble et être glosés par la notion de « transformation », qui est celle même à laquelle ils sont associés dans la dernière partie du commentaire. Toutefois, l’ouverture d’un progrès incessant n’est nullement faite à ce moment, car l’âme est alors tournée vers le passé ; elle se remémore, extasiée, une actuation de l’union transformante (forcément transitoire au niveau des puissances ici-bas) : « Cuando salía : / Es a saber que acabada esta merced de pasar. Porque, aunque está el alma siempre en este alto estado de matrimonio, después que Dios le ha puesto en él, no empero siempre en actual unión según las dichas sustancias, aunque según la sustancia del alma sí » (17.2, Sr Silv., p. 221). L’union active est considérée d’un point de vue rétrospectif et ses conséquences sont exprimées sous forme négative : « Ya cosa no sabía / y el ganado perdí que antes seguía ». La perspective est complètement inversée dans la dernière partie du Cantique : par des impératifs, des futurs, des conditionnels de valeur potentielle, l’âme invite l’Aimé à des activités tout le temps renouvelées. Au chapitre des similitudes, signalons encore la présence de part et d’autre du thème de la boisson, symbole évident de l’interpénétration substantielle. La somme des ressemblances fondamentales et des différences circonstancielles apparaît nettement si l’on cite côte à côte 17 et 36 : « En la interior bodega / de mi Amado bebí, y cuando salía / por toda aquesta vega / ya cosa no sabía. / y el ganado perdí que antes seguía » (17) ; « Y luego a las subidas / cavernas de la piedra nos iremos, / que están bien escondidas / y el mosto de las granadas gustaremos » (36).

56 Nous avons noté dans le chapitre sur l’Evolution du symbolisme que, malgré le déroulement d’une action, toutes les strophes antérieures à 11 nous maintiennent en fait au moment de la canción première. Dans l’ordre doctrinal, encore plus paradoxalement, les attitudes de 3 et 4-5 relèvent d’étapes mystiques antérieures à celle qu’exprime proprement la strophe première.

57 En effet, seuls les groupes XV-XVI et XXVII-XXVIII ont été inversés. C’est ce qui permet au P. Eulogio de mener une analyse du poème à trente-neuf strophes qui, pour les trente-et-une premières, rend à peu près compte de l’économie du Cantique de Tolède. (Cl. ex., II, pp. 319-336). Il en résulte naturellement certaines difficultés pour rattacher cette analyse à la réalité du commentaire, malgré le souci de rigueur et la subtilité de critique.

58 13.-14., Anotación, Sr Silv., pp. 132-5.

59 14. 5, Sr Silv., p. 158.

60 Simple relâchement de langage, donc, mais qui indique tout de même un extrême voisinage dans l’esprit des notions d’« arrobamiento » et de « desposorio ». Nous nous en souviendrons lorsque nous aurons l’occasion de dresser à cet égard un parallèle entre Jean de la Croix et Thérèse de Jésus.

61 14. 5 : « Y no se ha de entender que siempre acaecen estas visitas con estos temores y detrimentos naturales, que, como queda dicho, es a los que comienzan a entrar en estado de iluminación y perfección y en este género de comunicación, porque en otros antes acaecen con grande suavidad (Sr Silv., p. 166).

62 « En las dos canciones pasadas ha cantado la Esposa las gracias y grandezas de su Amado, y en ésta canta el feliz y alto estado en que se ve puesta y la seguridad de él, y las riquezas de dones y virtudes con que se ve dotada y arreada en el tálamo de la unión de su Esposo » (Sr Silv., p. 177). On relève l’apparition de la notion d’union, qui représente un pas décisif, mais qui couvre de façon générale tous les états qui seront traités dans la suite.

63 Sr Silv., pp. 177-191. Il y a en plus un accent mis sur l’action féconde du Saint-Esprit parmi les fleurs des vertus, en rapport avec la constante que nous avons relevée précédemment à travers les declaraciones rapportées à la seconde moitié du Cantique de Tolède.

64 « En esta canción alaba la Esposa al Amado de tres mercedes que de Él reciben las almas devotas, con las cuales se animan más y levantan a amor de Dios ; las cuales, por experimentarlas ella en este estado hace aquí de ellas mención (Sr Silv., p. 192). Le P. Eul. de la V. del C. note avec justesse que ces faveurs semblent pouvoir prendre place à peu près n’importe où (Cl. ex., II, p. 338). C’est exact, à condition qu’on les renferme à tout le moins dans la perspective définie par le bloc 15-31, ou, plus exactement, XV-XXXI. Le P. Eulogio, lui, irait jusqu’à considérer les deux premières faveurs exposées dans cette declaración comme plutôt propres aux états inférieurs (« propias más bien de estados inferiores »). Je ne m’aventurerais pas à le contredire sur le plan de la théorie des phénomènes mystiques. Saint Jean de la Croix lui-même considère d’ailleurs en 16. 4 qu’en contraste avec la « centella », le « vin aromatisé » est normalement le bien des parfaits. Le tout est de savoir ce qu’on entend par état inférieur. Nous aurons l’occasion de revenir tout à loisir sur la question lorsque nous examinerons le parallélisme de Thérèse et du Docteur mystique en ce qui concerne la « centella » (cfr infra, pp. 399-417).

65 17. 1, Sr Silv., p. 214.

66 18., notice introductivo, Sr Silv., pp. 232-3.

67 Sr Silv., p. 8’.

68 Sr Silv., p. 8’.

69 Sr Silv., pp. 68’-9’.

70 27. 1, Sr Silv., p. 71’.

71 27. 2, Sr Silv., p. 73’.

72 Ib., p. 75’.

73 « En este alto estado del matrimonio espiritual, con gran facilidad y frecuencia descubre el Esposo al alma sus maravillosos secretos, y le da parte de sus obras, porque el verdadero y entero amor no sabe tener nada encubierto, y mayormente le comunica dulces misterios de su Encarnación y modo y manera de la Redención humana, que es una de las más altas obras de Dios, y así más sabrosa para el alma » (Sr Silv., pp. 79’-80’).

74 37. 1-2, Sr Silv., p. 155’.

75 Cl. ex., I, pp. 318-327, et spécialement pp. 318-322. Le P. Gabriel de Sainte-Marie-Madeleine l’avait précédé dans cette voie (cfr infra, pp. 429-430).

76 Sur ce point particulier, cfr supra, p. 344, note 6.

77 « La estructuración poética brota de esa lógica viral y dinámica que se ejerce espontáneamente, más por instinto que por reflexión » (Cl. ex., I, p. 310).

78 Ib., pp. 310-1.

79 « ... el Cántico espiritual en cuanto comentario o glosa de las canciones en su primera redacción sigue la ordenación doctrinal libremente establecida en la poesía ; tal ordenación, aunque pautada por una genérica concepción del camino espiritual, no responde exactamente en sus detalles al trazado que San Juan de la Cruz establece, desde el punto de vista teórico, como normal y ordinario para las almas que caminan a perfección bajo el signo del amor. De ello se da cuenta el mismo Santo, y por eso sin destruir la senda vitalmente marcada por el ritmo poético, traza soterrañamente otra más recta y más conforme con la realidad, según sus conocimientos y su experiencia. Obligado a seguir el orden de los versos, no puede hacer patente este segundo trazado más que en contadas ocasiones, sirviéndose de digresiones o declaraciones incidentales » (ib., p. 311). Je crois que mes propos reprennent assez fidèlement la position exprimée dans ces lignes et à travers toute son étude par le P. Eulogio, à ceci près qu’on ne saurait à mon avis concéder à la « seconde ligne » que l’existence assez marginale que lui prêtent des « occasions chichement comptées », et non pas une discrète présence constante. Je m’explique à ce sujet un peu plus loin. De ces deux tracés, le P. Eulogio dit encore : « Mientras el primero es tortuoso, zigzagueante, el segundo, aunque oculto, es directo y rectilíneo » (ib.).

80 Le P. Federico Ruiz Salvador, qui évoque la genèse du commentaire conformément aux conceptions du P. Eulogio, caractérise fort bien l’apport de celui-ci à la problématique du Cántico : « El verdadero problema y contraste se localiza con toda claridad y precisión entre poema A y comentario A » (op. cit., p. 235).

81 « A fuerza de agrupar situaciones variadas, armonizadas poéticamente, logra una visión de conjunto bastante exacta » (Cl. ex., II, p. 336).

82 « ... intentamos ahora recoger, estrofa por estrofa, la sustancia doctrinal encerrada en los versos, para ver cómo se desarrolla la linea del pensamiento » (ib.).

83 Cl. ex., I, p. 317.

84 Cfr supra, texte cité dans ma note 2, p. 357.

85 Cl. ex., II, p. 325.

86 Cl. ex. I, p. 329.

87 Ib.

88 Cl. ex., I, p. 330. C’est moi qui traduis.

89 « Y en este dichoso dia ... comiénzale un estado de paz y de deleite y de suavidad, según se da a entender en las presentes canciones [13-14], en las cuales conoce y goza en Él por la dicha unión del desposorio. Y así en las demás canciones siguientes, ya no dice cosas de penas ni ansias como antes hacía, sino comunicación y ejercicio de dulce y pacífico amor con su Amado, porque ya en este estado todo aquello fenece » (13-14, Anotación, Sr Silv., pp. 133-4). L’expression « las demás canciones siguientes » designe dans sa totalité un groupe de canciones postérieures, et non, à mon sens, tout le reste des canciones, auquel cas l’auteur aurait dit simplement « las demás canciones » sans indiquer l’idée de voisinage ; il vise la partie du Cantique où l’absence de peines et d’angoisses est ressentie comme un trait distinctif vis-à-vis de l’état intérieur heureusement défini en 27. « penas y estrechos de amor ». Les termes « en este estado », dans la même phrase, sont d’ailleurs assez clairs. Une comparaison avec les Demeures de sainte Thérèse nous confirmera ultérieurement que l’état de « desposorio » est à prendre ici dans le sens particulier « d’état de fiançailles ».

90 Sr Silv., p. 132.

91 Cfr supra, pp. 344-5.

92 On remarquera avec intérêt que c’est le système, ou plus exactement l’absence de système pratiquée par sainte Thérèse dans les Moradas lorsqu’elle aborde pour la première fois le thème nuptial, qu’elle systématisera dans la suite. Au chapitre quatrième de la Cinquième demeure, c’est en effet le mot « desposar » qui introduit pour la première fois la notion nuptiale : « Ya ternéis oido muchas veces que se desposa Dios con las aimas espiritual-mente » (S.T. Obr., II, p. 409). Le mot « matrimonio » est aussitôt proposé à son tour, mais en fonction d’une référence au sacrement proprement dit, sous lequel aspect il s’agit évidemment du mot propre : « Y aunque sea grosera comparution, yo no hallo otra que mas pueda dar a entender lo que pretendo, que el sacramento del matrimonio ». Mais dans la suite, c’est l’expression « desposorio espiritual » qui s’impose : « Paréceme a mi que la union aûn no llega a desposorio espiritual, sino corno por oca citando se han de desposar dos se trota si son conformes., etc. ». Elle règne exclusivement, en tant que notion générale, sur les Moradas V et VI, qui traitent essentiellement d’un projet qui peut encore se voir compromis, et des manifestations qui marquent les abords de l’aboutissement.

93 Ce qui revient à dire, selon le code précédemment convenu, le bloc XV-XXXI à peu près. Nous essayerons plus loin d’atteindre à un peu plus de précision.

94 Ou, avec plus de circonspection, disons qu’il s’agirait simplement d’une approche nouvelle du même état fondamental : il n’y a rien au delà de la perfection.

95 « ... estando ambos en uno como si dijéramos ahora la vidriera con el rayo del sol, o el carbón con el fuego, o la luz de las estrellas con la del sol ». (17.2, Sr Silv., pp. 214-5) ; « ... bien así como la luz de la estrella o déla candela se junta y une con el sol, y ya el que luce no es la estrella ni la candela, sino el sol, teniendo en sí difundidas las otras luces » (27. 1, Sr Silv., pp. 71’-2’).

96 Sr Silv., p. 146’.

97 Il ne m’échappe évidemment pas que les images proposées par les strophes doivent par force se retrouver sous quelque forme dans le commentaire. Mais une chose est de commenter un symbolisme fixe, une autre de le prolonger par la poursuite de la même activité de création.

© Presses universitaires de Liège, 1971

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