Synthèse : Artémis à Claros, un culte secondaire
p. 323-330
Texte intégral
1À Claros, Artémis possédait un temple et un autel dans un sanctuaire qu’elle partageait avec son frère. Son rôle dans le culte est documenté par un matériel assez différent de celui que nous possédons à Délos et à Delphes. De fait, les sources littéraires, épigraphiques et iconographiques sont presque muettes à son sujet ; l’essentiel de nos connaissances sur son culte vient d’un ensemble de dépôts votifs contenant des offrandes modestes, figurines de terre cuite et petits objets, disposés autour de son autel. La difficulté que nous avons à appréhender l’évolution du culte de la déesse est due à la fois à l’état de la documentation (l’architecture du temple d’Artémis n’a pas été étudiée et une partie de la zone qui semble lui être réservée dans le sanctuaire n’a pas été fouillée), aux vicissitudes de l’histoire du sanctuaire et à la nature du culte voué à Artémis sur ce site. Les destructions historiques et une fouille partielle n’expliquent pas entièrement la pauvreté des représentations et des inscriptions, qui, conjuguée à l’absence de l’Artémis clarienne dans la littérature, donne à penser que le culte qui lui était réservé là n’avait pas une dimension officielle bien affirmée : les dévotions à la déesse semblent avoir relevé plutôt de pratiques privées ou personnelles.
2Malgré le caractère disparate des sources, l’individualisation de la déesse dans les pratiques votives est évidente dès le haut-archaïsme et sa spécialisation dans la protection des femmes est manifeste tout au long de la vie du culte ; Artémis à Claros est une divinité secondaire, présentée comme parèdre d’Apollon et élément de la triade apollinienne, mais honorée par des pratiques spécifiques qui semblent témoigner de fonctions qui lui sont propres1.
L’époque archaïque
3À l’époque archaïque, Artémis apparaît occasionnellement dans la littérature, l’architecture et l’épigraphie comme parèdre d’Apollon, en position secondaire et sans individualisation.
4Les attestations littéraires de l’Artémis de Claros sont presque inexistantes. L’Hymne homérique à Artémis se contente de mentionner qu’Artémis rejoint Apollon à Claros ; le texte n’en dit pas plus et le lien reste très schématique, sans qu’aucun épisode mythique relie la divinité au lieu2, comme c’était le cas à Delphes3.
5Le seul témoignage épigraphique mentionnant Artémis à l’époque archaïque est la dédicace de Timônax : vers 550, ce prêtre offre parallèlement une korè à Artémis4 et un kouros à Apollon, avec des dédicaces formulées de la même façon, traitant à égalité les deux divinités dont il a peut-être assuré la prêtrise commune5. Cette double offrande montre l’association étroite des deux divinités, confirmée par l’organisation topographique du sanctuaire.
6De fait, à la fin du vie s. commence la construction du temple archaïque d’Apollon, à côté duquel un autel et un temple d’Artémis sont installés sans qu’aucune démarcation architecturale soit décelable à cette époque6. Un troisième autel a été découvert, qui pourrait être attribué à Létô7, ce qui indiquerait que l’aire cultuelle a été consacrée à la triade dès l’époque archaïque. Il y a peu d’informations publiées sur le domaine d’Artémis à cette époque8. Les vestiges architecturaux de l’aire cultuelle d’Artémis, temple et autel, sont attestés à partir de la fin du vie s. : si le sanctuaire d’Artémis est indissociable de celui d’Apollon, son temple est plus petit et adopte un plan non canonique fait de deux pièces accolées ; l’autel, vraisemblablement contemporain du deuxième autel d’Apollon, se compose d’une fondation de marbre et d’une assise de dalles de grès9.
7Ce ne sont pas les textes qui nous permettent de nous faire une idée du culte d’Artémis à l’époque archaïque, mais bien la documentation archéologique. À quand remontent les premiers témoignages de piété envers Artémis à Claros ? Il n’est pas facile de répondre à cette question parce que les zones cultuelles dévolues au dieu Apollon et à la déesse Artémis ne sont pas nettement séparées jusqu’au iiie s. et que le matériel votif ne peut par conséquent pas toujours être clairement attribué. On note toutefois que dans l’aire d’Apollon, la plus grande partie de la documentation vient de dépôts concentrés dans la zone de l’autel, tandis que dans celle d’Artémis, la gestion des offrandes, avec une dispersion de petits dépôts, semble répondre à une logique différente.
8Parmi les offrandes découvertes lors de la fouille, certaines sont communes à Artémis et à son frère ; d’autres les distinguent10. Artémis reçoit, comme son frère mais en nettement moindre abondance, des armes, en particulier des pointes de flèches11. Il semble qu’elle ait aussi reçu, là encore en moindre abondance que son frère, des chaudrons12 et des trépieds qui sont plutôt caractéristiques du culte d’Apollon que de celui d’Artémis. Dans la céramique (commune aux deux divinités ?) figurent des amphores du style de Fikellura et de la céramique à vernis noir, d’origine attique ou dans une moindre mesure de fabrication locale13.
9Plus caractéristiques de la zone d’Artémis sont deux types d’offrandes, retrouvés aussi dans l’aire d’Apollon mais en faible quantité : les bijoux et les figurines féminines. Certaines de ces offrandes ont une provenance locale, mais d’autres sont des importations et pourraient être le fait de pèlerins.
10De grandes perles biconiques trouvent des équivalents dans du matériel de tombes d’Italie du Sud au viiie s. Ce sont surtout des fibules qui ont été retrouvées en grand nombre chez Artémis (16 sur une vingtaine pour le sanctuaire) ; une fibule à arc coudé ou à arc globulaire fait partie des objets les plus anciens14. Les fibules de type phrygien, abondantes dans la zone d’Artémis, sont fréquentes dans les sanctuaires de divinités féminines en Asie Mineure15. Les riches parures féminines offertes à Artémis comprennent aussi des boucles d’oreilles en spirale de bronze doré16 et des pendants portés en rangées sous la ceinture17 : Claros partage avec d’autres sanctuaires d’Asie Mineure les mêmes offrandes d’origine macédonienne et septentrionale18.
11Artémis reçoit enfin des figurines de terre cuite ; en plus de quelques représentations d’Apollon de type ionien, comme on en trouve aussi dans la zone du culte du dieu19, ont été offertes à Artémis des figurines féminines assises de type ionien parmi lesquelles on peine à trouver plusieurs exemplaires issus du même moule, mais qui distinguent bien l’assemblage votif de la sœur de celui du frère.
12Dès l’époque archaïque, Artémis, si elle reste dans l’ombre de son frère dont elle partage le sanctuaire et quelques offrandes caractéristiques, présente donc à Claros une spécification, comme en témoignent des offrandes qui renvoient plutôt au monde féminin et à une provenance locale ou régionale : les séries de parures, en mode mineur, rejoignent celles qui ont été découvertes dans les grands sanctuaires féminins, notamment d’Asie Mineure, comme l’Artémision d’Éphèse.
L’époque classique
13Le même équilibre se retrouve à l’époque classique : Artémis est peu représentée dans l’architecture et l’épigraphie du sanctuaire, de sorte que son rôle officiel est difficile à appréhender en l’absence quasi-totale de sources textuelles ou figurées pour les ve et ive s.20 ; en revanche, elle se voit offrir une très grande quantité d’objets, généralement assez modestes.
14Bien que les offrandes de bronze disparaissent presque entièrement après la fin de l’époque archaïque, des armes sont encore offertes à Claros au début du ve s. : des pointes de flèches semblent venir du secteur d’Artémis, en particulier un exemplaire en argent qui pourrait être une offrande à la déesse.
15À cette époque (ve - début du ive s.), ce sont de nouveau les terres cuites votives qui reflètent l’orientation féminine du culte d’Artémis. Découvertes en très grand nombre dans les remblais de la zone de l’Artémision21, elles attestent la vitalité de la pratique du culte. Les types sont féminins, à l’exception de quelques Apollon à la lyre (bien moins nombreux que chez Apollon), et les figurines sont toutes issues de moules différents : outre des types d’Artémis assises et debout et diverses femmes drapées figurent là des courotrophes, dont notamment une femme portant deux bébés, exemplaire unique dans cette aire évoquant probablement Létô avec les jumeaux divins. Fait notable, aucune chasseresse n’a été retrouvée chez Artémis. À la même période, Apollon reçoit comme offrande un type unique d’Apollon à la lyre, en séries souvent issues du même moule. Le contraste est très net entre cette standardisation des offrandes à Apollon et la relative diversité des offrandes à Artémis.
16Le culte d’Artémis reste donc très secondaire à l’échelle des manifestations officielles (édifices et inscriptions), mais abondamment pratiqué à l’échelle individuelle, celle des petites offrandes, où il semble faire appel à des interventions dans le domaine de la femme en général et peut-être de la courotrophie.
L’époque hellénistique
17La fin du ive s., après la mort d’Alexandre, est une période de grande activité constructive dans la région ; Colophôn entreprend un vaste programme de développement urbain et met en chantier de nouveaux temples pour Apollon et Artémis22. Toutefois la cité ne donne guère de place à Artémis dans son panthéon : la déesse n’est pas mentionnée dans un décret de Colophôn énonçant la liste de ses principales divinités — où Apollon Clarios ne figure lui-même qu’en troisième place23.
18Le chantier est interrompu par les événements politiques qui marquent la fin du siècle, la conquête de Colophôn par Prépélaos et l’armée de Lysimaque en 302 et son assujettissement à ce dernier en 301. En 294, Prépélaos détruit Colophôn. Un dépôt important, probablement contemporain ou consécutif à ces événements24, a été découvert près du temple d’Artémis. À ce qu’on pourrait interpréter comme un trousseau féminin (deux miroirs de bronze, un peigne et d’autres objets en os, une poupée en os), il associait environ 150 statuettes de terre cuite dont la variété des types est particulièrement remarquable : imitations de grande sculpture et tanagréennes de grande qualité, femmes drapées, danseuses, figures de théâtre, femmes nues assises, poupées, « temple boy », Éros, ailes de Nikè ou d’Éros. Le culte d’Artémis au début de l’époque hellénistique, avant le passage de Lysimaque, était donc prospère ; il était toujours majoritairement lié à l’univers féminin d’une part, enfantin de l’autre, mais laissait aussi place à des offrandes très libres qui ne correspondent pas aux attributions récurrentes de la déesse (théâtre, Éros, Nikè).
19Après la destruction de 294, la population de Colophôn est déplacée et le sanctuaire connaît une phase de récession. Au milieu du iiie s., un naïskos est toutefois construit au-dessus du dépôt, en même temps qu’un tout petit temple d’Artémis au-dessus de l’édifice carré et un petit autel au-dessus de l’ancien. Le culte est donc entretenu, très modestement, pendant cette période difficile.
20Les constructions sont reprises au iie s. ; le sanctuaire dépend à cette période de Notion et non plus de Colophôn. Artémis bénéficie de cette reprise du culte en tant que parèdre et à titre secondaire. La reprise du chantier du grand temple d’Apollon s’accompagne de la construction d’un petit temple voisin destiné à Artémis : la topographie des édifices montre le parallélisme des deux cultes, mais leur disproportion rend évidente leur hiérarchie. Devant les deux temples sont installés des blocs à anneaux destinés à des sacrifices officiels valant probablement pour les deux divinités. Artémis est encore associée à son frère dans une inscription du iie s. qui mentionne la reprise de concours dédiés à Apollon et comportant des sacrifices à Apollon clarien et Artémis clarienne « selon la tradition des Colophôniens »25 ; portant un baudrier, elle est enfin représentée dans la triade colossale qui, posée sur un dallage de marbre noir, occupe le naos du temple d’Apollon26.
21Mais ces manifestations officielles se doublent de pratiques plus individualisées, perceptibles dans un riche dépôt votif associé à cette reprise d’activité. Une fosse proche de l’autel d’Artémis a en effet livré un lot de figurines originales : outre quelques femmes drapées, Éros, Nikès et un couple assis s’y trouvent des types nouveaux parmi lesquels figurent en particulier des dauphins et un grand nombre de petites sirènes dressées sur un massif pied griffu. Cette ambiance maritime semble spécifique à la période où Notion, ville portuaire, domine le sanctuaire ; à la même période, on continue à offrir à son voisin des jeunes gens à la lyre d’un type standardisé.
22Une fois encore, pratiques collectives et pratiques individuelles illustrent deux facettes très différentes du culte : les premières assignent à la déesse une place figée au côté de son frère, les secondes révèlent la plasticité d’un culte qui évolue avec son époque et son public.
L’époque impériale
23À l’époque impériale, le grand succès que connaît le sanctuaire, en particulier à l’instigation des empereurs27, ne semble guère profiter à Artémis, qui n’est plus mentionnée, au iie s. ap. J.-C., que par un mémorial de délégation romaine, dans le cadre de la triade.
24Pendant cette période, l’aire cultuelle d’Artémis est peu à peu abandonnée ; les fouilles n’ont mis au jour que très peu de matériel dans des couches d’alluvions qui recouvrent la zone. Les types coroplastiques disparaissent ; on ne trouve plus guère dans tout le sanctuaire que des feuilles de laurier en bronze ou des branches du même métal28.
25Alors que les témoignages du culte local s’effacent, l’iconographie de l’Artémis de Claros s’imprègne d’influences extérieures, en particulier celle d’Éphèse. Des monnaies de Colophôn frappées sous Trajan portent une Artémis Claria polymaste imitant la statue éphésienne29. Ces documents indiquent la faiblesse du culte d’Artémis par la contamination figurée dont elle est alors l’objet ; il est toutefois possible que cette image reflète la statue de culte30. Une chasseresse du type Bendis suggère par ailleurs une influence athénienne31. Enfin une petite stèle ou un autel portant le nom d’Artémis Pytheiè, installée près de l’autel d’Artémis, montre que le culte lui-même, au-delà de l’iconographie, a connu des influences extérieures32.
Conclusion
26À Claros, Artémis reçoit donc immédiatement aux côtés d’Apollon — ils cohabitent dans le même sanctuaire — un culte dont les manifestations architecturales sont modestes ; elle est subordonnée à son frère dans le discours officiel, international et civique, qui lui donne peu de poids. Mais l’état de la documentation archéologique permet de percevoir une dimension plus populaire et individuelle de son culte, qui a laissé à toutes les époques des traces nombreuses et cohérentes. La modestie des offrandes et leur évolution selon le contexte régional donnent à penser que le culte était plutôt pratiqué à une échelle locale ou régionale, ce qui n’exclut pas que les pèlerins venus consulter l’oracle aient pu déposer au passage une offrande chez la sœur d’Apollon. Dans une certaine mesure, la situation à Claros rappelle un peu celle de Délos33 : alors que l’Apollon qui domine le sanctuaire reste figé dans un statut oraculaire international, Artémis, plus marginale, évolue avec son public et possède ses propres domaines d’activité — qui, comme à Délos, sont essentiellement ceux de la courotrophie et des transitions féminines, mais obéissent aussi à une logique individuelle, chacun des dédicants choisissant librement le type de son offrande34.
Notes de bas de page
1La thèse de G. Günata soutenue en 2017 (Günata 2017), à laquelle nous n’avons malheureusement pas eu accès, permettra d’enrichir et de préciser ces remarques.
2Voir Robert, p. 263.
3À propos du meurtre de Python, voir Perrier, p. 184-185.
4Dewailly, p. 288.
5Voir Trippé, p. 274-275.
6Voir Dewailly, p. 287-288.
7Şahin, Debord 2011, p. 176.
8Sezgin 2008.
9Dewailly, p. 289. Il est associé à un écoulement composé de tuiles peintes disposé sur son côté est pour recueillir le sang des animaux sacrifiés : Şahin, Debord 2011, p. 176.
10Nous résumons ici l’apport de la communication « Offrandes métalliques découvertes dans le secteur du temple d’Artémis à Claros » donnée par St. Verger lors du colloque Artémis dans les grands sanctuaires d’Apollon : Claros et Didymes (6-7 avril 2017, Aix-en-Provence), que nous regrettons vivement de ne pas avoir pu intégrer à ce volume.
11À Délos, « les plus anciens vestiges conservés d’armes votives proviennent de l’Artémision » (Warin 2016, p. 89-90). I. Warin fait observer que c’est dans les sanctuaires qu’elle partage avec son frère que la déesse Artémis a reçu d’importantes quantités d’armes votives. C’est le cas à Délos, à Naxos, à Claros ou encore à Despotiko (p. 90) ; cette récurrence semble lier l’offrande d’armes, en particulier de flèches, au parallélisme entre les jumeaux archers. Mais I. Warin la met aussi en rapport avec l’activité oraculaire des sites, les sanctuaires qui recèlent le plus grand nombre d’armes votives à l’époque archaïque étant Delphes, Kalapodi ou Dodone (p. 91-92 ; Olympie est un cas à part).
12Ont été découverts deux protomés de griffon coulés et un œil de griffon martelé, ainsi qu’un fragment de lèvre de chaudron : Verger 2003, p. 175.
13Günata 2014, p. 123-132 : l’auteur traite ensemble les fragments de vases trouvés chez Apollon et Artémis. Une mise en relation des figurines avec le reste du matériel, en particulier la vaisselle et les monnaies, pourrait aider à identifier les dédicants d’Artémis en indiquant la provenance, généralement locale ou régionale, plus rarement lointaine, des offrandes. Sur les monnaies, voir Çizmeli-Ogun 2011.
14Verger 2003, p. 174, pl. 27,2.
15Selon Klebinder-Gauss 2007, il y a, outre des fibules phrygiennes, de très nombreuses imitations dont un des lieux de production probable est Éphèse (des moules ont aussi été découverts à Milet : p. 41). Claros n’a pas livré de véritables fibules de production phrygienne, contrairement à Éphèse ; les offrandes clariennes sont plus modestes (Klebinder-Gauss 2007, p. 37-67).
16Elles ont été trouvées en groupe, enchaînées les unes aux autres.
17La distribution de cette catégorie de parure septentrionale à Samos, en Thessalie, à Mégara Hyblaea est très large.
18On notera que la découverte de deux pendentifs balkaniques annulaires en bronze dans la zone au sud du temple d’Apollon, de même que celle de trois fragments de statuettes du ve s., pourraient signaler le culte d’une autre divinité féminine au sud de la zone d’Apollon, que M. Dewailly a proposé d’attribuer à Létô : Dewailly 2001, p. 367 ; Şahin 2014, p. 14.
19Chez Apollon, des fragments de moules ont été retrouvés.
20Cette absence de représentations avant l’époque hellénistique est un trait commun à toutes les divinités clariennes : voir Robert, p. 321.
21Voir Dewailly, p. 292-294 : au début du ive s., le temple d’Artémis connaît des réfections dans un contexte général de rehaussement du niveau de circulation du sanctuaire ; les remblais mis en place à cette occasion contiennent un matériel votif abondant datant du ve et du début du ive s.
22Ce programme semble avoir été mis au point par les Colophôniens vers 310. C’est aussi la date de la mise en chantier de nouveaux temples dans le sanctuaire oraculaire d’Apollon à Didymes et dans celui d’Artémis à Éphèse (Moretti 2010). Sur la mise en chantier d’un temple d’Artémis, voir Dewailly 2014, p. 92.
23Voir Trippé, p. 273.
24Un trésor monétaire découvert en 1988 a été interprété de la même façon : Amandry 1992.
25Voir Trippé, p. 275-276.
26Voir Robert, p. 308-312 ; Moretti 2010 pour le dallage.
27Hadrien a poursuivi la construction du temple d’Apollon entre 135 et 138 : Ferrary 2000, p. 370- 376.
28Elles indiquent qu’il ne s’agissait pas de feuilles provenant de couronnes, mais de représentation d’arbres : Castoldi 2016, p. 169. Si ce type d’offrande se rapporte évidemment à Apollon, une branche trouvée dans la zone cultuelle d’Artémis pourrait avoir appartenu à une statue : voir La Genière, Jolivet 2003, p. 127, pl. 30, 4 ; fig. 44, 3-5.
29Voir Robert, p. 312.
30Un fragment de statue du même type a été retrouvé dans les ruines du temple clarien d’Apollon : voir Robert, p. 313-314.
31Mais l’image de la chasseresse est partout devenue un standard à partir du règne d’Auguste.
32L’influence de Delphes passe probablement en l’occurrence par l’intermédiaire de Didymes : voir Trippé, p. 284.
33L’absence de reconnaissance civique d’Artémis à Claros dans les documents conservés introduit évidemment une différence majeure entre les deux cas.
34On gagnerait à mettre les offrandes clariennes en relation avec les figurines découvertes à Dyrrhachion, dont les types sont assez proches et où l’on retrouve le même type de piété individuelle sans expression civique ni monumentale.
Auteurs
-
Hélène Aurigny
aurigny@mmsh.univ-aix.fr
-
Cécile Durvye
durvye@mmsh.univ-aix.fr
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The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods
Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)
Robin Hägg (dir.)
1992
Entre Asclépios et Hippocrate
Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie
Cécile Nissen
2009
The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period
Gunnel Ekroth
2002
Opera inedita
Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques
Jean Rudhardt
2008
La norme en matière religieuse en Grèce ancienne
Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007)
Pierre Brulé (dir.)
2009
Le donateur, l’offrande et la déesse
Systèmes votifs des sanctuaires de déesses dans le monde grec
Clarisse Prêtre (dir.)
2009
Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs
Actes du colloque organisé à l’Université de Valladolid, du 26 au 29 mai 1999
Vinciane Pirenne-Delforge et Emilio Suárez de la Torre (dir.)
2000
Le Bestiaire d’Héraclès
IIIe Rencontre héracléenne
Corinne Bonnet, Colette Jourdain-Annequin et Vinciane Pirenne-Delforge (dir.)
1998
