L’Artémis colossale

2En matière de représentation de la déesse, le document le plus important et, dans l’état actuel des connaissances, sans doute le plus ancien, demeure le groupe statuaire colossal comprenant Apollon assis sur un trône, flanqué de Létô et d’Artémis (Fig. 1). Ce groupe a été représenté sur les monnaies de Colophôn à l’époque impériale à partir de la fin de la période antonine (Fig. 3)2. À l’occasion du moulage et de la restauration des originaux en vue d’une nouvelle présentation sur le site, J. Marcadé a publié plusieurs études sur la triade entre 1994 et 19983. C’est à ces études que je me référerai, n’ayant jamais eu l’occasion de travailler directement sur les fragments conservés.

Fig. 1 : Claros, triade colossale (R. Robert, J.-Ch. Moretti).

3Les statues en marbre local mesuraient environ 7 m de haut ; celle d’Apollon, représenté assis, était de proportions plus importantes que celles des deux déesses debout à ses côtés. Cette différence de proportions impose d’emblée une hiérarchie entre les trois divinités. Du reste, l’iconographie monétaire confirme l’hégémonie écrasante d’Apollon, puisque presque toutes les monnaies colophôniennes offrent de multiples images du dieu, alors que les effigies d’Artémis, comme on le verra, sont plutôt exceptionnelles4. S’il ne subsiste que des fragments de la partie inférieure de la statue du dieu, nous conservons les bustes et une partie des jambes des deux divinités féminines. Les têtes et les bras, les éventuels attributs ont disparu.

Fig. 2 : Buste d’Artémis de la triade (R. Robert, J.-Ch. Moretti).

4De la statue d’Artémis (Fig. 2), il reste le buste acéphale et la jambe gauche légèrement fléchie. L’ensemble était constitué par l’assemblage de trois blocs : un pour le buste et deux pour les jambes. Les parties supérieure et inférieure se raccordaient grâce à des goujons de fixation. La cavité d’encastrement n’est plus visible sur la surface de joint horizontale de la cuisse, car sa partie supérieure est brisée, mais elle se voit sur le lit de pose du buste. Le buste est conservé des épaules à la partie inférieure de l’apoptygma du péplos qui retombait jusqu’au niveau de la surface de joint qu’il dissimulait sans doute en partie. Les cassures de la partie inférieure ne permettent plus de dire comment se présentait la retombée de l’étoffe. Une ceinture plate barre horizontalement le buste juste au-dessous des seins et les fait saillir. Le baudrier du carquois passe par-dessus la ceinture et sépare les seins en allant de l’épaule droite jusqu’au flanc gauche. Bien que l’arrière du buste soit simplement ébauché, la lanière du baudrier a été indiquée par le sculpteur. Les plis du péplos sont tendus par la ceinture et se rejoignent en V entre les deux seins. Le rabat forme des plis plus amples sous la ceinture et gonfle légèrement sur les hanches en formant des plis en V superposés. Sous les aisselles, on distingue les vestiges du bouillonnement de la draperie retombant sur la ceinture. La jambe gauche, formée d’un seul bloc de marbre, est fléchie. Le pied était légèrement ramené vers l’arrière. La draperie soulevée par le mouvement du genou moule le dessus de la cuisse dont l’anatomie se dessine sous l’étoffe. Deux plis verticaux animent la surface ; l’un d’eux forme une courbe sur le genou et tourne sur la face externe de la jambe. Des nervures parallèles sont visibles sur la surface lisse de l’étoffe ; elles sont présentes sur les trois statues. Sous le genou, le retrait de la jambe détermine un lourd pli vertical qui vient couvrir le pied. Il rejoint les plis verticaux qui couvraient l’entre-jambe et la jambe d’appui au niveau de la surface de joint avec le bloc dans lequel était sculptée la jambe droite. Il ne reste rien de la jambe droite.

5La retombée du péplos ne forme pas le bourrelet sur lequel blouse l’étoffe lorsqu’il existe un lien au niveau de la taille. J. Marcadé5 avait rapproché l’Artémis de la triade de la grande Artémis en bronze du Pirée, laquelle est généralement comparée à l’Apollon Patrôos de l’Agora d’Athènes attribué à Euphranor. L’Artémis du Pirée présente une légère différence avec celle de Claros : la ceinture de l’Artémis en bronze, attachée semble-t-il au baudrier, remonte entre les seins6. Ce type statuaire caractérisé par une ceinture horizontale venant par-dessus le rabat du péplos, par le baudrier barrant transversalement le buste et par le mouvement de retrait de la jambe gauche (jambe droite pour l’Apollon Patrôos) semble avoir eu un certain succès aux époques hellénistique et romaine puisqu’on le retrouve dans le type d’Artémis dit de Beyrouth-Venise, dont il existe également un exemplaire au Vatican7.

6L’étude de J. Marcadé laisse de côté la question des bras et des éventuels attributs de la déesse. Si l’étude de G. Dontas sur le bronze du Pirée conclut qu’il s’agit bien d’une Artémis en raison des traces de soudure du carquois à l’arrière, une mortaise derrière l’épaule droite de la statue de Claros peut laisser penser qu’un carquois était également rapporté8. Dans ces conditions, comme le pensait G. Dontas, l’Artémis du Pirée aurait pu tenir un arc dans la main gauche abaissée. Sur les monnaies de Colophôn (Fig. 3), si l’on s’en tient à l’interprétation traditionnelle, la déesse, placée à gauche, semble également avoir le bras gauche abaissé et le bras droit relevé9. Elle paraît tenir un sceptre ou une torche dans la main droite qui servait certainement aussi d’appui. Rien n’est visible du côté gauche.

Fig. 3 : Monnaies de Colophôn à la triade. Tiré de Milne 1941.

7L’examen du buste de marbre laisse peut-être apparaître une plus grande tension des plis du tissu sous le sein droit, ce qui pourrait indiquer que la draperie était davantage sollicitée du côté où un mouvement vertical était imprimé à l’épaule. Mais il est vrai que le mauvais état de conservation du sein gauche ne permet guère la comparaison10. J. Marcadé, à la suite des spécialistes qui se sont intéressés au groupe11, notamment à l’Apollon, date la triade de la première moitié du ii^e s.

8La caractérisation de la déesse est minimale (le carquois, l’arc, peut-être une torche). Le choix d’un type statuaire classique procède sans doute davantage de la volonté d’adapter l’iconographie aux goûts classicisants de la période médio-hellénistique que d’une volonté de mettre en évidence une spécificité locale de la divinité. Ce choix, esthétique plus que cultuel, s’expliquerait d’autant mieux que la triade, selon l’hypothèse récemment formulée par J.-Ch. Moretti, ne serait pas la statue de culte mais une simple offrande12. Loin donc de refléter une ancienne tradition locale, la statue colossale répondrait au contraire au désir d’inscrire le type statuaire de la déesse dans une « modernité » iconographique panhellénique.

L’Artémis « éphésienne »

9Plusieurs monnaies en bronze de Colophôn datant de l’époque trajanienne et portant l’inscription ΑΡΤΕΜΙΣ ΚΛΑΡΙΑ montrent une effigie de la déesse sous l’apparence de l’Artémis éphésienne, le corps pris dans une gaine (épendytès), sans doute polymaste, portant sur la tête une haute coiffure, les bras écartés de part et d’autre du corps et tenant des bandelettes retombant vers le sol (Fig. 4)13.

Fig. 4 : Monnaie de Colophôn à Artémis Claria Colophônia. Tiré de Milne 1941, n° 184, p. 84-85 et pl. XI.

10Mon propos n’est pas de revenir sur l’iconographie de l’Artémis d’Éphèse, déjà longuement commentée ailleurs, mais de m’interroger sur le sens de cet emprunt. S’agit-il de la déesse d’Éphèse, purement et simplement importée à Claros, ou d’une réélaboration de l’image de la déesse clarienne sur le modèle de l’Artémis d’Éphèse ? Le succès de la déesse éphésienne est attesté par les multiples copies de l’effigie polymaste découvertes dans l’Empire et tout particulièrement en Italie. Si la statue de culte, en bois, remonte vraisemblablement au vii^e s., la large diffusion des images de la statue n’est pas antérieure à l’époque tardo-hellénistique et surtout à l’époque impériale14. La grande majorité des exemplaires date des règnes de Trajan et d’Hadrien, période à laquelle les ornements du vêtement de la déesse semblent avoir fait l’objet d’une réinterprétation15. Par ailleurs, on sait que le type de la statue polymaste a été adopté par d’autres divinités féminines, comme Aphrodite à Aphrodisias, ou même masculines, comme Zeus Labrandeus. L’inscription « Artémis Claria » sur la monnaie plaiderait dans le sens d’une adaptation du type éphésien à l’Artémis locale. C’est du reste la conclusion à laquelle arrivait aussi R. Fleischer16. J.G. Milne pensait y reconnaître une statue de culte17. Il est peu probable qu’il s’agisse de celle du temple majeur, puisqu’à partir du début du ii^er s. le naos était occupé par la triade. Quant à la statue de culte, si l’on suit l’hypothèse de J.-Ch. Moretti évoquée précédemment, elle aurait été placée sur une base de petite dimension qui ne pouvait supporter qu’une seule statue, de toute évidence celle d’Apollon. S’agit-il d’une effigie placée dans le temple d’Artémis lui-même ? La multiplicité des copies de l’Éphésienne dans le monde romain, en dehors de tout contexte cultuel, montre que la diffusion du type iconographique participait sans doute d’une mode due au caractère énigmatique d’une effigie qui se prêtait particulièrement bien aux spéculations mystico-philosophiques18. C’est, du reste, cet intérêt porté dans l’Empire à l’Artémis éphésienne qui peut aussi expliquer le choix de faire figurer l’Artémis clarienne sur les monnaies de Colophôn plutôt que le plus traditionnel Apollon.

11Un fragment découvert dans les fouilles de L. Robert (1961) confirme l’existence de représentations d’une Artémis clarienne de type éphésien à Claros (Fig. 5). Ce fragment de petite taille (10 × 5,5 cm) est en tous points semblable au polos de l’effigie éphésienne d’Artémis, notamment celui de la « grande Artémis » du prytanée d’Éphèse19. On reconnaît sur trois côtés la sphinge ailée qui soutient la représentation d’une façade de temple tétrastyle. Le fragment peut être comparé à celui du Musée de Cyrène20. Il appartient donc à une statuette d’une soixantaine de centimètres, probablement une réplique de la statue qui se dressait quelque part dans le sanctuaire et qui a peut-être servi de modèle aux monnaies citées précédemment.

Fig. 5 : Claros, polos de l’Artémis éphésienne, Izmir, inv. 4382 (R. Robert).

12Dans le monnayage de Colophôn, il faut également citer une monnaie en bronze de Trajan sur laquelle est représenté Apollon citharède assis devant le trépied : dans sa main droite, en plus du rameau de laurier, il tient une effigie identique à l’Artémis Claria des monnaies contemporaines, évoquées plus haut21. Ce détail iconographique, à l’époque même où la déesse bénéficie d’un monnayage particulier, ne paraît pas insignifiant. Faut-il l’interpréter comme le signe d’une volonté d’associer plus étroitement la déesse au culte d’Apollon ? Selon M. Flashar, l’Apollon citharède du monnayage d’époque impériale prendrait pour modèle la statue centrale de la triade22. Faut-il alors imaginer qu’une effigie d’Artémis était placée dans la main de la statue ? Il semble étonnant, dans ces conditions, qu’elle n’apparaisse pas sur les autres représentations monétaires du dieu citharède. Faut-il penser que l’effigie d’Artémis a été ajoutée à l’époque de Trajan et que la monnaie se fait l’écho de cette innovation ?

13Si l’iconographie d’Artémis conduit à reposer la question des rapports entre le sanctuaire de Claros et celui d’Éphèse, elle ne permet pas d’y répondre. Seule la documentation épigraphique pourrait permettre de préciser la nature de ces rapports et de dire si le type iconographique de l’Artémis polymaste est un simple emprunt formel, justifié par le prestige de la divinité d’Éphèse dans l’Empire romain à la fin du i^er s. ap. J.-C., ou s’il répond à une intensification des échanges entre les deux sanctuaires. On sait que Ch. Picard avait fait l’hypothèse d’un véritable synœcisme religieux entre Éphèse et Claros. L. Robert a énergiquement récusé cette hypothèse qui, après plusieurs années de fouilles, ne pouvait se fonder sur aucun document23. Toutefois, l’inventaire récent des mémoriaux de délégations établi par J.-L. Ferrary invite à nuancer quelque peu ce propos24.

Artémis avec les Dioscures

14Une série de monnaies en bronze de Colophôn représente Artémis : elles sont datées par J.G. Milne entre 190 et l’époque impériale25. Sur l’avers on reconnaît la tête d’Artémis portant la stéphanè ; derrière la tête, on peut distinguer le carquois (Fig. 6). Le dessin est de médiocre qualité mais le type représenté est assez proche de celui qui figure sur les monnaies d’Éphèse au iii^e s.26. Il ne s’agit donc pas d’un type iconographique original et, dans l’état actuel des découvertes, il ne peut être rapproché d’aucun fragment statuaire clarien. L’intérêt est ailleurs. En effet, le revers de la monnaie représente les piloi des Dioscures surmontés par une étoile. Il ne m’appartient pas ici de dire pourquoi la déesse clarienne était associée à Castor et Pollux. Il resterait d’ailleurs à déterminer si la présence de ces différentes divinités sur une même monnaie est le reflet d’une association cultuelle ou procède plus simplement de la juxtaposition de dieux honorés indépendamment dans la cité de Colophôn. En tout état de cause, Ch. Picard y voyait une lointaine dérivation du motif de la potnia thérôn27.

Fig. 6 : Monnaies de Colophôn à Artémis et aux Dioscures. Tiré de Milne 1941.

15Il est certain en revanche que, parmi les fragments statuaires de Claros, on compte une tête de Dioscure qui était peut-être associée à une représentation d’Artémis28. Elle a été exhumée lors de la campagne de fouilles de 1991 (sondage 3c N/E). Elle est en marbre local et mesure 32 cm de hauteur (Fig. 7). Le haut du crâne est simplement piqueté à la gradine pour permettre l’adjonction d’un élément rapporté, le pilos en l’occurrence, et une entaille à l’arrière permettait sans doute de fixer plus solidement la pièce rapportée.

Fig. 7 : Claros, tête de Dioscure, Izmir, inv. 16159 (R. Robert).

16La tête peut être rapprochée d’un type statuaire dont le modèle remonte sans doute à la fin du v^e s. ou au début du iv^e s.29. Cl. Parisi Presicce distingue deux groupes : les statues du premier groupe, de tradition polyclétéenne, portent le pilos et le manteau noué sur l’épaule gauche. Les statues du second type, également coiffées du pilos, portent un manteau drapé sur la poitrine et couvrant les deux épaules ; plus élancé, ce type trahirait une influence scopasique. Sur l’exemplaire clarien, la trace de draperie sur l’épaule droite et sans doute aussi à gauche indique qu’une chlamyde couvrait les épaules : la statue pourrait donc être rattachée au second groupe défini par l’archéologue italien. En revanche, la tête de Claros se distingue par sa coiffure. En effet le dieu porte, de part et d’autre du visage, de longues mèches retombant jusque sur les épaules, légèrement ondulées et sommairement travaillées, là où la majorité des exemplaires connus présente une coiffure abondamment bouclée qui ne descend pas plus bas que les joues. C’est donc du buste du Palais Ducal de Mantoue ou de la statue du Museum of Fine Arts de Kansas City qu’il faudrait rapprocher la tête clarienne, même si les mèches épaisses et peu fouillées diffèrent des mèches plus fines de ces deux statues30. En revanche, l’arrondi du visage, le dessin très net des arcades sourcilières et de l’arête du nez ainsi que l’épaisseur des mèches autoriseraient un rapprochement avec une tête du Musée de Sousse31.

17Rien dans les découvertes statuaires de Claros ne permet d’affirmer que le type monétaire d’Artémis à la stéphanè reproduisait un modèle statuaire présent dans le sanctuaire. Malgré le rapprochement possible avec les monnaies d’Éphèse, le type représenté est bien trop générique pour être considéré comme l’indice d’une dépendance de Claros par rapport à Éphèse. Une fois encore, on serait tenté d’y voir une volonté d’inscrire l’image de la déesse dans une culture iconographique panhellénique. Enfin, l’association avec les Dioscures, semble-t-il peu fréquente, ne peut pas être considérée comme une spécificité locale tant qu’aucun autre document ne confirmera une association cultuelle entre les divinités.

Artémis « Bendis »

18Les explorations effectuées à Notion et sur son territoire par Th. Macridy avant 1914 avaient permis de mettre au jour une statue d’Artémis de petite dimension. Elle a été photographiée par son inventeur qui a publié le cliché dans un article des Jahreshefte des österreichischen archäologischen Instituts32. Elle est aujourd’hui perdue et il n’en subsiste que deux photographies conservées dans les archives de l’École française d’Athènes (Fig. 8)33. La statue est en marbre local et n’est pas d’excellente facture. La tête, les avant-bras, la jambe droite à partir du genou et le pied gauche manquent. La déesse est vêtue d’une tunique courte retenue par une ceinture ; l’étoffe forme un bourrelet en blousant par dessus la ceinture ; les plis verticaux de la tunique sont sommairement rendus. Par-dessus la tunique pourvue de manches longues, elle porte une nébride étroitement ajustée à la taille. La patte avant gauche de la peau de l’animal remonte sur l’épaule droite et dégage l’épaule gauche. La patte avant droite passe derrière le dos et revient « en ceinture » par devant où elle rejoint la patte arrière gauche. La patte arrière droite retombe à l’avant entre les deux cuisses. Un manteau est drapé sur les épaules et s’enroule autour des bras en retombant en « châle » dans le dos. La jambe gauche conserve la trace d’une bottine montante à rabat. On distingue, à l’arrière, les plis arrondis du manteau et la chevelure ondulée de la déesse descendant sur la nuque.

Fig. 8 : Notion, Artémis Bendis découverte au Théâtre, 1913 (EFA, 1913).

19Ce type iconographique est bien connu. On le rapporte en général à Artémis Bendis. À Athènes, le culte de la déesse thrace est introduit dès 431. Elle est assimilée à Artémis Munichia, comme l’attestent deux reliefs provenant du Pirée conservés l’un à la Ny Carlsberg Glyptotek et l’autre au British Museum34. Le premier est précisément daté de 328-329. Les fêtes de la déesse comprenaient notamment une course à cheval au flambeau qui est évoquée au début de la République de Platon35. Sur les reliefs, la déesse porte bien l’himation sur les épaules et les bras, comme c’est le cas de la statue découverte par Th. Macridy. Le modèle en est donc certainement athénien. Il semble toutefois que le type d’Artémis Bendis ait été répandu à l’époque romaine, comme l’atteste un portrait de jeune fille « en Artémis » conservé au Musée National Romain36.

20Il reste à déterminer le sens de la présence de cette Artémis à Claros. S’agit-il d’un type iconographique en vogue ? La statue fait-elle référence au culte athénien ou aux origines thraces de la déesse, sachant que des liens entre la Thrace et le sanctuaire clarien sont attestés37 ?

Fragments divers

21Plusieurs fragments — à dire vrai très modestes — peuvent encore se rapporter à des représentations d’Artémis. Il s’agit tout d’abord d’une tête d’animal — un cervidé vraisemblablement — en marbre très fin mais d’un travail très sommaire (Fig. 9)38. La petite taille du fragment (7,5 cm) exhumé lors des fouilles de L. Robert indique qu’il appartenait à un groupe « miniaturisé », pour reprendre la terminologie d’E. Bartman39. Des animaux, chiens ou cervidés, accompagnent très souvent les représentations d’Artémis chasseresse40 mais peuvent aussi flanquer l’effigie de l’Artémis éphésienne et, sans doute aussi, même si rien de tel n’apparaît sur les monnaies, son avatar clarien. Quel que soit le type iconographique auquel se rattachait ce fragment, le groupe ne faisait certainement pas partie du décor des monuments publics à proprement parler, mais appartenait soit à la catégorie des sculptures votives, soit au décor domestique.

22Le lien du second fragment avec Artémis est beaucoup plus incertain (Fig. 10). Il provient des fouilles de 199541. Il représente la partie supérieure d’un buste féminin drapé. La sculpture à laquelle appartenait le fragment (12 cm) était également de petite taille. Seule la position de la ceinture placée haut sous les seins peut faire penser à une représentation de la déesse, assez proche du type de l’Artémis colossale. La verticalité des plis de la tunique, notamment entre les seins, et la retombée de la draperie au niveau des bras permet d’exclure une représentation d’Artémis en mouvement, chasseresse ou archère. Toutefois l’absence de baudrier invite à être très prudent.

Fig. 9 : Claros, tête de cervidé, Izmir, inv. 4383 (R. Robert).

Fig. 10 : Claros, fragment de buste féminin, inv. S. 295 (R. Robert).

Fig. 11 : Claros, tête classicisante, Izmir, inv. 16158 (Institut archéologique allemand, Istanbul).

23Un dernier cas doit être rapidement évoqué. J’avais publié en 1995 une tête classicisante découverte lors de la campagne de fouilles de 1991 (Fig. 11)42. J’avais, à l’époque, proposé de l’identifier comme une tête d’Apollon, sans exclure toutefois qu’il puisse s’agir d’une divinité féminine (Aphrodite, Artémis). La forme massive du visage, notamment dans sa partie inférieure, m’avait fait pencher en faveur d’une divinité masculine. Un autre argument me paraît pouvoir être avancé. Les deux mèches descendant de part et d’autre du cou peuvent être rapprochées de celles que l’on distingue sur les têtes d’Apollon des monnaies de Colophôn à l’époque tardo-hellénistique43 — il est vrai qu’aucune de ces têtes ne porte de nœud sommital (et qu’elles sont en général laurées). En outre, s’agissant d’Artémis, le nœud apparaît presque exclusivement sur des représentations en chasseresse et, dans ce cas, la coiffure est entièrement ramenée vers le haut sans qu’aucune mèche ne retombe sur les épaules de la déesse que rien ne doit entraver dans ses mouvements.

24Encore une fois, s’ils se rapportent à des effigies d’Artémis (notamment représentée en chasseresse), ces derniers exemples s’inscrivent dans une iconographie largement diffusée de la déesse et n’attestent en aucun cas une spécificité de l’image de la divinité clarienne.

Conclusion

25Ce premier inventaire pose davantage de questions qu’il n’en résout. Mais ces questions ont trait, me semble-t-il, davantage à l’histoire des cultes et des religions qu’à l’histoire de l’art. En somme, l’Artémis clarienne ne paraît pas avoir beaucoup innové en matière d’iconographie. Elle emprunte ses formes à d’autres traditions : la tradition classique (athénienne ou ionienne) toujours à l’ordre du jour à l’époque hellénistique avec la triade colossale, la tradition anatolienne ou éphésienne, la tradition athénienne, médiation probable de l’Artémis Bendis d’origine thrace.

26L’inventaire suscite une première interrogation qui concerne non seulement Artémis, mais l’ensemble des divinités du sanctuaire clarien : l’absence de représentations antérieures à l’époque hellénistique, mise à part l’abondante production de terre cuite. Cette absence s’explique sans doute par l’histoire monumentale du sanctuaire et ses reconstructions successives. Les questions qui se posent aux spécialistes des religions sont donc les suivantes. La représentation d’Artémis gainée et polymaste remonte-t-elle aux origines du culte de la déesse à Claros ou traduit-elle l’influence des cultes éphésiens ? Dans ce cas, l’iconographie classicisante d’époque hellénistique répond-elle à une volonté d’autonomie par rapport au modèle éphésien ? Mais il faut rappeler que le type iconographique éphésien lui-même, qui ne semble guère avoir été diffusé avant l’époque tardo-hellénistique, connaît surtout le succès à la période impériale. En adoptant pour l’Artémis Claria le type polymaste et en créant ainsi une image « concurrente », les prêtres de Claros ont-ils cherché à rivaliser avec le grand sanctuaire voisin ou, au contraire, ce choix indique-t-il une forme de dépendance à l’égard du sanctuaire d’Éphèse survenue à partir de l’époque impériale44 ? Les diverses apparences que revêt la déesse à Claros procèdent-elles d’accidents, de modes, sont-elles la conséquence de contingences diverses — circulation des sculptures en fonction des commanditaires de passage et des ateliers en activité localement — ou reflètent-elles les évolutions du culte ? En d’autres termes, l’apparition d’une déesse polymaste de type éphésien à la fin du i^er s. sur les monnaies et, visiblement aussi, dans la sculpture locale répond-elle à une influence accrue du sanctuaire d’Éphèse ou, comme je le suggérais précédemment, reflète-t-elle les attentes religieuses des usagers du sanctuaire, notamment celles de la cour impériale de l’époque antonine ? Ces évolutions sont-elles induites par l’influence extérieure de la clientèle du sanctuaire oraculaire ou obéissent-elles à une dynamique religieuse locale ? Le même problème se pose à propos du type de l’Artémis Bendis. Résulte-t-il des liens attestés entre le sanctuaire de Claros et ses « clients » thraces ou de l’influence artistique d’Athènes ?

27Seules les études croisées des historiens des religions et des spécialistes de l’épigraphie clarienne pourraient répondre à ces interrogations. Il faut surtout rappeler, pour finir, que le très petit nombre d’œuvres concernées grève très largement les conclusions que l’on pourrait être tenté de tirer des fragments connus aujourd’hui. Seules les terre cuites offrent des séries suffisamment importantes pour être significatives et, dans une moindre mesure, les monnaies aussi, même si les choix iconographiques qui s’y révèlent peuvent procéder de motivations politiques autant que religieuses.