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Le Groupe de Coppet et le monde moderne

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Françoise Tilkin

Présidence de C.P. Courtney

Madame de Staël ou pour une religion politique

Gérard Gengembre et Jean Goldzink

Texte intégral

1Quelle place pour la religion dans le inonde moderne encore en gésine, dix ans après l’explosion révolutionnaire, quand les républicains, menacés d’une restauration fanatique, retiennent le pouvoir dans leurs mains hardies sans parvenir à le stabiliser et à le pacifier ? La religion, et quelle religion, peut-elle aider à fonder la république, c’est-à-dire à faire du parti révolutionnaire, dans l’articulation exacte des principes et des circonstances, l’incarnation qualifiée des Lumières ? C’est le grand intérêt du grand livre méconnu de Mme de Staël (méconnu parce qu’elle est une femme, parce qu’il resta inédit, parce que l’histoire préféra aussitôt accoucher par césarienne), de poser sans voile ni fard cette question : qu’est-ce qu’une philosophe des Lumières, passionnée par la politique, et Protestante, peut faire de la religion quand il s’agit de penser la modernité, une modernité philosophique mais déjà pantelante, déjà sanglante ?

La religion des circonstances

  • 1 Toutes nos références sont prises dans l’édition de Lucia Omacini des Circonstances actuelles..., (...)

2A première vue, soyons francs, la question religieuse qui agita si furieusement le cours de la Révolution ne paraît guère passionner Mme de Staël. Il faut attendre plus de deux cents pages le seul chapitre, assez court, qui lui soit consacré (II, 2). Vingt pages sur près de trois-cent-cinquante, manifestement ce n’est pas de la religion que Mme de Staël attend le salut de la république, et encore moins son interprétation. Au fond, on pourrait même se demander pourquoi un livre de politique devrait lui faire place autrement que sous la forme des brèves remarques qui précèdent le chapitre « Des Religions » (p. 222-241)1, pourquoi la politique ne se chargerait pas seule de la politique. Qu’est-ce que les Lumières, dont se réclame si ardemment Mme de Staël, sinon, du ciel vers la terre, le rapatriement des aspirations humaines ? Si la politique, application de la morale universelle et inaltérable à l'organisation sociale, est une science qui détruit les passions par le calcul (p. 42) ; si la raison et l’histoire ont pour mission ultime et naturelle d’assurer aux hommes « liberté, repos, vertu » (p. 31) par l’établissement d’une « république philosophique heureuse et libre » (p. 44), c’est-à-dire la substitution de l’inégalité naturelle à l’inégalité factice, de la propriété à l’hérédité, de la démocratie représentative élitaire, ou aristocratie des propriétaires, à la monarchie ; si l’intolérance moderne est « l’intolérance politique » (p. 42) ; alors la place et la fonction de la religion, pilier de l’ordre ancien, deviennent fatalement problématiques. Disons-le d’un mot, auquel il importe, pour comprendre les textes, de redonner toute la plénitude de son sens historique : le monde moderne n’a plus, et n’aura plus jamais pour fondement la religion, la modernité ne peut reposer que sur la philosophie. Plus exactement, le monde moderne n’est moderne que parce qu’il est philosophique. « On ne se bat plus pour l’esclavage, on ne se bat plus pour les mystères religieux, on ne se bat plus pour la féodalité », et si l’« on se bat encore pour l’hérédité », c’est un combat sans avenir, en faveur d’une institution déjà condamnée « par les lumières universelles » (p. 25), déjà réduite au statut d’« erreur », incapable d’ici un siècle de mobiliser la moindre passion.

3Avant le chapitre II de la Seconde Partie, les occurrences de la religion ont donc très logiquement un caractère polémique, qui identifie religion et catholicisme, et rejette les adversaires catholiques de la Révolution dans un passé rétrograde, dans la sphère chaotique et stérile des préjugés, des passions aveugles, du fanatisme. S’il existe des royalistes partisans de l’ordre et de la liberté, que les républicains se doivent de rallier ou d’apaiser, les autres, les plus actifs, veulent « recréer les superstitions royales et religieuses et seconder par elles toutes les ambitions désordonnées » (p. 57) ; « la royauté, la noblesse, la pairie, le clergé, la superstition, la religion catholique, tout cela peut aller dans les pays où le temps les a consacrés, mais aucune de ces institutions poétiques ne peut se transporter dans les nations où elles n’existaient pas » (p. 63-64) ; la Révolution française a mobilisé contre elle « les castes nobles et religieuses de tous les pays », mais on appellera en vain « les préjugés et les superstitions, les prêtres et les nobles et les rois [...] les fanatiques sans restriction et du catholicisme et de l’antique autorité royale et des privilèges de la noblesse » (p. 68-70). Sauf erreur, toutes les allusions à la religion ainsi jetées au fil du texte s’inscrivent dans ce contexte irrécusablement dépréciatif, mais qu’il serait calamiteux de rapporter aux seules circonstances, titre de la partie où la plupart apparaissent, comme si elles n’avaient rien à voir avec les principes, cadre dans lequel la question religieuse donne lieu à un chapitre.

4Car si « le principe de la république, c’est la guerre à tous les préjugés par l’établissement d’institutions sociales fondées, pour ainsi dire, sur les éléments d’un calcul positif » (p. 96), s’il s’agit d’éliminer les castes et les privilèges au profit de la propriété, la réalisation des Lumières, la fondation d’une société moderne, d’une république philosophique, passait par la révolution de la noblesse et du clergé. Et de fait, les « lois révolutionnaires » ont visé à détruire « les individus des deux castes privilégiées, la noblesse et le clergé » (p. 141), soit par confiscation des propriétés, soit même par le bannissement ou l’extermination. Mme de Staël condamne les mesures terroristes, qui débouchent sur une dictature perpétuelle et violent la morale, mais hésite sur l’expropriation comme « moyen d’ôter aux ennemis présumés de l’ordre actuel leur influence dans l’Etat » : « Je crois que le corps politique a beaucoup plus le droit de statuer sur la propriété que sur l’exil ou la vie. La propriété est le résultat du contrat social. En le recommençant, on pourrait modifier différemment les conditions de garantie, et si le vœu national, pris dans les formes les plus légales, était recueilli à cet égard, je crois que tous auraient le droit de demander plus ou moins à chacun. Mais [...] quelle absurde politique que de réduire au désespoir un nombre d’individus qui font partie de l’Etat ! Comment donner à la propriété la stabilité nécessaire pour la prospérité de l’Etat, lorsque telle ou telle propriété n’est point protégée ? [...] pendant que les vainqueurs s’occupent à dépouiller les vaincus, une troisième classe pourrait anéantir l’édifice social en réclamant contre toute espèce de fortune » (p. 149-150). Mais ce serait certainement un contre-sens d’imaginer que Mme de Staël s’inquiète ici sérieusement des biens du clergé catholique français ! Elle ne songe, le contexte le marque sans guère d’équivoque, qu’aux « propriétés des nobles » (p. 150). Le clergé catholique n’est plus à ses yeux un problème social réel, en tout cas infiniment moins grave pour l’avenir de la Révolution que l’ex-noblesse, partenaire obligé de la classe des propriétaires appelée à gouverner la république philosophique par intégration au « parti des lumières et de la philosophie », le parti républicain régénéré par la sainte trinité du calcul, de la morale et de la propriété. Au demeurant, la religion catholique, privée de ses assises par l’expropriation et par la suppression des privilèges, « est renversée par la mémoire de la Saint-Barthélemy et des dragonnades » (p. 142). Le catholicisme, pour Mme de Staël comme pour ses principaux défenseurs, est une religion fondamentalement liée à l’Ancien Régime, tout comme l’essence de la république moderne (par opposition aux cités antiques) est constituée par la philosophie. En témoignent les citations rappelées précédemment, qui font de lui une « de ces institutions poétiques » consacrées par le temps, mais incapables de refleurir sur un sol nouveau, « la royauté, la noblesse, la pairie, le clergé, la superstition, la religion catholique » (p. 63-64). D’essence monarchique et inégalitaire (l’inégalité factice d’avant 1789), le catholicisme n’a pas pu constituer le ressort de la Révolution française, qui se distingue donc radicalement des révolutions anglaises, mobilisées par les querelles religieuses et la liberté de conscience (p. 67) : leur « esprit général », nullement contradictoire avec la monarchie, « n’avait aucun rapport avec le principe de la Révolution de France », fondé sur les « idées », des idées universelles qui soulèvent « les castes nobles et religieuses de tous les pays » (p. 68-69). La primauté du religieux a un rapport intime avec la dictature ou la monarchie : « On parlait de liberté comme un dogme de la croyance puritaine [...] Les disputes sur le dogme, l’importance mise aux dogmes rend une nation très propre à recevoir le joug d’un homme. La soumission est inséparable de la foi, et ces deux dispositions créent la puissance d’un maître » (p. 68). Si donc il apparaît que la philosophie, « principe de la Révolution de France », a aussi besoin de croire en Dieu, il ne peut en aucun cas s’agir de créer une « foi », une dogmatique défendue par des théologiens avec l’appui du pouvoir politique. Entendre Mme de Staël, c’est comprendre la différence entre superstition, foi, dogme, religions, religion philosophique, religion d’Etat.

5L’erreur des révolutionnaires ne fut pas d’identifier l’incompatibilité de la république philosophique moderne et du catholicisme (revendiquée par l’Eglise), mais d’attaquer l’antique religion par des moyens immoraux (l’exil et la mort, sinon l’expropriation), et surtout de ne rien lui substituer : « en fait d’idées et de sentiments, on ne détruit rien qu’en remplaçant » (p. 142). Puisque « la moralité des hommes a besoin du lien des idées religieuses » (p. 222), et que la révolution souffre d’un catastrophique déficit de morale, la question devient de savoir quelle religion convient le mieux à la république philosophique. Le choix est entre le catholicisme, fort de ses droits historiques (mais Mme de Staël, adversaire des privilèges quoique admiratrice de Montesquieu, nie que l’histoire crée des droits), l’athéisme, le déisme, le protestantisme. On examinera plus loin les raisons qui militent en faveur du protestantisme. Ce qu’on constate, c’est que le calcul rationnel d’une croyance est fondé sur trois critères dont on connaît le succès dans la philosophie des Lumières : l’utilité, la morale, le sentiment. Et l’on constate aussi que l’argumentation en faveur du protestantisme comme forme la plus solide du déisme reprend en somme, curieux paradoxe pour une fervente de Rousseau, la thèse même de d’Alembert et Voltaire dans le fameux article Genève de l'Encyclopédie.

6Vertige des Lumières saisies par la Révolution... La raison philosophique a beau scruter les circonstances pour s’assurer que, loin de rêver, elle calcule au plus juste la trajectoire des principes, il est clair que dans l’espace ouvert par 1789 tout semble encore possible, comme aux temps des Solon, des Lycurgue, y compris le triomphe du déisme protestant au service de la France républicaine. Français, encore un effort, et vous croirez, par plaisir et par devoir, au Dieu de Luther et Calvin, le Dieu des philosophes auréolé d’histoire !

7En somme, il s’agit de trouver la religion la mieux adaptée à l’incarnation la plus moderne du monde moderne, un monde philosophique, républicain, inégalitaire (par les fortunes et le sexe), universalisable mais non universel, national, douloureusement imparfait dans l’écart flagrant des principes et des circonstances. République philosophique et religion républicaine sont en situation symétrique de fragilité historique, en attente de leur consolidation réciproque.

La réforme républicaine

8Tel régime, telle religion : le chapitre « Des religions » entreprend de définir les rapports entre l’Etat, la République et la religion, pour parvenir à poser une religion d’Etat. Nécessaire à la moralité des hommes (p. 222), liée à la perfectibilité (p. 226), celle-ci l’est encore plus à la République, dont la liberté fondatrice fait que les volontés individuelles y exercent une grande influence. La religion, ce lien et ce frein, s’impose pour compenser la contrainte moindre exercée par le gouvernement, le pouvoir, les institutions politiques et pour « moralise[r] le grand nombre » (p. 223).

  • 2 Parmi les plus récentes études sur cette question, voir Michel Ganzin, « A l’aube de la symbiose R (...)

9La République étant une évidence de la raison, elle en tire sa légitimité. Mais l’on sait que pour Mme de Staël, elle risque de courir à sa perte si elle ne se réforme pas2, selon une réforme globale, qui implique une réforme morale autant que politique, où les principes de justice, de pitié, de tolérance et de vertu constituent l’armature du régime. Au salut public révolutionnaire s’oppose alors un patriotisme national fondé sur le sacrifice personnel, assurant tranquillité et bonheur, refusant l’arbitraire, recourant à la pitié, la fraternité et la générosité. Une différence notable distingue ainsi Mme de Staël des Idéologues pour tout ce qui concerne les rapports de la République et de la réforme morale : à ses yeux, correctif et renfort, la religion encadre la morale républicaine. « Pacte des âmes » (p. 223), la morale apparaît comme le « préliminaire indispensable de tout contrat social » (ibid.), le « code complet » (ibid.) auxquels se réfèrent les actions de la vie publique et privée.

10En assignant une telle fonction à la religion dans la société, Mme de Staël lui accorde du même coup un rôle central dans l’organisation politique de la Cité. Dès lors, « c’est à des considérations politiques qu’il faut attribuer l’adoption et les modifications de toutes les religions dites de l’Etat » (p. 226), ce qui revient à confier au législateur la mission de réguler la religion en influant sur la « diminution progressive de telle ou telle croyance dogmatique qui s’accorde mal avec la nature du gouvernement » (p. 227). De là cette proposition essentielle, que reformulera pour son compte Edgar Quinet : « les républiques ne peuvent succéder aux monarchies que par un changement de religion » (ibid.). Elles ne doivent pas oublier que la destruction de dogmes ne saurait se confondre avec le mépris de tous les cultes. L’intelligence politique, la finalité philosophique commandent l’usage idéologique et pratique de la religion. En outre, celle-ci s’oppose à toute dérive conduisant à distinguer la plèbe des citoyens et l’« aristocratie des lumières » (p. 224). Elle égalise donc les individus dans une croyance commune. Contre l’athéisme, « idée purement négative » (p. 225), elle conforte la vie, ce « fait positif » (ibid.).

11Prenant parti contre la persécution des prêtres, car, dépravation des âmes (p. 228), toute persécution est « toujours la preuve de l’impuissant génie du législateur » (p. 227), et qu’elle porte atteinte en l’espèce à l’idée religieuse même, Mme de Staël énonce un programme politique de ce que l’on pourrait appeler une « décatholicisation », que complète nécessairement le remplacement du catholicisme par une autre religion, sans dogmes, ramenée aux principes de la religion naturelle, et assimilée au fond au déisme. Mais quel culte adopter ? Il ne s’en présente que deux. Doctrine « parfaite » (p. 230), la théophilanthropie offre l’avantage d’être une religion philosophique, c’est-à-dire « à la fois politique et morale » (p. 229), mais, de création trop récente, elle n’a pas de tradition antique, et elle est trop souvent considérée comme un « moyen politique » (p. 234), tout en étant un refuge pour des hommes « souillés de sang » (ibid.). Elle rappelle donc trop la Terreur et il lui reste beaucoup de progrès à faire.

12En revanche, le protestantisme a pour lui son ancienneté, et exerce donc une autorité sur le peuple, auquel il faut des cérémonies. Epoux, pères, citoyens et modestes salariés (p. 232) ; ses ministres se vouent à l’instruction publique. Ils renoncent à toute carrière politique et, sans hiérarchie, ne forment pas un clergé à la structure monarchique : ils conviennent idéalement à un Etat républicain, qui aura « dans sa main toute l’influence du culte entretenu par lui, et cette grande puissance qu’exercent toujours les interprètes des idées religieuses sera l’appui du gouvernement républicain » (p. 233).

13Les idées religieuses du protestantisme sont accessibles à tous, « le sauvage comme l'homme civilisé, le prêtre comme le philosophe, l’ignorant comme le savant » (p. 230). Contenues dans un livre, assimilables bien que non démontrables à des « probabilités simples » (ibid.), elles peuvent donc rallier tout le monde, fédérer le corps social sans distinction de rang ni d’intellect.

14Une religion d’Etat étant indispensable, le protestantisme apparaît bien comme la meilleure possible. De là un véritable panégyrique insistant sur son harmonie avec les principes républicains, sur ses états de service dans le combat des idées, sur la justesse de sa ligne – en somme il est au plus haut point « politiquement correct » : « Les protestants sont amis aussi de la liberté et de l’égalité, par l’organisation même de leur culte et de ses ministres, par les luttes qu’ils ont soutenues contre les catholiques, contre les épiscopaux anglicans, contre les doctrines du pouvoir despotique et de la hiérarchie, par les arguments qu’ils opposent aux catholiques, tous fondés sur l’empire de la vérité et l’absurdité de la puissance des hommes sur la raison des autres hommes » (p. 234). Certes, sa propre foi de « bonne calviniste » (p. 229) conduit Mme de Staël à écrire cette apologie, laquelle cependant reste en dernière analyse fondée sur des considérations philosophiques et politiques.

15On le constate, Mme de Staël ne retient pas comme solution la religion de la constitution civile du clergé, dont elle n’analyse pas l’échec, et n’érige donc pas en modèle possible la figure du prêtre constitutionnel (dépendant de l’Etat ne serait-ce que par le salaire). La persécution du culte réfractaire sert avant tout à dénoncer la Terreur. Mais on voit bien que le refus du catholicisme sous toutes ses formes constitue l’épine dorsale du raisonnement. Dogmatique, contraignant, organisé selon une hiérarchie soumise à une puissance extra-nationale, monarchique et absolutiste, le catholicisme conserve une capacité de nuisance considérable et peut redonner du lustre à la monarchie. Mme de Staël n’envisage pas non plus le modèle anglais, car elle dissocie religion et pouvoir d’Etat.

16Insistons sur ce point : la définition d’une religion politique n’implique nullement un lien organique ou institutionnel entre religion et pouvoir. Chacun possède son champ d’activité légitime. La rémunération étatique du clergé ne le transforme pas en corps de fonctionnaires d’autorité, mais garantit une aisance qui le place à la fois à l’abri du besoin et des tentations. Fonction sociale, influence idéologique, exemplarité citoyenne n’ont pas pour conséquence d’établir la religion en appareil idéologique d’Etat, mais en ciment de la cohésion nationale et sociale ou en facteur de socialisation des Lumières. Entretenant la religion, l’Etat ne se substitue pas à elle, pas plus qu’elle ne se substitue à lui. On parlera d’alliance, de complémentarité, de partage des tâches, d’intérêt mutuel bien compris, non d’étatisation ou de politisation de la religion.

17Le protestantisme fournit à la morale préservatrice (p. 112) ses plus sûres garanties. Il prend en charge la pitié et la douleur, exerce un magistère inattaquable et une magistrature sociale extérieure à l’ordre légal. Tout en confortant le fonctionnement de la sphère publique, il participe à la gestion de la sphère privée. Dans son village, le pasteur inspire le respect, se rend utile, fait naître l’attachement, bref, il fait figure de citoyen modèle en donnant de sa religion l’image la plus séduisante. Cette séduction de la morale intrinsèquement liée à la religion s’étend nécessairement à la république, puisque elles ont en partage les mêmes principes. Le ministre protestant devient donc un agent objectif du gouvernement républicain dont il n’est cependant pas un rouage.

Un discours de circonstance ?

18Il serait évidemment utile de comparer la construction staëlienne avec celle des contemporains. On se contentera ici d’un double rapport : avec Necker, avec elle-même. Traitant de la politique religieuse, Mme de Staël se place dans le sillage du père, qui publiait dès 1788 un gros et assez fastidieux volume, De l’importance des opinions religieuses, destiné, en dix-huit chapitres, à prouver aux têtes philosophiques irresponsables qu’il n’était pas d’ordre politique raisonnable sans culte religieux encouragé par l’Etat. En effet, « les vues générales d’administration, l’esprit des lois, la morale, et les opinions religieuses, ont une étroite relation », d’autant plus intime que « les gouvernements les plus sages ont besoin d’être secondés par l’influence du ressort invisible qui agit en secret sur les consciences », celui qui touche doucement chaque homme en particulier dans ses sentiments, dans son imagination (1). Nul autre lien, malgré les parades des philosophes, ni la connexion supposée évidente des intérêts public et particulier, ni la force des lois appuyée sur la crainte, ni la puissance de l’opinion publique rencontrant le désir de l’estime, ni tout autre ressort séculier ne sont à même de suppléer à la prodigieuse efficacité de la religion (Introduction). Quoi qu’ils prétendent, les philosophes hostiles aux religions achoppent sur une donnée politique aussi fatale qu’universelle, l’impossibilité de fonder la morale sur une raison abstraite et froide quand la majorité des citoyens n’a pour tout lot que la pauvreté et le travail, quand une minorité de riches étale le douloureux spectacle de l’inégalité, supportable uniquement si la religion donne un sens au sacrifice en ouvrant la perspective de l’éternité. « Ce n’est donc pas un catéchisme politique qu’il faut destiner à l’instruction du peuple », pas plus qu’il ne faut identifier religion et despotisme. Un système entièrement privé de religion « accroîtrait notre esclavage civil », nous infligerait « le plus dur de tous les jougs, celui qui est imposé par nos semblables » à travers le seul règne de la loi. Or la loi punit, la religion prévient et promet des récompenses ; la loi nous confronte à des égaux qu’il faudrait donc flatter et adorer lorsqu’ils détiennent le pouvoir, la religion à la conscience, à Dieu qui, surveillant les actes cachés invisibles aux yeux de la loi, est seul à même d’adoucir le souverain et d’apitoyer le riche. Bref, la religion est comme la gravitation universelle du social, toute-puissante et pourtant « comme étrangère à son propre ouvrage » (chap. I-II), etc.

19Point n’est ici besoin d’énumérer davantage les arguments de Necker pour définir la logique de son discours : il s’agit d’une critique en règle du libertinage philosophique, tournée vers les principes, nullement vers les circonstances. Il faut attendre les chapitres XV-XVI (Sur le respect que la vérité philosophique doit aux opinions religieuses/Réflexions sur l’intolérance), pour lire une allusion au tout récent édit de tolérance favorable aux Protestants (1787) : « lors même qu’on ne partagerait point toutes les opinions des interprètes de la doctrine chrétienne, ce ne serait pas un motif suffisant pour rompre l’alliance religieuse qui doit exister entre les hommes ; alliance représentée et rendue authentique dans chaque nation, par le culte public dont le gouvernement a fait choix » (chap. XV, soul, par nous) ; « il est à désirer que les citoyens unis par les mêmes lois et par le même intérêt politique, le soient encore par un même culte, afin que le saint nœud de la religion les embrasse tous d’une égale manière » (chap. XVI). Il n’est certes plus question d’user de violence pour imposer cette unité aux opinions, mais « il est raisonnable de chercher à diriger leur cours par des moyens lents, doux et sages » (ces mêmes moyens que préconise Mme de Staël pour favoriser le protestantisme dans la France révolutionnée). Est-ce alors à dire que Necker ne saurait être spontanément favorable, pour des raisons fondamentales, au principe de tolérance absolue, fondée sur la liberté de conscience individuelle ? Cela semble hors de doute. Mais dès qu’une minorité dissidente regroupe un nombre conséquent de citoyens, il serait impolitique, contraire aux principes, de la laisser sans culte : « J’entends parler aujourd’hui de la réunion d’une tolérance civile à une intolérance religieuse : par l’une on autoriserait l’existence des Protestants dans les pays catholiques, ou celle des Catholiques dans les pays protestants ; et par l’autre on interdirait toute espèce de culte qui ne serait pas conforme aux instituts de la religion dominante ; mais si le nombre des dissidents était ou devenait considérable, une partie de la nation serait sans culte ; et le gouvernement ne pourrait s’y montrer indifférent, puisqu’il lui importe de maintenir avec soin tous les appuis de la morale » (chap. XVI). La raison politique travaille entre l’indifférence et l’intolérance, étant entendu que l’intolérance désigne la répression violente des opinions religieuses hétérodoxes, et non pas le soutien actif de l’Etat à la religion dominante, et que l’adversaire central n’est pas le clergé catholique mais la philosophie des Lumières.

20Qu’apporte à ce tableau l’histoire de la Révolution, retracée en 1796 dans Sur la révolution française ? Rien de vraiment neuf, puisque Necker y lit l’entière confirmation des principes immuables de la politique. Les auteurs de la Constitution de l’An III « ont cru se parer des principes de tolérance en écartant toute religion dominante (soul), et ils n’ont pas vu que ce mot de dominante, ce mot dont leurs oreilles délicates se sont effarouchées, exprimait simplement en cette occasion la garantie d’un culte public, la certitude de son existence (soul.), à l’aide des précautions employées par le gouvernement ». Or la fondation de ce culte, son entretien, sa durée, ses divers attributs d’une religion dominante, sont absolument distincts de l’intolérance de ses principes (op. cit., t. 2, p. 214, 1821). En se faisant gloire de s’élever au-dessus de tous les préjugés par sa « neutralité », par son « impassibilité philosophique », le législateur révolutionnaire prépare la ruine de la morale, fondement de la société reposant lui-même sur la religion, une religion célébrée dans un culte public, et exclut du champ social, comme de la Constitution, toute idée de grâce et de pardon, tout horizon de beauté et d’espérance (p. 214 sq).

21Mme de Staël partage donc avec son père l’idée qu’il n’est pas de substitut laïc au lien religieux, lien doux et bienfaisant qui apaise les cœurs et vivifie les âmes. Et qu’il n’est pas de religion sans culte, s’il doit y avoir selon elle des cérémonies sans mystères et une religion sans dogmes. Mais elle ne peut adhérer à la thèse centrale de Necker, pour qui toute religion est bonne du moment qu’elle existe, c’est-à-dire qu’elle domine. Il y a pour elle incompatibilité entre l’essence du catholicisme et l’essence de la république (de la philosophie, de la modernité), incompatibilité rendue irréversible par la mutation historique née des principes et des circonstances. Nul hasard si Necker procède, à la fin de son histoire de la Révolution, à une critique en règle du principe révolutionnaire d’égalité, fondement angulaire de la modernité aux yeux de sa fille. C’est pourquoi l’idée de religion d’Etat, qu’elle semble partager avec son père, n’a pas du tout le même sens chez l’un et chez l’autre. Principielle chez Necker, et proche de l’idée d’exclusion, ou de prévention des dissidences, elle relève plutôt, chez Mme de Staël, des circonstances, qui obligent la Révolution à importer et implanter une religion conciliable avec la philosophie moderne, assise de la république. En somme, république et religion républicaine sont en France en situation symétrique de minorité provisoire, de fragilité historique, en attente d’un destin qu’il revient à la raison politique de consolider en un lieu et un moment précis.

22L’originalité (ou la dette) de Mme de Staël par rapport à son père (manquée par H. Grange dans ses Idées de Necker) n’est donc pas à chercher essentiellement dans telle ou telle idée. Ce qui les distingue avant tout, c’est l’articulation vivante et créatrice, chez elle, des principes (seul plan ou se situe Necker) et des circonstances. Autrement dit la conjonction du droit naturel et de l’histoire, de l’immuable et du moment. En choisissant pour titre (et pour structure) de son grand livre politique un couple conceptuel apparu dès le début de la Révolution, répandu aussi bien à droite qu’à gauche, Mme de Staël n’a pas sacrifié la précision philosophique à l’originalité, ni manqué le sens profond de son propos, que les contempteurs contemporains de l’abstraction révolutionnaire, prophètes quelque peu tardifs, feraient bien de méditer (on trouvera des citations éclairantes dans un ouvrage trop méconnu de R. Barny, Droit naturel et histoire). Mme de Staël pourrait bien être le philosophe révolutionnaire qui a pris le plus au sérieux l’articulation du droit et de l’histoire, des principes et des circonstances.

  • 3 De l'Allemagne, t. II, édition de Simone Balayé, Garnier-Flammarion, 1968, p. 245.
  • 4 Ibid., p. 246.

23Ancrées dans une continuité de la réflexion philosophique et politique, les positions de Mme de Staël se retrouvent dans sa production postérieure. De l’Allemagne comporte d’intéressantes notations sur le protestantisme germanique : placé sous le signe de l’enthousiasme, suscité par le sentiment de l’infini, il porte au sacrifice de l’intérêt personnel. Il a parti lié avec la poésie et la philosophie autant qu’avec l’amour de l’humanité. L’enthousiasme religieux ne s’oppose pas à l’esprit d’examen, il en sort au contraire raffermi, car l’examen débouche sur une « conviction éclairée »3. « Révélation des lois morales de l’homme et de l’univers »4, le christianisme reste partagé en Allemagne entre protestantisme et catholicisme, entre une religion favorable aux Lumières et une autre plus tolérante qu’ailleurs mais placée sur une défensive nuisible au progrès des idées, entre une conception favorisant les études littéraires et philosophiques et une autre privée du ressort de l’enthousiasme.

  • 5 Ibid., p. 257.

24L’ère des conflits étant terminée, le protestantisme allemand va dans le sens de la philosophie des Lumières. Il est le principal facteur de l’influence, du prestige allemands en Europe. Il relève de la « marche historique de l’esprit humain »5. Dès lors que la catholicisme aura définitivement perdu toute tentation dogmatique, sa dimension la plus essentielle – la réponse qu’il apporte au besoin de croire inhérent à la condition humaine – pourra s’harmoniser avec l’esprit d’examen satisfait par le protestantisme pour la plus grande utilité individuelle et collective du christianisme.

  • 6 Sur ce point, on renverra à Anne Amend, « Le système de l’enthousiasme d’après Mme de Staël », in (...)
  • 7 Introduction à son édition des Circonstances, p. XLV.
  • 8 Op. cit., édition de Jacques Godechot, Tallandier, 1983, p. 376.

25Des Circonstances, toutes dévouées à la situation française, à De l’Allemagne, le propos reste bien le même sur le chapitre de la religion, question qu’il approfondit pour aboutir à la définition fondamentale de l’enthousiasme tolérant, opposé à sa dépravation extrême, le fanatisme6. Qu’en est-il du dernier ouvrage de Mme de Staël, cet ultime retour à la Révolution ? Comme le rappelle Lucia Omacini7, les Considérations sur la Révolution française affirment que « les nations n’ont de piété sincère que dans les pays où la doctrine de l’Eglise n’a point de rapport avec les dogmes politiques, dans les pays où les prêtres n’exercent point de pouvoir sur l’état ; dans les pays enfin où on peut aimer Dieu et la religion chrétienne de toute son âme, sans perdre et surtout sans obtenir aucun avantage terrestre par la manifestation de ce sentiment »8. S’agit-il là d’un revirement par rapport aux positions exposées dans les Circonstances, qui procéderaient du contexte historique immédiat et de l’esprit de parti ? Nous ne le pensons pas.

26En effet, non seulement ce texte posthume peut être considéré, en partie du moins, comme un texte de circonstance, mais aussi et surtout nous ne voyons là qu’une contradiction apparente. Les Circonstances, nous l’avons vu, ne prônent nullement un exercice quelconque du pouvoir par le clergé d’une religion d’Etat. Son rôle consiste en une moralisation de la société. Ainsi conçue, la pratique religieuse n’apporte de bénéfice matériel ni aux ministres ni aux fidèles. Quant à l’absence de rapport entre la doctrine de l’Eglise et les « dogmes politiques », argument qui semble aux antipodes des pages écrites en 1798, elle ne s’y oppose pas en réalité.

  • 9 Ibid., p. 551.
  • 10 Ibid., p. 552.

27S’il existe une évolution de la pensée staëlienne entre les Circonstances et les Considérations, on la trouve plutôt dans l’appréciation du système anglais, où s’allient la tolérance, les institutions politiques et la liberté de la presse et à propos duquel Mme de Staël n’évoque plus l’anglicanisme. « La réformation a mis chez les Anglais les lumières parfaitement en accord avec les sentiments religieux »9 : autrement dit, règne en Angleterre cette harmonie que souhaitait Mme de Staël pour la France républicaine. Mieux encore, « tout est constitué en Angleterre de telle manière que l’intérêt de chaque classe, de chaque sexe, de chaque individu, est de se conformer à la morale »10. Cette morale trouve sa meilleure assise dans la religion.

  • 11 Ibid., p. 594.

28Dirigé à la fois contre le Concordat et le catholicisme lié à la monarchie restaurée, le chapitre XI de la sixième partie intitulé « Du mélange de la religion avec la politique » donne le dernier mot, où nous pensons retrouver les principes énoncés près de vingt ans auparavant dans les Circonstances. « Le jour où l’on cessera de réunir ce que Dieu a séparé, la religion et la politique, le clergé aura moins de crédit et de puissance ; mais la nation sera sincèrement religieuse »11 : les politiques napoléonienne et bourbonienne ont rétabli ce lien ennemi des Lumières associé par nature au despotisme et à l’intolérance. Or la religion d’Etat staëlienne, cette religion politique, est tolérante par nature, puisqu’elle n’est pas liée directement à la machine étatique ou au système gouvernemental. Elle illustre et applique des principes, elle n’exerce pas un pouvoir. En mêlant intimement le sentiment religieux au tissu social, elle favorise la diffusion des Lumières, lesquelles se traduisent et s’incarnent dans un régime républicain. De Circonstances en Considérations, Mme de Staël suit la même ligne directrice et poursuit le même objectif, même si la conversion de la France moderne au protestantisme n’est plus à l’ordre du jour. La laïcisation de la société, résultat de la séparation entre l’Eglise et l’Etat, ne signifie pas le recul ou la disparition du sentiment religieux, mais peut fort bien s’accorder avec ce partage des tâches évoqué plus haut. Fût-ce sans religion protestante d’Etat, la morale protestante, ou plus largement chrétienne, demeure le véhicule privilégié des lumières philosophiques.

29La conception staëlienne s’organise autour d’un critère absolu, la tolérance, mais elle ne la fétichise pas. L’absolutisme de la tolérance conduit à relativiser les principes fondateurs, et donc à les fragiliser en en rendant la contestation possible. En outre, la tolérance tire son efficacité de l’intérêt qu’elle représente pour chacun et pour tous. Elle procède du raisonnement et elle en renforce l’efficacité. Elle est donc l’arme la plus efficace contre le catholicisme. Autre face de la vertu, elle entre dans la nécessaire stratégie à mettre en œuvre contre la corruption qui gangrène la République directoriale et contre le fanatisme toujours menaçant. L’efficacité de la tolérance bien comprise demeure peut-être le message le plus actuel que Mme de Staël nous ait laissé.

Notes

1 Toutes nos références sont prises dans l’édition de Lucia Omacini des Circonstances actuelles..., Genève, Droz, 1979.

2 Parmi les plus récentes études sur cette question, voir Michel Ganzin, « A l’aube de la symbiose République-nation : la république de Madame de Staël », in Nation et République. Les éléments d'un débat, Actes du colloque de Dijon de l’Association Française des Historiens des Idées politiques, Presses Universitaires d’Aix-Marseille, 1995.

3 De l'Allemagne, t. II, édition de Simone Balayé, Garnier-Flammarion, 1968, p. 245.

4 Ibid., p. 246.

5 Ibid., p. 257.

6 Sur ce point, on renverra à Anne Amend, « Le système de l’enthousiasme d’après Mme de Staël », in Le Groupe de Coppet et l’Europe, Actes du Ve colloque de Coppet, Tübingen, 8-10 juillet 1993, Lausanne, Institut Benjamin Constant ; Paris, Jean Touzot, 1994, p. 269-290. Ajoutons que l’idée, amplement orchestrée dans De l'Allemagne, selon laquelle la religion, en ouvrant sur l’éternel et l’infini, régénère le cœur et l’âme, vivifie l’esprit créateur, réchauffe le sens moral, est au centre de l’argumentation de Necker.

7 Introduction à son édition des Circonstances, p. XLV.

8 Op. cit., édition de Jacques Godechot, Tallandier, 1983, p. 376.

9 Ibid., p. 551.

10 Ibid., p. 552.

11 Ibid., p. 594.

© Presses universitaires de Liège, 1998

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