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De la religion... de Benjamin Constant : quelques aspects philosophiques
p. 119-130
Texte intégral
1. – Les remarques préliminaires
1Dans de nombreux volumes de l’histoire de la philosophie, on ne peut pas trouver le nom de Benjamin Constant. Il serait exagéré d’affirmer que ce manque soit une injustice de la mémoire humaine. Benjamin Constant n’était pas philosophe. Aucune de ses œuvres n’est un ouvrage philosophique. Néanmoins, à chaque siècle, et particulièrement au siècle d’abaissement de la pensée philosophique commune, un véritable esprit philosophique réside même en dehors d’œuvres strictement philosophiques. Dans certains ouvrages littéraires, politiques, etc. nous pouvons trouver les réponses de valeur aux questions fondamentales, aux questions relatives à la structure de la nature humaine et la structure de l’univers humain. Les réponses de valeur, ce sont d’après moi les réponses qui ne prétendent pas être exclusivement justes, qui ne réduisent pas les phénomènes culturels aux phénomènes biologiques, mais qui, en même temps, reposent sur de solides fondations empiriques tout en présentant une clarté de notions et une cohérence logique. Elles résultent alors des efforts d’expliquer rationnellement la réalité humaine en tenant compte de sa complexité. Je pense que quelques œuvres de Benjamin Constant sont des œuvres de ce genre, et que notamment De la religion... est un tel ouvrage.
2Il serait intéressant, bien sûr, de faire une analyse historique des idées philosophiques constantiennes en les situant parmi d’autres idées de son époque, de l’époque précédente et de l’époque suivante. Mais il est aussi possible, et je trouve plus passionnant, de suivre et de mettre en lumière les conceptions constantiennes qui sont le fondement épistémologique et métaphysique de sa pensée en général. Je voudrais examiner ces conceptions dans lesquelles les germes de vérité sur l’homme et son monde survivent jusqu’à nos temps. C’est une tâche immense et elle est encore à faire. Dans cette communication je peux seulement marquer les principales lignes de mes recherches.
2. – L’aspect cognitif – l’objet et la méthode
Pour arriver à la vérité, il faut toujours considérer les questions sous toutes leurs faces.
(B. Constant, Du polythéisme..., I)
A. – L’objet
3De la religion..., l’œuvre sur l’histoire de la religion serait une œuvre exclusivement historiographique s’il y manquait quelques dizaines de pages et quelques dizaines de phrases. Une d’entre ces phrases nous présente un objet réel des investigations constantiennes :
L’on n’a jusqu’ici envisagé que l’extérieur de la religion. L’histoire du sentiment intérieur reste en entier à concevoir et à faire (De la religion..., t. I, p. 13).
4En examinant et en présentant de nombreux faits de l’histoire de la religion, Constant a un but principal : découvrir et décrire un fonctionnement complexe du sentiment religieux dans la diversité des formes religieuses. On peut dire, en appliquant une terminologie plus moderne, qu'il cherche une structure fonctionnelle interne dans les jeux superficiels des événements. Il examine les manifestations du sentiment religieux dans la religion, dans les systèmes philosophique, moral et politique. Alors, pour Constant, tout ce qui fait l’objet de la connaissance se transforme et se redouble en objet empirique et en objet hypothétique. Connaître l’objet c’est-à-dire le saisir comme l’ensemble diachronique (empirique) et synchronique (hypothétique) en même temps. La structure fonctionnelle interne a des relations multiples et compliquées avec la superficie changeante. Il n’est pas possible alors de fixer pour toujours ces relations quoiqu’elles soient les manifestations d’une cause stable ; mais il ne serait pas non plus possible d’expliquer les jeux des événements actuels sans efforts pour les découvrir avec toute leur dynamique. Tout forme un système, un ensemble, alors, tout doit être considéré comme tel. Constant exprime ses intuitions sur la spécificité de son objet en écrivant p. ex. :
Comme elle (la religion – S.K.) modifie tout ce qu’elle touche, elle est aussi modifiée par tout ce qui la touche. Les causes se rencontrent, s’entre-choquent, et se font plier mutuellement. Pour expliquer la marche d’une religion, il faut examiner le climat, le gouvernement, les habitudes présentes et passées du peuple qui la professe : car ce qui existe influe, mais ce qui n’existe plus ne cesse pas toujours d’influer. Les souvenirs ont comme les atomes d’Epicure, des éléments rentrant toujours dans la composition des combinaisons nouvelles. Conduire le lecteur à travers ces recherches, serait écrire une histoire universelle (De la Religion..., t. I, p. 214-215).
5Il est évident qu’il parle ici du niveau empirique qui est représenté par les formes religieuses et qui, à son tour, n’est donc à comprendre que dans ses relations multiples avec le sentiment religieux (hypothétique). Constant parle du caractère hypothétique du sentiment religieux (comme une règle stable et comme une cause efficace) au début de son ouvrage :
Si donc il y a dans le cœur de l’homme un sentiment qui soit étranger à tout le reste des êtres vivants, qui se reproduise toujours, quelle que soit la position où l’homme se trouve, n’est-il pas vraisemblable (soulignement – S.K.) que ce sentiment est une loi fondamentale de sa nature ? (De la Religion..., t. I, p. 3).
6Etant un être hypothétique le sentiment religieux n’est pas à appréhender que par ses formes. Constant, construisant l'objet de ses recherches comme un tout structuré, complexe et variable, et voulant le décrire, se charge d’un travail énorme et hasardeux. On peux dire qu’il en a réalisé une part assez significative.
B. – La méthode
7Il faut constater qu’avoir pleine conscience d’une complexité de l’objet, n’est pas encore avoir une idée d’une méthode suffisante pour l’explorer. Constant n’avait à sa disposition que les méthodes connues et employées dans l'historiographie, dans l’empirisme et dans le rationalisme philosophiques et, moins utiles dans son espace de recherche, les méthodes des sciences naturelles. Il était trop attaché à la réalité pour traiter sérieusement les méthodes purement spéculatives proposées par les philosophes allemands. Alors, pour accomplir sa tâche difficile, Constant unit les méthodes historiques, empiriques et rationnelles. Il n’élabore pas une méthode spécifique, originale ni précise mais on peut remarquer qu’il veut agir d’une manière qui lui permettrait d’examiner l’objet le plus exactement possible.
8Je voudrais faire quelques remarques sur ce sujet.
9Dans le chapitre VI de De la religion... (De la manière dont on a jusqu’ici envisagé la religion) Constant écrit :
... que presque tous ceux qui ont voulu aborder ce vaste sujet aient fait fausse route (De la Religion..., t. I, p. 101).
10Il analyse précisément les causes diverses des erreurs commises (les causes fréquentes sont les réductions simplificatrices de l’objet) mais une d’entre elles me semble particulièrement intéressante ; non seulement parce qu’elle concerne presque tous les auteurs discutés, mais parce qu’elle est un principe général de la position cognitive de Constant. Il s’agit du principe d’objectivisme cognitif.
11Constant reproche aux auteurs français, anglais et allemands (les Allemands sont les seuls qui ont apporté des idées justes et nouvelles parce qu’ils avaient aperçu que la religion fait un système de symboles et que ces symboles sont historiquement variables) d’avoir préféré être les défenseurs de leurs convictions et de leurs partis que les chercheurs d’une vérité. Comme Voltaire, ils ont pensé « qu’il valait mieux frapper fort que juste » (D.l.R., t. I, p. 112).
12Selon Constant l’objectivité forme la base de chaque recherche de valeur. Il constate :
La recherche est immense. Ceux même qui la croient telle, ne l'ont pas appréciée dans toute son étendue. Bien qu’on ait beaucoup écrit sur cette matière, la question principale reste encore inaperçue. Un pays peut être long temps le théâtre de la guerre, et demeurer, sous tous les autres rapports, inconnu aux troupes qui le parcourent. Elles ne voient dans les plaines que des champs de bataille, dans les vallons que des défilés. Ce n’est qu’à la paix qu’on examine le pays pour le pays même (De la Religion..., t. I, p. 12-13).
13Qu’est-ce qu’on peut faire pour rester objectif en examinant les faits historiques (sociaux et culturels) ? La réponse constantienne, que j’ai essayé de reconstruire, contient un germe d’idée de l’interprétation herméneutique (l’influence de Schlegel ?).
14Constant, concevant son objet comme un système structuré, le comprend aussi comme l’ensemble des phénomènes de la conscience qui changent dans un processus du développement de l’esprit humain. Il pense alors qu’il est nécessaire d’interpréter chaque élément de ce système à travers les sens communs de ce tout organisé parce que :
Parmi les opinions comme parmi les hommes, tout tourne au profit de la puissance. Lorsqu’une opinion est dominante, elle force toutes les idées contemporaines à se grouper autour d’elle et à la servir (Du polythéisme..., t. I, p. 252).
15et, en même temps :
On n’invente pas les opinions ; elles naissent dans l’esprit des hommes, indépendamment de leur volonté (De la Religion..., t. I, p. 209).
16Les sens communs sont à saisir par une analyse psychologique (on analyse en effet les faits de conscience) et contextuelle des idées religieuses, philosophiques, littéraires, etc. à la condition qu’on voit dans le processus du développement de ces idées les efforts de la conscience humaine d’expliquer les conditions et le sens de son existence.
17Pour Constant :
... chaque génération est placée comme un point dans la vaste série des choses humaines, pour profiter de ce qui a été fait, et pour préparer ce qu’il y a à faire (De la Religion..., t. I, p. 125).
18Chaque interprétation contextuelle et psychologique cherche les garanties de son objectivité dans l’unité des expériences humaines – les expériences intersubjectives et subjectives. Aux propositions herméneutiques classiques (p. ex. W. Dilthey) cette unité possède son enracinement profond dans la nature humaine. Pour les conceptions antimétaphysiques (p. ex. postmodernisme) pour lesquelles la catégorie de la nature humaine n’existe pas, aucune catégorie d’objectivité n’est pas possible. On voit alors que pour Constant une structure hypothétique – la nature humaine – est un a priori cognitif sans lequel les phénomènes culturels resteraient incompréhensibles et non-exprimables dans la connaissance objective.
3. – L’aspect métaphysique – l’anthropologie philosophique et l’axiologie
A. – L’anthropologie philosophique
19D’une manière générale, la nature humaine c’est l’ensemble des potentiels et des inévitables fixés à l’homme, ainsi que la façon dont ces potentiels se manifestent et ces inévitabilités percent réellement. On peut dire autrement qu’elle est une totalité des tendances et des dispositions hypothétiques, qui pourraient expliquer les éléments stables visibles dans le comportement des êtres humains et communs pour eux (v. Boguslaw Wolniewicz ; Filozofia i wartosci, WFiS UW Warszawa, 1993, p. 95 et p. 245).
20Je n’analyserai pas la conception constantienne de la nature humaine. Je l’ai fait dans mon article intitulé La nature humaine – l’enracinement anthropologique du libéralisme de Benjamin Constant. J’y présente la nature humaine comme une structure dynamique interne composée des trois éléments suivants : le sentiment religieux, l’esprit et vis vitalis.
21Dans un comportement d’individuum humain ces trois éléments se manifestent, respectivement, comme la capacité d’éprouver des sentiments supérieurs (selon la compréhension de Max Scheler) et sous les formes différentes de la rationalité et de l’animalité. Ce que je voudrais faire ici c’est accentuer la spécificité de l’anthropologie philosophique de Constant.
22Chaque opinion sur la nature humaine, claire et plus ou moins cohérente peut être nommée une anthropologie philosophique. Il est alors évident qu’il existe autant d’anthropologies philosophiques que d’opinions sur la nature humaine. Il est néanmoins possible de les grouper en deux catégories : celle des anthropologies naturalistes et celle des anthropologies antinaturalistes. Selon les premières l’homme n’est qu’une partie de la nature. Les deuxièmes rejettent la thèse naturaliste et affirment que l’homme est seulement une partie de la nature mais qu’il la dépasse. Un dépassement ne se réalise qu’au niveau de la conscience. Les antinaturalistes affirment que l’homme dépasse la nature parce qu’il a une conscience des valeurs objectives, c’est-à-dire, des valeurs qui existent par elles-mêmes indépendamment des besoins et des désirs humains (V. B. Wolniewicz, op. cit., p. 95-96).
23L’anthropologie de Constant est antinaturaliste. La thèse sur l’existence « dans le cœur humain » du sentiment religieux – d’une tendance humaine stable et commune – forme le noyau de cet antinaturalisme.
24Selon Constant le sentiment religieux (datum extrême de sa réflexion philosophique) est la source d’une dissonance entre l’homme et tout le reste du monde. Il déclare au début de son livre :
Nous ne rechercherons point ici quelle est l’origine de cette disposition, qui fait de l’homme un être double et énigmatique, et le rend quelquefois comme déplacé sur cette terre (De la Religion..., t. I, p. 33-34).
25Probablement, sans le sentiment religieux l’homme ne pourrait fonctionner qu’au niveau quasi animal où même sa rationalité ne serait pas la garantie suffisante de l’humanité. Il faut réfléchir alors :
... si en repoussant le sentiment religieux (...), l’espèce humaine ne se dépouille pas de tout ce qui constitue sa suprématie, abdiquant ainsi ses titres les plus beaux, s’écartant de sa destination véritable, se refermant dans une sphère qui n’est pas la sienne, et se condamnant à un abaissement qui est contre sa nature (De la Religion..., t. I, p. XXII-XXIII).
26La réponse de Constant est déterminée : sans le sentiment religieux l’homme serait un animal rationnel mais il ne serait pas l’homme parce que « être l’homme » signifie « être un animal rationnel et moral en même temps ». Il écrit :
Tous les systèmes se réduisent à deux. L’un nous assigne l’intérêt pour guide, et le bien-être pour but. L’autre nous propose pour guide le sentiment intime, l’abnégation de nous-mêmes et la faculté du sacrifice.
En adoptant le premier, vous ferez de l'homme le plus habile, le plus adroit, le plus sagace des animaux ; mais vous le placerez en vain au sommet de cette hiérarchie matérielle : il n’en restera pas moins au-dessous du dernier échelon de toute hiérarchie morale (De la Religion..., t. I, p. XXXVIII-XXXIX).
27On ne peut pas réduire l’humanité à un égoïsme rationnel et séparer la rationalité et l’égoïsme de l’émotivité si on veut donner à l’homme la possibilité d’être non seulement intelligent mais aussi bon. Etre bon (faire le bien) ça exige au mois deux fondements : la capacité de distinguer le bien du mal et la volonté du bien. (Je parle de la volonté du bien, pour éviter la notion de la bonne volonté). Ça exige alors la raison (la raison pratique selon Kant) non moins qu’une force qui pourrait pencher la volonté vers le bien. Constant voit cette force dans le sentiment religieux. Il apercevait dans ses manifestations réelles le fonctionnement permanent de l’idée du sacrifice désintéressé et il juge que les réalisations de cette idée, plus ou moins exactes, ne sont possibles que par l’action de l’amour, le seul sentiment qui nous fait nous oublier nous-mêmes. Selon Constant le sentiment religieux :
est toujours d’accord avec la sympathie, la pitié, la justice, en un mot, avec toutes les vertus (De la Religion..., t. I, p. 65) ;
28et :
L’idée du sacrifice est inséparable de toute religion. L’on pourrait dire qu’elle est inséparable de toute affection vive et profonde. L’amour se complaît à immoler à l’être qu’il préfère tout ce que d’ailleurs il a de plus cher ; il se complaît même, dans son exaltation raffinée, à se consacrer à l’objet aimé, par les souffrances les plus cruelles et les privations les plus pénibles (De la Religion..., t. I, p. 250).
29Nous voyons donc que pour Constant le sentiment religieux est une condition nécessaire d’un dépassement réel de l’ordre de la nature. Il faut dire clairement que ce n’est pas la condition unique. L’esprit humain en est aussi une. Mais savoir ce qui est bon, et faire le bien, ce sont deux choses différentes. Le sentiment représente ici la force causale.
B. – L’axiologie
30Une anthropologie antinaturaliste implique une axiologie antinaturaliste. Affirmant que l’homme a une conscience des valeurs objectives, on suppose que ces valeurs possèdent leur manière d’exister indépendante. Une axiologie naturaliste admet uniquement les valeurs utilitaires, qui par leur nature sont subjectives. Elles « existent » seulement grâce aux besoins et désirs humains.
31Il est certain que si nous voulions déchiffrer l’axiologie constantienne, elle apparaîtrait antinaturaliste. Nous ne trouverons aucune théorie axiologique explicite ni dans De la religion..., ni dans Du polythéisme... Nous devons néanmoins bien voir que ces œuvres sont une protestation contre l’utilitarisme et sa théorie naturaliste de la moralité. L'histoire du sentiment religieux qui y est présentée est aussi l’histoire d’une bataille entre le sentiment religieux – le symbole d’un nouveau regard romantique de l’homme – et la raison et l’égoïsme – les symboles d’un regard propre au siècle des lumières. Sans doute, la passion avec laquelle Constant défend le sentiment était causée par le zèle pour l’idée naissante. Mais elle est aussi effectuée par la conviction plus rationnelle, étant un résultat de son principe métaphysique antinaturaliste. En défendant le sentiment religieux il défend l’existence des valeurs objectives.
32Dans la bataille mentionnée ci-dessus, la raison assez fréquemment prend le parti de l’égoïsme, mais une analyse entière du texte indique le fonctionnement plus cohérent du sentiment et de la raison, pendant que l’égoïsme reste toujours son ennemi mortel. Constant décrit les luttes de ces trois éléments dans le processus du développement des formes religieuses. Le processus, ni linéaire ni simple, est un effort terrible de perfectionnement. (Je le nomme « terrible » parce qu’il est, pour Constant, une série de luttes impitoyables entre les idées, les intérêts et les émotions ; des luttes réelles, c’est-à-dire, des luttes entre les hommes concrets, des luttes qui ont besoin de vaincus et de vainqueurs, qui ont besoin de temps en temps de victimes sanglantes).
33On ne peut pas douter que selon Constant, le processus du perfectionnement est effectué par l’effort commun du sentiment et de l’esprit. Je vais évoquer un assez long fragment du texte :
Une lutte s’élève, non-seulement entre la religion établie et l’intelligence qu’elle blesse, mais entre cette religion et le sentiment qu’elle ne satisfait plus. Cette lutte amène la troisième époque, l’anéantissement de la forme rebelle, et de là, les crises d’incrédibilité complète, crises désordonnées et quelquefois terribles, mais inévitables, quand l’homme doit être délivré de ce qui ne lui serait désormais qu’une entrave. Ces crises sont toujours suivies d’une forme d'idées religieuses, mieux adaptée aux facultés de l’esprit humain, et la religion sort plus jeune, plus pure et plus belle de ses cendres (De la Religion..., t. I, p. 145).
34Il est certain que le processus du perfectionnement s’exécute au niveau de la conscience. L’homme se perfectionne en perfectionnant : son savoir (ses idées sur les objets), sa morale (ses idées sur les relations entre les sujets humains), et sa religion (ses idées sur les relations de l’homme avec l’être qui le dépasse). Le perfectionnement de toutes ces idées ne serait pas possible si l’homme n’était pas un être rationnel, s’il n’avait pas la conscience des valeurs objectives : des valeurs cognitives, des valeurs éthiques et des valeurs religieuses. Mais il ne serait pas possible non plus sans une force qui pousse l’homme vers ces valeurs et, chez Constant, il faut voir cette force dans le sentiment religieux.
35Si nous suivons les réflexions de Constant sur l’histoire du perfectionnement de l’homme, nous sommes frappés d’une triste pensée que les moments de triomphe commun du sentiment religieux et de la raison sont rares et brefs, et les époques du règne de l’égoïsme qui dirige tous les efforts humains vers les valeurs utilitaires, sont longues et fréquentes. Cette pensée est adéquate à une thèse, qui semble vraie et importante. Elle dit que l’influence des valeurs utilitaires sur les actions des hommes est plus forte que l’influence des valeurs objectives. Les valeurs utilitaires agitent avec la force impétueuse éloignant de notre champ de vision les valeurs objectives. Les valeurs objectives cependant, bien qu’elles existent indépendamment d’une autre existence quelconque, apparaissent au monde sensible (naturel) seulement par leur influence sur les actions humaines (v. B. Wolniewicz, op. cit., p. 97-98). S’il n’y a pas cette influence elles disparaissent et on peut penser qu’elles n’existent pas et on peut croire aussi que l'homme n’est pas capable de dépasser la nature ni vers la vérité que l’on pense toujours relative, ni vers le bien que l’on pense toujours subjectif, ni vers la sainteté qui n’est qu’une hallucination des personnalités mal accommodées.
36Dans De la religion... et dans Du polythéisme... on trouve les descriptions suggestives des époques où le sentiment religieux est si faible et l’esprit si dépravé que presque tous les hommes vivent contre leur nature sublime. Seulement peu d’entre eux agissent sous la pression impliquée par la conscience des valeurs objectives. L’optimisme constantien quant à la nature humaine doit être alors modéré. Jean Baelen a écrit avec justesse en parlant de la philosophie générale de Constant qu’elle est « philosophie optimiste d’un tempérament pessimiste » et que :
Constant est convaincu de cette perfectibilité humaine qui fut chère aux Encyclopédistes et qui formait le fonds de pensée de l’ouvrage de Mme de Staël : De la littérature ; mais il sait que le pacifisme, pas plus que le libéralisme ne sont dans les prédispositions naturelles de l’homme. Ils sont le fruit de la civilisation, du progrès. Le despotisme et l’esprit de conquête représentent des manifestations arriérées et virtuellement condamnées, quoique leurs possibilités demeurent grandes. Si le pire n’est pas toujours sûr, il est au moins probable (J. Baelen, Benjamin Constant et Napoléon, Paris, 1965, p. 138-139).
37Je voudrais souligner ce « tempérament pessimiste » de philosophie constantienne. Je pense qu’il a une grande importance pour la pensée sociale et politique de Constant. De cette méfiance de Constant à l’égard de la nature humaine résulte p. ex. qu'il préfère des transformations évolutives aux transformations révolutionnaires. Il choisit alors le modèle anglais des transformations sociales, (le modèle proposé par Locke et Jefferson) dans lequel les changements, limités et purement politiques, sont un couronnement d’un long processus historique. Constant n’est pas non plus d’accord avec Rousseau et son idée de l’égalité qui s’associe avec l’idée du socialisme et de la volonté du peuple. Il préfère l’idée de la liberté ; la liberté qui « se nourrit de sacrifices », qui « veut toujours des citoyens, quelquefois des héros » (De la Religion..., t. I, p. XLIV).
38Pour Constant, la liberté n’est toutefois pas une valeur objective. Elle n’est pas non plus une valeur utilitaire. Constant conçoit la liberté comme une condition importante (peut-être nécessaire) mais réelle (c’est-à-dire que l’on peut en parler seulement au niveau empirique) de la réalisation des valeurs objectives. La liberté n’est une valeur qu’à l’égard des valeurs objectives. Je propose alors d’admettre qu’elle est chez Constant une valeur fondamentale (la vie p. ex. serait aussi une valeur fondamentale). De cette manière, la liberté doit être gardée en conformité avec une lumière commune d’une société, mais elle ne doit pas se transformer en un être idéal. On ne peut pas postuler la liberté absolue comme principe général du processus de changement d’une réalité humaine, comme p. ex. on peut postuler la vérité absolue comme principe général du développement de la connaissance humaine.
39Dans le « tempérament pessimiste » de Constant je trouve une sorte de modération rationnelle qui serait nécessaire dans les considérations actuelles sur l’homme et sur les conditions de son existence individuelle et sociale.
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Le Groupe de Coppet et le monde moderne
Ce livre est cité par
- Wilkinson, Lynn R.. (2017) Other Capitals of the Nineteenth Century. DOI: 10.1057/978-1-137-57085-7_3
- Gengembre, Gérard. (2003) Fréquentation et sociabilité mutuelles. Revue Française d'Histoire des Idées Politiques, N° 18. DOI: 10.3917/rfhip.018.0259
Le Groupe de Coppet et le monde moderne
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