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Le Groupe de Coppet et le monde moderne

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Françoise Tilkin

Présidence de Paul Pelckmans

Madame de Staël et l’espace public moderne

Remi Forycki

Texte intégral

1Le thème de notre Colloque porte sur la vision du monde moderne que les familiers du château de Coppet ont projetée dans leurs écrits. J’ai choisi Mme de Staël et son message intellectuel pour raconter comment elle concevait l’avenir qu’engendraient la Révolution française et la tourmente napoléonienne. Mon mode de présentation est simple : j’essaie de relire les plus importants textes critiques de la Baronne à la lumière de la pensée de quelques représentants des sciences humaines modernes. Il est évident que mon choix des figures du monde intellectuel d’aujourd’hui est très subjectif : il s’inscrit non seulement dans la tradition de la pensée Occidentale, mais aussi il fait partie d’un héritage beaucoup moins connu à l’Ouest et qui est le mien. Cette inclusion osée, élargissant pourtant l’espace culturel européen, n’est-elle pas une preuve évidente que l’heure de nouveaux barbares est arrivée ? Et en même temps, n’est-elle pas aussi une modeste réalisation du principe de dialogue entre les différentes cultures prêché avec un si grand feu et un tel enthousiasme par Mme de Staël ? Modeste interprète entre les cultures, je vais essayer d’actualiser la pensée staëlienne pour démontrer qu’elle est la plus européenne et la plus modernes des écrivains qui ouvrent le fascinant XIXe siècle. Combien est grande la différence entre l’horizon d’attente de nos contemporains et celui de la génération des René, Delphine, Adolphe ou Lamiel. Et pourtant, il me semble que la relecture des Circonstances actuelles, De la littérature, De l'Allemagne, Dix années d'exil ou des Considérations sur la Révolution française nous permet de repenser notre présent et de redéfinir la modernité que nous vivons dans cette Europe au seuil du XXIe siècle.

L’espace public et la modernité

  • 1 Cf. A. Touraine, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992, p. 401.
  • 2 J. Habermas, L’espace public, Paris, Payot, 1992, p. VII.
  • 3 Cf. Stendhal, Voyages en Italie, Paris, Gallimard, 1973, « Pléiade », p. 155.
  • 4 Op. cit., p. 326.
  • 5 Mme de Staël, Des circonstances actuelles qui peuvent terminer la Révolution et des principes qui (...)
  • 6 Op. cit., p. 111.
  • 7 Cf. Michel Delon, « Un exil moderne », in Magazine littéraire, 221, 1985, p. 19.

2L’espace public, tel que je le comprends à la lumière des travaux de Jürgen Habermas ou Alain Touraine, c’est la sphère publique et privée de l’agir politique au sein de la société civile. L’espace public dans un système démocratique se caractérise par la subjectivation de la vie politique, c’est-à-dire par la subordination des institutions étatiques à la liberté personnelle et communautaire. De l’aveu d’Alain Touraine, la démocratie moderne égalise en droits la rationalisation (le progrès de l’esprit humain – pour employer le terme de Condorcet) et la subjectivation : « La société la plus démocratique est aussi celle qui établit les limites les plus strictes à l’emprise des pouvoirs politiques sur la société et sur les individus. Ce qui revient à dire que la société la plus moderne est celle qui reconnaît le plus explicitement les droits égaux de la rationalisation et de la subjectivation, et la nécessité de les combiner »1. Jürgen Habermas, lui aussi, met l’accent sur l’aspect binaire de la sphère publique – la publicité et l’intériorité : « ... l’entrée en scène masquée, qui soustrait aux regards les sentiments privés, la subjectivité en général, appartient au cadre hautement stylisé d’une sphère publique représentative dont les conventions se brisent déjà au XVIIIe siècle, lorsque des personnes privées se constituent en public, devenant les porteurs d’une nouvelle forme de sphère publique »2. Il s’agit entre autres d’associations qui, par la restructuration et la démocratisation de l’Etat, contribuent à la formation d’opinions. Elles n’appartiennent pas au système administratif, mais elles visent des effets politiques grâce à une influence publique. Il est incontestable que le groupe de Coppet constitue l’un de ces haut lieux de l'Offentlichkeit que Stendhal dans son Rome, Naples et Florence en 1817 appelait « les Etats généraux de l’opinion européenne »3. Par ailleurs, l’auteur des Souvenirs d’égotisme met en évidence le penchant de Mme de Staël pour le social et il souligne ses compétences vis-à-vis des choses publiques dignes d’un Montesquieu : « Mme de Staël n’avait jamais fait qu’un ouvrage : L’Esprit des lois de la société. Du reste, elle rédigeait en beau style à effet les idées qu’elle avait entendu énoncer dans son salon »4. Habermas va dans le même sens quand il prétend que l’intimité réelle médiatisée par De la littérature, et la subjectivité riche d’un potentiel littéraire sont devenus effectivement la littérature d’un large public : « Mme de Staël a introduit la représentation de l’intimité familiale en s’adonnant de façon effrénée à ce jeu de société consistant à ce qu’après le repas tous les invités se retiraient afin de s’écrire réciproquement des lettres ». Ainsi, ils devenaient des sujets de fiction de cette existence théâtralisée et artistiquement arrangée par la Baronne. D’ailleurs, de son propre aveu, elle ne se sentait forte et efficace qu’au sein de la joute qui est la forme simulée du combat : « Je parle vivement sur tout parce que la nature m’a créée pour la conversation, mais je n’ai de ma vie dirigé une affaire publique parce que pour être distinguée en conversation, il faut de l’esprit et que, pour influer, il faut de l’adresse et que j’ai de l’un et point de l’autre »5. Pour Mme de Staël l’espace public est ancré essentiellement sur les existences privées : « ... il faut toujours respecter le cercle de chacun » – avoue-t-elle dans le chapitre De l’opinion publique6. A ces remarques concernant l’espace public et la modernité, il faut ajouter aussi la grande problématique de l’exil moderne : « Ce qui épouvante la conscience libérale de Germaine de Staël, écrit Michel Delon, c’est la systématisation d’un pouvoir central qui contrôle le commerce et l’information, organise le réseau de diffusion de ses décisions, prétend régler le détail de la vie de chacun. L’Etat dans sa version impériale lui semble avoir transformé la Terreur révolutionnaire en terreur quotidienne, substitué à la mort-spectacle sur la place publique l’étouffement lent et silencieux de l’exil »7. Vouée au silence, clouée à la potence de l’oubli, écrasée par le couvercle de la non-communication : voici la condition de cette femme exilée réduite à l’étude de la carte de l’Europe (son Europe, notre Europe) pour s’enfuir. Or, c’est bien de cette perspective qu’elle lance son message politique, message universel qui dépasse, et de loin, la parole d’outre-tombe d’un Chateaubriand trop « égotiste », selon Stendhal ou d’un Victor Hugo, hélas ! beaucoup trop grandiloquent.

Es lohnt sich anständig zu sein

  • 8 Cf. Jan Patocka, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, Verdier, 1981, p. 168-169.

Après onze heures en deux jours d’un pénible interrogatoire policier, il fut pris de troubles... après avoir reçu plusieurs visites destinées à prolonger son interrogatoire il écrivait dans sa déclaration : « Soyons sincères : dans le passé, le conformisme n’a jamais amené aucune amélioration dans une situation, mais seulement une aggravation... » Ce qui est nécessaire, c’est de se conduire en tout temps avec dignité, de ne pas se laisser effrayer et intimider. Ce qu’il faut, c’est dire la vérité. Il est possible que la répression s’intensifie dans des cas individuels. Les gens se rendent compte à nouveau qu’il y a des choses, l’art, la littérature, la culture, entre autres, qui ne sont que des métiers auxquels on se livre pour gagner son pain quotidien8.

  • 9 Cf. Paul Ricœur, Lectures 1, autour du politique, Paris, Seuil, 1991, p. 73.

3Pourquoi citer ici Jan Patocka (1907-1977), ce disciple de Husserl, le porte-parole de la Charte 77, « littéralement mis à mort par le pouvoir »9 ? La raison en est très simple, c’est bien entre autres à travers son expérience que je voudrais concrétiser les textes de Mme de Staël.

4La volonté de liberté personnelle qui s’appuie sur la défense d’une tradition culturelle est la condition sine qua non de la démocratie. La société civile est un champ de conflits, de négociations et de médiations entre la rationalisation et la subjectivation. L’identité culturelle rend l’homme capable de résister aux séductions et aux manipulations du pouvoir. L’importance moderne reconnue au sujet moral vient de sa résistance au pouvoir : le sujet et le système sont les deux faces complémentaires et opposées de la modernité. C’est bien ici que se rencontrent Mme de Staël et Jan Patocka – tous deux sensibles aux soucis de l’âme. Pour Patocka, le destin de l’homme juste et véridique rend l’idée d’une nouvelle communauté humaine indispensable : « ... l’homme est juste et véridique pour autant qu’il se soucie de l’âme ». Pour le philosophe tchèque expulsé de l’Université et forcé d’enseigner dans sa maison, le souci de l’âme est le paradigme de la culture occidentale. Depuis Socrate, sur l’Europe plane le précepte célèbre : Gnôthi Seauton « Connais-toi toi-même ». Cet héritage classique grec signifie : la vérité n’est pas donnée une fois pour toutes, elle n’est pas non plus l’affaire de la rationalisation ou de la transcendance. Cette vérité, c’est la praxis de la vie intellectuelle, une quête de la vérité faite par le penseur. Rationaliser l’espace public, c’est un principe qui est au berceau de l’Europe. Selon Husserl, la culture européenne est une culture de la Raison, et c’est bien à Patocka d’ajouter cette vérité qui vient de l’Est que le souci de l’âme joue un rôle aussi important que la Raison : « Le souci de l’âme est donc ce qui a engendré l’Europe – nous pouvons soutenir cette thèse sans la moindre exagération ».

  • 10 Cf. Mme de Staël, Lettres sur les ouvrages et le caractère de J.-J. Rousseau, Genève, Slatkine Rep (...)

5Quant à Mme de Staël c’est déjà dans son premier texte sur J.-J. Rousseau qu’elle exprime cette idée fondamentale, propre à la culture européenne, qui porte sur le soin de l’âme. Et c’est sur le rôle de la femme qu’elle s’exprime avec pertinence : « C’est par l’âme, l’âme seule, dit-elle en commentant J.-J. Rousseau, qu’elles sont distinguées, c’est elle qui donne du mouvement à leur esprit, c’est elle qui leur fait trouver quelque charme dans une destinée »10. La femme se distingue par l’âme – voici une révélation un peu surprenante de la part d’une jeune fille de dix-huit ans.

  • 11 Cf. Mme de Staël, Des circonstances actuelles..., Op. cit., p. 223.
  • 12 Op. cit., p. 285.
  • 13 Ibid.
  • 14 Op. cit.. p. 286.
  • 15 Cf. Mme de Staël, De la littérature, Paris, Flammarion, 1991, p. 397.
  • 16 Cf. Mme de Staël, Des circonstances..., op. cit., p. 295.
  • 17 Cf. Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 401.
  • 18 Ibid.

6Dans son texte rédigé dix ans plus tard, enrichie de l’expérience révolutionnaire, quand elle s’exprime sur Des religions, elle lie l’idée de la morale avec un code où pacte des âmes : « La morale, et la morale liée par les opinions religieuses donne seule un code complet pour toutes les actions de la vie (et dans la note elle ajoute ‘de ma vie’) un code qui réunit les hommes par une sorte de pacte des âmes, préliminaire, indispensable à tout contrat social »11. En bon disciple de Jean-Jacques elle veut fonder le contrat social sur « la transparence » de l’âme. Il est à noter aussi qu’en bonne calviniste elle voyait dans l’athéisme le plus grand des dangers : « ... l’athéisme est une idée purement négative »12. Pour être véridique et pour ne prêcher que la vérité, Mme de Staël suggère d’utiliser cet instrument puissant de communication qu’est l’éloquence. Selon elle « l’éloquence consacrée à la défense des grandes vérités est encore un grand pouvoir en France »13. Nous sommes bien loin ici de l’attitude méprisante d’un Verlaine – « Prends l’éloquence et tords lui son cou » ; pour Mme de Staël, l’éloquence fait passer les idées dans le sang, elle fait battre le cœur de l’homme, couler ses larmes, lui inspire le courage, la vertu, le dévouement de soi-même : « Heureuse la France, conclut-elle son chapitre, si ses talents vainqueurs reparaissent encore à sa tribune »14. Le mensonge, la cruauté sont exclus de cette poétique de la vérité : « On ne peut être éloquent, confirme-t-elle dans De la littérature, dès qu’il faut s’abstenir de la vérité »15. Il s’avère que pour Mme de Staël, la chose essentielle est de « remettre la vérité dans la langue des sentiments » et il nous semble qu’elle est la première à dénoncer, déjà en 1798, ce que Orwell, Besançon ou Françoise Thom appellent la langue de bois. Citons comme exemple cette kyrielle de phrases usées qu’elle donne dans Des circonstances actuelles : « Citoyens, le fédéralisme lève sa tête hideuse ; l’anarchie est prête à nous dévorer ; le monstre du royalisme va nous y précipiter ; il est temps de vous dévoiler la vérité tout entière : les aristocrates, ces vampires du peuple, se cachent pour mieux porter leurs coups dans l’ombre ; leurs intrigues nous menacent ; dans les salons dorés, on prépare la ruine des patriotes ; mais ne craignez rien, ils n’ont qu’à se montrer pour rentrer dans le néant, car les patriotes sont là »16. Elle choisit comme solution de remplacement un discours qui ferait honte aux grands démagogues de notre siècle : « L’âme a besoin d’exaltation, s’écrie-t-elle dans De la littérature, saisissez ce penchant, enflammez ce désir, et vous enlèverez l’opinion »17. Elle va même beaucoup plus loin, elle prêche une sorte d’abnégation intellectuelle : « Oubliez ce que vous savez, ce que vous redoutez de tels ou tels hommes ; livrez-vous à vos pensées, à vos émotions ; voguez à pleines voiles, et malgré tous les écueils, tous les obstacles, vous arriverez ; vous entraînerez avec vous toutes les affections libres, tous les esprits qui n’ont reçu ni l’empreinte d’aucun joug, ni le prix de la servitude »18. L’homme libre dialogue avec l’homme libre. Il semble que Mme de Staël annonce ici le profond message intellectuel d’un Tocqueville ou d’un Emmanuel Levinas.

Solidarité des ébranlés

  • 19 Cf. J. Patocka, Essais..., op. cit., p. 144.

7Le titre de ce chapitre vient de la réflexion sur la guerre et sur la paix de Patocka. A la suite des écrits de Teilhard de Chardin et de Jünger, il présente l’expérience du « front » qui est « la manière d’incendier, de détruire, de priver les gens de toute perspective, de les traiter comme un simple matériel mis à la disposition de la Force qui se libère ». Mais ce « front » c’est aussi la résistance contre la démoralisation et contre les motifs terrorisants et trompeurs du jour. Patocka présente l’expérience du front comme une expérience essentiellement individuelle : « Chaque individu est projeté séparément vers son sommet duquel il ne lui reste qu’à redescendre vers la quotidienneté où, inéluctablement, la guerre s’emparera de lui à nouveau sans la forme cette fois de la planification de la Force en vue de la paix. Le moyen de dépasser cet état c’est la solidarité des ébranlés »19. Alors, la solidarité des ébranlés, c’est la solidarité de ceux qui ont subi un choc, qui se sont confrontés avec la force du pouvoir, qui ont été privés de la liberté, de la dignité humaine, bref la solidarité des ébranlés s’édifie dans la persécution ; elle est l’incertitude et c’est là son « front silencieux ». Mme de Staël réduite au silence politique, désespérée, persécutée, vit son exil où elle s’affronte avec la vulgaire stupidité de la police et en même temps, cette femme prisonnière rédige des pamphlets, des lettres, travaille, entretient des relations interdites et c’est là son « front silencieux ». Celui qui trahit cette « solidarité des ébranlés » doit savoir qu’il nourrit la guerre. La guerre est dans la vie de Mme de Staël ce facteur qui lui a permis de conquérir la liberté et donc d’être parmi les hommes libres. En fuyant le Dieu de la guerre, en traversant toute l’Europe centrale : Lancut, Kiev, Jitomir, Toula, Moscou, Novgorod, jusqu’à Pétersbourg, Mme de Staël célèbre la lutte héroïque menée par les peuples pour l’indépendance et pour leur liberté. Elle est solidaire avec les peuples montagnards du Tyrol et des Cantons suisses, les Moraves et les Polonais étouffés sous la domination étrangère, mais aussi avec ce pauvre Toussaint-Louverture incarcéré par le Premier Consul dans un château où il est mort de froid. Cette grande dame exilée témoigne aussi sa compassion envers les habitants de Moscou-ville, qu’elle avait traversé quelques semaines avant l’incendie.

8Dans des moments de crise et dans la douleur existentielle, Mme de Staël envisage le suicide comme ultime solution. Le spectre du suicide, qui traverse l’œuvre entière de Mme de Staël, a été bien étudié et analysé notamment par Simone Balayé et Jean Starobinski, donc je m’abstiendrai de développer plus à fond ce sujet.

Les avatars du « Je » et du « Moi »

  • 20 Lucia Omacini, « Une typologie du discours staëlien », in Benjamin Constant, Madame de Staël et le (...)
  • 21 Op. cit., p. 377.

9L’espace public est lié aussi chez Mme de Staël à la problématique autobiographique où le « Je » exprime son expérience de l’Histoire. Lucia Omacini analyse le mécanisme de la communication sous l’angle des « stratégies de la persuasion ». C’est surtout la thèse qui porte sur la subjectivité du langage, où le « Je » renvoie directement à son locuteur, qui nous paraît d’un intérêt particulier. Mme de Staël conjugue le vécu à la première personne avec le passé creusé par une médiation active et clairvoyante. La société, dit-elle, s’impose des contraintes, surtout quand le salut de l’état l’exige. C’est la thèse Des circonstances actuelles. Il s’agit à la vérité d’un débat démocratique entre le sujet et la société civile, focalisé sur le problème de l’énonciation du sujet comme source unique du sens. Mme de Staël filtre toujours les événements à travers son expérience personnelle. Mais, en même temps, elle écrit l’histoire de son temps plutôt que la sienne propre. Dans ce sens-là elle ne parle pas de soi, elle parle d’autre chose, de ce qui l’intéresse : la femme, la Révolution, son Père, le salon rue du Bac, la conversation, l’opinion publique. La perspective est centrée chez elle sur la place occupée par le témoin. L’histoire est chez elle mise en perspective personnelle. Dans son style on voit un duel entre « nous » et « vous », où apparaît avec éclat le problème de son identité : « L’expérience du ‘je’ devient exemplaire, ce n’est pas tant le ‘vous’ qui est reconduit au ‘je’, mais bien plutôt le ‘je’ qui se fait ‘nous’ »20. Le Moi de Mme de Staël devient ainsi un « nous » collectif, un « nous » souffrant et un « nous » qui fait l’histoire. A la question posée par Lucia Omacini : « est-ce que Mme de Staël assume la voix de l’Histoire, cette voix située hors d’elle ou bien la laisse-elle parler malgré elle ? »21, la réponse se trouve dans son activité publique, car c’est bien dans les salons, dans la conversation, dans l’animation théâtrale à Coppet, dans sa correspondance et dans ses œuvres, bref dans les « micro-pouvoirs » dont parle Jean Starobinski qu’elle assume un rôle politique qui la place dans « la voix de l’Histoire ». Le « Je » de Mme de Staël est en définitive un sujet de désir, dont la parole en liberté, la parole instinctive, est continuellement contaminée par le discours de la rationalité en tant que norme, et inversement. C’est bien cette rencontre du Sujet avec la Raison, la subjectivité avec la rationalité qui fait partie de la définition de la modernité même.

La conscience historique et la conscience critique

10Dans la tradition des sciences sociales modernes existe un débat houleux entre la conscience historique, portée vers l’autorité, la tradition, l’appartenance, et la conscience critique, qui incarne la lutte acharnée contre les préjugés et toutes sortes d’idéologies. Ce sont là deux attitudes fondamentales de notre culture européenne qui s’affrontent depuis le XVIIIe siècle : l’Aufklärung et le Romantisme. Ce débat, présenté magistralement par Paul Ricœur, est un débat entre, d’un côté Gadamer, un grand philosophe qui représente l’herméneutique, et Habermas qui est lié à l’Ecole de Francfort.

11A en croire Paul Ricœur, le Romantisme menait à la vérité le combat sur le terrain défini et imposé par son adversaire car il a osé dénier le discrédit jeté sur le préjugé par l’Aufklärung. C’est vrai qu’il est la première fondation du problème de préjugés, mais en même temps il est aussi un échec, car il a seulement renversé la réponse sans renverser la question. C’est sur ce terrain que l’on magnifie le muthos au lieu de célébrer le logos, que l’on plaide pour l’ancien aux dépens du nouveau, pour la chrétienté historique contre l’état moderne, pour la communauté fraternelle contre le socialisme juridique, pour le passé mythique contre le futur des utopies rationnelles, pour l’imagination poétique contre la froide rationalisation.

  • 22 Cf. Paul Ricœur, Du texte à l’action, Paris, Seuil, 1986, p. 349.

12Dans son œuvre philosophique, Gadamer entreprend de réhabiliter conjointement préjugés, traditions et autorité. Le préjugé, selon lui, c’est l’horizon du présent, c’est la finitude du proche dans son ouverture sur le lointain, dans la tension entre « l’Autre » et « le Propre », entre le témoignage du passé et le point de vue du « Je » du lecteur. Le préjugé devient constitutif et dépositaire d’historicité. Ainsi l’histoire, comme science, reçoit ses significations, au commencement comme à la fin de la recherche, du lien qu’elle garde avec une tradition reçue et reconnue. La grande thèse de cette démarche se résume dans cette constatation que : « La recherche historique moderne elle-même n’est pas seulement recherche, investigation, mais transmission de traditions »22.

13Là où Gadamer emprunte au romantisme son concept de préjugé, Jürgen Habermas développe le concept d’intérêt ; là où Gadamer s’appuie sur les sciences de l’esprit, comprises comme réinterprétation de la tradition culturelle dans le présent historique, Habermas recourt aux sciences sociales critiques, dirigées contre les réifications institutionnelles ; là où Gadamer introduit la mésintelligence comme obstacle interne à la compréhension, Habermas développe une théorie des idéologies au sens d’une distorsion systématique de l’espace public par les effets dissimulés de la violence ; là enfin, où Gadamer fonde sa science herméneutique sur une ontologie « du dialogue que nous sommes », Habermas invoque l’idéal régulateur d’une communication sans bornes et sans contraintes.

14Or, il nous semble que la pensée philosophique et sociologique moderne va vers la réconciliation de l’esprit de l'Aufklärung et du Romantisme et cette leçon (bien sûr toutes proportions gardées !) est une grande leçon de Mme de Staël que nous apprenons dans ses deux textes fondamentaux : De la littérature et surtout De l'Allemagne. Paul Ricœur qui postule une « herméneutique critique », Alain Touraine dans sa Critique, de la modernité, ou encore Georges Gusdorf, dans son œuvre volumineuse, Les sciences humaines et la pensée occidentale, aboutissent à une telle synthèse et à un tel résultat.

Notes

1 Cf. A. Touraine, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992, p. 401.

2 J. Habermas, L’espace public, Paris, Payot, 1992, p. VII.

3 Cf. Stendhal, Voyages en Italie, Paris, Gallimard, 1973, « Pléiade », p. 155.

4 Op. cit., p. 326.

5 Mme de Staël, Des circonstances actuelles qui peuvent terminer la Révolution et des principes qui doivent fonder la République en France, Genève-Paris, Droz, 1979, p. 120.

6 Op. cit., p. 111.

7 Cf. Michel Delon, « Un exil moderne », in Magazine littéraire, 221, 1985, p. 19.

8 Cf. Jan Patocka, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, Verdier, 1981, p. 168-169.

9 Cf. Paul Ricœur, Lectures 1, autour du politique, Paris, Seuil, 1991, p. 73.

10 Cf. Mme de Staël, Lettres sur les ouvrages et le caractère de J.-J. Rousseau, Genève, Slatkine Reprints, 1979, p. 16.

11 Cf. Mme de Staël, Des circonstances actuelles..., Op. cit., p. 223.

12 Op. cit., p. 285.

13 Ibid.

14 Op. cit.. p. 286.

15 Cf. Mme de Staël, De la littérature, Paris, Flammarion, 1991, p. 397.

16 Cf. Mme de Staël, Des circonstances..., op. cit., p. 295.

17 Cf. Mme de Staël, De la littérature, op. cit., p. 401.

18 Ibid.

19 Cf. J. Patocka, Essais..., op. cit., p. 144.

20 Lucia Omacini, « Une typologie du discours staëlien », in Benjamin Constant, Madame de Staël et le Groupe de Coppet, Oxford-Lausanne, 1982, p. 375-376.

21 Op. cit., p. 377.

22 Cf. Paul Ricœur, Du texte à l’action, Paris, Seuil, 1986, p. 349.

Auteur

© Presses universitaires de Liège, 1998

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