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Colloque érasmien de Liège

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Jean-Pierre Massaut

Seconde partie

Le procès d’Érasme à la fin du XVIe siècle. Position de quelques jésuites

Roland Crahay

Texte intégral

1Dans son ensemble, la Contre-Réforme est hostile à Érasme. Elle reprend des critiques déjà formulées par des contemporains de l’humaniste et en ajoute d’autres. À l’exception, relative, de la France ; à l’exception aussi de quelques érasmiens fidèles, la littérature religieuse catholique ne parle guère de lui que pour le dénigrer.

  • 1 En dépit d’informations parfois dépassées et d’erreurs de détail, il reste intéressant de se repor (...)

2Dès les années 1520 est apparu un jugement global : Érasme a été le précurseur et le complice de la Réforme protestante. Il y a évidemment des avis qu’on ne peut ramener à cette formule simpliste et qui, tout en critiquant sa verve irrespectueuse et une philologie qu’ils tiennent pour destructrice, s’appliquent à distinguer nettement son cas de celui des schismatiques et des hérétiques. En outre, il convient de réduire la masse apparente de témoignages qui se répètent à l’envi et de tenir compte de l’utilisation inavouée d’œuvres érasmiennes. À l’histoire, non encore écrite, de ce vaste mouvement d’idées1, ces quelques pages ne pourront naturellement apporter qu’une contribution très limitée.

  • 2 Sur l’expérience d’Ignace de Loyola, cfr Flitner, p. 86. Toutefois il y a peut-être, entre ces deu (...)
  • 3 Théophile Raynaud S.J., Erotemata de malis ac bonis libris deque justa aut injusta eorundem confix (...)

3Au centre de ce courant, on a cru souvent repérer l’influence des jésuites. Au dire de ses premiers biographes, Ignace lui-même aurait perçu dans l’Enchiridion un accent incompatible avec sa propre spiritualité. Il ne serait plus revenu à cet auteur et en aurait déconseillé la lecture aux membres de son ordre. En ce qui concerne l’attitude du fondateur, la portée réelle du renseignement se dérobe à nos vérifications2 ; ce qui est manifeste en tout cas, c’est que de nombreux jésuites ont lu Érasme et qu’ils ne se sont pas tous contentés de répéter et d’accentuer des mises en garde. Certes, tous ont formulé des réserves, compréhensibles à leur point de vue, mais certains y ont joint d’importantes nuances, voire des éloges sans ambiguïté. L’image que donne au milieu du XVIIe siècle le P. Raynaud, après avoir compilé tous les jugements négatifs antérieurs en y ajoutant les siens propres, n’est pas seulement trompeuse par rapport à son objet, elle l’est par rapport aux sources invoquées3. Nous nous attacherons ici à un témoignage plus ancien, qu’on peut considérer comme le bilan, très unilatéral, d’une première génération de controverses au sein de la Compagnie. À nous de déterminer la méthode qui est à la base de cette polémique en la comparant, quand c’est possible, avec les auteurs cités.

I

  • 4 Antonio Possevino, Mantoue, 1533 - Ferrare, 1611, a notamment séjourné en France de 1561 à 1572 et (...)

4Le P. Antoine Possevin, chez qui la controverse est en quelque sorte un trait de nature, affectionne le titre Judicium. Son «jugement » sur Érasme, un texte de six pages in-8°, paraît pour la première fois à Posen en 1586, à la suite d’un autre, beaucoup plus long et circonstancié, qui concerne la Confession d’Augsbourg et donne son titre au volume. Conformément à une autre habitude de l’auteur, le contenu de ce petit livre va être joint en entier à une réédition de la Moscovia, Cologne, 1587, puis à la deuxième édition d’un nouveau Judicium, publiée à Lyon en 1593 et qui s’attaque cette fois aux « Politiques » : La Noue, Bodin, Duplessis-Mornay, Machiavel. Enfin on le retrouve encore dans la Bibliotheca selecta de 1593, mais amputé cette fois de la notice sur, — ou plutôt : contre, — Érasme, qui passe dans 1’Apparatus sacer de 1603, sous une forme mise à jour, avec, en annexe, la reproduction des pages consacrées à l’humaniste dans les Index expurgatoires4.

5Le titre complet du texte de Possevin indique sous quel biais il a abordé son sujet et quel a été son apport personnel : Alterum judicium : de Desiderio Erasmo ad quem novi Ariani provocant. Pendant son séjour en Transylvanie, il a été témoin de l’activité des antitrinitaires, contre lesquels il a évidemment engagé la lutte. Mais il va élargir le débat et il indique un plan en trois points : dire qui était Érasme, quelle a été la cause de ses erreurs et combien justifiée a été sa condamnation. Ce plan, il ne le suivra que de manière approximative.

  • 5 Cornelius Loosaeus Callidius, Illustrium Germaniae scriptorum catalogus..., in-8°, ni paginé ni fo (...)
  • 6 En ce qui concerne Thomas More, cette affirmation figure chez tous ses biographes catholiques, mai (...)

6Pour la biographie d’Érasme, il se réfère à l’Illustrium Germaniae scriptorum catalogus, paru à Mayence en 1581, dont il ne nomme pas l’auteur, le Hollandais Cornelis Loos5. Cette notice est elle-même brève et fournit peu de renseignements. Possevin en utilise les maigres données ; il en reproduit certaines phrases à peu près textuellement, avec quelques inadvertances qui trahissent le travail hâtif, comme d’écrire Gonda pour Gouda. Plutôt élogieux dans l’ensemble, Loos adresse à son concitoyen trois reproches : un style qui n’a pas la pureté cicéronienne, un ton qui manque de sérieux, des hardiesses sur le plan religieux qui ont mérité sa condamnation par le Concile de Trente. Possevin reprend cette dernière accusation sur un mode beaucoup plus aigre. C’est sans doute aussi à Loos qu’il emprunte une information selon laquelle Thomas More aurait en vain demandé à Érasme de s’amender. En parallèle, — un parallèle peu convaincant à nos yeux, — le jésuite mentionne des objurgations de Noël Béda, vouées au même insuccès (p. 341)6.

7Possevin est agressif : il attribue à l’humaniste des mobiles bas, en particulier son appétit de gloire qui lui a inspiré le dégoût de la vie monastique et a fait de lui un vagabond courant (vagus obambulans) les universités de l’Europe (p. 337), des projets qui dépassent ses moyens et sa compétence, alors que son orgeuil le rend rétif aux conseils et aux critiques d’autrui. Il est de mauvais augure que sa renommée ait commencé avec l’Éloge de la Folie, une satire digne de Lucien, où il oublie la dignité et la réserve qui s’imposent à un prêtre (p. 338). Pour le fond, tout cela figure chez Loos, mais Possevin y a ajouté son vinaigre.

8Un thème commun à toutes ces polémiques est celui de l’usurpation de compétence : Érasme est un spécialiste des lettres profanes qui s’est indûment avancé sur le domaine des théologiens. Aussi ses travaux aboutissent-ils à des conclusions inadmissibles en matière de doctrine et d’autorité de l’Église. C’est sans la moindre qualification qu’il s’est attaqué aux Pères de l’Église et qu’il a posé, avec la même arrogance, ses pieds boueux sur les livres sacrés. Le polémiste n’est pas très regardant en matière de vocabulaire : « Beaucoup ont léché les ordures d’Érasme, Luther les a avalées... » (p. 338).

  • 7 D’après Sommervogel (no 19), ce livre de Possevin a connu deux éditions en 1586, l’une sous le tit (...)
  • 8 Le verset a disparu de toutes les éditions actuelles de la Bible. Sur le problème philologique, vo (...)

9C’est ainsi qu’il a ouvert la fenêtre toute grande (encore une locution familière à la littérature antiérasmienne) aux néo-ariens, comme l’attestent les ministres de Transylvanie. Possevin renvoie ici à son propre libelle, De sectariorum nostri temporis atheismis de 1586, qui est, pour l’essentiel, une réplique à des mémoires rédigés par deux sociniens, François David et Georges Biandrata. D’après ce document, Érasme est le premier qui a mis en cause le dogme de la Trinité, suivi par Servet suivi à son tour par beaucoup d’autres7. Possevin ne revient pas ici sur le fond de cette controverse, sauf qu’un peu plus bas il signale qu’Érasme et Luther ont supprimé de la première épître de Jean un passage fameux sur la Trinité, ce qui a fait l’affaire des ariens (p. 339). Il s’agit du comma johanneum (1. Jean, 5, 7) qu’Érasme a considéré comme une interpolation et éliminé de ses deux premières éditions du Nouveau Testament, suivi par Luther dans sa traduction. Plus tard, dans un but d’apaisement, Érasme, contre sa conviction, l’a réintroduit dans les éditions ultérieures. Faut-il ajouter que plus personne aujourd’hui ne croit à l’authenticité de ce verset8 ?

10C’est chez les antitrinitaires que cette outrecuidance, qui a amené Érasme à empiéter sur le domaine des livres sacrés, aboutit au comble de l’audace et du blasphème, mais on en voit les conséquences aussi chez les autres hérétiques : Luther et Calvin expriment également sur la Trinité des opinions hétérodoxes que d’autres ont poussées à l’extrême.

  • 9 Possevin, sans doute à travers une source intermédiaire, déforme certainement les faits. Je ne voi (...)
  • 10 Ni Érasme ni Luther ne rejettent du canon l’Apocalypse. Ce qui est vrai, c’est que l’un et l’autre (...)

11Érasme aurait mis en doute l’attribution à Marc du second Évangile et, à sa suite, Musculus aurait amputé cet Évangile du dernier chapitre. Ces affirmations sont inexactes9, de même que celle selon laquelle Luther aurait condamné l’Apocalypse et qu’Érasme ensuite l’aurait retranchée du Nouveau Testament10.

  • 11 Natalis Beda, Annotationum in Jacobum Fabrum Stapulensem libri duo et in Desiderium Erasmum liber (...)

12Les Paraphrases regorgent d’erreurs. Ici, Possevin nomme sa source : Noël Béda dans son livre contre Lefèvre et Érasme11. C’est au début de la Paraphrase de Matthieu que l’humaniste met en cause l’origine apostolique du symbole qui porte ce nom. Possevin lui oppose Rufin et Augustin, avec des références relativement précises qui remontent sans doute au théologien parisien. En tout cas, on en revient toujours à la même démarche, qui consiste à opposer à des arguments philologiques le dogme ou l’avis des théologiens. Le procès qui est fait ici est constamment celui d’une philologie téméraire qui entend traiter comme les autres les livres qui constituent la source du discours chrétien.

II

13Alors, n’est-il pas logique d’opposer à l’érudit présomptueux d’autres érudits, en particulier des éditeurs de textes, qui s’imposent de maintenir leurs travaux dans les limites de l’orthodoxie ? Il faut bien dire ici que, si Érasme a presque toujours raison sur le plan de la méthode, il se trompe souvent dans le détail, rançon d’un travail trop rapide. Avec sa lucidité habituelle, il a qualifié son Novum Instrumentum de praecipitatum verius quant editum. Cette confidence figure dans une lettre, mais ce n’est pas de la fausse modestie et elle correspond bien aux faits. Ses adversaires, même s’ils sont guidés par une idée préconçue, ont plus d’une fois raison quand ils épinglent ses erreurs. Il y a donc là le moyen de le battre sur son propre terrain. Encore faut-il bien choisir ceux qu’on lui oppose.

  • 12 Mariano Vittori, évêque d’Amelia, puis de Rieti, mort en 1572 (cfr H. Hurter S.J., Nomenclator ecc (...)
  • 13 Confessio Augustiniana in libros quatuor distributa... nunc primum ex omnibus D. Aurelii Augustini (...)

14Parmi les nombreuses éditions érasmiennes, Possevin va en retenir deux pour en dénoncer les insuffisances. Saint Jérôme a été publié à date récente par Marianus Victorius Reatinus (Vittori), lequel a relevé, rien que pour les Epistolae, sexcentos et plures Erasmi... lapsus (p. 339-340). Victorius lui-même donne un chiffre plus élevé encore et parle sans aménité du travail de son devancier12. Inutile de refaire le compte des erreurs : Possevin ne l’a pas fait non plus et tout donne à penser qu’il a pris le renseignement chez un confrère espagnol, antiérasmien comme lui, le P. Jerónimo Torres, auteur d’une Confessio augustiniana. On voit dès le titre l’intention polémique : à la Confessio Augustana, l’auteur veut opposer une autre profession de foi, tirée des œuvres de saint Augustin et coïncidant, non plus avec celles des novateurs, mais avec celle de Rome13. Chemin faisant, Torres écartera plus d’une fois les interprétations d’Érasme, non pour en discuter objectivement l’exactitude, mais pour en stigmatiser les implications hétérodoxes.

15Possevin n’a pas davantage été forcé de lire cet ouvrage, tâche plus abordable pourtant que celle que lui eût imposée l’édition de Jérôme. Il renvoie, honnêtement du reste, à la préface qui résume l’essentiel des controverses développées par l’auteur. Les principes en sont d’emblée inquiétants si l’on se place sur le plan de la rigueur scientifique.

Dans sa démonstration, le P. Torres compte utiliser aussi des œuvres qui ne sont peut-être pas d’Augustin. Il n’est pas de ceux-là qui lui retirent des livres, le plus souvent parce que ces livres-là ne leur conviennent pas. Beaucoup d’œuvres non authentiques méritent le même crédit que les autres. Du reste, luthériens et calvinistes ne se privent pas de les utiliser.
Sont évidemment authentiques les livres qu’Augustin lui-même énumère dans les Retractationes, ainsi que d’autres, attestées par d’excellents témoins comme l’Indiculus de Possidius (F. ē1 r-v).
Contre le témoignage des manuscrits, Érasme a considéré certaines lettres comme des traités et inversement (F. ē2 r). En matière d’authenticité, beaucoup de gens lui accordent un crédit qu’il s’est arrogé lui-même. Il faut louer chez lui la compétence en matière de littérature profane, la connaissance des langues et le talent littéraire. Malheureusement, par témérité et sans doute par gloriole, il a outrepassé ses limites et s’est souvent trompé. Sans être très versé en philosophie ni en théologie, il a fait preuve, à propos des livres sacrés et des écrits des Pères, d’une confiance excessive en lui-même et d’une indocilité dont ne peuvent s’accomoder ni les matières divines ni les lois de l’Église. Des savants ont dénoncé chez lui de nombreuses bévues, comme Albertus Pius, Noël Béda, Titelman, Sepulveda et tout particulièrement, à date récente, Marianus Victorius qui, dans ses commentaires à saint Jérôme... sexcentos et eo amplius errores... doctissime redarguit.

16Ainsi, dans sa préface, le P. Torres avait aussi évoqué le cas de l’édition de saint Jérôme pour laquelle Érasme s’était fait reprendre par le savant italien. Possevin ne dit à ce propos rien qu’il n’ait pu lire ici.

  • 14 Divi Augustini, Opera omnia ex emendatione D. Erasmi, Bâle, 10 vol. in-fol., Froben, 1528-1529, et (...)

17Torres passe ensuite à son propre sujet, qui concerne Augustin. Dans sa préface, il résume les critiques qu’il adresse à l’édition érasmienne de ce Père, en suivant l’ordre des volumes : I, II, III, IV, VI, IX et X14. Il indique chaque fois la position qu’il conteste chez Érasme et la teneur de sa réponse, renvoyant pour plus de détails au corps de son livre. L’argumentation repose, d’une part, sur les témoignages anciens, en particulier sur l’Indiculus de Possidius et, d’autre part, sur le caractère « impie » des soustractions opérées et des interprétations.

  • 15 Les deux traités sont apocryphes et attribués à différents auteurs ; la règle mentionnée est la(...)

18Possevin (p. 340) reprend pratiquement mot pour mot les critiques relatives au tome X, qui taxent Érasme non seulement d’aberration, mais de mauvaise foi, pour avoir retiré à Augustin deux traités De communi vita et De moribus clericorum, ouvrages utiles qui parlent de l’origine et de l’organisation de la vie monastique (Torres, F. ē4r). Par association d’idées, il passe alors à la règle monastique dite d’Augustin, dont Érasme a également contesté l’authenticité, à tort comme l’aurait montré la réfutation du théologien parisien Richard du Mans. Ne croyons pas trop vite que Possevin a changé de source : cela aussi figure chez le P. Torres, mais, cette fois, dans la critique du tome 1 (F. ē3 r)15.

19Bref, la préface de la Confessio Augustiniana a fourni au Judicium non seulement les critiques adressées par Torres à Érasme pour son édition d’Augustin, mais encore deux autres « sources » : Vittori et Richard du Mans.

20Quant à la rigueur philologique, on constate que, Torres ayant écrit chaque fois Possidonius pour Possidius, Possevin reproduit fidèlement ce lapsus opiniâtre...

III

21On a pu voir jusqu’ici que Possevin tenait Érasme pour un érudit outrecuidant qui, en s’attaquant à des textes fondamentaux du christianisme, était arrivé à des conséquences dangereuses pour l’orthodoxie et l’autorité de l’Église. Il a utilisé son propre livre sur les antitrinitaires et celui du P. Torres, dont la démarche est semblable. Mais le voici qui formule une autre critique, portant cette fois sur le fond de la pensée de l’humaniste. Il avance une série d’exemples.

22Mêlant le ciel et l’enfer, Érasme fait en quelque sorte échapper à la damnation Cicéron, Socrate et d’autres Anciens. Ceci vient du Colloquium religiosum. Dans un autre Colloque, Le naufrage, par la bouche de son personnage Adolphe, il tient sur la sainte Vierge des discours indignes. Parfois, il se reprend : c’est ainsi qu’il a accompli un vœu à Lorette, composé à la gloire de Marie des hymnes en latin et en langue germanique, qu’il a publiés en les dédiant à Jean Jung, vicaire général de Freising ( ?). Ce passage associe pour les opposer les irrévérences des Colloques et une évolution positive d’Érasme dans son attitude envers Marie. Sur ce point, il mentionne une nouvelle source, à nouveau un jésuite : Pierre Canisius, à vrai dire pour donner de la pensée de celui-ci un écho sommaire et inexact.

  • 16 Epistolae B. Hieronymi Stridonensis in libros treis distributae... De cujus operis nova ratione et (...)

23En 1565, Canisius a donné un recueil d’Epistolae selectae de saint Jérôme, exactement contemporain de la grande édition de Vittori16. Possevin ne cite pas cet ouvrage, mais en connaît au moins la préface. Celle-ci, adressée au recteur, aux professeurs et aux étudiants de l’Académie de Dillingen, contient une critique très vive de l’édition érasmienne :

Érasme ne s’est malheureusement pas borné à éditer le texte, mais « il l’a souillé de ses scolies, ou plutôt de ses scories... ». Bon érudit, que ne s’en est-il tenu à son domaine, celui des belles-lettres ? Dès qu’il aborde la théologie, il se révèle verborum quant rerum studiosior. C’est ainsi qu’« il a donné à Luther des œufs à couver » (F. *6 v). En matière de dogme, il est une espèce de pyrrhonien. N’acceptant aucune critique, il a ruiné sa propre réputation.
Il reste néanmoins des érasmiens — O mores, o tempora ! — qui s’instruisent dans l’Éloge de la folie et se corrompent par la lecture des Colloques, où ils apprennent à mettre en pièces sacrificulos, fraterculos et humanas constitutiunculas (F. *7 r).

24Cette allusion parodique aux railleries d’Érasme, associe au reproche habituel d’arrogance et de présomption intellectuelles, celui d’être un satirique anticlérical. Le jugement d’ensemble reste négatif.

  • 17 La première partie, après une introduction générale, traite de la tradition relative à saint Jean- (...)

25Il va être repris et considérablement amplifié, mais aussi fortement pondéré, dans un grand ouvrage de Canisius que Possevin mentionne sous le titre d’Opus Marianum et qui est en fait la seconde partie de l’énorme traité De verbi Dei corruptelis, partie datant de 1577 et consacrée à la Vierge Marie. L’ensemble forme un in-folio de plus de mille pages17. Pour en tirer un bref aperçu, Possevin n’a pas eu besoin de lire cette masse : un index détaillé renvoie à de nombreux passages qui concernent Érasme, à qui est en outre consacré un chapitre de synthèse. Pour bien situer le problème, nous devons agir de façon moins expéditive et commencer par l’importante préface générale de 1571 (P. a5r-c4v), qui explique l’objet du livre, dont l’occasion a été fournie par la publication à Bâle, à partir de 1559, des premiers volumes des Centuries de Magdebourg.

Les hérésies reposent sur une perversion de la parole de Dieu, dont précisément la valeur éminente fait le danger en cas d’abus : elle devient « le rocher de scandale » (vient une série d’exemples, en particulier des hérétiques « radicaux » : Servet, Gentile, David Joris, les anabaptistes de Münster, Schwenckfeld, Sébastien Franck, Otto Brunfels, Corneille Agrippa...). Les dogmes essentiels, — Dieu, la Trinité, la double nature du Christ, — ont été contestés par un recours abusif à l’Écriture. On a tronqué le canon, interprété arbitrairement des textes, rédigé des traductions tendancieuses pour plier l’Écriture à des opinions soutenues par des individus ou des sectes.

La liberté de l’exégèse, revendiquée par Luther et par tous les autres, est à condamner, compte tenu de ce fait fondamental qu’est la tradition venue des apôtres, dont l’Église est la gardienne et qui constitue la source de son magistère.

26La seconde partie du De verbi Dei corruptelis s’ouvre également par une préface au lecteur qui reprend les mêmes thèses en les appliquant à la Vierge Marie : les attaques contre celle-ci ont également pour origine une corruption de l’Écriture. Le nom d’Érasme n’apparaît pas dans ces généralités, mais nous verrons que sa pensée n’en est pas absente et peut s’y déceler sous un jour inattendu.

27Quant au livre lui-même, il parle plusieurs fois de l’humaniste, en bien comme en mal. En principe, il s’agit toujours de Marie, de sa personne et de son culte, mais l’auteur ne s’interdit pas des digressions qui le conduisent, à l’occasion, loin de son sujet. Voyons ce dossier contradictoire.

28Contre Érasme.

  • Luther et François Lambert ont nié les mérites personnels de Marie et Érasme les a, lui aussi, diminués, en prenant à la lettre les formules d’humilité dont se sert généralement la Vierge (II, 15, p. 229 ; renvoi à Paraphr. Luc, 2).
  • Selon Érasme, le récit de la Nativité n’établit pas que Marie et Jésus aient vécu dans une grande pauvreté (IV, 10, p. 450 ; renvoi à Annot. au N.T.).
  • Érasme interprète en termes sexuels choquants l’acte par lequel Marie conçoit Jésus (III, 22, p. 375 ; renvoi à la Responsio à Lee ; Appendice à l’Antapologia de Cousturier).
  • Il est à l’origine de l’erreur des novateurs selon laquelle Jésus n’a acquis de connaissance que progressivement, comme les autres hommes (III, 22, p. 365 ; renvoi à Annot. au N.T., Luc, 2 et Marc, 13).
  • Pour lui, Marie aurait ignoré que son fils était Dieu, les Évangiles étant muets sur ce point (IV, 2, p. 397-398 ; pas de référence).

29En dehors de la mariologie, l’humaniste a encore tiré de l’Écriture d’autres conclusions erronées :

  • Les Évangiles ne fournissent aucun témoignage de la divinité du Christ (ib. ; pas de référence).
  • Érasme nie que Siméon soit un prêtre ou un lévite et en fait un personnage obscur (IV, 2, p. 464 ; renvoi aux Paraphrases).
  • Il attaque les religieux mendiants qui, selon lui, feraient mieux de travailler pour leur subsistance et celle d’autrui, d’accord en cela avec Wiclif, Luther et autres hérétiques18 (IV, 10, p. 451 ; pas de référence).
  • Il attaque les pèlerinages19 (V, 24, p. 782 ; renvoi au Colloque Peregrinatio religionis ergo et à la préface de l’Enchiridion).

30En faveur d’Érasme.

  • Il affirme la virginité perpétuelle de Marie en s’appuyant non sur l’Écriture, mais sur une tradition unanime, suivi en cela par les Centuriateurs (II, 17, p. 244 ; renvoi à l’Apologie contre des moines espagnols).
  • Pour lui, cette virginité est l’accomplissement d’un vœu, ce qui sera aussi l’opinion de Bullinger (II, 14, p. 227 ; renvoi à la Messe pour Notre-Dame de Lorette).
  • Encore qu’il ait parfois exprimé l’opinion contraire, il incline nettement à admettre l’immaculée Conception, croyance partagée du reste par Guillaume Budé et Rodolphe Agricola, qui certe scholastici theologi non sunt, et même par Luther (I, 8, p. 63-64 ; renvoi à Apologia adversus rhapsodias Alberti Pii, avec citations littérales, Epistola ad Gerhardum Noviomagum, Paean ; aucune référence pour l’opinion contraire). Telle est exactement la position de l’Église romaine, qui n’impose pas l’immaculée Conception comme article de foi, mais penche vers cette opinion (I, 5, p. 41).
  • 20 La fin du chapitre, p. 664-666, est consacrée à Œcolampade, qui, lui aussi, a fait de grands éloge (...)

31Un chapitre, nous l’avons vu, résume le jugement de Pierre Canisius sur Érasme (V, 10, p. 659-666). Un long titre rappelle qu’il a été le premier à critiquer dans ses écrits les louanges et les titres conférés à la Vierge Marie et que, pourtant, il lui a lui-même décerné des titres qui l’exaltent20. Ce que dit Possevin ne va pas au-delà de ce constat, auquel il ajoute seulement les références, approximatives, des œuvres « mariales » d’Érasme : six lignes au total. Au surplus, tout en renvoyant à l’Opus Marianum, il en trahit l’esprit. Non pas que Canisius ait atténué ce qu’il considère comme des erreurs et même des fautes de l’humaniste :

Érasme est un grand érudit et un grand écrivain qui a beaucoup fait pour la défense et la promotion des bonnes études. En revanche..., si libéré dicendum est, in rebus christianae religionis et quae ad theologiam spectant, tum sibi tum aliis haud parum incommodavit. Etenim qua ipse usus est, hanc alios etiam docuit immodicam libertatem in veterum scriptis, in Ecclesiae constitutionibus, in theologorum sententiis, in publicis ritibus judicandis, imo et convellendis atque exagitandis... De là vient qu’on a appliqué au couple Érasme-Luther un dicton forgé jadis à propos de deux autres personnages : Aut Philo platonizat, aut Plato philonizat...
Certes, entre les deux, la différence est grande : Érasme est resté dans l’Église (p. 659) ; ses attaques contre la religion reposent sur l’art de la suggestion prudente et modérée, alors que, pour Luther, c’est exactement le contraire. Néanmoins, en voulant critiquer certains abus chez des théologiens ou dans l’Église, il a, — sive sciens, sive imprudens, — ouvert la fenêtre toute grande à Luther et aux autres hérétiques. Impossible d’approuver aujourd’hui les écrits théologiques d’Érasme et c’est à juste titre que la plupart ont fait l’objet d’une censure qui, sans condamner l’auteur, désapprouve des ouvrages qui font au lecteur plus de mal que de bien.
À propos de la sainte Vierge, il a servi de caution aux ennemis de l’Église. Dans son Colloque Le pèlerinage, avec des railleries dignes de Lucien, il s’est moqué des vœux et des prières des marins. Il voit dans ce culte beaucoup de superstitions et dit que les pouvoirs prêtés à Marie empiètent sur ceux du Christ. Il appuie l’erreur de ceux qui croient qu’elle a été touchée non seulement par le péché originel, mais par le péché actuel, ceci en contradiction avec l’opinion qu’il a exprimée ailleurs sur l’immaculée Conception (p. 560-661, cf. p. 63-64 et ci-dessus). Si son opinion a varié, c’est que, comme beaucoup de polémistes, il laisse la vérité se perdre dans le feu de la discussion. Mais le mieux est de lui laisser la parole en lui appliquant le mot de l’Évangile : Tu seras justifié et condamné d’après tes paroles (Mat., 12, 37).
Dans le Colloque Le Naufrage, Érasme, par la bouche d’Adolphe, conteste les titres donnés à Marie en faisant valoir qu’ils ne sont pas attestés dans les livres saints. À quoi on peut répondre : lui, qui attaque ici ces titres, en donne à Marie de plus remarquables encore, comme on va le voir. D’autre part, il est vrai que l’Évangile emploie généralement, pour parler de Marie et même de Jésus, un langage très simple, mais on trouve quand même quelques exceptions. Enfin, lui aussi dit du Christ et de la Vierge des choses qui ne sont pas dans l’Écriture, cela en particulier dans les Paraphrases (p. 661).
Mais il y a pire : dans le colloque Le pèlerinage, il est question d’une lettre que la Vierge aurait écrite à Glaucoplutus et dans laquelle elle se félicite des attaques portées contre elles par Luther, grâce à quoi elle n’est plus importunée de demandes. On aurait honte de citer la suite... Averti par les théologiens de Paris qu’un tel discours était ridicule et pour ainsi dire blasphématoire, Érasme a maintenu ses propos et les a justifiés en disant qu’il plaisantait. C’est pousser la plaisanterie trop loin : pour le fond, cela se ramène à déclarer inutile le culte des saints. On est forcé, malgré soi, de donner raison à ceux qui dénoncent les inconséquences et les erreurs d’Érasme. En particulier, les Colloques sont un livre corrupteur, parce qu’il se moque sans retenue des choses et des personnes saintes et c’est à bon droit qu’il a été condamné (p. 662).
Fort bien. Mais il y a d’autres passages où Érasme parle de Marie avec plus de vérité et de respect. Lequel des deux l’emporte chez lui : le détracteur ou le panégyriste ? Canisius incline pour le second ; il rappelle une fois de plus ses œuvres mariales et invoque en outre de nombreux autres écrits dans lesquels Deiparam amplissime verissimeque commendavit. Il cite une série de formules créées à la gloire de Marie par un auteur qui, après avoir dénigré des invocations routinières parce qu’elles ne sont pas attestées dans la Bible, en invente ici de superbes... On doit y ajouter des poèmes votifs à sainte Anne et à sainte Geneviève sous la protection de qui il s’est placé.
Finalement, quel écrivain contemporain a mieux parlé de la sainte Vierge ? Il réfute ainsi lui-même ses propres objections et ses sarcasmes. Comment alors les ennemis de l’Église peuvent-ils prétendre l’avoir dans leur camp ?
Si parfois Érasme a hésité et s’est trompé, à cet homme qui n’a pas toujours été égal à lui-même, il faut pardonner d’autant plus facilement qu’il a toujours regretté ses imprudences. S’il a exalté la liberté de l’esprit, c’est à une époque où rien encore ne faisait soupçonner que certaines gens allaient réclamer avec emphase une « liberté évangélique », qui n’était qu’un déguisement pour la licence effrénée de la chair (p. 663).
Constat final, assez amer : en voulant satisfaire à la fois les catholiques et les novateurs, Érasme n’a gardé chez les uns et les autres qu’un crédit médiocre et perdu à peu près toute faveur (p. 664).

32Il valait la peine d’analyser avec quelque détail ces pages qui se situent à un autre niveau que les platitudes acrimonieuses du P. Possevin. Tout ce qu’on pourrait reprocher à Pierre Canisius c’est de se montrer un peu trop « annexionniste ». Le souci de « récupérer » Érasme a probablement une cause plus profonde que son jugement « globalement positif » sur la Vierge Marie. Revenons à une des dernières considérations de Canisius : celle qui concerne la liberté évangélique et mettons en parallèle des formules qui figurent dès la dédicace de l’énorme traité De verbi Dei corruptelis.

33Pierre Canisius y dénonce, même au-delà des thèmes qui constituent l’objet de son ouvrage, les erreurs d’autres hérétiques encore, qui, comme les Centuriateurs, spreto Ecclesiae judicio, verbi divini et Evangelii nomine, sibi tantopere blandiuntur (1re partie, F. a3 r) et il trouve la même position chez certains protestants comme Paul Eber (ib., Préface, F. b6 r). Il rejette la prétention qu’affichent les novateurs d’accaparer l’Évangile jusque dans le nom qu’ils se donnent :... Novi autem et depravati Evangelii sive verbi Dei, quod a Pseudoevangelicis hodie traditur, initia turbulentissima, progressus tristissimos et fructus acerbissimos experimur. Hinc e novis Evangelicis tot illusores, blasphemi, animales secundum sua desideria ambulantes in impietatïbus sicut propriis notis eos apostolus quidam, vaticinando depinxit (ib., cl v ; cfr Ep. de Jude).

  • 21 Sur cette polémique : R. Crahay, L’évangélisme d’Érasme. Éléments d’un dossier, dans Actes du IVe (...)

34Or cela, sans le dire, est érasmien : c’est précisément le thème d’une controverse qui, dans les années 1529 et 1530, a opposé l’humaniste à des auteurs protestants. Le premier pamphlet d’Érasme, répondant à des allégations de Gérard Geldenhauer, porte le titre Epistola contra quosdam qui se falso jactant evangelicos. Il lui vaut une réplique, Epistola apologetica, qui insiste fortement sur les termes Evangelium et Evangelicus pour les revendiquer. Cette riposte, œuvre de Bucer ou du moins mise au point par lui, porte la signature collective Per ministros Evangelii ecclesiae Argentoratensis, qu’Érasme reprend aussitôt sur le mode ironique dans sa Eesponsio. La teneur des textes érasmiens correspond rigoureusement à ce que nous lisons, quarante ans plus tard chez Pierre Canisius : le rejet de la prétention à rm monopole de l’Évangile et de la parole de Dieu ; la dénonciation d’une soi-disant libertas evangelica qui dégénérerait en laxisme moral21. On peut juger aujourd’hui que, sur ce dernier point, la polémique vise assez bas, mais c’est le ton habituel au XVIe siècle.

35Naturellement, Canisius insiste sur le magistère de l’Église romaine, éclairage qui s’impose après le Concile de Trente. Cela ne contredit en rien une reprise d’arguments qui se marque jusque dans la reprise du néologisme polémique pseudevangelicus, apparu dans la Responsio aux ministres de Strasbourg. Nous voilà très loin de Possevin.

IV

  • 22 Purgatio adversus epistolam non sobriam Martini Lutheri, éd. C. Augustijn, dans l’édition d’Amster (...)

36Revenons-en à celui-ci et à la fin de son libelle. Selon lui, Érasme tantôt a flatté les hérétiques, tantôt s’en est pris à Luther d’une plume acérée. Nulle référence sur le premier point ; pour le second, le jésuite cite une phrase de polémique sans dire à quoi elle se rapporte : Hic homo (scil. Lutherus) nihil crepat nisi Satanas, diabolos, larvas, lamias, megeras aliasque voces plus quam tragicas. Il indique même sa source : Purgatio adversus Lutherum22 et ce n’est pas la seule fois qu’il renvoie à une œuvre d’Érasme. Le plus probable est toutefois que sa véritable source est indirecte : comme on a souvent pu le vérifier dans ces pages, la controverse s’alimente volontiers à d’autres controverses. Possevin ajoute encore, et cela aussi nous l’avons trouvé ailleurs, qu’Érasme est mort en laissant un nom discuté et que la plupart de ses œuvres ont été, très justement, condamnées... « Paix à son âme ! » (p. 340-341).

  • 23 Jacques de Joigny de Pamele, 1536-1587, chanoine de Bruges, censeur des livres, ensuite chanoine, (...)
  • 24 François Feuardent, 1539-1610, O.F.M. Connu comme ligueur acharné, il a publié plusieurs Pères de (...)
  • 25 Jacques de Billy, 1535-1581, abbé de Saint-Michel-en-l’Herm, a traduit en latin plusieurs Pères de (...)
  • 26 Francisco Torres (Torrensis et Turrianus) S.J., Herrera (Esp.), 1509Rome, 1584, a écrit des ouvrag (...)

37Le P. Possevin s’aveugle à coup sûr sur les mérites de son Judicium. Il espère, en effet, avoir fait comprendre à ses lecteurs qu’Érasme est un rhéteur plutôt qu’un théologien et qu’il faut se méfier de tels esprits audacieux, aveuglés par leur notoriété. En contraste avec « ces paraphraseurs semi-catholiques et parfois franchement hérétiques », il dresse une sorte de tableau d’honneur de la théologie positive en cette fin du XVIe siècle. C’est passer, assure-t-il, des ténèbres épaisses à une éclatante lumière (p. 341-342). Sa liste réunit des ouvrages très divers quant à leur valeur : ceux de grands érudits comme le saint Jérôme de Vittori, déjà mentionné, le Tertullien et le saint Cyprien de Pamelius23, le saint Irénée de Feuardent24, le Grégoire de Nazianze de Billius25, mais aussi les livres médiocres de deux jésuites homonymes, Jeronimo et Francisco Torres. Du premier il a déjà, nous l’avons vu, exploité le Confessio Augustiniana, en s’en tenant du reste à la préface. Du second, dont la réputation scientifique est franchement mauvaise, il mentionne comme très utile également le livre où il a voulu démontrer l’authenticité des lettres des premiers papes et dont le manque d’esprit critique fournira la matière d’un triomphe facile au calviniste David Blondel26.

38Tous ces travaux, au dire de P. Possevin, respirent un esprit pénétrant et un cœur chrétien. Il paraît difficile de contester à Érasme un acre ingenium. Quant au christianum pectus, nous avons vu que d’autres, au terme d’une discussion sans complaisance, pensaient pouvoir le lui accorder. Et au fond, sur cette question ultime, qui a vraiment le droit de juger ?

39Académie Royale de Belgique.

Notes

1 En dépit d’informations parfois dépassées et d’erreurs de détail, il reste intéressant de se reporter à Andréas Flitner, Erasmus im Urteil seiner Nachwelt. Das literarische Erasmus-Bild von Beatus Bhenanus bis zu Jean Le Clerc, Thèse de Bâle, Tübingen, 1952.

2 Sur l’expérience d’Ignace de Loyola, cfr Flitner, p. 86. Toutefois il y a peut-être, entre ces deux modes de spiritualité, des affinités inavouées mais réelles : Charles Béné a relevé récemment dans l’œuvre d’Ignace des correspondances, parfois littérales, avec celle d’Érasme (communication au colloque de Clermont-Ferrand, « Les jésuites parmi les hommes », avril 1985 ; Actes à l’impression).

3 Théophile Raynaud S.J., Erotemata de malis ac bonis libris deque justa aut injusta eorundem confixione..., Lyon, 1653, repris dans les Opéra, Lyon, 1665. Cfr Flitner, p. 88-89.

4 Antonio Possevino, Mantoue, 1533 - Ferrare, 1611, a notamment séjourné en France de 1561 à 1572 et a été secrétaire du général Mercurian de 1572 à 1577 ; il est surtout connu pour ses missions religieuses et diplomatiques en Suède, puis en Pologne, en Russie et en Transylvanie. Rappelé en Italie en 1587, il partage ses activités entre le professorat et le ministère dans différentes villes. La controverse est le thème de plusieurs de ses livres et est présente dans tous, y compris dans ses ouvrages de référence destinés au travail d’érudition. Dans la Bibliothèque de Sommervogel, les ouvrages mentionnés ici occupent respectivement les nos 18, 21, 23, 24 et 29. Je cite le jugement sur Érasme d’après Judicium de Nuae militis Galli... Item... De confessione Augustana... De Desiderio Erasmo..., in-8°, p. 337-342, Lyon, Jean-Baptiste Buysson, 1593 ; exemplaire : Mons, Bibl. Univ. R 12/F. C’est la seconde édition ; la première, parue à Rome en 1592, ne contient pas les compléments De confessione etc. J’ai traité ailleurs de la partie du volume qui concerne Bodin. La Bibliotheca selecta et l’Apparatus sacer ont paru respectivement à Rome en 1593 et à Venise en 1603 ; j’ai pu les consulter dans la réédition de Cologne 1607 et 1608 ; exemplaire : Mons, Bibl. univ. R 16/B, 3 vol., in-fol., reliés sous le titre commun Apparatus sacer. Notre texte figure dans Apparatus sacer, t. Ier, p. 419-421 ; il est suivi d’une double expurgation des œuvres d’Érasme, d’après un index espagnol (p. 421-441) et l’Index expurgatorius d’Anvers, 1571 (p. 441-451).

5 Cornelius Loosaeus Callidius, Illustrium Germaniae scriptorum catalogus..., in-8°, ni paginé ni folioté, Mayence, Caspar Behem, 1581. Exemplaire : Mons, Bibl. univ. 1000-1063. La notice sur Érasme occupe les feuillets D6 v à E1 v ; elle est un témoin d’une tradition hollandaise, différente toutefois de celle du Compendium vitae. — Sur l’auteur : notice de Fruytier dans Molhuysen et collab., Nieuw Nederlandsch biografisch woordenboek, t. IX, col. 619-623, 1933. — Loos (env. 1546-1595), qui a étudié et peut-être enseigné en Allemagne, est surtout connu pour avoir publié en 1591 un livre contre les procès de sorcellerie. L’autorité ecclésiastique de Trèves fit détruire les exemplaires chez l’imprimeur et obligea l’auteur à se rétracter. Il mourut à Bruxelles, alors qu’il était menacé de nouvelles poursuites. Possevin a dû connaître ces faits et l’on peut se demander s’il n’a pas tu volontairement le nom de Loos.

6 En ce qui concerne Thomas More, cette affirmation figure chez tous ses biographes catholiques, mais le livre de Loos leur est antérieur. Sur la réalité de ces conseils, cfr Marie Delcourt, Érasme, p. 87-88, Bruxelles, 1944. Pour Noël Beda, le renseignement pourrait venir, directement ou non, du livre cité plus haut (p. 339 ; cfr ci-après, n. 11).

7 D’après Sommervogel (no 19), ce livre de Possevin a connu deux éditions en 1586, l’une sous le titre Atheismi Lutheri, Melanchthonis... arianorum et aliorum nostri temporis haereticorum. Duo item libri pestilentissimi ministrorum Transylvaniorum cum thesibus Francisci Davidis adversus sanctissimam Trinitatem refutatis ab Antonio Possevino..., in-8°, Vilna, 1586 ; l’autre sous le titre De sectariorum nostri temporis atheismis..., in-8°, Cologne, 1586. Ce libelle est reproduit dans Bibliotheca selecta, Livre VIII, p. 341-346, éd. de Cologne, 1608. C’est la réplique à De falsa et vera unius Dei patris, filii et spiritus sancti cognitione libri duo. Authoribus ministris ecclesiarum consentientium in Sarmatia et Transylvania, et Antithesis pseudo-Christi cum vero illo ex Maria nato, tous deux Alba Julia, 1568. Cfr Delio Cantimori, Eretici italiani del Cinquecento, Florence, 1939 et réimpressions, p. 322-330, en particulier p. 324 ; Antonio Rotondò, Studi e ricerche di storia ereticale italiana del Cinquecento, t. Ier, p. 161-167, Turin, 1974.

8 Le verset a disparu de toutes les éditions actuelles de la Bible. Sur le problème philologique, voir en dernier lieu Bruce M. Metzger, A textual commentary on the Greek New Testament, p. 716-718, Londres et New York, United Bible Societies, 1971.

9 Possevin, sans doute à travers une source intermédiaire, déforme certainement les faits. Je ne vois pas quel passage d’Érasme pourrait être visé. Quant à Wolfgang (et non Andreas, comme l’écrit Possevin) Mäuslin, dit Musculus (1497-1563), il a écrit seulement, à ma connaissance, des commentaires à Matthieu, à Jean et aux épîtres de Paul, non à Marc. Pour établir s’il a bien pris position quant à l’authenticité du chapitre 16 et dernier du second Évangile, il faudrait peut-être lire ses œuvres complètes : neuf volumes in-folio ! Le seul problème historiquement connu est celui qui concerne, non pas tout ce chapitre, mais sa fin, les versets 9 à 20 : leur authenticité a été discutée dès le XVI e siècle et est rejetée aujourd’hui par l’ensemble de la critique : cfr Metzger, op. oit., p. 122-126.

10 Ni Érasme ni Luther ne rejettent du canon l’Apocalypse. Ce qui est vrai, c’est que l’un et l’autre considèrent ce livre comme d’un intérêt moindre pour le chrétien que d’autres textes bibliques.

11 Natalis Beda, Annotationum in Jacobum Fabrum Stapulensem libri duo et in Desiderium Erasmum liber unus, paru en 1526 dans une édition de Paris et une de Cologne.

12 Mariano Vittori, évêque d’Amelia, puis de Rieti, mort en 1572 (cfr H. Hurter S.J., Nomenclator ecclesiasticus theologiae catholicae, t. III, col. 88-89, Innsbruck, 1907 et réimpr.). Son édition de saint Jérôme a paru à Rome chez Paul Manuce, 9 vol. in-fol., 1565-1572, et a été rééditée plusieurs fois. C’est lui-même qui affirme que, pour les trois premiers volumes seulement, il a restitué plus de 1.500 passages « quae vel sua Erasmus manu maculaverat vel tempore corrupta restituere ex rerum imperitia haud poterat » (d’après Hurter). La première édition érasmienne des Opéra de saint Jérôme est de Bâle, 1516, 9 vol. in-fol. ; elle a été republiée plusieurs fois. En outre Érasme a procuré plusieurs éditions des Epistolae (3 vol. in-fol.) ainsi que des Epistolae selectae.

13 Confessio Augustiniana in libros quatuor distributa... nunc primum ex omnibus D. Aurelii Augustini libris in unum opus bona fide ac studio singulari redacta per D. Hieronymum Torrensem, Societatis Jesu theologum et Aeadomiae Dilinganae professorem..., in-4°, Dillingen, Sebald Mayer, 1567 ; nombreuses rééditions. J’ai pu consulter celle de Paris, Michel Sonnius, 1580 ; exemplaire : Liège, Bibl. univ. 21.818 A. — Sur Jerónimo Torres, Montalbán (Aragon), 1527 - Munich, 1611 : Sommervogel, S.V., t. 8 et Suppl., t. 9. Curieusement, dans la préface de son livre, ce champion de l’orthodoxie se défend incidemment (F. a4 r) contre ceux qui l’ont accusé de partager une opinion de Luther et de Brenz et maintient que cette opinion est correcte.

14 Divi Augustini, Opera omnia ex emendatione D. Erasmi, Bâle, 10 vol. in-fol., Froben, 1528-1529, et rééditions.

15 Les deux traités sont apocryphes et attribués à différents auteurs ; la règle mentionnée est la régula tertia, compilation faite à partir d’éléments augustiniens. — Ricardus Cenomanus, O.F.M., docteur en théologie de Paris (Hurter, op. cit., t. 2, col. 1507). Son Antidotum contra Erasmi censuram in regulam D. Augustini figure dans le t. Ier de l’édition d’Augustin de Lyon (et non de Paris, comme l’écrit Possevin), Hugues de la Porte, 1541.

16 Epistolae B. Hieronymi Stridonensis in libros treis distributae... De cujus operis nova ratione et utilitate singulari judicabit qui sequentem D. Pétri Canisii legerit praefationem, in-8°, Dillingen, 1565. C’est le no 12 de la notice consacrée à Canisius par Sommervogel, lequel signale sans autre indication une édition de 1562. Il s’agit sans aucun doute d’une erreur : la préface est datée d’Augsbourg, 1565. Ce recueil a fait l’objet de rééditions, dont certaines disent tenir compte de la grande édition de Vittori. — En 1549, le cardinal Otto von Waldburg, évêque d’Augsbourg, a fondé à Dillingen un Collegium literarum, qu’il a financé en partie de ses deniers avec l’aide des Eugger et qui est devenu ensuite Studium generale. L’organisation en a été confiée d’abord au dominicain espagnol Pierre De Soto ; les premiers professeurs sont venus d’Espagne et de Louvain. En 1564, l’université est remise aux jésuites qui la transforment sur le modèle du Collegium germanicum de Rome. C’est la première université jésuite d’Allemagne. Pierre Canisius a joué un rôle important dans son établissement et sa préface de 1565 est un véritable manifeste inaugural.

17 La première partie, après une introduction générale, traite de la tradition relative à saint Jean-Baptiste : Commentariorum de verbi Dei corruptelis liber primus, in quo de sanctissimi Praecursoris Domini Joannis Baptistae historia evangelica, cum adversus alios hujus temporis sectarios, tum contra novos ecclesiasticae historiae consarcinatores sive centuriatores pertractatur..., in-4°, Dillingen, Sebald Mayer, 1571. Cette partie, rééditée en 1572, est suivie, quelques années plus tard, d’une seconde, beaucoup plus vaste : De Maria Virgine incomparabili et Dei Genitrice sacrosancta libri quinque... Atque hic secundus liber est Commentariorum..., in-fol., Ingolstadt, David Sartorius, 1577. En 1583, les deux parties sont réunies dans une nouvelle édition, due au même imprimeur : Commentariorum... tomi duo. Prior... Posterior... Quoique formée de deux unités bibliographiques distinctes, dont, seule, la première contient les privilèges, pontifical et impérial, cette édition semble être généralement reliée en un seul (et énorme) volume. C’est le cas de l’exemplaire consulté, qui vient du grand séminaire de Liège. Elle a été ropubliée à Paris en 1584 ; la seconde partie encore à Paris en 1862.

18 On est tenté d’ajouter le nom de Thomas More...

19 L’accusation appelle des nuances : L.-E. Halkin, Érasme pèlerin, dans Scrinium Erasmianum, t. 2, p. 239-252, Leyde, 1969, de même, du reste, que la critique de ses convictions mariologiques : ID., « La mariologie d’Érasme », dans Archiv für Reformationsgeschichte, t. 68, p. 32-55, 1977, ainsi que l’édition de la Virginis matris apud Lauretum cultae liturgia dans l’édition d’Amsterdam des Opéra omnia, t. V-l, p. 87 et sv., 1977. La foi d’Érasme se dérobe à toutes les simplifications.

20 La fin du chapitre, p. 664-666, est consacrée à Œcolampade, qui, lui aussi, a fait de grands éloges de Marie. On remarquera que, sur la plupart des points en cause ici, Canisius a tenu à relever chez des protestants des opinions conformes à celles de Rome. Un sondage rapide effectué en divers endroits de l’ouvrage montre qu’il s’agit d’une attitude constante et délibérée.

21 Sur cette polémique : R. Crahay, L’évangélisme d’Érasme. Éléments d’un dossier, dans Actes du IVe Colloque Réforme et humanisme, organisé en 1975 par le Centre d’Histoire de la Réforme et du Protestantisme de l’Université de Montpellier sous la direction de Jean Boisset, p. 71-101, Montpellier, 1977 ; repris dans D’Érasme à Campanella. Textes de Roland Crahay, p. 75-102, Bruxelles, 1985. On constate nettement, entre autres, qu’à partir de ce débat, Érasme va se montrer de plus en plus circonspect dans l’emploi du terme « Évangile » et de ses dérivés.

22 Purgatio adversus epistolam non sobriam Martini Lutheri, éd. C. Augustijn, dans l’édition d’Amsterdam, t. IX-1, p. 451, 1982. Le mot lamias ne figure pas dans le texte original.

23 Jacques de Joigny de Pamele, 1536-1587, chanoine de Bruges, censeur des livres, ensuite chanoine, archidiacre et vicaire général de Saint-Omer : A. C. De Schrevel, dans Biographie Nationale de Belgique, t. 16, col. 528-542, 1901. Édition de saint Cyprien : in-fol., Anvers, Steelsius, 1568 ; exemplaire : Mons, Bibl. univ., 1000-965 ; de Tertullien : Anvers, Plantin, 1584 ; exemplaire : Liège, Bibl. Univ., Théol. 3221. À sa mort, il laisse les matériaux d’une édition de Raban Maur qui paraîtra à Cologne en 1626-1627, 6 vol., et sera reprise dans la Patrologie de Migne, vol. 107-112. Il est également l’auteur d’un mémoire contre l’octroi de la tolérance religieuse, paru seulement après sa mort. — Ce personnage, assez typique de la Contre-Réforme, est un bon philologue. Dans les notes de ses éditions, il s’oppose assez souvent à Érasme (pour saint Cyprien) et à Beatus Rhenanus (pour Tertullien), mais sans adopter le ton de la polémique agressive. — L’édition érasmienne de saint Cyprien est de Bâle, 1520, et a été republiée plusieurs fois.

24 François Feuardent, 1539-1610, O.F.M. Connu comme ligueur acharné, il a publié plusieurs Pères de l’Église, dont Irénée en 1576. J’ai pu consulter l’édition de Cologne, in-fol., Mylius, 1596 ; exemplaire : Liège, Bibl. univ., Théol. 2870. — L’édition érasmienne est de Bâle 1526 et a été republiée plusieurs fois.

25 Jacques de Billy, 1535-1581, abbé de Saint-Michel-en-l’Herm, a traduit en latin plusieurs Pères de l’Église grecque, dont Grégoire de Nazianze, in-fol., Anvers, Steelsius, 1570 ; exemplaire : Liège, Bibl. univ., Rés. 442 C. — Érasme avait publié à Bâle, en 1531, la traduction de trente sermons, due à Willibald Pirckheimer.

26 Francisco Torres (Torrensis et Turrianus) S.J., Herrera (Esp.), 1509Rome, 1584, a écrit des ouvrages de controverse et des travaux d’érudition dont on a contesté non seulement la solidité, mais la probité scientifique. Il s’agit ici du no 16 de la notice de Sommervogel : Pro canonibus apostolorum et epistolis decretalibus pontificum apostolicorum adversus Magdeburgenses centuriatores defensio auctore Franc. Turriano, in-8°, Paris, Nicolas Chesneau, 1573 ; exemplaire : Mons, Bibl. univ., 1000-725. — David Blondel, Pseudo Isidorus et Turrianus vapulans, Genève, Pierre Chouet, 1624. — La liste de Possevin contient encore des Confessiones collectae ex sanctis Ambrosio atque Hieronymo. Il s’agit de Confessio Ambrosiana in libris quattuor digesta, 456 p. in-8°, Cologne, 1580, du prélat allemand Johann Nopel (Hurter, Nomenclator..., t. 3, col. 445) et de Confessio Hieronymica ex omnibus germanis B. Hieronymi operibus digesta, 950 p. in-fol., Cologne et Paris, 1585, du théologien néerlandais Cornelis Schulting (ib., col. 570). La conception de ces deux ouvrages est la même que celle de la Confessio Augustiniana du P. Torres et l’on peut se demander s’il ne s’agit pas d’une offensive concertée.

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© Presses universitaires de Liège, 1986

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