Version classiqueVersion mobile

Colloque érasmien de Liège

 | 
Jean-Pierre Massaut

Seconde partie

Saint François de Sales et Érasme

Charles Béné

Texte intégral

  • 1 L.-E. Halkin, D’Érasme à saint François de Sales, dans Les Études Classiques, t. X, p. 5-15, Namur (...)
  • 2 W. Marceau, L’optimisme dans l’œuvre de saint François de Sales, Paris. — Signalons aussi l’ouvrag (...)

1Présenter saint François de Sales comme un héritier de la pensée érasmienne n’est pas une chose nouvelle : dans un article fondamental, paru depuis plus de quarante ans, L.-E. Halkin montrait que l’héritage d’Érasme s’est maintenu pendant tout le siècle qui a suivi sa mort1. Plus près de nous, le Père W. Marceau, dans un ouvrage consacré à L’optimisme dans l’œuvre de saint François de Sales, est loin de négliger Érasme, même s’il ne lui donne pas, à notre avis la place qu’il mérite2.

  • 3 Érasme est peu nommé dans l’œuvre de François de Sales mais, et c’est le cas t. XII, p. 301, il l’ (...)

2Que l’humanisme, que la piété salésienne doivent beaucoup à Érasme, et à son enseignement, cela ne surprendra pas, même si le nom d’Érasme n’apparaît guère dans son œuvre. Le pouvait-il, d’ailleurs, au moment où la quasi totalité des ouvrages du savant de Rotterdam avait été mise à l’Index3 ?

  • 4 J. Baudry, Sainte Thérèse d’Avila, un spiritualisme bien tempéré, dans Christus, no 3, p. 52, janv (...)

3Force est de noter que si l’œuvre était interdite, son enseignement était resté vivant. Les Jésuites, qui furent les premiers maîtres de saint François de Sales, en furent les principaux héritiers et c’est à eux que François doit le meilleur de son héritage érasmien. À Paris d’abord où, élève du Collège de Clermont, il suit en particulier l’enseignement d’un érasmien célèbre, le Père Maldonat ; à Padoue, où le Père Possevin, héritier lui aussi de la pensée érasmienne, formera le jeune étudiant. Enfin son admiration pour sainte Thérèse d’Avila, héritière elle aussi de la pensée érasmienne, au point qu’un des critiques de l’ordre de Carmes a pu écrire qu’« Érasme est quasi omniprésent dans son œuvre » n’a pu qu’approfondir et renforcer cette adhésion à la pensée érasmienne4.

  • 5 Pour les renvois à l’œuvre de saint François, nous citerons l’édition de la Visitation d’Annecy, t (...)

4Il n’est guère d’ouvrage de saint François qui ne témoigne de cette fidélité. Dans le cadre de cet article, nous nous limiterons à deux aspects : la piété et l’humanisme salésiens. Dans l’Introduction à la Vie Dévote, François se montre héritier et continuateur de la piété érasmienne, tant par le propos de l’ouvrage : piété destinée à des laïcs, que par l’esprit même de cette piété : christianisme intérieur et oraison mentale. Dans le Traité de l’Amour de Dieu, François de Sales reste fidèle à l’humanisme érasmien, tant par la place et l’utilité qu’il reconnaît aux langues savantes, comme instruments de retour aux sources, que par sa conviction, opposée à celle de Luther, qu’il y a, chez l’homme, une inclination naturelle de l’homme vers Dieu, ce qui l’a conduit à mettre en valeur la richesse, et même la sainteté de certaines œuvres de l’Antiquité5.

Piété érasmienne et piété salésienne

5On peut penser que François de Sales a lu cet important ouvrage d’Érasme qui eut une influence si profonde sur la piété au XVIe siècle : le Manuel du Chevalier Chrétien. Il avait plus d’une raison d’être concerné par un ouvrage qui renouvelait la piété en s’adressant à un gentilhomme : n’était-ce pas son propre cas, comme celui d’Ignace de Loyola ? Sans doute, le Manuel n’est jamais mentionné, mais, nous l’avons noté, il y avait des raisons à cela. De plus, on ne saurait faire de l’Introduction à la Vie Dévote un démarquage de l’Enchiridion : François de Sales adapte les vues d’Érasme à son temps, à son propos et surtout, poursuivant le chemin tracé, il va beaucoup plus loin que son devancier.

  • 6 Érasme, Enchiridion Militus Christiani, éd. Holborn, p. 22, 1. 1-4, Münich, 1933.
  • 7 Introduction à la Vie Dévote, t. III, p. 7.

6Les circonstances de la composition de ces deux manuels ont des points communs. Érasme répondait à une demande précise : celle d’un jeune homme qui, « depuis longtemps dégoûté de la vie de Cour, réfléchit au moyen de fuir l’Égypte avec ses vices et ses délices, et sous la conduite de Moïse, se mettre sur le chemin des vertus6 ». Chez François de Sales, même raison : « Ce n’a pas été par mon élection ou inclination que cette Introduction sort en public : une âme vrayement pleine d’honneur et de vertu ayant, il y a quelque temps, receu de Dieu la grâce de vouloir aspirer à la vie dévote, désira ma particulière assistance pour ce regard7 ».

  • 8 Érasme, Paraclesis ad lectorem pium, éd. Holborn, p. 142, 1. 21-23. — Allen, Opus, lettre 3086, 1. (...)

7S’il y a rencontre dans le projet, sans doute plus apparente que réelle, la destination de l’ouvrage est la même chez Érasme que chez François de Sales : leur ouvrage de piété est destiné à des personnes vivant dans le monde. C’est aux laïcs qu’Érasme destinait son ouvrage. Ce souci de favoriser la piété chez les laïcs sera une constante chez Érasme : on pourrait évoquer, en 1516, cette Exhortation où il dit son rêve de voir « le tisserand à sa navette, le laboureur à sa charrue » réciter ou fredonner les versets de la Bible ; ou encore cette lettre à un douanier de Boppard, à qui il dédie le commentaire du Psaume XIV ; sur son bureau de travail, il avait trouvé la Bible, et toutes sortes d’ouvrages propres à élever l’esprit8.

  • 9 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 6.

8François de Sales fait d’abord une constatation : « Ceux qui ont traité de la dévotion ont presque tous regardé l’instruction des personnes fort retirées du commerce du monde, ou au moins ont enseigné une sorte de dévotion qui conduit à cette entière retraite ». En poursuivant : « Mon intention est d’instruire ceux qui vivent ès villes, ès mesnages, en la cour9 », il se propose un but différent de celui des ouvrages de piété qui étaient en usage, et qu’il appréciait d’ailleurs particulièrement (on peut penser aux ouvrages du Père Arias, de Louis de Grenade, et spécialement de Thérèse de Jésus), et renoue avec le projet d’Érasme : écrire un ouvrage de dévotion pour des laïcs.

  • 10 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 6 ; III, p. 20-21.
  • 11 Enchiridion, p. 135, 1. 3-4. — Allen, Opus, lettre 3086, 1. 7-11.

9Il n’hésite pas à dénoncer l’erreur de ceux qui pensent que la chose est impossible « leur estant advis que, comme aucun animal n’ose gouster de la graine nommée palma Christi, aussi nul homme ne doit prétendre à la palme de la piété chrestienne tandis qu’il vit emmi la presse des affaires temporelles ». Il se fait même véhément au chapitre III : « C’est une erreur, ains une hérésie, de vouloir bannir la vie dévote de la compagnie des soldats, de la boutique des artisans, de la cour des princes, du mesnage des gens mariés10 » : c’était bien là le propos d’Érasme, exprimé dès 1506 : « On cherche à pousser les gens dans les monastères, comme si hors de la coule il n’y avait pas de christianisme », propos repris en 1535 : « Comme tu es loin de l’opinion de ces gens, qui pensent que le Christ ne se trouve que dans les monastères... Dans les cours des rois, dans les camps des soldats, dans les trirèmes des matelots, il y a place pour le Christ, si l’esprit de piété est là11 ».

  • 12 Introduction à la Vie Dévote, t. III, p. 19.

10On ne saurait évidemment proposer à tous le même type de dévotion « Dieu commanda en la création aux plantes de porter leurs fruits, chacune selon son genre : ainsi commande-t-il aux chrestiens, qui sont les plantes vivantes de son église, qu’ils produisent des fruits de dévotion un chacun selon sa qualité et vacation : la dévotion doit être différemment exercée par le gentilhomme, par l’artisan, par le valet, par le prince, par la veuve, par la fille, par la mariée...12 ».

  • 13 Introduction, III, p. 21. — Chaugy, Fondations, I, 33-34.

11François de Sales développera même quelques aspects de ce « monachatus non est pietas » si souvent reproché à Érasme. C’est ainsi qu’à la suite de saint Grégoire, il montre que même la solitude peut comporter des dangers : « Il est même arrivé que plusieurs ont perdu la perfection en la solitude, qui est néanmoins si désirable pour la perfection, et l’ont conservée parmi la multitude, qui semble si peu favorable à la perfection : Loth, dit saint Grégoire, qui fut si chaste en sa ville, se souilla en la solitude ». Même remarque sur la clôture : « Où la dévotion ne règne pas, les plus étroites clôtures du monde ne font pas les âmes unies à Dieu13 ».

  • 14 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 14.
  • 15 Enchiridion, p. 74, 1. 19-20.

12On trouve même, dans l’Introduction, et dans le Premier chapitre, telle page qui paraît une pure démarcation des pages les plus corrosives de la Moria : « Celui qui s’est adonné au jeûne se tiendra pour bien dévot pourvu qu’il jeûne, quoique son cœur soit plein de rancune... Un autre s’estimera dévot parce qu’il dit une grande multitude d’oraisons tous les jours, quoiqu’après cela sa langue se fonde toute en paroles fâcheuses, arrogantes et injurieuses parmi ses domestiques et voisins... Tous ces gens sont vulgairement tenus pour dévots, et ne le sont pourtant nullement14... ». Érasme, dans l’Enchiridion, écrivait : « Pourquoi t’asperger d’eau bénite, si tu ne te nettoies pas de tes fautes cachées15 ? ». Mais la nouveauté de l’Introduction, c’est que cette hypocrisie est cette fois reprochée, non pas aux religieux, mais aux laïcs, puisque c’est à eux que s’adresse le livre.

13Si François de Sales est revenu au propos d’Érasme dans le but recherché dans l’Introduction et dans sa critique de la fausse piété, il l’est peut-être plus encore dans sa conception de la piété.

14Comme Érasme, nous l’avons vu, il formule des réserves sur l’illusion que peut donner la récitation d’une multitude d’oraisons, sur les prières récitées mécaniquement sans y associer son cœur : comme Érasme aussi, aux prières vocales, il préfère l’oraison mentale : « Mais surtout je vous conseille la mentale et cordiale, et particulièrement celle qui se fait autour de la vie et de la passion de Notre Seigneur ».

  • 16 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 70 ; p. 72.

15Sans doute, sa position n’a rien d’absolu : il accepte, pour le commencement, les prières vocales, le Pater, l’Ave et le Credo ; « ne vous hâtant nullement pour en dire beaucoup », mais ajoute-t-il, « à la charge que si vous avez le don de l’oraison mentale, vous lui gardiez toujours la principale place ». Mieux encore, « Ne vous souciez pas de n’avoir point achevé les oraisons vocales que vous vous étiez proposées : car la mentale que vous aurez faite à leur place est plus agréable à Dieu et plus utile à votre âme16 ».

  • 17 Thérèse de Jésus, Chemin de Perfection, p. 138, 139, 140-141, Paris, 1961.

16À vrai dire, Érasme, en défendant l’oraison mentale, soulevait bien des critiques : on l’accusait de vouloir supprimer la récitation de l’Office (ce que réalisera Ignace de Loyola). Mais son enseignement a trouvé des échos. Parmi les plus saisissants, il faut citer Thérèse de Jésus, dont le Chemin de Perfection est une défense passionnée de l’oraison mentale. Passionnée, polémique même, car elle est vivement attaquée. On lui dit que « cette voie est pleine de dangers ; telle personne s’y est perdue ; telle autre s’y est égarée... ce n’est pas pour les femmes, elles sont sujettes à l’illusion ; mieux vaudrait qu’elles filent... le Pater et l’Ave leur suffisent... ». La réponse est cinglante « Celui qui viendra vous dire qu’il y a quelque danger, regardez-le comme étant lui-même un danger pour vous et fuyez-le. Assurer que l’oraison est dangereuse, à Dieu ne plaise ! Le démon semble avoir inventé ce prétexte pour jeter la frayeur dans vos âmes17 ».

17J’ai cité longuement ce passage, parce qu’il montre le chemin parcouru entre 1570 et 1608 : plus d’accent polémique chez François de Sales mais une première affirmation sereine : elle est « la plus utile et la plus agréable à Dieu ». Deuxième affirmation : il la conseille à une femme (on sait que l’Introduction était destinée à Louise de Chastel) : on voit que François de Sales fait bon marché de cet antiféminisme dont Thérèse était la victime.

18Mais il va plus loin encore : Thérèse de Jésus la recommandait explicitement « aux personnes entrées en religion » : François la recommande à une personne vivant dans le monde. Il prévoit même que si l’on n’a pu placer cette heure d’oraison le matin « ou pour la multiplicité des affaires, ou pour quelque autre cause », on tâche « de réparer ce défaut l’après-dinée, en quelque heure la plus éloignée du repas ».

  • 18 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 73 ; p. 84.

19En fait, François de Sales la conseille à toutes les personnes vivant dans le monde, indiquant qu’on doit « passer de l’oraison à toutes sortes d’actions que votre vacation et profession requiert... je veux dire, un avocat doit savoir passer de l’oraison à la plaidoirie, le marchand, au trafic ; la femme mariée, au devoir de son mariage et au tracas du ménage18... ».

20Comme Érasme, comme Thérèse de Jésus, François de Sales va donner une méthode pour pratiquer l’oraison mentale. Là encore on ne peut qu’être frappé à la fois par sa fidélité à la méthode érasmienne, et par son indépendance.

  • 19 Enchiridion, Règle IV, p. 63, 1. 18-19.
  • 20 Thérèse de Jésus, Chemin de Perfection, p. 160.
  • 21 Enchiridion, p. 75, 1. 14-17 ; Introduction, III, p. 79.

21Comme Érasme, comme Thérèse de Jésus, François accorde une place de choix à la méditation sur l’humanité du Sauveur. La règle quatrième de l’Enchiridion fixe le Christ comme but unique : « N’aime rien, n’admire rien, n’attends rien sinon le Christ ou ce qui y conduit19 ». Ce christocentrisme, qui a marqué si nettement l’idéal spirituel de la Société de Jésus, sera aussi celui de Thérèse de Jésus. Avec une nuance, cependant. Thérèse, incapable de contemplation abstraite, recommandait de se servir d’une représentation picturale du Christ : « Ayez soin d’avoir une image ou une peinture de notre Seigneur qui soit à votre goût20 ». Alors qu’Érasme semblait préférer une méditation plus spirituelle : « Tu honores l’image du Christ souffrant sur la pierre ou le bois, ou teinte de diverses couleurs : c’est l’image de son esprit qu’il faut honorer, celle que l’Esprit-Saint a exprimée dans les saintes Lettres », François de Sales préfère le choix de Thérèse : « Quelques-uns vous diront néanmoins qu’il est mieux d’user de la simple pensée de la foi, et d’une simple appréhension toute mentale et spirituelle. Mais cela est trop subtil pour le commencement, et, jusqu’à ce que Dieu vous élève plus haut, je vous conseille, Philothée, de vous retenir en la basse vallée que je vous montre » : François de Sales sait qu’il s’adresse à des laïcs et à des débutants21...

  • 22 Introduction, III, p. 72.
  • 23 La Paraphrase du Pater Noster avait été traduite en espagnol en 1528, et le Modus orandi Deum deva (...)

22L’oraison mentale, nous l’avons noté, n’exclut pas les prières vocales : François de Sales recommande même la récitation du Pater, de l’Ave et du Credo pour commencer l’oraison. Mais il conseille avec insistance de les dire « en savourant le sens admirable et délicieux de ces saintes oraisons... et ne vous hâtant nullement pour en dire beaucoup, mais vous étudiant de dire ce que vous direz cordialement ; car un seul Pater dit avec sentiment vaut mieux que plusieurs récités vitement et couramment22 ». Déjà Thérèse de Jésus avait fait l’éloge d’une prière vocale bien faite : « Je vous le dis, il est très possible que tandis que vous récitez le Pater ou une autre prière vocale le Seigneur vous élève à la contemplation parfaite ». Elle consacrera même les quinze derniers chapitres de son Chemin de Perfection au commentaire du Pater. Faut-il rappeler le succès, en Espagne, de la Paraphrase du Pater Noster d’Érasme, et noter que le Modus Orandi se terminait lui aussi, précisément, par un commentaire de l’oraison dominicale23 ?

  • 24 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 364.

23Marquons enfin que cette oraison mentale, qu’Érasme proposait dans son Enchiridion et dans son Modus Orandi ; que Thérèse de Jésus, cinquante ans plus tard, devra revendiquer, avec quelle passion, pour ses moniales, François de Sales la recommande sereinement à tous les laïcs. Il n’hésite même pas à affirmer que « si tout le monde n’a pas le don de l’oraison mentale, il est vrai que presque chacun le peut avoir, voire les plus grossiers, pourvu qu’ils aient de bons conducteurs, et qu’ils veuillent travailler pour l’acquérir, autant la chose le mérite24 ». On peut mesurer le chemin parcouru depuis Érasme.

François de Sales et l’humanisme

24Si la lecture de l’Introduction à la Vie Dévote a fait apparaître les affinités de la piété et du propos de François de Sales avec Érasme, le Traité de l’Amour de Dieu montre à quel point l’humanisme salésien est par bien des aspects érasmien.

25Là encore, on ne saurait parler d’imitation, ou de souvenirs précis. L’humanisme de saint François apparaît comme un humanisme mûri, qui a adopté bien des points de vue d’Érasme, mais en les adaptant à son propos, à son temps, et en leur donnant des prolongements nouveaux.

  • 25 Ratio Verae Theologiae, éd. Holborn, p. 189, 1. 32-33.

26Ainsi, la théologie, comme l’exégèse érasmiennes, s’appuyaient largement sur la science et la culture humanistes : élève d’Augustin, Érasme recommandait l’étude des trois langues de la Bible pour faciliter le recours aux originaux ; soucieux de remonter aux sources de la théologie, il tirait parti des œuvres des Pères de l’Église, grecs et latins, et surtout les plus éminents : Origène, Chrysostome, Jérôme, Augustin, qu’il comparaît à un « fleuve d’or », à l’opposé des théologiens les plus récents « neoterici » scotistes et autres, qu’il regardait comme de « petits ruisseaux, bourbeux25 ».

27À l’opposé de Luther, qui ne voyait que péché dans la tradition antique, Érasme, fidèle en cela à l’esprit d’Augustin, était convaincu que les écrits des païens contiennent leur part de vérité ; que certains d’entre eux ont donné d’éminents exemples de vertu ; qu’enfin, il existe dans l’homme une inclination naturelle au bien.

28Ces différents aspects, pour ne citer que quelques exemples, se retrouvent dans l’œuvre de François de Sales. On constatera même que, dans des cas précis, il semble avoir trouvé Érasme trop timide, et l’a dépassé sur son propre terrain.

Les langues chez François de Sales

  • 26 Ratio Verae Theologiae, p. 181, 1. 15 et suivantes.

29Les Préfaces du Nouveau Testament, véritable Discours de la Méthode de la nouvelle théologie, recommandaient explicitement, en se référant au De Doctrina Christiana de saint Augustin, l’étude des trois langues, le latin, le grec et l’hébreu, le même Augustin ayant affirmé que leur connaissance est nécessaire pour l’intelligence et la restitution des textes26.

30Érasme, qui possédait une très bonne connaissance du latin dès le monastère, s’attela avec courage, héroïsme même, à l’étude du grec, indispensable pour l’interprétation et la traduction du Nouveau Testament. Il avait même commencé l’étude de l’hébreu, mais la difficulté de la langue, jointe au sentiment que la vie d’un homme ne peut suffire à tout, le fit renoncer à son projet et il dut se contenter de quelques connaissances élémentaires.

  • 27 A. Delplanque, Saint François de Sales, humaniste, Lille, 1907, cite de nombreux autres exemples.

31François de Sales était dans de meilleures conditions. Il put, au Collège de Clermont d’abord, à Padoue ensuite, acquérir une connaissance et une pratique aisée d’un latin correct. Sa correspondance latine en fait foi. Delplanque, dans une thèse déjà ancienne, a montré le large usage qu’il fait des poètes, même des plus légers. Cette correspondance, par sa chaleur, par l’amitié qui s’y exprime (en particulier avec Antoine Favre), par ses multiples citations d’Ovide, de Térence, de Martial même, évoque irrésistiblement les premières lettres d’Érasme, écrites à Roger Servais au couvent de Steyn. Cet emploi des poètes et des moralistes latins se poursuivra durant toute sa carrière de pasteur. Ainsi, c’est Virgile qu’il cite au moment d’affronter le Chablais : « Dulce bellum inexpertis » ; ou dans ses moments de découragement « Dabit Deus his quoque finem... ». Même les commentaires de la Bible n’ignorent pas les Anciens. C’est l’Ovide de l’Ars Amandi qui illustre le commentaire sur l’Épiphanie « munera plaçant hominesque deosque » ; et Horace qui illustrera l’épisode de la veuve de Naïm : « Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas // regumque turres27 ».

32Les philosophes latins, les savants et abréviateurs occupent une place de choix dans l’œuvre de François de Sales. Il faudrait évoquer ici le large emploi qu’il fait de l’Histoire Naturelle de Pline l’Ancien, dont les récits, anecdotes, comparaisons sont continuellement mis à profit dans les œuvres comme l’Introduction à la Vie Dévote et le Traité de l’Amour de Dieu. Comme Érasme, comme Augustin, il aime rapporter ces « mirabilia », dont il devait sans doute reconnaître parfois le caractère légendaire ou l’invraisemblance.

33Cette culture latine, toute humaniste, ne s’est pas limitée aux écrivains de l’Antiquité. Comme Érasme, il a puisé largement dans ce fleuve d’or que représentait la tradition patristique. Il connaît bien et utilise largement Augustin, surtout les Confessions et la Cité de Dieu, mais aussi les Lettres de saint Jérôme, les ouvrages d’Ambroise, sans négliger pour autant les grands théologiens de l’époque médiévale : saint Thomas d’Aquin, et même les grandes figures de la sainteté moderne : Catherine de Sienne, Catherine de Gènes et surtout Thérèse de Jésus.

  • 28 Sur les tribulations d’Érasme étudiant le grec, voir C. Béné, Érasme et saint Augustin, p. 115 et (...)

34François de Sales a associé à la connaissance du latin celle du grec. Il l’a fait dans de meilleures conditions qu’Érasme, puisqu’il n’a pas eu à demander les services de quelque aventurier ou à mettre ses vêtements en gage pour se procurer des textes28 : le Collège de Clermont lui offrait un enseignement de qualité, qui lui a permis de se familiariser tant avec les grands écrivains de la Grèce antique, qu’avec les Pères de l’Église grecque.

35Deux aspects méritent d’être particulièrement soulignés : d’une part, le recours à la version des Septante pour expliquer et commenter la Bible ; d’autre part, l’usage nouveau des Pères de l’Église grecque et de la philosophie platonicienne.

36Ainsi, François de Sales n’hésite pas à recourir à la version des Septante pour commenter soit l’Ancien, soit le Nouveau Testament. Où la Vulgate offrait « vulnerasti cor meum » Ct IV, 9, François de Sales préfère la version grecque « tu m’as emporté le cœur, tu as tiré et ravi mon cœur ». De même, où la Vulgate offrait « beati pauperes spiritu » Mt. V, 3, François préfère l’original grec : μακάριοι πτωχοὶ ... τῷ πνεύματι : « bienheureux les mendiants en esprit ».

  • 29 Traité de l’Amour de Dieu, Préface, IV, p. 9.

37Il doit s’en expliquer : « Je cite aucune fois l’Écriture Saincte en autres termes que ceux qui sont portés dans l’édition ordinaire : o vray Dieu, mon cher lecteur, ne me fay pas pour cela le tort de croire que je veuille me départir de cette édition-là ; ah non, car je sçay que le Saint Esprit l’a autorisée par le sacré Concile de Trente, et que partant nous nous y devons tous arrester ; ains au contraire, je n’employe les autres versions que pour le service de celle-ci, quand elles expliquent et confirment son vray sens29 ».

38Sa connaissance de la patristique grecque lui a permis de faire appel à ses plus grands représentants. Mais, alors qu’Érasme, en même temps qu’à saint Jean Chrysostome, faisait le plus grand cas des œuvres d’Origène, François de Sales se réfère sans doute à saint Basile, à saint Jean Chrysostome, mais sa référence la plus constante est saint Grégoire de Nazianze.

39Son recours à la littérature grecque classique lui permet, là encore, de se démarquer d’Érasme.

40Ainsi, c’est Aristote qui est souvent cité, et qui remplit un peu, à l’occasion, le rôle de Pline l’Ancien. Il fournit à François de Sales des thèmes, des anecdotes, des comparaisons propres à illustrer ses propos. On retrouve ainsi, sous sa plume, comme sous celle d’Érasme, la présentation de la « pirauste », cet insecte qui se nourrit de feu. Mais, alors qu’Érasme prétend l’avoir vu, on peut douter que François prenne ce document très au sérieux.

  • 30 Enchiridion, p. 71, 1. 23 et Ratio, p. 178, 1. 10-11.

41Cela est plus frappant encore au sujet du platonisme. Érasme s’était contenté d’indiquer le chemin, et cela sur la foi d’Augustin « Platonicos te sequi malim... », mais il n’avait guère tiré parti de cette philosophie dans son œuvre. Si Platon est utilisé, c’est souvent pour illustrer telle ou telle sentence, grâce à des images ou à l’utilisation de mythe largement connus ; des Platoniciens, il n’en fait guère mention, sauf le Pseudo-Denys, dont il cite à deux reprises le De Diuinis Nominibus, mais les termes employés par Érasme montrent clairement qu’il n’a pas lu l’ouvrage « et ante hune opinor Dionysius quidam30 ». Cela ne nous surprendra pas : Érasme s’est toujours montré très réservé vis-à-vis des théories métaphysiques propres à Platon et à ses successeurs.

  • 31 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 27-29.

42François de Sales a suivi à la lettre le conseil qu’Érasme s’était contenté de formuler : il fera un large usage du platonisme, utilisant même les ouvrages des Platoniciens comme Hermès Trismégiste et Denys l’Aréopagite. Tout le Traité de l’Amour de Dieu est nourri de cet enseignement. On pourrait évoquer ainsi la place qu’il donne à la volonté dans son rôle sur l’âme et les passions. C’est elle qui doit les gouverner, et particulièrement l’appétit sensuel, dont il fait une description toute platonicienne : « sujet rebelle, séditieux, remuant ; il faut confesser que nous ne le saurions tellement défaire qu’il ne s’esleve, qu’il n’entreprenne et n’assaille la rayson ; mays pourtant la volonté est si forte au-dessus de luy que, si elle veut, elle peut le ravaler, rompre ses desseins et le repousser31 ».

  • 32 Ibidem, IV, p. 356. — M. Ficin, Commentaire du Banquet, éd. R. Marcel, p. 213, 1956.

43Lorsque François de Sales évoque la justice dans l’individu, et qu’il marque que Dieu « voulant rendre toutes choses bonnes et belles, a réduit la multitude et distinction d’icelles en une parfaite unité, et pour ainsi dire, il les a toutes rangées à la monarchie... qui commande et domine sur tout ce qui se trouve en ce petit monde » on reconnaît sans peine l’exposé de la République. Par contre, Platon est explicitement nommé lorsque François de Sales fait le portrait de l’Amour « pauvre, déchiré, nud, deschaux, chétif, sans maison, couchant dehors sur la dure, ès portes, toujours indigent ». Et pourtant, le commentaire qu’il en donne est emprunté au commentaire de Marsile Ficin32.

44En fait, et en cela François de Sales se comporte comme la plupart des lettrés, lorsqu’il utilise les idées ou les images platoniciennes, c’est généralement à travers Augustin, et particulièrement la Cité de Dieu, qu’il évoque Platon.

45Il faudrait évoquer enfin l’usage que fait François de Sales d’Hermès Trismégiste, et surtout du Pseudo-Denys (que François cite avec éloge sous le nom de « divin saint Denys Aréopagite ») : on pourrait constater alors combien il a enrichi le platonisme érasmien, sensible surtout dans les chapitres 3 à 7 de l’Enchiridion.

46L’utilisation que François de Sales fait de la langue hébraïque conduit à des conclusions analogues. Érasme, nous l’avons noté, a renoncé très vite à l’étude de l’hébreu : de fait, si les premiers commentaires des Psaumes et Paraphrases se réfèrent parfois au texte hébreu, les derniers commentaires, et en particulier le Psaume XIV, l’ignorent totalement. On peut en être surpris. Il est probable qu’à la difficulté de la langue (Érasme en parle à plusieurs reprises) s’ajoutait le sentiment que l’Ancien Testament n’avait pas, pour Érasme, l’autorité du Nouveau, et ses travaux ont porté surtout sur le Nouveau Testament.

  • 33 W. Marceau, op. cit., p. 76.

47Rien de semblable chez François de Sales. Il a eu la chance d’entendre à Paris le « docte Génébrard » commenter le Cantique des Cantiques. Cette lecture marquera toute la vie et l’œuvre de François et, observe W. Marceau, « dans l’ensemble de son œuvre, il n’est pas un seul verset du Cantique qui ne se trouve cité33 ». C’est évidemment le Traité de l’Amour de Dieu qui en est le plus profondément inspiré.

  • 34 Traité de l’Amour de Dieu, V, p. 128 et p. 34.

48Si l’hébreu lui a inspiré, avec le Cantique, le meilleur de sa doctrine de l’Amour de Dieu, il lui a été également utile pour expliquer l’Écriture sainte. Comme pour la Septante, François de Sales n’hésite pas à recourir au texte hébraïque lorsque l’original peut éclairer ou approfondir un commentaire. Ainsi, lorsque la Vulgate escamote une image heureuse, François n’hésite pas à la rétablir : au lieu de Intende, prospere procede et regna (Ps. 45, 5) : « Élance-toi, avance avec succès et règne », François de Sales, se fondant sur le texte hébraïque, remplace « avance » par « monte à cheval, ce qui est le sens de REKAB ; où la Vulgate proposait : suscepisti me de utero matris meae (Ps. 139, 13), François de Sales, se rapportant à l’hébreu SAKAK, préfère la traduction de Desportes : « Tes doigts m’ayant tissu // tout chaud tu m’as reçu // du ventre de ma mère ». Enfin, où la Vulgate proposait (Ct II, 4) Ordinauit me in charitatem (« il a ordonné en moi l’amour »), François, se fondant sur le mot DIGUEL, préfère « Il a arboré sur moi l’estendart de l’amour34 ».

Inclination naturelle de l’homme vers Dieu

49François de Sales, dans le Traité de l’Amour de Dieu, semble dépasser Érasme dans un domaine particulièrement important : celui de la bonté naturelle de l’homme.

  • 35 Érasme, Hyperaspistes, L.B., t. IX, col. 1454 F. Rabelais reprendra ce thème dans le Gargantua, ch (...)

50Soucieux de défendre, contre Luther, la liberté et la dignité de l’homme, Érasme, dans son Deuxième Hyperaspistes, affirmait que l’homme n’est pas foncièrement méchant : il peut exister chez lui une attirance vers le bien, et l’exemple des sages de l’Antiquité le prouve. Il en arrivait même à écrire : « Il faut reconnaître que chez certains esprits bien nés, bien éduqués... il n’y a pour ainsi dire qu’une très faible propension au mal. L’essentiel de cette attirance vient surtout d’une mauvaise éducation, de fréquentations malhonnêtes, de l’habitude de mal faire et d’une volonté perverse35 ».

  • 36 Rabelais, Gargantua, p. 302, Genève, 1970. M. Screech renvoie à saint Thomas d’Aquin et saint Bona (...)
  • 37 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 79.

51Cette doctrine, qui n’était pas nouvelle, comme le montre excellemment M. Screech36, est très largement dépassée par François de Sales. Pour lui en effet, « le cœur humain tend à Dieu par son inclination naturelle, sans savoir bonnement quel il est ». Mieux encore : « Nostre cœur humain produit... naturellement certains commencements d’amour vers Dieu... ». Et il l’explique au moyen d’une comparaison empruntée à saint Ambroise : la jolie image du perdreau, « éclos et nourry sous les aisles d’une perdrix estrangère, au premier reclam qu’il oyt de sa vraye mere... il quitte la perdrix larronnesse. se rend à sa première mère et se met à sa suite... Il en est de même de nostre cœur : car quoiqu’il soyt couvé, nourri et eslevé emmi les choses corporelles, basses et transitoires, et par manière de dire, sous les aysles de la nature, néanmoins, au premier regard qu’il jette en Dieu, à la première connoissance qu’il en reçoit, la naturelle et première inclination d’aymer Dieu, qui estoit comme assoupie et imperceptible, se resveille en un instant, et a l’improuveu paroist, comme une estincelle qui sort d’entre les cendres, laquelle touchant nostre volonté, luy donne un eslan de l’amour suprême deu au souverain et premier Principe de toutes choses37 ».

52Cette inclination au souverain bien amène saint François à peindre « cet intime empressement et cette continuelle inquiétude qui fait qu’il ne peut en sorte quelconque s’accoiser, ni cesser de témoigner que sa parfaite satisfaction et son solide contentement lui manque ».

  • 38 Ibidem, p. 137 et p. 84.

53Cette inquiétude, naturelle au cœur de l’homme, que saint Augustin lui a suggérée, a un rôle à jouer : « Car, quant à Dieu, il s’en sert comme d’une anse pour nous pouvoir plus sauvement prendre et retirer à soy, et semble que, par cette impression, la divine Bonté tienne en quelque façon attachés nos cœurs, comme des petits oyseaulx, par un filet par lequel il nous puisse tirer quand il lui plaît à sa miséricorde d’avoir pitié de nous38 ».

54On comprendra dès lors que François de Sales ait fait une large place aux philosophes antiques, et qu’il ait professé de l’admiration pour les vertus des païens ; là encore, il fait plus que rejoindre, il dépasse l’Érasme de l’Hyperaspistes et des Colloques.

  • 39 « C’est un livre d’or, qu’il faudrait toujours avoir en main », écrit-il dans la Préface ; Conuiui (...)

55Déjà dans la première édition des Offices de Cicéron, en 1501, Érasme proclamait que ce livre ne devrait jamais nous quitter, tant sa lecture était profitable. Le Convivium Religiosum, en 1522, reprend cet éloge dans les mêmes termes, puis l’élargit aux trois autres traités La Vieillesse, L’Amitié et les Tusculanes, Eusèbe (porte-parole d’Érasme) ne pouvant se défendre « d’embrasser le volume et de vénérer cette âme sainte, inspirée par Dieu ». Après cet éloge de Cicéron, c’est celui de Socrate, emprunté cette fois au Phédon, mais en termes encore plus élogieux, que nous offre le même Colloque39.

  • 40 Hyperaspistes, L.B., t. IX, 1461 C ; 1460 C.

56Le Premier et le Deuxième Hyperaspistes, publiés en 1526 et 1527, se transformeront en un véritable plaidoyer en faveur des grands hommes de l’Antiquité, soulignant que chez un Socrate, un Épictète, un Aristide ou un Caton, on ne saurait trouver ce reproche d’orgueil que Luther met en avant. Éloge qui se résume par le défi lancé à Luther : « Qu’on relise ce qu’un Socrate, ce que les stoïciens, les péripatéticiens, Épictète ont écrit sur le but du bien, sur la rectitude de la vie, et qu’on dise que la raison humaine est, chez tout le monde, aveugle, sotte et impie40 ».

  • 41 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 80-81.

57On retrouve chez François de Sales, la même apologie. Suivant l’enseignement d’Augustin, après avoir évoqué les « beaux témoignages, non seulement d’une grande connaissance de Dieu, mais aussi d’une forte inclination vers Iceluy, qui ont été laissés par les plus grands philosophes, Socrate, Platon, Trismégiste, Aristote, Hippocrate, Sénèque, Épictète », il présente l’exemple de Socrate enseignant la philosophie pour épurer les esprits, afin qu’ils puissent mieux contempler la divinité », puis celui de Platon, qui affirme que « philosopher n’est autre chose qu’aimer Dieu », aussi veut-il « que le vrai philosophe soit celui qui aime Dieu41 ». Alors qu’Érasme mettait l’accent sur la connaissance de Dieu chez les philosophes, sur la hauteur de leur morale, François de Sales en fait de véritables initiateurs à l’amour de Dieu : on voit le chemin parcouru.

58Si Érasme a mis en valeur les vertus des philosophes de la gentilité, s’il a même souligné ce que leur enseignement peut avoir de commun avec le message du Christ, il n’aurait probablement jamais eu l’idée de faire appel à l’enseignement des Anciens dans un chapitre consacré à « cette vertu toute chrestienne » qu’est la pénitence.

59Mettant à part « la pénitence de plusieurs payens... si vaine et inutile que même quelquefois ils faisaient pénitence d’avoir bien fait », François de Sales distingue trois degrés dans leurs témoignages. D’abord, une pénitence, « purement morale et humaine », comme ceux d’Alexandre le Grand ou d’Alcibiade, cités par Cicéron et Augustin.

60Mais d’autres philosophes, comme Sénèque, Plutarque et Épictète, ont fait un pas de plus, car, évoquant « le trouble que le remors intérieur excite en l’âme, ont entendu sans doute qu’il y avait repentance ; et quant au sage Épictète, il descrit si bien la répréhension que nous devons prattiquer envers nous-mesmes, qu’on ne sçaurait presque mieux dire ».

  • 42 Ibidem, p. 147-148. La moitié du chapitre leur est consacrée.

61On trouve même chez ces philosophes une autre pénitence « qui est voirement morale, mais religieuse pourtant, et en certaine façon divine, d’autant qu’elle procède de la connoissance naturelle que l’on a d’avoir offensé Dieu en péchant42 ».

  • 43 Halkin, op. cit., p. 33.

62Toute la page suivante est un éloge d’Épictète. Lorsque François de Sales écrit : « Le bon homme Épictète fait un souhait de mourir en vray Chrestien (comme il est fort probable qu’aussi fit-il) et, entre autres choses, il dit qu’il seroit content s’il pouvoit en mourant eslever ses mains à Dieu et luy dire : ‘Je ne vous ay point, quant à ma part, fait de deshonneur’, est-il bien loin d’Érasme, faisant dire à Socrate ‘Je ne sais si Dieu approuvera mes actions, mais j’ai fait mon possible pour lui plaire, et j’ai bon espoir que mes efforts lui auront été agréables’, sainteté soulignée par Néphale qui s’écrie : ‘Quand je lis de tels traits, je dois me retenir pour ne point m’exclamer : saint Socrate, priez pour nous’43 ».

  • 44 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 82 ; p. 137.

63François de Sales marquera les limites de cette « quête de Dieu » chez les philosophes de l’Antiquité. Cette inclination naturelle, cette inquiétude ne sauraient suffire pour nous conduire à Dieu. « Ce ne sont que commencements d’amour envers Dieu ; mais d’en venir jusques à l’aymer sur toutes choses, qui est la vraye maturité de l’amour deu à cette suprême bonté, cela n’appartient qu’aux cœurs animés et assistés de la grâce céleste... ». À deux reprises, il mettra l’accent sur la nécessité de la foi. « Le cœur humain tend à Dieu par son inclination naturelle... mais quand il le trouve à la fontaine de la Foy, et qu’il le void si bon, si beau, si doux et si débonnaire envers nous... o Dieu, que de contentemens et que de sacrés mouvenens en l’esprit, pour s’unir à jamais à cette bonté si souverainement aymable44 ».

  • 45 Erasme, Hyperaspistes, L.B., t. IX, 1325 A.

64Ces réserves, ces limites, marquées si nettement par François de Sales ne le séparent pas d’Érasme. Après avoir réaffirmé, sur la foi de Paul (Rm. I, 19) et d’une traduction fautive du Psaume IV, 7 (Vulgate et Septante) « Dieu l’a marqué de sa lumière, lorsqu’il a créé l’homme à son image et ressemblance. C’est cette lumière que le péché a obscurcie, et non pas éteinte », (les philosophes en ont donné de multiples preuves). Aussi, je peux conclure qu’en eux la lumière de la raison n’a pas été éteinte ; j’ajouterai même qu’il n’est pas improbable qu’il y ait eu en eux quelque volonté au bien, mais inefficace pour le salut éternel, si la grâce de Dieu ne s’y ajoutait par la foi45 ».

  • 46 Opera Omnia D. Erasmi Rot., Amsterdam, en cours de publication, 1969. — La Correspondance d’Érasme (...)
  • 47 M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, Paris, 1937. Nous sommes heureux de dire notre dette à W. Marce (...)

65L’essor des études érasmiennes, pendant ces dernières décades, qu’il s’agisse des études qui lui ont été consacrées, de l’édition de ses œuvres complètes, ou de la traduction de sa correspondance, ont permis et permettent de mieux connaître Érasme46. On a, jusqu’à maintenant, beaucoup étudié l’impact de son œuvre sur celles des Réformateurs. Un vaste champ s’ouvre aux chercheurs chez les spirituels issus de ce que l’on a appelé la « Contre-Réforme ». Les études sur Ignace de Loyola, sur Thérèse de Jésus, amorcées par le beau livre de Marcel Bataillon, ont ouvert la voie47. Mais des recherches s’imposent encore sur les spirituels du XVIIe siècle : saint François de Sales en est un exemple.

66Grenoble.

Notes

1 L.-E. Halkin, D’Érasme à saint François de Sales, dans Les Études Classiques, t. X, p. 5-15, Namur, 1941.

2 W. Marceau, L’optimisme dans l’œuvre de saint François de Sales, Paris. — Signalons aussi l’ouvrage de E. Lajeunie, Saint François de Sales, l’homme, la pensée, l’action, 2 vol. Paris, 1966.

3 Érasme est peu nommé dans l’œuvre de François de Sales mais, et c’est le cas t. XII, p. 301, il l’est sur un ton élogieux.

4 J. Baudry, Sainte Thérèse d’Avila, un spiritualisme bien tempéré, dans Christus, no 3, p. 52, janvier 1982.

5 Pour les renvois à l’œuvre de saint François, nous citerons l’édition de la Visitation d’Annecy, t. I-XXVII, 1892-1964.

6 Érasme, Enchiridion Militus Christiani, éd. Holborn, p. 22, 1. 1-4, Münich, 1933.

7 Introduction à la Vie Dévote, t. III, p. 7.

8 Érasme, Paraclesis ad lectorem pium, éd. Holborn, p. 142, 1. 21-23. — Allen, Opus, lettre 3086, 1. 1-5.

9 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 6.

10 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 6 ; III, p. 20-21.

11 Enchiridion, p. 135, 1. 3-4. — Allen, Opus, lettre 3086, 1. 7-11.

12 Introduction à la Vie Dévote, t. III, p. 19.

13 Introduction, III, p. 21. — Chaugy, Fondations, I, 33-34.

14 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 14.

15 Enchiridion, p. 74, 1. 19-20.

16 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 70 ; p. 72.

17 Thérèse de Jésus, Chemin de Perfection, p. 138, 139, 140-141, Paris, 1961.

18 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 73 ; p. 84.

19 Enchiridion, Règle IV, p. 63, 1. 18-19.

20 Thérèse de Jésus, Chemin de Perfection, p. 160.

21 Enchiridion, p. 75, 1. 14-17 ; Introduction, III, p. 79.

22 Introduction, III, p. 72.

23 La Paraphrase du Pater Noster avait été traduite en espagnol en 1528, et le Modus orandi Deum devait l’être en 1546.

24 Introduction à la Vie Dévote, III, p. 364.

25 Ratio Verae Theologiae, éd. Holborn, p. 189, 1. 32-33.

26 Ratio Verae Theologiae, p. 181, 1. 15 et suivantes.

27 A. Delplanque, Saint François de Sales, humaniste, Lille, 1907, cite de nombreux autres exemples.

28 Sur les tribulations d’Érasme étudiant le grec, voir C. Béné, Érasme et saint Augustin, p. 115 et 116, Genève, 1968.

29 Traité de l’Amour de Dieu, Préface, IV, p. 9.

30 Enchiridion, p. 71, 1. 23 et Ratio, p. 178, 1. 10-11.

31 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 27-29.

32 Ibidem, IV, p. 356. — M. Ficin, Commentaire du Banquet, éd. R. Marcel, p. 213, 1956.

33 W. Marceau, op. cit., p. 76.

34 Traité de l’Amour de Dieu, V, p. 128 et p. 34.

35 Érasme, Hyperaspistes, L.B., t. IX, col. 1454 F. Rabelais reprendra ce thème dans le Gargantua, ch. IV, mais il mettra l’honneur en avant.

36 Rabelais, Gargantua, p. 302, Genève, 1970. M. Screech renvoie à saint Thomas d’Aquin et saint Bonaventure.

37 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 79.

38 Ibidem, p. 137 et p. 84.

39 « C’est un livre d’or, qu’il faudrait toujours avoir en main », écrit-il dans la Préface ; Conuiuium religiosum, traduction Halkin, Les Colloques d’Érasme, p. 22-33, Bruxelles, 1971.

40 Hyperaspistes, L.B., t. IX, 1461 C ; 1460 C.

41 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 80-81.

42 Ibidem, p. 147-148. La moitié du chapitre leur est consacrée.

43 Halkin, op. cit., p. 33.

44 Traité de l’Amour de Dieu, IV, p. 82 ; p. 137.

45 Erasme, Hyperaspistes, L.B., t. IX, 1325 A.

46 Opera Omnia D. Erasmi Rot., Amsterdam, en cours de publication, 1969. — La Correspondance d’Érasme, Centre d’Études de la Renaissance, Bruxelles, sous la dir. d’Aloïs Gerlo, 1971.

47 M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, Paris, 1937. Nous sommes heureux de dire notre dette à W. Marceau pour certaines références de la Troisième Partie et à Sœur Marie-Christophe, Visitation de Voiron, pour la documentation fournie et les références n. 3 et 13.

© Presses universitaires de Liège, 1986

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search