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Les Églises d'étrangers en pays rhénans (1538-1564)

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Philippe Denis

Conclusion

Texte intégral

Les Églises d’étrangers en pays Rhénans (1538-1564)

1. Un destin propre

1Le protestantisme dit réformé doit beaucoup aux Églises du refuge rhénan. Ces Églises ont eu une histoire propre, différente de celles de Suisse, de France et des Pays-Bas, apparues, comme elles, au milieu du XVIe siècle. C’est à ce versant, jusqu’ici peu connu, de l’histoire de la Réforme que cette étude a été consacrée.

2Dans l’espace chronologique et géographique retenu, quatorze Églises d’étrangers ont, selon notre relevé, été « dressées », pour reprendre le vieux mot. Contrairement aux Églises de France, qui furent, pour la plupart, « plantées » avant d’être « dressées » entre 1555 et 1562, elles eurent d’emblée le caractère d’une Église constituée : la présence d’un ministre, le bénéfice d’un temple, l’exercice du culte et de la prédication. Ce fait trouve une explication dans ce qu’il est permis d’appeler une heureuse coïncidence. D’un côté des étrangers venus de France, de Lorraine et des Pays-Bas principalement, trouvant une ville ou un territoire disposé à les accueillir, voulaient donner en ce lieu, à leurs convictions évangéliques acquises depuis peu, l’expression que les autorités du pays qu’ils quittaient, ou fuyaient dans bien des cas, refusaient qu’elles prennent. D’un autre côté, le pouvoir civil des villes et principautés d’accueil souhaitait que ces étrangers, dont on comptait bien mettre à profit les talents d’artisans et de marchands, s’insèrent dans les structures sociales de l’endroit, ce qui entraînait qu’ils fassent partie non seulement de la bourgeoisie et des corporations mais aussi des paroisses locales. En raison de l’obstacle de la langue, il admettait comme nécessaire l’organisation d’un culte étranger propre, pourvu que le clergé, consulté, marquât son accord.

3Ainsi, en divers lieux, des étrangers se sont rassemblés en vue du culte et de la prédication. Ils formaient, le mot a été utilisé immédiatement, des Églises. En ce domaine, ils disposaient, certes, de modèles, à commencer par l’Église romaine, dont ils s’inspirèrent ne fût-ce que pour s’en distinguer. Plusieurs d’entre eux avaient participé, dans leur patrie, à des assemblées évangéliques à caractère spontané et clandestin, du genre des « chanteries » de Tournai. Par ailleurs, ils connaissaient, pour les avoir découvertes dans leur nouveau séjour, les Églises protestantes d’Allemagne, que l’on avait réformées suivant les directives de Luther et de Mélanchthon, en adaptant, il est vrai, plus qu’en transformant les usages liturgiques et pastoraux de l’ancienne Église. Il existait, enfin, ici et là, des hommes ayant réfléchi à la manière de mettre en œuvre une réforme plus profonde de l’Église, selon l’évangile. Les plus notables étaient François Lambert d’Avignon en Hesse, Jean Œcolampade à Bâle et Martin Bucer à Strasbourg.

4De Strasbourg à Wesel d’abord et bientôt, parallèlement, au val de Liepvre, puis, non sans un détour par l’Angleterre, à Francfort et, de là, à Frankenthal, en même temps, enfin aux villages welches du comté de Nassau-Sarrewerden, une manière originale de faire l’Église s’est répandue à partir de 1538, pour prendre corps peu à peu. Deux traits importants ont caractérisé ces Églises : le congrégationalisme et la cohésion doctrinale.

2. Le congrégationalisme des origines

5A la différence des congrégationalistes français, lors de l’affaire Morély dans les années soixante, et anglais dans le dernier tiers du XVIe siècle, le congrégationalisme des Églises du refuge ne fut jamais revendiqué : il allait de soi ! Même si toutes ces Églises, sauf celle du val de Liepvre en ses débuts, firent l’objet d’une reconnaissance publique, elles étaient relativement indépendantes du pouvoir civil. C’est encore à Strasbourg, où le Magistrat nommait et rétribuait les ministres étrangers, qu’elles l’ont été le moins. De la même façon, elle était distincte des paroisses autochtones les environnant. Qu’il existât, au départ en tout cas, d’assez bonnes relations entre leurs ministres respectifs, n’y changeait rien. Enfin, les Églises de réfugiés étaient unies entre elles comme en un réseau et ce réseau s’étendait à des Églises sœurs plus importantes comme celles de Genève, de Lausanne, de Neuchâtel, de Zurich, de Bâle, d’Emden et d’Anvers. Tel homme, on songera tout particulièrement à Calvin, pouvait avoir sur l’ensemble du réseau un ascendant notable. Cependant, ces multiples liens d’amitié, d’influence et d’argent n’ont pas empêché les Églises d’être, en dernier ressort, autonomes. Le seul règlement ecclésiastique qu’elles aient reconnu, si tant est qu’elles en reconnussent un, était le leur. Sans être isolées, elles étaient indépendantes. Elles s’occupaient elles-mêmes du recrutement de leurs ministres et, s’il leur arrivait de faire appel à l’extérieur, quand elles n’avaient personne en vue, elles pouvaient toujours, comme le fit l’Église française de Francfort en 1556, se choisir, la fois suivante, un ministre qui ne fût pas le candidat de l’Église les ayant pourvu précédemment. Les ministres, anciens et diacres étaient élus, le plus souvent, par l’ensemble des fidèles ayant fait profession de foi. Il est vrai que les candidats à l’élection étaient choisis au préalable par le Consistoire : ce n’était donc pas la démocratie directe. D’un autre côté, au moins à Strasbourg et dans le val de Liepvre, le pouvoir civil intervenait, lui aussi, dans la désignation des ministres et, à Strasbourg seulement, des anciens. Ceci dit, on peut dire qu’au refuge la communauté prenait une part active au gouvernement des Églises. Les ministres, dont par ailleurs le rôle a été considérable à tous égards, n’étaient pas les seuls à jouir du droit de parole. Difficilement peut-être, le pouvoir était partagé, et pas seulement entre le ministre et les anciens.

  • 1 Trocmé, Une révolution mal conduite, p. 163.

6Tel est, décrit brièvement, le « congrégationalisme des origines », caractéristique, pensons-nous, des Églises du refuge, en pays rhénans comme aussi en Angleterre. Dans le monde réformé, il apparaît comme singulier. A Zurich, à Genève, à Neuchâtel, les communautés, plus grandes, furent d’emblée gérées autrement. Avec l’aval du pouvoir civil, leurs ministres étaient choisis par cooptation. Au « peuple » n’était demandé qu’une approbation tacite. Quand existait, comme à Genève, un Consistoire, celui-ci n’avait pour tâche que d’exercer la discipline ecclésiastique stricto sensu, pas d’aider les ministres dans le gouvernement de l’Église. Au total, les fidèles, même s’ils étaient anciens, intervenaient peu dans les questions spécifiquement religieuses. Quant aux Églises du royaume de France, elles ne ressemblaient pas non plus aux communautés du refuge. Longtemps réduites à n’être que de « vagues cercles d’édification mutuelle1 », elles passèrent, en très peu de temps, à une forme d’organisation bien précise, le régime presbytéro-synodal, institué au synode de Paris en 1559 sur le modèle genevois. En France comme en Suisse, on était loin du congrégationalisme, qu’il s’agisse du fonctionnement interne des communautés ou des liens qu’elles se donnaient entre elles.

3. Des communautés confessantes

7Ces communautés à fort taux de participation et indépendantes quoiqu’insérées dans un réseau étaient des communautés confessantes. Pour en faire partie, en effet, il fallait réciter ou signer la confession de foi de l’Église. La fonction théologique était assurée principalement mais pas exclusivement par les ministres. Réagissant au sermon ou intervenant à la Prophétie, certains fidèles firent la preuve d’un savoir théologique et d’une connaissance de l’Écriture relativement développés. Un haut niveau moral et doctrinal était exigé de tous les membres de l’Église. Le contrôle était assuré par le Consistoire, à qui était dévolue la tâche d’empêcher les fidèles de s’approcher indignement de la Cène.

8Tant par leur doctrine que par leur liturgie, les Églises d’étrangers ont témoigné d’un grand souci de pureté. Le culte était célébré dans la plus grande sobriété. Tous les objets et tous les rites « papistes » étaient proscrits, par crainte d’un retour à l’idolâtrie. Un même souci de cohérence doctrinale marquait l’enseignement sur la grâce. Pour manifester la toute-puissance du Créateur, on enseignait la double prédestination, si scandalisés qu’eussent pu être les esprits indépendants, pour qui il était inconcevable que Dieu fût l’auteur du mal.

4. L’éclatement des communautés

9Congrégationaliste et confessant, un modèle original et authentique de christianisme a été expérimenté dans les Églises du refuge rhénan au milieu du XVIe siècle. Ce modèle, cependant, ne devait pas résister à l’épreuve de la durée. L’histoire montre, en effet, que les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin ont connu un développement non seulement agité mais finalement éphémère. Ont joué un rôle décisif à cet égard, bien sûr les oppositions extérieures, de la part des luthériens orthodoxes notamment, ainsi que, dans le duché de Clèves et la seigneurie de Ribeaupierre, l’empereur, mais aussi les divisions internes des Églises. C’est que, pour s’exprimer schématiquement, les deux éléments constitutifs de la vie des Églises, le congrégationalisme et la cohésion doctrinale, en sont venus à se disjoindre. On constate effectivement que les éléments les plus soucieux de la « liberté », interne ou externe, des Églises, des fidèles, des anciens ou, dans le cas de Perrussel, des ministres, ont pris, dès le milieu des années cinquante et plus encore vers 1560, plusieurs positions entre lesquelles il est possible de discerner une cohérence. D’une part, ils contestaient l’autorité du Consistoire, au nom des droits de la communauté et du bon usage de la discipline ecclésiastique. D’autre part, ils se montraient luthéranisants en matière doctrinale, tant au sujet de la Cène que de la prédestination. Il faut noter à ce propos que l’attachement au luthéranisme n’a pas eu chez tous la même sincérité. Dans les cas des réfugiés d’orientation schwenckfeldienne ou amis de Castellion, il ressemblait plutôt à un rapprochement tactique, l’adversaire commun étant l’orthodoxie réformée naissante. Troisièmement, au lieu de s’en remettre au Consistoire, ils faisaient appel au Magistrat pour le règlement des conflits internes et, à l’occasion, ils dénoncèrent leurs compagnons de refuge au pouvoir civil pour non-conformité doctrinale.

10Les autres, c’est-à-dire la plupart des ministres et ceux des anciens ou des fidèles qui les suivaient, abondonnèrent peu à peu le congrégationalisme naguère encore accepté et ils manifestèrent un désir renforcé de radicalisme moral et doctrinal. Ainsi mirent-ils l’accent sur l’autorité du Consistoire et sur l’indépendance de l’Église par rapport au pouvoir civil. Ils développèrent, par ailleurs, des liens privilégiés avec l’Église de Genève et, en matière doctrinale, ils contredirent avec vigueur les thèses gnésio-luthériennes sur la Cène et l’élection. Un bon représentant de ce parti est Houbraque, tant à Francfort qu’à Strasbourg.

11Déjà présent dans une ville comme Genève, lors de l’affrontement entre les « libertins » et la Compagnie des Pasteurs, au moment de l’affaire Berthelier, resurgi en France, sous une forme non moins vive, après la parution en 1562 du Traicté de la discipline et police Chrestienne du congrégationaliste Morély, le conflit entre la congrégation et le Consistoire devait renaître périodiquement dans le protestantisme des siècles suivants : les arminiens et les gomaristes de Dordrecht ont été les héritiers lointains de nos réfugiés, comme les libéraux et les orthodoxes de la période contemporaine. Les tensions observées dans les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin au milieu du XVIe siècle n’étaient pas accidentelles.

5. Pourquoi ?

12Pour rendre compte de ce phénomène de disjonction des communautés et, l’un ayant des effets sur l’autre, de la fermeture des Églises d’étrangers sur ordre du Magistrat, pour rendre compte, en un mot, de la « dissipation » de ces Églises, comme disait Calvin qui s’en lamentait, nous ferons appel à une explication à trois niveaux.

13Des facteurs sociologiques ont joué tout d’abord. Les communautés ont éclaté parce que leurs membres étaient écartelés entre la volonté de s’asimiler à la société et, partant, à la religion locale et le souci de maintenir leur identité sociale et culturelles de réfugiés. Entre un ministre, prêt à déménager sur l’heure, et un artisan, installé au refuge sans espoir de retour au pays et y disposant déjà d’une clientèle, il n’existait, pas nécessairement les mêmes solidarités. Lorsque les réfugiés — ou leur ministre — recevaient l’injonction de signer la confession de foi de la ville d’accueil, la cohésion de leur Église était gravement mise en péril, car ils se révélaient incapables d’adopter une position commune face à ce défi.

14Sur le plan politico-ecclésiastique, il apparaît en outre que les protagonistes du débat, luthériens et réformés, n’ont pas pu admettre qu’il y eût dans une même ville ou une même principauté plusieurs confessions de foi et plusieurs manières de célébrer la Cène. Progressivement, les réfugiés s’étaient montrés — et sentis — différents de leurs hôtes luthériens. La raison la plus profonde de leur divergence était la différence de leur rapport à la Réforme. Les réfugiés venaient de sortir du « papisme » et ils n’entendaient pas y retourner. Depuis la mort de Luther surtout, les luthériens n’avaient plus la même détermination. Ainsi était née une situation de pluralité confessionnelle, ressentie pour finir comme intolérable. Ce n’est qu’à l’échelle des États, pas en leur sein et encore moins dans le cadre d’une ville, que s’appliquait, dans l’Empire et, à vrai dire, entre les seuls catholiques romains et tenants de la Confession d’Augsbourg, le principe cujus regio, ejus religio.

15Ont joué, enfin, des facteurs proprement religieux. De plus en plus, les Églises étaient devenues, de confessantes et disciplinées qu’elles étaient, confessionnelles et disciplinaires, voire autoritaires. Cette évolution ne pouvait satisfaire tous ceux qui se réclamaient de l’évangile. On en est ainsi venu à songer à une réforme de la Réforme. Ce n’était pas seulement Łaski qui stigmatisait le « luthéro-papisme », mais certains réfugiés, — comme du reste quelques Genevois contestataires, — qui traitaient Calvin et ses amis de « papistes ». Les « cinq » de l’affaire Garnier et Jean Lesplinguel, Nicaise De Bournonville et ses compagnons à Strasbourg, les Le Grand, Le Blon, Séchelles et Perrussel à Francfort, Overd’Hage peut-être à Wesel, en optant pour le Magistrat, contre le Consistoire, n’ont pas été que des opportunistes…

Notes

1 Trocmé, Une révolution mal conduite, p. 163.

© Presses universitaires de Liège, 1984

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