1. Calvin

1L’histoire de la Réforme en France présente deux traits remarquables. Le premier est l’« extraordinaire retard »1, avec lequel se sont constituées, sauf de rares exceptions, les Églises réformées de France. Quand éclata, en 1534, l’affaire des Placards2, les idées nouvelles paraissaient connues dans tout le pays. Or, une génération entière s’écoula entre ce moment et celui — septembre 1555 — où l’Église de Paris, en s’organisant, provoqua la brusque cristallisation dans le royaume d’innombrables communautés qui n’existaient jusque-là que sous la forme de vagues cercles d’édification mutuelle. Le second fait remarquable est le rôle joué par l’Église de Genève dans ce mouvement de structuration. Entre 1555 et 1562, pas moins de quatre-vingt-huit ministres ont été officiellement prêtés ou cédés par cette Église aux Églises de France, d’après les registres de la Compagnie des Pasteurs de Genève. Dans tout le royaume, ces ministres ont « dressé » des Églises suivant le modèle genevois, qu’ils adaptaient mais ne critiquaient pas3. Quand, en 1559, la Réforme française se coordonna et se centralisa par l’institution d’un organe commun de gouvernement, le synode national, l’adoption d’une confession de foi, dite aujourd’hui Confession de foi de La Rochelle, et la mise en train de la codification d’une Discipline, le principe de l’égalité des Églises entre elles fut affirmé avec vigueur, car l’on ne voulait pas d’un retour au papisme4. L’Église de Genève ne cessa pourtant, ces années-là, d’exercer sur toutes les Églises françaises un indéniable leadership — ce mot convient mieux que celui, contemporain, de domination — et il fallut que survienne en 1562 la contestation congrégationaliste de Morély, pour qu’il en fût autrement. Pour un temps d’ailleurs.

2La comparaison fait apparaître ce que le refuge rhénan avait de caractéristique, au milieu du XVI^e siècle. Là, ce fut dès 1538 à Strasbourg, en 1545 à Wesel et en 1554, après l’accession de Marie Tudor au trône d’Angleterre, ailleurs que des Églises furent établies officiellement, avec un ministre, un culte, la Cène autant que possible et, tôt ou tard, la discipline ecclésiastique. Les Églises étaient fondées en général dès l’arrivée des étrangers au refuge, pourvu bien sûr qu’ils fussent en nombre suffisant et que le pouvoir civil marquât son accord5.

3Dans les Églises du refuge, l’Église de Genève n’a joué, à aucun moment, un rôle aussi considérable qu’en France, à partir de 1555. C’est évident dans le cas de l’Église française de Strasbourg, sous le ministère de Jean Calvin. Privée de ce dernier, comment la jeune Église, passablement désorganisée, aurait-elle pu exercer une quelconque influence à l’extérieur d’elle-même ? Calvin revenu à Genève en 1541, la situation ne se modifia pas substantiellement, qu’il s’agisse de Strasbourg, de Wesel, de Francfort ou du val de Liepvre. Est-ce à dire que l’Église de Genève n’était rien pour les communautés étrangères du pays rhénan ? Point non plus. Peu à peu, en effet, Calvin y a accru son influence, davantage d’ailleurs comme personne privée que comme modérateur de la Compagnie des Pasteurs de Genève. Non seulement ses œuvres étaient lues et sa doctrine suivie, mais ses prises de position dans les questions touchant à la vie interne des Églises étaient tenues en considération. Car en même temps qu’il asseyait son pouvoir à Genève, — et à cet égard sa victoire politique sur le parti des libertins en 1555 a représenté une étape décisive — il se mit à intervenir sans cesse davantage auprès des Églises du refuge rhénan.

4Nous allons à présent examiner comment, quand et pour atteindre quels objectifs Calvin est intervenu dans la vie des Églises d’étrangers6. Exercer une influence, par ses écrits ou par le simple fait de pouvoir être imité, c’est une chose ; intervenir, c’est-à-dire agir positivement sur le cours des événements, en est une autre. Calvin a fait l’un et l’autre. Dans la mesure où les deux choses peuvent être distinguées, nous nous en tiendrons aux interventions dans ce chapitre. Par là, nous serons conduits à nous demander quel type de lien unissaient les Églises entre elles, d’une part, ces Églises et les autres Églises de la Réforme, d’autre part. Il eût, certes, été possible d’aborder ce sujet sans parler d’abord de l’Église de Genève. Il ne faut pas oublier, en effet, sous peine de commettre un anachronisme, que Calvin a dû devenir Calvin. Mais procéder comme nous le faisons offre l’avantage de permettre une meilleure comparaison entre la situation des Églises d’étrangers de la vallée du Rhin et celles de France — ou des Pays-Bas. En outre, partir de Calvin ne signifie pas, loin de là, se limiter à Calvin. Les interventions des autres personnages et des autres Églises ne seront pas négligées.

2. Les modes d’intervention de Calvin

5L’instrument privilégié, quasi unique, des interventions de Calvin a été la correspondance. Les éditeurs des Opera Calvini ont découvert et publié trente-huit lettres du ministre de Genève à des Églises du refuge rhénan ou à des ministres, anciens ou diacres de celles-ci, ainsi que quatre-vingt-quatre lettres de ces derniers à Calvin, Il est manifeste — et dans plusieurs cas la chose est bien établie — que la correspondance active et passive de Calvin avec les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin a été nettement plus importante. Par ailleurs, à quelques rares occasions, Calvin est intervenu en envoyant sur place des délégués, ainsi l’imprimeur Jean Crespin et le ministre Jean de Saint-André à Francfort en septembre 15557. Théodore de Bèze a fait, de son côté, plusieurs voyages à Strasbourg, mais pas avec l’intention d’y traiter des affaires de l’Église française8. Si l’on excepte un voyage à Strasbourg effectué au cours de l’été 1543, consacré au problème de l’Église de Metz, et un autre dans la même ville en mai 1545, pour accueillir le seigneur de Falais, Calvin ne s’est déplacé dans une Église du refuge qu’une seule fois, lorsqu’il participa à Francfort, en septembre 1556, à l’arbitrage du conflit opposant Valérand Poullain et Augustin Le Grand9.

3. Quatre sujets d’intervention

6Nous distinguerons pour la commodité quatre types d’intervention : au moment de la fondation de l’Église, lors du choix du ministre, pour des questions de discipline et pour des questions doctrinales10.

7Calvin a bien entendu joué un rôle central dans la fondation de l’Église française de Strasbourg, cette Église qui servit par la suite de modèle à tant d’autres, par sa liturgie et par sa discipline ecclésiastique. N’était-ce pas lui qui y avait exercé le ministère le premier ? L’initiative de créer une Église française à Strasbourg n’est cependant pas revenue à Calvin, mais à Bucer. L’auteur de l’Institution manifesta tout d’abord des réticences. Chassé de Genève, il comptait se retirer à Bâle, pour s’y consacrer à l’étude. Après son retour à Genève, Calvin demeura attaché par un lien particulier à l’Église française de Strasbourg, ainsi que le soulignaient ses contemporains. « Puisses-tu comprendre avec quels soupirs cette Église attend son Calvin », déclara un jour, en 1545, François Hotman, au moment où l’on installait comme ministre Jean Garnier11. « Notre petite Église, écrivit ce dernier à Calvin le 21 mai 154712, tu l’as plantée (plantasti), au prix d’un grand labeur ; moi, avec d’autres, je l’ai irriguée non sans sueur. » « Je t’ai supplié, rappelait Garnier le mois suivant13, de te souvenir dans tes prières et tes écrits, en la conseillant, la consolant et l’édifiant, de notre congrégation que tu a jadis engendrée (genuisti), dans la sueur, avec le Christ Notre-Seigneur : auprès d’elle tu as encore beaucoup d’autorité (apud quam etiam plurimum valet tua autoritas). » Le 21 avril 1550, le pasteur de Saint-Guillaume à Strasbourg, Jean Lenglin, parlant à Calvin de l’Église française, précisait : « [cette Église] que tu as instituée (instituisti) »14. Calvin lui-même enfin, dans une lettre au surintendant Marbach, le 27 août 1554, manifestait sa préoccupation de voir dissiper le troupeau « que le Seigneur a voulu jadis rassembler par mon labeur (meo labore colligi) et favoriser pour un temps »15.

8Des autres Églises, il n’en est que deux à la naissance desquelles Calvin a été directement mêlé : la petite Église française rassemblée à Cologne autour de Jacques de Bourgogne en 1544 et l’Église établie à Bâle, dans les mêmes circonstances, en 1547. Dans tous les autres cas, le fait mérite d’être relevé, Calvin a tout au plus été informé de la création de la nouvelle Église. Il n’a, sous ce rapport, joué en rien un rôle moteur, que ce soit à Wesel, dans le val de Liepvre, à Francfort, dans le comté de Nassau-Sarrewerden ou dans le Palatinat.

9Il n’en va pas de même pour la désignation des ministres, du moins pour celle des ministres d’expression française. Rappelons que, dans les quatorze Églises considérées dans cette étude, un ministre est entré en fonction quarante-cinq fois, pour s’en tenir aux cas évidents dans l’état actuel de la documentation : vingt-neuf fois dans une Église française, onze dans une Église anglaise et cinq dans une Église flamande. Une même personne pouvant occuper successivement plusieurs postes, le nombre des ministres en fonction dans les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin s’est élevé à trente-cinq : vingt-deux, dont Calvin lui-même, pour les sept Églises françaises, dix pour les Églises anglaises et trois pour les Églises flamandes, en tenant compte de Jean Łaski qui n’a cependant pas été à proprement parler un ministre à l’Église flamande de Francfort16. Or, six fois, Calvin a procédé personnellement à la désignation du ministre : de Pierre Brully, à sa propre succession, pour Strasbourg en 1541, de Raymond Chauvet pour Cologne en 1544, de François Perrussel pour Bâle en 1547, de Richard Vauville pour Francfort en 1555, de Guillaume Houbraque pour la même ville en 1556 et d’Arnaud Banc pour le val de Liepvre en 1561. Dans tous ces cas, y compris manifestement le premier, il donnait suite à une demande soit des fidèles ou du Consistoire de l’Église, soit d’un laïc influent, en l’occurrence Jacques de Bourgogne.

10Sans désigner vraiment le ministre, Calvin pouvait donner un avis qui était perçu comme déterminant. Demandé comme ministre à la fois par les Églises françaises de Francfort et d’Emden, à la fin de l’année 1556, au moment où son ministère à Wesel touchait à sa fin, Perrussel ne savait trop laquelle des deux vocations suivre. C’est à Calvin qu’il confia la tâche de trancher et le ministre de Genève opta pour Francfort. De la même façon, c’est Calvin qui poussa Pierre Brully à accepter de se rendre à Tournai en septembre 1544, contre l’avis de Bucer qui préférait le voir rester à l’Église française de Strasbourg. Quand Thomas Lever fut élu ministre de l’Église anglaise de Francfort en septembre 1555, il se trouvait à Genève. Il y était de nouveau, quand ses compatriotes de Wesel portèrent sur lui leurs suffrages, en décembre 1556. Dans les deux cas, il accepta l’élection. Il est hautement probable que Calvin a été consulté à cette occasion. En octobre 1554, c’est à l’Église de Lausanne, et non à celle de Genève, que les délégués de l’Église française du val de Liepvre demandèrent un ministre, qu’ils reçurent en la personne de François de Morel de Colonges. Comme ce dernier, aussitôt devenu ministre, entra en correspondance avec Calvin, il est permis de supposer que le ministre de Genève est intervenu lors de sa désignation. De même, Jean Figon qui, après des études à Genève, était retourné à Metz, sa ville natale, a-t-il vraisemblablement été envoyé dans le val de Liepvre, en février 1562, sur la recommandation de Calvin.

11Ces ministres ont été, dans leurs Églises, tout autre chose que des créatures de Calvin. L’un d’eux, Perrussel, a même fait la preuve d’une réelle indépendance d’esprit, puisque, dès 1547, il entra en relation avec Castellion à Bâle, pour correspondre ensuite régulièrement avec lui et, en 1556, il fut élu à Francfort contre le candidat de l’Église de Genève qui n’avait recueilli que dix voix17. Mais choisis par le ministre de Genève ou, du moins, avec son assentiment, ils lui étaient fort liés. Leur correspondance en est l’éloquent témoignage. La même chose peut être dite au demeurant de plusieurs ministres pour la désignation desquels Calvin, autant que l’on sache, n’est pas intervenu, ainsi Valérand Poullain, dont pas moins de quinze lettres au Noyonnais ont été retrouvées, Jean Garnier dix lettres et le Flamand Pierre Dathenus six lettres.

12Comme on sait, l’histoire des Églises d’étrangers de la vallée du Rhin est jalonnée de multiples conflits internes. A trois occasions, le différend entre Valérand Poullain et Augustin Le Grand à Francfort, l’affaire Alexandre à Strasbourg et la controverse entre les ministres Houbraque et Perrussel à Francfort également, Calvin est intervenu directement dans ces querelles.

13Calvin prit la plume au moins trois fois dans la première de ces affaires, le 27 décembre 1555, le 3 mars et le 24 juin 1556. Au début, il donna en gros raison à Poullain et aux anciens qui le soutenaient, en s’opposant, pour des raisons de principe, aux revendications de Le Grand, Séchelles et leurs amis. Mais, dans la troisième lettre, son point de vue changea et il reprocha à Poullain et à ses partisans d’avoir excommunié plusieurs de leurs adversaires sans raison, puisque que, pour l’essentiel, ceux-ci s’étaient soumis. C’est que la popularité de Poullain baissait. Calvin en était venu à penser que seul son départ pourrait pacifier l’Église et, de fait, après un arbitrage auquel, venu de Genève à Francfort, il prêta son concours, Poullain démissionna. L’ancien ministre n’admit cependant jamais cette volte-face du ministre de Genève et il demeura brouillé avec lui jusqu’à sa mort, survenue l’année suivante à Francfort18.

14Quand Alexandre entre en conflit avec ses anciens parce que l’affaire Margue était jugée en dehors de sa présence, Calvin que Hotman avait, semble-t-il, prévenu, écrivit le 20 juin 1558 au ministre, en l’invitant à faire preuve dans cette question de plus de souplesse. I1 aurait dû se réjouir de voir la commission d’arbitrage le décharger d’une partie de son travail. C’est à tort qu’il s’estimait offensé. Mais Alexandre s’obstina, sans tenir compte des remarques de Calvin, bien au contraire. Le conflit se durcit, les ministres luthériens de la ville s’en mêlèrent et, pour finir, le 4 septembre 1559, le Magistrat congédia Alexandre. Déclarant être la victime d’une injustice, celui-ci demeura cependant à Strasbourg. Fait remarquable, c’est sur l’intervention de Calvin, à qui Alexandre avait écrit malgré toute la rancœur qu’il lui vouait et qui s’était adressé à son tour à l’Église française de Strasbourg, que les deux parties se réconcilièrent et ainsi Alexandre put quitter Strasbourg au début de l’année 1560, pacifié19.

15Calvin intervint encore lorsque le Consistoire de l’Église française de Francfort fut remplacé par un collège de commissaires directement élus par l’Église et qu’à cette occasion un débat opposa Perrussel à son collègue Houbraque, resté fidèle au modèle genevois de la discipline, sur le bon usage de celle-ci. Dans une lettre du 23 février 1559, il proposa à l’Église française d’excommunier les adversaires du Consistoire et il tâcha par ailleurs, en leur écrivant personnellement, d’amener Perrussel et Le Grand à la raison. Mais il ne fut pas écouté et, sinon qu’il songea, un moment, envoyer sur place Nicolas Des Gallars, ce fut là sa dernière intervention directe dans une affaire sur laquelle il ne fut d’ailleurs jamais correctement informé20.

16Ces trois affaires constituent des exceptions. En principe, Calvin n’intervenait pas d’autorité dans les questions de discipline intérieure des Églises. Il est vrai qu’il n’a jamais hésité à envoyer à celles-ci des exhortations à maintenir la discipline ecclésiastique et à se soumettre à l’autorité du ministre. « Pour obvier à tous ces dangers qui pourroient advenir, écrivit-il ainsi à l’Église française de Wesel au printemps 1546, et pour réduire ceulx qui désia auroient erré, il seroit bon que vous eussiez quelque forme de discipline, pour admonester ceulx qui faillent, pour tenir les rebelles en bride, et renger chacun à faire son office21. » Cependant, quand un correspondant, le ministre de l’Église concernée le plus souvent, l’informait d’une difficulté, Calvin lui donnait tout au plus un avis en privé. Son rôle était celui d’un conseiller, pas d’un arbitre. Le plus souvent, il parlait en son nom propre et pas en tant que modérateur de la Compagnie des Pasteurs. Genève n’était pas une Cour d’Appel.

17Dans les questions doctrinales, en revanche, Calvin s’exprimait avec assurance, sinon autorité. A côté de quelques cas de spiritualisme, à Wesel et à Francfort, et d’un important problème touchant à la prédestination, à Strasbourg, en 1563, le sujet majeur de ses interventions a été la Cène.

18D’une façon finalement assez constante, l’attitude préconisée par le ministre de Genève a été la modération22. Les réfugiés, dont la situation était précaire, ne pouvaient se permettre, selon lui, d’être par trop intransigeants. On a l’impression que, pour Calvin, la survie des Églises comptait davantage que le maintien littéral de leur doctrine et surtout de leur liturgie. Ainsi, à l’Église française de Wesel, les réfugiés français, à qui le Magistrat avait interdit de célébrer entre eux la Cène, se demandaient s’ils pouvaient ou non participer aux Cènes des paroisses luthériennes. Dans sa lettre déjà citée du printemps 1546, tout en déclarant vrai le principe que « le moins de cérémonies seroit le meilleur », Calvin engageait les fidèles à ne pas se priver de la Cène, sous prétexte que le sacrement administré chez les luthériens était chargé d’« imperfections »23. Le 13 mars 1554, Calvin, interrogé à nouveau, maintint sa position. « Le principal, écrivait-il à l’Église, est que vous ne fléchissiez point en la confession de vostre foy et que vous demeuriez en vostre entier quant à la doctrine. » Quant au reste, c’est-à-dire au fait d’« avoir chandelle allumées à la Cène » ou d’utiliser « du pain figuré » — entendons, des hosties, — non seulement les réfugiés pouvaient le tolérer, mais ils le devaient. En effet, précisait Calvin, « ce nous seroit un grand regret si l’église francoise qui peut là estre dressée est rompue par fait de nous estre accommodés à quelque cérémonies qui ne concernent point la substance de la foy »24.

19Par la suite, le ministre de l’Église française de Wesel et, quand elle fut fondée, celui de l’Église anglaise eurent beau multiplier les démarches auprès des ministres luthériens et du Magistrat, rien n’y fit : les réfugiés ne reçurent pas l’autorisation de célébrer la Cène. Tout au plus se virent-ils concéder un lieu de culte pour la prière. Quand il constata que tous ses efforts étaient restés vains, Perrussel, le ministre, annonça à son Église qu’il allait quitter la ville. Comme les fidèles s’opposaient à sa décision, il se rendit à Francfort où Calvin se trouvait justement, occupé à arbitrer le différend entre Poullain et Le Grand. Le ministre de Genève lui donna son appui et il entreprit de faire partager son point de vue aux réfugiés de Wesel. Qu’il laissent partir leur ministre, leur écrivit-il le 18 septembre 1556. En effet, si Perrussel demeurait à Wesel, il semblerait, par sa présence, approuver le refus luthérien. Mais qu’ils ne se découragent pas. Après tout, seul le droit de célébrer la Cène leur était refusé. Avec l’aide de Dieu, peut-être un jour ce droit leur serait-il accordé25.

20Calvin s’adressa une quatrième fois aux réfugiés de Wesel le 1^er janvier 1563. La question était alors de savoir s’il était opportun ou non de signer la Concorde de Wesel, un texte polémique des théologiens gnésio-luthériens de Wesel. Au lieu de prêcher comme naguère la modération, le ministre de Genève invita cette fois ses correspondants à la résistance. Il n’était pas question, estimait-il, qu’il signent un texte pareil26 ! Était-ce, par une attitude intransigeante, mettre la survie de l’Église en danger ? En fait non. En 1563, le rapport des forces en présence avait changé à Wesel par rapport à la décennie précédente. Les luthériens n’étaient plus aussi puissants. Bientôt, ils allaient être battus au Conseil et la ville s’acheminer vers une réforme de type presque réformé. On se demanderait bien si Calvin, en recommandant la fermeté aux réfugiés, n’a pas tout simplement pressenti l’évolution prochaine de la situation.

21A Strasbourg, Calvin prit la défense de Jean Garnier, à qui les opposants de sa propre Église reprochaient de s’éloigner de la Confession d’Augsbourg. Sur les instances du recteur Jean Sturm, il écrivit, le 25 août 1554, au surintendant Marbach d’intervenir dans le sens de l’apaisement. Quant à Garnier lui-même, Calvin lui recommanda de signer la Confession d’Augsbourg. Il y allait, en effet, de la survie de l’Église française27. Neuf ans plus tard, les menaces pesant sur l’Église s’étaient précisées et les luthériens avec Marbach s’étaient gagnés de solides appuis au Conseil. Houbraque, le ministre, se vit enjoindre de signer à l’instar de ses collègues la Formule de concorde de Strasbourg, un texte comparable à la Confession de Wesel. Contrairement à Jérome Zanchi ou Jean Sturm, Houbraque refusa de signer. Calvin ici encore tâcha de sauver l’Église. Dans sa lettre du 13 mai 1563, il félicita le ministre d’avoir osé ne pas signer un texte qui « obscurcissait la lumière de la vérité, mais il l’engagea à signer quand même, de manière à « conserver [son] Église en faisant preuve de modération »28.

22A l’Église française de Francfort, Calvin n’eut pas l’occasion d’intervenir au sujet de la Cène. Il fut, en revanche, invité par les Anglais de la ville à se prononcer sur la question, fort débattue parmi eux, de la liturgie. A Knox et à Whittingham, les radicaux du groupe, qui l’interrogeaient, il écrivit, le 11 décembre 1554, qu’il convenait, selon lui, de conserver la second Prayer Book, ce recueil liturgique élaboré en Angleterre à la fin du règne d’Édouard VI, malgré tous ses défauts, tant que durerait la persécution dans leur pays. Mais, quelques mois plus tard, les adversaires de Knox parvinrent à le faire expulser de la ville et, devenus maîtres de l’Église, ils composèrent une nouvelle liturgie, inspirée du second Prayer Book. Ils soumirent ensuite ce texte à Calvin : « Je ne vois pas, répondit le ministre de Genève à Richard Cox, un des demandeurs, le 12 juin 1555, à quoi rime de charger l’Église de rites frivoles et inutiles, pour ne pas dire nuisibles, là où la liberté nous est donnée de suivre une liturgie pure et simple. » Il leur reprochait également de n’avoir traité Knox « ni pieusement, ni fraternellement ». Mais Calvin se défendait de s’immiscer dans leurs affaires. Il ne faisait que répondre à leur lettre. C’est à dessein qu’il s’était abstenu d’intervenir dans la querelle, car « il n’y avait aucun titre » (quia vero nullius mihi nomen prescriptum fuerat)29.

23Il est un autre conflit francfortois dans lequel Calvin eut, plus tard, à déclarer son opinion. Il touchait à l’Église flamande, fermée depuis peu par le Magistrat. Les ministres Pierre Dathenus et Gaspar Van Der Heyden étaient aux prises sur la question du baptême administré par un ministre luthérien. Le premier l’estimait valide, le second non. Comme à Wesel à la même époque, Calvin adopta une attitude dure en cette affaire, signe peut-être que les controverses qu’il avait menées lui-même sur la Cène avec Joachim Westphal et Tileman Heshusius les années précédentes l’avaient amené à radicaliser ses positions. « Que si la nécessité en contraint aucuns de demeurer, écrit-il à l’Église flamande le 18 juin 1562, ce sera une dissimulation par trop serville de présenter ses enfans au baptesme à ceux qui font profession d’estre ennemis de nostre religion vrayement chrestienne et de taire ce qu’on croit contraire. » Tout en reconnaissant que « la vérité du sacrement ne pend pas de la dignité de celui qui l’administre », il niait que l’on puisse « recepvoir pour pasteur » des hommes, les luthériens, qui entreprenaient de « renverser toute la vérité de la Sainte Cène, avec son droit usage et institution »30. Posons maintenant la question déjà soulevée à propos de l’Église française de Wesel : Calvin faisait-il courir à l’Église des risques en lui recommandant l’intransigeance ? En vérité, ses déclarations n’engageaient pas, ou plutôt n’engageaient plus l’avenir de l’Église française de Francfort, puisque celle-ci était fermée depuis un an, sans l’espoir, jusqu’à nouvel ordre, d’une réouverture. Ce même mois de juin, sans doute Calvin en était-il informé, les réfugiés les plus déterminés se rendaient à Frankenthal dans le Palatinat, pour y fonder une nouvelle Église.

24Dans le val de Liepvre, avec la même intensité que dans les autres lieux de refuge, les étrangers furent en butte à l’hostilité des luthériens, avec cette différence toutefois que le pouvoir civil, le seigneur de Ribeaupierre, n’était pas de confession luthérienne. Supposé catholique par son puissant protecteur, l’empereur Ferdinand, Éguenolphe de Ribeaupierre était en réalité un réformé. Calvin fut mis au courant des difficultés de Pierre Marboeuf, d’Arnaud Banc et de Jean Figon avec le ministre luthérien Pierre Hoger, mais à aucun moment il ne s’est interposé. Il est vrai que personne ne le lui avait demandé.

4. Les autres intervenants

25Nous verrons plus loin de quels effets ont été suivis les diverses interventions de Calvin. Mais pour en mesurer l’importance, il importe de les situer par rapport à d’autres interventions du même type. Calvin n’a pas été le seul à s’intéresser aux Églises d’étrangers de la vallée du Rhin. Les réfugiés avaient recours à d’autres autorités que lui. Dressons en brièvement l’inventaire.

26Jusqu’à son départ pour l’Angleterre le printemps 1549, Bucer a joui d’un grand prestige à l’Église française de Strasbourg, qu’il avait d’ailleurs pris l’initiative de fonder, en 1538. Il jouait un rôle dans la nomination des ministres de cette Église, au titre de président du Convent ecclésiastique, étant donné qu’à Strasbourg le ministre de l’Église française était considéré comme un ministre parmi d’autres. Ainsi, le 14 octobre, avec Calvin, il imposa les mains au diacre Nicolas Parent, ministre par intérim, et, en janvier 1545, il contribua, aux côtés de Jean Sturm et de Pierre Martyr, également consultés, à ce que ce soit Jean Garnier et non Valérand Poullain qui soit proposé à la nomination. De façon semblable, le jour où Poullain suggéra à Calvin de faire appel à Raymond Chauvet, un membre de l’Église, pour devenir le ministre du seigneur de Falais, à Cologne, au printemps 1544, ce n’est qu’avec l’accord de Bucer que Chauvet put quitter Strasbourg. Enfin, quand, à la fin de l’année 1545, l’Église française de Wesel demanda conseil à l’Église française de Strasbourg, pour savoir quel jugement porter sur la Cène luthérienne, Jean Garnier, le ministre, demanda aussitôt l’avis de Bucer, ainsi que du théologien Pierre Martyr, et c’est ensemble qu’ils décidèrent d’envoyer à Wesel Valérand Poullain, alors inoccupé, comme ambassadeur.

27Plus considérable encore a été le rôle joué par Henri Bullinger et l’Église de Zurich. Sommé par ses collègues luthériens de signer la Confession d’Augsbourg, Jean Garnier demanda à Calvin en 1554 ce qu’il en pensait, nous venons de le voir, et ce dernier lui recommanda d’accepter. Mais Garnier n’en resta pas là. Le 10 décembre 1554, il s’adressa à Bullinger, en lui rapportant textuellement les propos tenus par Calvin dans sa lettre. A lui aussi il demandait un avis, car, déclarait-il, « toute parole est dans la bouche de deux ou de trois » (in ore duorum vel trium stat omne verbum). Et il ajoutait « avoir toujours fait grand cas de l’Église de Zurich »31. Dans sa réponse, notons-le, Bullinger ne fit que confirmer l’avis de Calvin32. Semblablement, quand Valérand Poullain réédita sa Liturgia sacra à Francfort en septembre 1554, il en fit parvenir un exemplaire non seulement à Genève mais aussi à celle de Zurich33. Et, à Wesel, Perrussel, faisant rapport à Pierre Du Val, le ministre de l’Église française d’Emden, d’un entretien avec les ministres luthériens de la ville, écrivit le 29 septembre 1554 avoir entendu de la bouche des ministres eux-mêmes que « les églises de Genesve et de Surik estoient plus pur[es] que la leur »34.

28Ainsi, l’on disait aussi volontiers au refuge « Genève et Zurich » que « Genève ». Sans avoir reçu des étrangers autant de courrier que Calvin, Bullinger en a quand même reçu largement sa part : Jean Garnier, François Perrussel, Jean Łaski et Pierre Dathenus, pour ne prendre que des ministres, étaient ses correspondants et, au moins une fois, l’Église française de Strasbourg en tant que telle lui a écrit, de même que l’Église anglaise de Francfort. Par ailleurs, il était en relation avec la maison de Ribeaupierre et c’est ainsi qu’au départ d’Arnaud Banc, à l’automne 1561, la mère d’Éguenolphe, Anne-Alexandrine de Furstemberg, soucieuse du sort de l’Église française du val de Liepvre, lui demanda de rechercher un ministre pour cette Église35. On le voit, Bullinger était très bien informé sur les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin. Cela dit, la question de son influence réelle sur les Églises demeure entière car, à part la lettre à Garnier signalée plus haut, il n’est pas une seule lettre écrite par lui à un ministre ou à une Église d’étrangers qui ait été conservée. Dans bien des cas, son avis devait rejoindre celui de Calvin. Leurs deux Églises n’avaient-elles pas signé en 1549 le Consensus Tigurinus, une déclaration commune sur la question de la Cène ? Mais les deux hommes ne portaient pas pour autant le même regard sur les Églises étrangères. A une occasion au moins, en 1559, ils sont même intervenus dans des sens opposés. Une discussion théologique s’était alors engagée, à l’Église française de Francfort, entre les deux ministres, François Perrussel et Guillaume Houbraque, sur la question de la discipline ecclésiastique et de l’excommunication. L’enjeu était le maintien du modèle genevois de la discipline. Perrussel qui remettait en cause ce modèle avait demandé un avis aux Églises de Wittenberg, de Heidelberg, do Bâle et de Zurich. On ne connaît, par la lettre de remerciement de Perrussel, que la réponse de Bullinger. Il donnait raison à son correspondant, s’opposant donc à Calvin, qui, c’est évident, soutenait Houbraque36.

29Sans doute Bullinger hésitait-il à intervenir par trop directement dans la vie des Églises du refuge. Un homme comme Farel n’a pas toujours manifesté la même prudence. Le sort de l’Église française de Strasbourg, en particulier, le préoccupait beaucoup. Il faut savoir que lui-même avait été réfugié à Strasbourg, après son séjour à Meaux, d’avril 1525 à octobre 1526, et que sans en avoir été le ministre à proprement parler, il avait prêché à la petite communauté de réfugiés français d’alors. Jeune ministre de l’Église française de Strasbourg, Calvin le consulta beaucoup, de même que son diacre, Nicolas Parent, qui, après un séjour à Montbéliard, devait, à la fin de l’année 1541, être envoyé dans le pays de Neuchâtel justement. A cette époque, une lettre de Calvin en témoigne, Farel était apprécié de tous les Strasbourgeois, les Français naturellement, mais également Bucer et Capiton37. Quand éclata l’affaire Garnier, la décennie suivante, il se tint au courant et correspondit à ce propos avec Calvin38. Il prit position dans l’affaire Alexandre, à l’occasion d’un séjour à Strasbourg, au début de l’année 1559. Contre l’avis de Hotman, de Zanchi et même de Calvin, il aurait, selon Hotman, accordé son soutien au ministre de l’Église française en querelle avec son Consistoire39. Alexandre devait, rappelons-le, être congédié par le Magistrat en septembre 1559.

30Farel était aussi une autorité pour l’Église française de Francfort. Il connaissait personnellement deux des ministres qui s’y étaient succédés, Richard Vauville et Guillaume Houbraque, pour avoir collaboré avec eux dans le pays de Neuchâtel. Il correspondit aussi avec Séchelles, avant que celui-ci ne devienne l’adversaire de Valérand Poullain.

31Mais son intervention la plus notable dans la vie des Églises du refuge concerne l’Église des villages welches, dans le comté de Nassau-Sarrewerden, qui fut fondée à son initiative et à celle de Jean Lenfant, seigneur de Chambrey. Depuis 1525, Farel était en relation avec les protestants de Metz. C’est pour qu’ils puissent avoir un lieu d’asile qu’il négocia avec le comte de Nassau-Sarrebruck la mise à la disposition des protestants de Metz de ce qu’on allait appeler les « villages welches », en 155940.

32La liste des intervenants ne s’arrête pas là. A Bâle, Simon Sulzer était aussi quelquefois écouté, bien qu’il fût, encore que modérément, luthérien. On lui reconnaissait le mérite d’avoir bien accueilli les Anglais en 1555. En 1560, Perrussel lui demanda un avis sur la question, débattue avec Houbraque, de la discipline. Enfin et surtout, en 1561, quand éclata dans le val de Liepvre la querelle entre Arnaud Banc et Pierre Hoger sur la question de la prééminence de l’Église luthérienne, c’est à lui que le seigneur de Ribeaupierre fit appel comme arbitre. Il faut ajouter que Sulzer ne parvint pas à pacifier les esprits. L’empereur devait intervenir à son tour, très autoritairement.

33Toujours du côté luthérien, Mélanchthon joua aussi, de Wittenberg, un rôle par rapport aux Églises d’étrangers, marginal il est vrai. A deux reprises, à Francfort en 1554 et à Wesel en 1556, les ministres luthériens s’efforcèrent d’obtenir de lui qu’il se déclare hostile à l’accueil des réfugiés dans leurs villes respectives. Les deux fois, Mélanchthon refusa de cautionner leurs visées intolérantes. A Wesel, une fois connue sa position, les luthériens firent en sorte que les Églises française et anglaise n’en soient pas correctement informés. Mais le contenu exact des déclarations de Mélanchthon finit par être révélé au grand jour, à la grande satisfaction de Perrussel et de Calvin.

34Il est deux Églises qui ont entretenu des liens privilégiés, non pas avec toutes les Églises d’étrangers, mais avec deux d’entre elles seulement, celle de Wesel et celle de Francfort : ce sont les Églises d’Anvers et d’Emden. C’est par ces deux villes que transitaient bon nombre de réfugiés avant de s’établir dans la vallée du Rhin. Dès sa fondation l’Église française de Wesel noua d’étroites relations avec celle d’Anvers, dont elle était conçue comme une sorte de prolongement. Entre les deux communautés, il existait une solidarité tout autant spirituelle que financière41. II apparaît que c’est à Anvers que fut prise la décision, au sortir de l’Intérim d’Augsbourg, de redonner forme à l’Église française de Wesel, fermée en 1547, et c’est là, au cours de l’hiver 1553-1554, que furent élus ses deux futurs ministres, Morillo et Perrussel42. Mis en minorité dans son Église, à un moment où l’on se demandait s’il fallait ou non rester à Wesel étant donné les exigences luthériennes, Perrussel n’eut d’autre ressource, en septembre 1554, que de se rendre à Anvers et d’y demander conseil43. De même, à Francfort, Valérand Poullain, dont l’autorité était contestée par le parti d’Augustin Le Grand, s’adressa-t-il à l’Église d’Anvers, comme Augustin Le Grand devait le lui reprocher devant la commission d’arbitrage, en septembre 1556. On ignore d’ailleurs quelle position a prise l’Église d’Anvers dans cette affaire44. L’Église d’Anvers intervint également dans le conflit opposant Houbraque et Perrussel à l’Église française de Francfort. En septembre 1560, les commissaires du Magistrat avaient publié une sentence donnant raison pour l’essentiel à Perrussel. Les partisans de Houbraque firent campagne contre cette décision. On sait par les procès-verbaux du Conseil que des lettres furent envoyées d’Anvers pour condamner leurs menées, signe que Perrussel disposait d’appuis dans cette ville45. Enfin, si Arnaud Banc fut bien accueilli à l’Église française de Francfort en décembre 1561, c’est parce que plusieurs membres de cette Église, dont le marchand Jean Le Blon, l’avaient connu à Anvers, où il avait été ministre46.

35L’Église française d’Emden était, elle aussi, en lien avec celle de Wesel, du moins entre 1554 et 1557. Quand il était dans l’embarras, Perrussel s’adressait volontiers à son collègue Pierre Du Val, le ministre de l’Église française d’Emden. En 1556, il fut même élu ministre de cette Église, mais, comme il était en même temps sollicité par l’Église française de Francfort, c’est finalement celle-ci qu’il choisit, sur les instances de Calvin. L’Église d’Emden ellemême, dont Jean Łaski avait été pendant longtemps le surintendant, avant l’Intérim d’Augsbourg, et où il était revenu après son séjour en Angleterre sous Édouard VI, servit d’Église mère à la jeune Église flamande de Francfort, fondée à l’initiative de Łaski précisément, en septembre 1555. C’est à elle que le ministre Pierre Dathenus demanda à deux reprises, en 1557, de lui trouver un adjoint.

36Mais les relations entre les Églises d’étrangers et celles d’Anvers et d’Emden n’étaient pas à sens unique. Les cas ne manquent pas, en effet, où les ministres d’Anvers ou d’Emden consultaient les réfugiés de Francfort sur des sujets de doctrine ou de discipline. Fait remarquable, quand Perrussel ou Dathenus, les ministres, ne savaient quel avis rendre, c’est à Calvin qu’ils demandaient de répondre47.

5. Le réseau

37Nous en revenons ainsi à Calvin. Qu’il se soit beaucoup préoccupé des Églises du refuge de la vallée du Rhin, c’est évident. Mais il n’était pas le seul. A Zurich, à Neuchâtel, à Bâle, à Wittenberg, à Anvers, à Emden — et la liste pourrait être allongée encore, — on se tenait aussi au courant de l’évolution des communautés étrangères. D’autres que Calvin sont intervenus dans la désignation des ministres, le choix de la doctrine et le règlement des questions disciplinaires, sans parler des problèmes financiers. C’est à une pluralité d’influences qu’étaient soumises les Églises d’étrangers.

38Le fait de cette pluralité mérite d’ailleurs d’être considéré. Comment se faisait-il que tel ministre intervînt dans telle Église et pas dans telle autre ? A ce moment et pas à l’autre ? Par quels canaux s’exerçaient les influences ? Quelles étaient les règles du jeu et tout simplement existait-il des règles du jeu ? Un homme comme Calvin agissait-il de façon concertée avec les autres ministres ?

39En employant un mot qui est extérieur au vocabulaire théologique, nous définirons les Églises du refuge de la vallée du Rhin au milieu du XVI^e siècle comme un réseau, un réseau d’influences et d’interventions, informel sans doute mais efficace. Un réseau, c’est un ensemble non strictement hiérarchisé de personnes ou de communautés unies par des objectifs communs et se trouvant en relation directe ou indirecte les unes avec les autres. Le réseau des Églises du refuge ne devait prendre une forme définie que plus tard, plusieurs années après la mort de Calvin, quand les Églises d’étrangers de Frise orientale, de Rhénanie et du Palatinat, d’abord, et celles d’Alsace, ensuite, se constituèrent en colloques et en synodes48. Dans la période précédente, le jeu des personnes et des influences répondait à des usages, qui, pour n’être pas codifiés, n’en étaient pas moins admis par tous dans l’ensemble et, de ce fait, suivis en règle générale.

40Le premier de ces usages était qu’il ne pouvait exister de lien exclusif entre deux Églises. Pas de clientèle donc. Il arrivait bien sûr, nous en avons vu maints exemples, que des relations privilégiées s’établissent entre des Églises, ainsi l’Église française de Strasbourg et celle de Genève, l’Église française du val de Liepvre et celle de Strasbourg, l’Église française de Wesel et celle d’Anvers, l’Église flamande de Francfort et celle d’Emden. Cependant, de façon très générale, on estimait, pour reprendre la formule déjà citée de Garnier, dans sa lettre à Bullinger, une formule dont on aura reconnu l’origine biblique49, qu’in ore duorum vel trium stat omne, verbum. Les Églises de la Réforme constituaient un ensemble et c’est à cet ensemble qu’entendaient se rattacher chaque Église particulière et celles du refuge notamment. Une des caractéristiques des Églises luthériennes orthodoxes était précisément qu’elles n’entraient pas dans le réseau. Le cas des Églises de Bâle et de Wittenberg, deux Églises luthériennes modérées grâce aux personnalités de Sulzer et de Mélanchthon, vérifie le bien-fondé de cette remarque, dans la mesure où c’est parce qu’on évitait à Bâle et à Wittenberg de suivre les ultras sur toute la ligne que des relations, sans doute pas très serrées, ont pu être nouées avec les Églises du refuge. Quant aux Églises dites réformées, leurs différences de sensibilité doctrinale, de conception disciplinaire ou de rapport au pouvoir civil n’ont jamais été telles, jusqu’à la mort de Calvin en tout cas, qu’une Église donnée eût été mise dans l’obligation de devoir préférer l’une à l’autre.

41L’existence du réseau se manifestait le mieux au moment des crises. Fallait-il demeurer à Wesel malgré l’obligation d’assister à la Cène dans les paroisses luthériennes ? En 1554, un avis fut demandé par les réfugiés à quatre Églises, celles de Genève, de Lausanne, d’Anvers et d’Emden50. C’est l’avis de Genève, le plus modéré, qui devait prévaloir. Les réfugiés, quand leur décision fut prise de rester dans la ville, envoyèrent une « apologie » à Łaski, Calvin, Viret, Bullinger et Musculus, le ministre de Berne, comme Perrussel en fit part à Pierre Du Val, le ministre de l’Église française d’Emden, le 29 septembre 155451. Le différend entre Valérand Poullain et Augustin Le Grand fut jugé à Francfort, en 1556, par une commission d’arbitrage composée notamment de Jean Łaski, Calvin et Robert Horne, le ministre de l’Église anglaise de Francfort, mais ces derniers ne furent pas les seuls à intervenir, car les semaines précédentes Poullain avait écrit à l’Église d’Anvers, à Jean Garnier, alors précepteur des enfants de Guillaume de Hesse à Cassel, au théologien Emmanuel Tremellius, qui se trouvait en poste à Deux-Ponts, et aux autorités de Bâle52. Quand l’affaire Alexandre éclata à Strasbourg, en quelques jours seulement, Calvin à Genève, Farel à Neuchâtel, Martyr à Zurich et l’Église française de Francfort furent mis au courant et priés de donner un avis53. La controverse entre Houbraque et Perrussel à l’Église française de Francfort reçut, elle aussi, beaucoup d’échos dans les Églises de la Réforme. Calvin ayant pris parti pour Houbraque, Perrussel fit en effet appel, dans le courant de l’année 1559, à Georges Cassander, le théologien de Cologne, et aux Églises de Heidelberg, de Wittenberg, de Bâle et de Zurich. On en parlait à Anvers, à Tournai, à Lille et à Londres. Toute l’Europe était au courant54. De même à Wesel, la décision prise par le Magistrat d’imposer aux étrangers la signature de la très luthérienne Confession de Wesel amena ceux-ci à demander l’avis des Églises et des théologiens de Genève, de Heidelberg et de Marbourg55.

42Le deuxième usage caractérisant le réseau était que l’on n’intervenait dans une Église qu’à la demande de celle-ci et jamais de soi-même. Ainsi, lorsque Calvin s’adressait pour la première fois à une Église, se sentait-il tenu de se justifier. « Il y a deia long temps que i’avoye esté requis par aulcuns de vos bons amis de vous escrire, déclara-t-il au printemps 1546 à l’Église de Wesel, en en avoit bonne volonté selon que ie vous ai, non sans cause, en singulière recommandation56. » Ces « bons amis » étaient les réfugiés de Strasbourg, à qui ceux de Wesel avaient précédemment fait appel. En mars 1554, Calvin s’adressa de nouveau à l’Église française de Wesel. Cette fois, c’était Poullain, récemment débarqué d’Angleterre, qui lui avait écrit au nom de l’Église et lorsque le ministre de Genève écrivit à l’Église française de Francfort, c’était, de la même façon, à la demande de Poullain, arrivé entretemps à Francfort et mis en difficulté dans son Église par le parti d’Augustin Le Grand. L’Église du val de Liepvre prit elle aussi l’initiative de prendre contact d’abord avec l’Église de Lausanne, puis avec celle de Genève en 1554. L’Église des villages welches du comté de Nassau-Sarrewerden se trouvait, elle, tout naturellement en relation avec les Églises de Neuchâtel, de Strasbourg et de Genève, puisque c’était à l’initiative de Farel, le ministre de Neuchâtel, et de Lenfant, un correspondant de Calvin, tous deux en séjour à Strasbourg, qu’elle avait été fondée en 1559.

43Le fait que Calvin a joué un grand rôle dans la vie des Églises du refuge n’a pas empêché qu’en bon nombre d’occasions il se soit abstenu d’intervenir, ainsi à l’Église de Wesel entre 1557 et 1562 ou à celle du val de Liepvre après le départ de Figon en 1562. Dans ces deux cas, il restait pourtant des réfugiés de confession réformée sur place. De même, lorsqu’à l’Église française de Francfort éclata le conflit entre Houbraque et Perrussel, Calvin est-il resté étonnamment discret. Son silence pourrait trouver une explication — ce n’est sans doute pas la seule — dans le fait qu’on ne lui avait pas ou guère demandé de prendre position.

44Un troisième usage, dérivant des deux premiers, était que lorsqu’une Église faisait appel à une autre, celle-ci pouvait, sans que ce fût jugé répréhensible, s’adresser à une troisième, pour répondre à la demande, qu’il s’agisse de trouver un ministre ou d’apporter une solution à un problème doctrinal. C’est de cette manière que Calvin put, tant de fois, intervenir. Bien souvent, en effet, la demande ne lui était pas adressée en propre. Le plus bel exemple de ce phénomène est fourni par l’Église du val de Liepvre, sous les ministères d’Arnaud Banc et de Jean Figon, en 1561 et en 1562. Leur correspondant était Guillaume Houbraque, le ministre de l’Église française de Strasbourg. Mais chaque fois qu’Houbraque recevait des nouvelles du val de Liepvre, il les transmettait à Calvin, servant ainsi de relais entre Sainte-Marie et Genève. De la même façon, Francfort servit plusieurs fois de relais entre Anvers ou Emden et Genève. Sans ces intermédiaires, jamais le rôle joué par Calvin n’aurait été aussi grand.

6. Les atouts de Calvin

45Car enfin le rôle joué par Calvin dans les Églises du refuge a été considérable, sans proportion aucune avec celui d’un Farel, d’un Viret, d’un Bullinger ou d’un Mélanchthon. Le ministre de Genève rencontra, certes, des résistances, nous y reviendrons bientôt, mais si peu ! La situation a donc été pour le moins paradoxale. Le système présynodal, tel qu’il vient d’être esquissé, était effectivement congrégationaliste, dans l’intention bien sûr mais aussi dans la réalisation. Une Église n’avait pas de droit sur l’autre et on le savait. Il n’était même pas question, dans ce contexte, d’une Église prima inter pares. Pourtant, Calvin a littéralement dominé par ses interventions la vie des Églises du refuge. Sa correspondance en est le plus éloquent témoignage.

46Est-ce vraiment inexplicable ? Un premier fait à signaler à cet égard est que Calvin était lié personnellement à presque tous les ministres étrangers, hormis quelques Anglais, le ou les premiers ministres de l’Église française de Wesel et celui de l’Église du val de Liepvre. Près de la moitié des ministres lui devaient d’avoir été un jour choisis pour entrer en fonction. « Je m’en remets à toi totalement », écrivait Poullain57 et Marbœuf, du val de Liepvre, lui écrivait « familièrement comme à un père »58. Même Perrussel, un des plus critiques pourtant, quand ses adversaires écrivirent à Calvin qu’il se séparait de lui, envoya aussitôt au ministre de Genève un message l’assurant qu’il était toujours « le sien »59.

47Un deuxième atout de Calvin était son intelligence politique et la finesse de son sens tactique. Ce que nous avons appelé le réseau des influences et des interventions était caractérisé par une grande plasticité. A l’instar du roseau, il était souple et solide à la fois. Nul n’a su comme Calvin l’utiliser avec habileté. Le ministre de Genève maîtrisait parfaitement les règles du jeu. Sans jamais recourir en tant que tel à l’argument d’autorité, il faisait adopter à ses correspondants son point de vue, en invitant d’autres personnes à partager sa position, de manière à ce que celle-ci ne puisse être perçue comme la sienne propre. Dans les conflits, il évitait au maximum de trancher lui-même, ne réservant un jugement qu’aux cas les plus graves. Jamais il ne donnait un avis qui ne fût motivé. De l’autorité, il en avait, certes, mais il n’a pas dû souvent se montrer autoritaire.

48Un dernier facteur important était la force avec laquelle Calvin savait se prévaloir de sa vocation ou, pour parler comme un historien qui a étudié les sermons du Noyonnais sous cet angle, sa « conscience prophétique »60. Dans sa correspondance aussi, Calvin a manifesté la conscience qu’il était, à vrai dire comme tout ministre de la Parole, la « bouche même de Dieu »61. C’est cette conviction qui lui permettait, comme théologien, de distinguer entre les points fondamentaux et les points secondaires de la doctrine. Calvin est celui qui, dans des questions difficiles telle que celle du rapport avec le luthéranisme, saura quels sont les articles de la doctrine dont la connaissance est « tellement nécessaire, que nul n’en doit douter, non plus que d’arrests ou de principes de la Chrestienté »62. On ne s’étonnera donc pas de le voir écrire à Séchelles, en un moment où ses interventions étaient mal reçues à l’Église française de Francfort : « Celuy qui m’a accusé d’avoir faist tort à vostre compaignie, en parlant ainsi, a plustost faict iniure à Dieu, reiectant ung peu trop à la volée les raisons que i’alléguois en ma lettre63. » Et plus tard, en 1559 : « le scay bien que vous donnant conseil ie ne puis éviter ceste calumnie que i’entrepren par trop, et que ie me doiy contenter de ma charge, sans vouloir gouverner si loing. Mais il me suffit d’avoir Dieu pour tesmoin de l’amour que ie vous porte et le soin que i’ay de vostre salut m’incite et contraint, voir avec grand regret, à m’y ingérer64. » C’est manifeste, Calvin avait une très haute idée de sa tâche. Souvent, semble-t-il dire, il aurait préféré se taire, mais le devoir lui enjoignait de prendre la plume. Écoutons-le s’adresser aux réfugiés français de Francfort en 1556 : « Quant à moy, ie suis contraint de dire que ceux qui maintiennent telles causes sont mal advisez65. » Ainsi, le ministre de Genève n’hésitait pas à parler à la première personne. Bien plus, il était capable de donner à ses lettres des accents très personnels. « Ce qui m’a incité à vous escrire, déclara-t-il dans la lettre qui vient d’être citée, est la facherie que ie porte en mon coeur pour les troubles et contentions qui se nourrissent trop longtemps entre vous. [...] Et c’est ce qui redouble la douleur quant à voir continuer le mal que ie pensois estre appaisé66. »

7. Les résistances

49A Genève, Calvin eut des adversaires, d’Aimé Perrin à Jérôme Bolsec et de Philibert Berthelier à Philippe De Ecclesia. Dans les Églises d’étrangers, il rencontra aussi, nous y avons fait allusion, des résistances. On n’évoquera que rapidement les opposants de Genève installés dans les villes de refuge de la vallée du Rhin, comme Jacques de Bourgogne, seigneur de Falais, après sa rupture avec Calvin en 1554. A Strasbourg, sa maison était le lieu de ralliement des mécontents67. Plusieurs réfugiés réagirent mal à l’annonce de l’exécution de Michel Servet à Genève. C’est surtout à l’Église française de Francfort que Castellion, l’apôtre de la tolérance, eut des disciples, à commencer par le ministre Perrussel lui-même68.

50Plus importantes pour notre propos sont les réactions négatives aux interventions de Calvin. Même s’il parvint en général à faire admettre son point de vue aux membres des Églises, le ministre de Genève connut quelquefois, malgré tout, le déplaisir de se faire traiter de despote. Ainsi, quand il suggéra à Perrussel d’accepter le ministère à Francfort plutôt qu’à Emden, les fidèles de cette Église reprochèrent-ils au correspondant de Calvin de prendre celui-ci pour un pape69. Pierre Alexandre traita lui aussi Calvin de pape, le jour où il lui recommanda d’accepter que l’affaire Margue soit jugée par une commission d’arbitrage distincte du Consistoire. Calvin, ajoutait-il, n’avait pas à s’occuper d’une autre Église que de la sienne à Genève70. Mais ces propos un peu vifs n’ont pas été tenus en présence de l’intéressé et ils n’ont été portés à sa connaissance que par une indiscrétion d’Hotman. En définitive, ils n’ont pas empêché qu’au bout de quelques mois seulement Alexandre se réconcilie avec Calvin.

51C’est à l’Église française de Francfort que Calvin reçut le plus fort camouflet. Il avait participé, on s’en souvient, à l’arbitrage de la dispute entre Poullain et Le Grand. Ce dernier avait reçu satisfaction pour l’essentiel. Par la suite, la commission d’arbitrage voulut s’occuper des anciens qui soutenaient Poullain. Mais celui-ci et les anciens répondirent que « ce serait un mauvais exemple de se soumettre à un arbitrage étranger ». Calvin et Home pouvaient à la rigueur être reçus, en leur qualité de ministres, mais à condition qu’on prenne à la lettre cette déclaration du ministre de Genève lui-même qu’« une Église n’a pas à se soumettre à une autre »71.

52Un propos de Hotman enfin, dans une lettre écrite de Strasbourg, le 11 janvier 1557, montre que l’Église de Genève n’avait pas toujours bonne presse. Cette déclaration est à verser au dossier ouvert naguère sur « le mythe de Genève au temps de Calvin »72. « L’Église de Genève, écrivait Hotman à Calvin, où, il faut le reconnaître, est maintenue et imposée une discipline très sévère, est aujourd’hui, ici et là, en beaucoup de lieux, tramée dans la boue et tenue pour exécrable et détestable73. » Il est clair, par le contexte de l’écrit, que les anti-genevois étaient non pas des Strasbourgeois de souche, encore qu’il y en eût beaucoup dans ce milieu de plus en plus luthérien, mais des réfugiés de langue française.

8. Vers un autre système

53Le moment est venu à présent d’établir un bilan de l’action de Calvin dans les Églises d’étrangers. Les quelques reproches d’autoritarisme qui lui ont été adressés à l’occasion n’ont pas empêché, répétons-le, que dans l’ensemble son autorité, une autorité de fait sinon de droit, ait été incontestée, dans les Églises de confession réformée tout au moins. Cette autorité, il l’exerçait de loin : de Genève, il se contentait d’envoyer de la correspondance, sans jamais, sauf une fois, visiter les Églises d’étrangers. Calvin avait sur ses contemporains un charisme et le fondement de ce charisme était sa vocation divine. Tel un autre Paul, il se sentait investi d’une mission qu’il avait à cœur de remplir. Et ajoutons-le : comme l’apôtre, il fut un quasi-évêque. Assurément, le ministre de Genève n’utilisait pas l’argument d’autorité. Quand même ! Il n’était pas un papiste. Mais son pouvoir venait d’ailleurs...

54Et que visait Calvin ? De toute évidence, il avait une politique dans la question des Églises du refuge. Il ne ménagea, pour la suivre, ni son temps, ni son énergie et il déploya à son service un maximum de talents. Son objectif était de maintenir en place aux frontières des Pays-Bas et de la France, en territoire luthérien donc, un maximum d’Églises susceptibles d’accueillir des réfugiés et authentiquement réformées. Quand l’existence même de ces Églises était en jeu, soit en raison de conflits internes, soit à cause des menées hostiles des ministres luthériens du lieu, Calvin proposait des solutions pour assurer aux Églises une survie. Négociations, arbitrages, compromis, concessions, il envisageait tout, pourvu, notons-le quand même, que les communautés ne s’assimilent pas purement et simplement à leur environnement luthérien et c’est pour ce motif qu’il veilla toujours au maintien de la discipline ecclésiastique, elle-même garante d’un minimum de rigueur morale et doctrinale.

55Il faut le reconnaître, ses efforts, comme ceux de ses amis, n’ont pas été couronnés de succès. Les Églises de réfugiés se sont caractérisées tout au long de ces années par une tendance permanente à la division et à la querelle et, du côté luthérien, on assista à un raidissement croissant de l’orthodoxie. Aussi Calvin eut-il la tristesse de voir fermer, peu avant sa mort, les deux plus importantes Églises du refuge rhénan, celle de Francfort en 1561 et celle de Strasbourg en 1563. Sans doute d’autres Églises naquirent-elles ensuite, dans le Palatinat en particulier. Mais pour Calvin lui-même, les perspectives étaient sombres. Que l’on songe à cet aveu qu’il fit à Houbraque le 5 novembre 1560, quelques mois avant la fermeture de l’Église de Francfort : « Après avoir essayé en vain divers remèdes, j’ai découvert que je ne pouvais rien faire. De la sorte je vais être obligé de confier à Dieu cette tâche et de rester à l’écart74. »

56Avec les Églises d’étrangers, c’était tout un mode d’organisation ecclésiastique qui disparaissait. Décentralisé et cohérent à la fois, le réseau, comme nous l’avons appelé, était moins rigide que le système presbytéro-synodal qui, parallèlement, se mettait en place en France et aux Pay-Bas. Fondé sur les relations personnelles, il permit à un homme comme Calvin de jouer dans les Églises un rôle de tout premier plan. On peut s’interroger longuement sur la véritable visée du ministre de Genève. Était-ce le politique qui primait ou bien le théologique ? A ses yeux sans doute, la contradiction n’existait pas : son projet était le projet de Dieu. Force est de constater qu’à propos des Églises d’étrangers il a suivi des années durant, avec persévérance, une stratégie sinon politique, en tout cas ecclésiastique. Mais il rencontra l’échec et sa déconvenue devait l’inciter, lui ainsi que ses successeurs, à d’importantes révisions dans la manière de concevoir l’avenir des Églises de la Réforme.