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Les Églises d'étrangers en pays rhénans (1538-1564)

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Philippe Denis

Deuxième partie

I. L’église

Texte intégral

1. Quatorze Églises

  • 1 Il y a eu des réfugiés flamands à Duisbourg au milieu du XVIe siècle. Mais plutôt que de constitue (...)

1Quatorze Églises d’étrangers ont été fondées dans la vallée du Rhin du vivant de Calvin. Leur histoire a fait l’objet des précédents chapitres. Sept étaient ouvertes aux réfugiés de langue française : celles de Strasbourg, de Cologne, de Wesel, de Bâle, de Francfort, du val de Liepvre et du comté de Nassau-Sarrewerden. Cinq l’étaient aux Anglais : à Wesel, à Duisbourg1, à Francfort, à Bâle et à Strasbourg. Les deux dernières, à Francfort et à Frankenthal dans le Palatinat, étaient des Églises flamandes. Mais que signifie cette expression : quatorze Églises d’étrangers ont été fondées ? Ne serait-il pas plus exact d’écrire que quatorze fois un groupe d’étrangers a reçu le nom d’Église ? C’est eux-mêmes qui, dans des circonstances qu’il s’agira de préciser, déclaraient former une Église. Leurs hôtes, notons-le, ne les désignaient pas autrement. Ainsi, deux questions se posent. Quand peut-on dire, en ces temps de commencement, qu’il y a Église ? Il conviendra à ce propos de s’interroger sur l’emploi du mot Église dans le vocabulaire du XVIsiècle. La seconde question touche à la fondation de l’Église. Des conditions étaient requises pour que la fondation de l’Église soit envisagée et menée à bien. Lesquelles ? Qui fondait l’Église et comment ?

2. La désignation d’Église

  • 2 Cf. infra, p. 430.
  • 3 Luther, Antwort auf das Buch des hefflichen Magister noster M. Ambrosius Catharinus, cité par Seeb (...)

2Une des conséquences de la Réforme a été le développement de la notion d’Église locale. Pour les théologiens restés fidèles à Rome, c’était l’ensemble de la chrétienté, laquelle était divisée en évêchés, en doyennés et en paroisses, qui était l’Église. Pour la distinguer du rassemblement de tous les fidèles depuis le commencement du monde, on avait forgé l’expression d’Église militante, réservée aux disciples du Christ sur terre. Les réformateurs eurent à reconsidérer cette ecclésiologie dès lors qu’ils ne supposaient plus reconnue l’autorité du pape et des évêques. Ils opposèrent — plus nettement qu’on ne l’avait fait jusqu’alors — l’Église invisible, ou rassemblement des croyants visible aux yeux de la foi seulement, à l’Église visible, laquelle, pour eux, était constituée par des Églises locales que l’on reconnaissait à des « marques »2, la prédication de l’évangile et la célébration des sacrements. Le premier, semble-t-il, à avoir recouru à cette distinction est Luther, dans un écrit de 15213.

LES EGLISES D’ETRANGERS EN PAYS RHENAN (1538 ~ 1564)

LES EGLISES D’ETRANGERS EN PAYS RHENAN (1538 ~ 1564)
  • 4 Calvin, Institution, éd. Pannier, t. II, p. 28. Cf. aussi l’éd. Benoit, t. IV, Paris, 1961, p. 20. (...)
  • 5 Cf. supra, p. 172.

3Un de ceux qui a le plus contribué à fixer le vocabulaire de l’Église locale est Calvin. « L’Église universelle, lit-on dans la première édition de l’Institution de la religion chrestienne, parue en 15414, est toute la multitude laquelle accorde à la vérité de Dieu et à la doctrine de sa parolle, quelque diversité de nation qu’il y ait, ou distance de région, d’autant qu’elle est unie par le lien de religion. Que sous ceste Église universelle, les Églises qui sont distribuées par chacune ville et village sont tellement comprinses, qu’une chacune a le tiltre et authorité d’Église, et que les personnes lesquelles sont advouées estre d’icelles par profession de foy, combien qu’à la vérité elles ne soyent point l’Église, néantmoins elles sont estimées y appartenir, iusqu’à ce qu’on les ait reiettées par iugement public. » Cette ecclésiologie était communément admise dans le refuge de la vallée du Rhin, que l’on se réclamât ou non de Calvin d’ailleurs. Ne prenons qu’un exemple : dans une même lettre, le futur ministre de l’Église française de Francfort, Valérand Poullain, employa en 15455 le mot Église dans les deux sens d’Église invisible et d’Église visible. « Cette mission, écrivait-il, je n’ai pas pu la leur [aux frères de Wesel] refuser, non pas à eux, que dis-je, mais à l’Église et au Christ. » Et plus loin : « Quelques semaines auparavant, le ministre de cette Église [de Wesel] nous avait écrit. »

  • 6 Sur l’utilisation de ce mot dans l’espace réformé de langue française : Richard, Untersuchungen, p (...)
  • 7 Par exemple : A.M.S., II 84b 20, f. 1 r°.
  • 8 Op. Calv., t. X, col. 247, no 140 ; t. XII, col. 5, no 604 et col. 527, no 910 ; t. XVIII, col. 26 (...)

4Le mot français église6 se disait en allemand kirche, en néerlandais kerke, en anglais churche et en latin ecclesia. Au refuge, on employait volontiers le diminutif petite église7, en latin ecclesiola8.

  • 9 Voir par exemple : A.M.S., II 84b 3. — Bauer, Valérand Poullain, p. 322.
  • 10 Dankbaar, Marten Microen. De christlicke ordinancien der nederduitsche ghemeinten te Londen, passi (...)
  • 11 Cf. supra, p. 268.
  • 12 Cf. Richard, op. cit., p. 75-76.
  • 13 Par exemple Op. Calv., t. XII, col. 537, no 917.
  • 14 Brieff discours, p. 8 et passim.
  • 15 Richard, op. cit., p. 76. Voir cependant Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.
  • 16 Op. Calv., t. XII, col. 575 ; t. XV, col. 666, no 2236 et col. 897, no 2364. Cf. aussi Richard, op (...)

5Église avait des synonymes ou plutôt des équivalents. On parlait ainsi de communauté en allemand (gemein, gemeyne, gemeinde)9 et en néerlandais (ghemeente, gemeente, ghemeinte)10. On ne connaît dans les documents provenant du refuge qu’un seul emploi du mot latin communitas dans le sens d’Église locale11. En français et en anglais, on n’utilisait pas ce terme. Le mot congrégation était parfois utilisé en français12 ou en latin (congregatio)13 pour désigner l’Église. Il l’était fréquemment en anglais (congregation)14. On n’a pas relevé l’emploi au refuge des mots compagnie et assemblée dans le sens, attesté ailleurs15, d’Église locale. En revanche, l’expression troupeau ou troupeau de Jésus-Christ revient souvent sous la plume de Calvin et de ses correspondants16.

  • 17 Op. Calv., t. XII, col. 537, no 917.
  • 18 Op. Calv., t. XII, col. 527, no 910.
  • 19 Op. Calv., t. XVI, col. 323, no 2551.
  • 20 Op. Calv., t. XV, col. 22, no 1998, et col. 549, note 2. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 180.
  • 21 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563 ; t. XII, col. 575, no 937 ; t. XV, col. 80, no 1929 et col. 89 (...)
  • 22 Op. Calv., t. XIII, col. 557, no 1362. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 278.
  • 23 Op. Calv., t. XVI, col. 79, no 2415.
  • 24 Ibid. Van Schelven, Vluchtelingenkerken, p. 425.
  • 25 En latin : Op. Calv., t. XV, col. 772, no 2295 (impetrare). En anglais : Brieff discours, p. 5 (to (...)
  • 26 A.M.S., A.S.T. 153, no 142.

6L’Église, entendons l’Église locale, était conçue comme une réalité vivante, un être qui naissait et qui mourait. On se le représentait comme un enfant que l’on « engendre »17, un arbre que l’on « plante »18, une gerbe que l’on « cueille »19 ou un troupeau que l’on « rassemble »20. La métaphore la plus populaire était celle de l’édifice, avec l’expression, bientôt consacrée par l’usage, d’« église dressée »21. Plus simplement, une Église pouvait aussi être « instituée »22 ou « constituée »23. Entre les étrangers et l’Église, il existait un rapport d’appartenance : ils disaient « avoir une Église »24, avoir « obtenu25 » leur Église du Magistrat ou du seigneur local, se l’être vue « concéder »26.

  • 27 Op. Calv., t. XVI, col. 290, no 2536. — A.É.N., B.P., Pf. IX, liasse 4, no 16.
  • 28 Op. Calv., t. X, col. 251, no 143.
  • 29 Op. Calv., t. XII, col. 575, no 927. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 278.
  • 30 Op. Calv., t. XIX, col. 461, no 3807.
  • 31 Op. Calv., t. XII, col. 5, no 604 ; t. XVIII, col. 700, no 3144. — A.M.S., II 84b 51, f. 1 r° (doc (...)
  • 32 Ibid., f. 1 r°.
  • 33 Ibid., f. 1 v°.
  • 34 A.M.S., XXI, 41, f. 304 r°.

7D’abord « naissante »27, l’Église croissait, prospérait et, le cas échéant, mourait. A côté d’un vocabulaire de la naissance, existait un vocabulaire de la mort. Tant en français qu’en latin, l’image la plus fréquemment utilisée pour évoquer la fin de l’Église était celle de la « dissipation ». Déjà, le 1er octobre 1538, Calvin écrivait à ses « bien aymez frères en nostre Seigneur qui sont les reliques de la dissipation de l’Église de Genesve »28. Le même terme a été employé à propos des Églises de Wesel29, de Francfort30 et de Strasbourg31. L’Église était parfois déclarée « anéantie »32 ou « exterminée »33. Du côté officiel, cependant, on préférait dire plus simplement que l’Église était « fermée »34.

  • 35 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.
  • 36 Op. Calv., t. XX, col. 423, no 4169. En latin : Op. Calv., t. X, col. 247, no 140. — F.R.H., t. I, (...)

8L’inventaire serait incomplet s’il ne donnait une place à l’expression aussi courante que significative de forme d’église, en latin facies ecclesiae : au lieu de dire dresser une église ou avoir une église, on préférait bien souvent les expressions dresser forme d’église35 ou avoir forme d’église36. L’Église, en effet, n’était pas pour les réfugiés un en-soi : elle n’existait que par ses membres, qui lui donnaient forme.

3. Quand peut-on dire qu’il y a Église ?

9Sept des quatorze Églises ont commencé à être appelées ainsi, nous dirons qu’elles ont été fondées, à l’arrivée des réfugiés dans la ville d’accueil : l’Église française de Wesel en 1545, l’Église française de Francfort — après un essai infructueux huit ans plus tôt — en 1554, l’Église anglaise de Francfort la même année et l’Église flamande l’année suivante, l’Église anglaise de Bâle en 1555 également, l’Église française du comté de Nassau-Sarrewerden en 1559 et l’Église flamande de Frankenthal en 1562. Dans ces sept villes ou refuges, une négociation menée entre les délégués des nouveaux venus et les autorités tant civiles que religieuses du lieu a permis d’aboutir simultanément à l’ouverture d’une Église propre aux étrangers, à l’octroi à ceux-ci du droit de bourgeoisie ou d’un autre statut approprié et à une convention leur permettant d’exercer dans la ville le métier qu’ils exerçaient précédemment. A Francfort en 1546, à Bâle en 1547 et à Worms en 1558, une négociation semblable fut entreprise, mais elle n’aboutit pas. Dans le premier cas, ce n’était que partie remise. A Bâle, l’Église fut instituée mais en privé, dans la maison du seigneur de Falais, et pour peu de temps. Quant aux réfugiés venus à Worms, ils repartirent pour Strasbourg.

10Trois Églises ont été fondées après l’arrivée des étrangers : l’Église française de Strasbourg en 1538, l’Église anglaise de Strasbourg en 1557 et l’Église française du val de Liepvre vers 1550. Comme dans les cas cités plus haut, l’ouverture de l’Église résulta d’une négociation avec les autorités de la ville, mais ces dernières n’avaient pas alors affaire à des étrangers venant d’arriver. Notons d’ailleurs, à propos de l’Église française de Strasbourg, qu’il n’est pas établi que ce sont les réfugiés eux-mêmes qui ont négocié son ouverture avec le Magistrat. On sait en tout cas que le premier à avoir voulu une pareille chose a été Bucer, un autochtone. En 1557, les Anglais résidaient déjà depuis trois ans dans la ville quand ils reçurent l’autorisation d’y avoir leur propre Église. Au val de Liepvre, le cas était encore différent, puisque l’Église n’y fut reconnue qu’en 1554, plusieurs années après avoir existé dans la semi-clandestinité, et c’est en 1561 seulement que les étrangers reçurent un lieu de culte.

11Nous mettrons à part les Églises anglaises de Wesel et de Duisbourg, car on ignore dans quelles circonstances exactes elles ont été fondées. La documentation est, en effet, très lacuneuse. Elles l’ont été probablement à l’arrivée des étrangers et sans l’accord explicite des autorités. Mais, à Wesel en tout cas et à Duisbourg sans doute aussi, il y eut plus tard une reconnaissance officielle.

12Quant aux petites Églises françaises de Cologne et de Bâle, elles avaient un caractère privé, mais nous avons vu qu’au moins à Bâle une reconnaissance publique était souhaitée. Il semble que ces deux Églises ont été fondées longtemps après l’arrivée des étrangers dans la ville concernée.

13Ainsi, dans la quasi-totalité des cas, il existe un lien entre le fait même de la fondation de l’Église et sa reconnaissance par le pouvoir civil local. Nous reviendrons dans un prochain paragraphe sur cette question. On a vu par ailleurs qu’une Église était souvent, mais pas toujours, fondée à l’arrivée des étrangers dans la ville.

14Pour savoir ce que l’on entendait au refuge par Église, le mieux est d’interroger les témoins. Les étrangers ont en effet maintes fois décrit l’Église telle qu’ils la souhaitaient, en particulier dans les cas où il y a eu une négociation avec les autorités du lieu d’accueil. Leurs conceptions sont alors connues grâce aux documents municipaux. D’autres indices sont à trouver dans la correspondance et, pour le val de Liepvre, dans la chronique de l’Église.

  • 37 Cf. supra, p. 169.
  • 38 Sur la rédaction des confessions de foi : infra, p. 533-547.
  • 39 Cf. supra, p. 169.

15Ainsi des débuts de l’Église française de Wesel. Le 17 mars 1545, le Magistrat autorisa « un prédicateur qui leur [aux Wallons] prêchera purement et clairement la parole de Dieu à l’église des augustins »37. Auparavant, les réfugiés avaient signé une confession de foi, qu’ils n’avaient pas rédigée eux-mêmes, il faut le noter38. L’auteur en était le surintendant de Wesel. A cette occasion, ils avaient demandé d’« avoir prescheur en leur langue »39.

  • 40 Cf. supra, p. 310.
  • 41 Cf. supra, p. 312.
  • 42 Brieff discours p. 22 : « the free graunt of a churche ».
  • 43 Op. Calv., t. XV, col. 772, no 2295.
  • 44 Erzehlung, dans F.R.H., t. II, Beylagen, p. 133 (document reproduit infra, annexe 11/22).

16A Francfort, huit ans après que Jean Utenhove eut demandé en vain, au nom de ses compatriotes, « une église où un ministre pourrait leur prêcher dans leur langue »40, Valérand Poullain obtint du Magistrat l’octroi aux étrangers d’un lieu où prier, prêcher et célébrer le culte, le droit de désigner un ministre et la faculté d’exercer la discipline ecclésiastique41. Quelques mois plus tard, en juillet 1554, les Anglais reçurent du Magistrat, aux mêmes conditions, « la libre cession d’une Église »42. L’année suivante, Jean Łaski annonça à Bullinger que ses compagnons de refuge et lui-même avaient « obtenu par le bienfait de Dieu ici aussi une Église flamande »43. De la sorte, écrivit plus tard Pierre Dathenus, le ministre, « on donna aux chrétiens bannis l’asile et on leur concéda la liberté de prêcher le saint évangile et de distribuer les saints sacrements »44.

  • 45 Cf. supra, p. 252.

17A Bâle, curieusement, les Anglais ne firent aucune allusion au culte et à la prédication dans la supplique qu’ils adressèrent au Magistrat en 1555 pour lui demander l’asile dans la ville45. On sait pourtant par ailleurs qu’une Église anglaise fut alors fondée.

18L’accord conclu entre le comte de Nassau-Sarrebruck et les futurs habitants des « villages welches » n’a malheureusement pas été conservé. Il y était certainement question du culte, car c’est pour ne pas avoir obtenu la liberté religieuse à Metz que les réfugiés de cette ville, accompagnés de protestants d’autres régions, s’étaient rendus dans le comté.

  • 46 Cf. supra, p. 395.

19A Frankenthal, la « capitulation » signée par Dathenus et ses compagnons en 1562 leur accorda le droit de célébrer les sacrements dans leur langue, sans aucune restriction. Ils pouvaient se choisir des ministres à condition que ceux-ci soient confirmés dans leur tâche par les conseillers ecclésiastiques de l’Électeur palatin46.

  • 47 Op. Calv., t. X, col. 247, no 140.

20De la fondation de l’Église française de Strasbourg, on sait seulement ce que Calvin en a dit dans une lettre fameuse à Farel : « Il est dans l’intention des frères [de l’Église de Strasbourg] de concéder aussi le ministère de la Cène, s’ils voient exister quelque petite forme d’Église (aliquam ecclesiolae faciem)47. » Ce texte montre que, dans l’esprit de Calvin, ministre de l’Église française, l’existence d’une Église et la célébration de la Cène étaient deux choses distinctes. Au moins pour un temps, une Église pouvait subsister sans Cène.

  • 48 Cf. supra, p. 85.

21Quant à l’ouverture de l’Église anglaise de Strasbourg, elle fut annoncée en ces termes à Calvin par Hotman : « Nos Anglais ont obtenu une église à bail (ecclesiam emphyteuticam), c’est-à-dire l’usage de notre temple, grâce aux efforts répétés de Frédéric de Gottesheim, comme je l’ai plusieurs fois entendu dire par Alexandre48. »

  • 49 Muhlenbeck, Claude Rouget, p. 1.
  • 50 Ibid., p. 4.
  • 51 Ibid., p. 4.
  • 52 De Morel à Calvin, Aubure, 23 mars 1556 (Op. Calv., t. XVI, col. 79, no 2415).

22Selon le diacre Claude Rouget qui en fit la chronique, l’Église française du val de Liepvre commença en 1550. Son œuvre s’intitulait en effet Recueil des Ministres de l’Église de Saincte-Marie et d’Eschery dès l’an 1550 iusques en l’an 158149. A cette date, l’ancien moine Élie de Hainaut faisait, selon Rouget, « exercices de prières et lecture de l’escriture saincte en son logis, là où plusieurs se trouvoyent pour estre instruicts et cognoistre le Dieu vivant »50. Par la suite, Élie baptisa et il célébra la Cène. Cette Église n’était pas reconnue par le pouvoir civil : d’un côté, elle n’avait pas de « ministre arresté »51 et, d’un autre côté, elle n’était pas « publiquement constituée » par le seigneur de Ribeaupierre52.

  • 53 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.

23Sur la petite Église française de Cologne, il existe un excellent témoignage, celui de Calvin, dans sa lettre à Yolande de Bréderode : « Il y a, écrivait-il, l’aultre bénédiction que vous pourrez dresser forme d’Église pour invocquer nostre Seigneur en assemblée chrestienne, estre consolée par sa parole, et recevoir la Saincte Cène pour gaige de sa bonté, faisant aussi par icelle protestation de vostre foy53. »

  • 54 Cf. supra, p. 249.

24Enfin, le projet de fonder une Église française à Bâle fut ainsi défini par Bucer à Dryander en 1547 : « Je souhaiterais que le seigneur de Falais rassemble chez lui [...] une Église et qu’il veille à ce que le service sacré soit assuré54. »

25Quels sont maintenant, d’après ces témoignages, les traits distinctifs de l’Église, les caractères dont, au refuge, elles ne pouvaient se passer, sous peine de ne plus être une Église ?

26Une chose est frappante : tous les auteurs sans exception font référence au culte et à la prédication, quand ils parlent de l’Église. Par culte, il faut entendre, comme disait Rouget, des « exercices de prières et lecture de l’escriture saincte ». La célébration des sacrements, et de la Cène en particulier, doit être considérée à part.

  • 55 Cf. infra, p. 337.

27Explicitement, comme à Wesel, ou implicitement, il était une autre condition sine qua non à l’ouverture d’une Église : qu’il y ait un « prescheur », c’est-à-dire un ministre de la parole. C’est lui qui devait annoncer l’évangile et célébrer le culte dans la langue des réfugiés. C’est également lui qui célébrait les sacrements et, si nous comprenons bien les propos tenus par Calvin le 26 décembre 1555 aux réfugiés de Francfort55, par sa qualité de ministre appelé, il les rendait valides. Il n’était pas question, expliquait en effet Calvin, qu’ils soumettent leur ministre, Poullain, à une élection après quelque deux ans de charge, car, dans ce cas, « que sera ce de tous ces baptesmes qui ont esté administrez de tout ce temps-là ? Quelle Cène aurez-vous reçue ? ». Ajoutons, bien que ce soit évident, qu’une Église n’aurait pas pu être fondée sans fidèles. Pas de troupeau sans berger mais pas de berger sans troupeau. Pendant longtemps, les étrangers ne jugèrent pas utile de préciser, au moment de fonder l’Église, que le ministre devait être choisi par eux. Bientôt, cependant, il leur en fallut avoir l’assurance : à Francfort en 1554 et à Frankenthal en 1562, ce point figurait dans leurs revendications.

  • 56 Van Schelven, Vluchtelingenkerken, p. 424.
  • 57 Op. Calv., t. XV, col. 79-80, no 1929.
  • 58 F.R.H., t. I, Beylagen, p. 281 : « Sane Ecclesia institui non potest sine publico suo Ministerio e (...)
  • 59 Ibid., p. 281.

28Et la Cène ? Le cas de Wesel montre qu’une Église pouvait être appelée Église sans que la Cène y fût célébrée. Comme l’écrivait Perrussel en 1554, « on ne vouloit donner église aux estrangiers que à deux marques : la prédication et la discipline, mais [...] pour les sacrements il falloit que les estrangiers se contentassent de communier avec les Alemans56 ». Cette situation était ressentie, il est vrai, comme extrêmement pénible et elle engendra d’interminables discussions quant à l’opportunité de maintenir l’Église en vie. Le débat qui opposa Calvin à Łaski là-dessus, en 1554 précisément, est révélateur. Il montre que des différences de sensibilité liturgique n’étaient pas séparables de différences dans l’ecclésiologie. Pour Calvin, c’était la confession de foi qui faisait l’Église et non la liturgie. Faute de pouvoir célébrer eux-mêmes la Cène, les réfugiés étaient autorisés en conscience à fréquenter les Cènes luthériennes. Bien plus, ils le devaient. « Il nous faut accommoder les ungs aux autres en toutes les cérémonies qui n’emportent point de préiudice à la confession de nostre foy, afin que l’unité de l’église ne se dissipe pas par nostre trop grande rigueur ou chagrin. » Faire le contraire revenait à « se séparer du corps de l’église par despit d’une chandelle ou d’une chasuble57 ». Pour Łaski au contraire, la pureté doctrinale et la pureté liturgique étaient indissociables. Accepter les usages luthériens, c’était mettre en péril la foi et donc l’Église. On demandait aux réfugiés de Wesel de se joindre, à titre privé, aux célébrations de l’Église du lieu, mais, même ainsi, ils posaient un acte public. Ils s’associaient à des rites impurs, contraires à l’évangile. Leur Église avait à se distinguer parfaitement de l’Église luthérienne. En effet, « une Église ne peut être instituée convenablement sans un ministère public et des ministres58 ». Si ceci leur était refusé, leur devoir était de s’en aller et de transplanter l’Église ailleurs. « Le changement de lieu ne change pas l’Église59. »

  • 60 Cf. supra, p. 388-390.
  • 61 Op. Calv., t. XIX, col. 397-398, no 3777.

29Le point de vue de Calvin prévalut, mais la question restait posée. Les Églises luthériennes pouvaient-elles ou non être considérées comme des Églises du Christ ? Quels liens les Églises du refuge étaient-elles en droit d’établir avec elles ? Le débat reprit vigueur à Francfort en 1562, après la fermeture des Églises d’étrangers, et cette fois à propos du baptême administré par les ministres luthériens60. Certains l’estimaient valide, d’autres non. Pour les derniers, les parents de l’enfant se rendaient coupables d’un péché en le présentant à un ministre luthérien. Comme le montre une lettre écrite par Dathenus à Calvin à ce propos61, la discussion se porta en fait sur le terrain de la définition de la « vraie Église » (vera ecclesia). Les étrangers se demandaient si la « vraie Église » incluait cette Église luthérienne qui condamnait avec tant d’obstination la « pure doctrine » qu’eux-mêmes professaient.

  • 62 Cf. Denis, Discipline et infra, p. 481-512.

30Un ministre, la Cène... Un troisième signe distinctif de l’Église était la discipline ecclésiastique62. On entend par là un dispositif visant à contrôler la foi et les mœurs des membres de l’Église, en un lieu nommé Consistoire. La discipline peut aussi, mais pas dans ce contexte, avoir le sens de règles précisant tous les aspects « organisationnels » de l’Église, le choix des ministres, le déroulement du culte, la catéchèse, la bienfaisance et, bien entendu, la discipline au sens étroit du terme. Mises par écrit, ces règles étaient appelées ordonnances ecclésiastiques ou, dans les Églises réformées de France par exemple, Discipline. Ces questions feront l’objet d’un chapitre particulier. Relevons dès à présent qu’une Église sans Consistoire et sans discipline était une Église quand même, pourvu bien sûr que ses responsables cherchent à remédier un jour à cette situation. Les Églises françaises de Wesel et du val de Liepvre, aux premières années, étaient dans le cas. Au moment de fonder l’Église, Poullain a d’ailleurs été le seul à mentionner la discipline ecclésiastique, dans la requête qu’il adressa au Magistrat de Francfort en 1554.

  • 63 Sur la pratique do la confession de foi : infra, p. 547-553.

31De même, il est peu probable que la pratique, introduite par Calvin à l’Église française de Strasbourg, d’exiger des participants à la Cène qu’ils confessent leur foi devant l’assemblée ait été suivie dans toutes les autres Églises, et pourtant chacune d’elles était considérée comme une véritable Église. Le ministre, lui, était, certes, plus souvent conduit à faire confession de sa foi publiquement, mais des cas existent où il n’en a pas été ainsi63.

32Ainsi, par Église, il faut entendre un groupe de fidèles réunis autour d’un ministre au moins, lequel (ou lesquels) a (ou ont) pour tâche d’assurer la prédication et de célébrer le culte divin. Vivement souhaités pourtant, la célébration de la Cène, l’exercice de la discipline ecclésiastique et la pratique de la confession de foi publique n’étaient pas des conditions sine qua non de l’ouverture d’une Église.

  • 64 La Confession d’Augsbourg, trad. Jundt, p. 59.
  • 65 Édition française de 1541, éd. Pannier, t. II, p. 128 ; éd. Benoit, t. IV, p. 20 (IV, I, 9).
  • 66 Denis, Églises d’étrangers, p. 160.
  • 67 Comme Bèze et Knox, Jean Garnier considérait la discipline comme une des « marques de l’Église ». (...)

33Or, dans la ligne de la Confession d’Augsbourg, qui, à l’article VII, définissait l’Église comme « la réunion de tous les croyants parmi lesquels l’évangile est prêché purement et les saints sacrements conférés d’une manière conforme à l’évangile »64, Calvin déclara dans l’Institution de la religion chrestienne : « Par tout où nous voyons la parolle de Dieu estre purement preschée et escoutée, les Sacremens estre administrez selon l’institution du Christ, là il ne faut douter nullement qu’il y ait Église65. » Pour Calvin, l’Église se reconnaissait à deux « marques » : la prédication de la parole et la célébration des sacrements. Łaski rejoignait le ministre de Genève sur ce point66. Certains théologiens, comme Théodore de Bèze ou John Knox, en ont ajouté une troisième, la discipline ecclésiastique67. C’est sans doute parce qu’à la différence de la parole et des sacrements, la discipline est une œuvre humaine que Calvin n’a pas voulu en faire une marque de l’Église.

34Notre définition empirique de l’Église et celle qu’en ont donné les théologiens ne peuvent être considérées comme divergentes, même si la première ne prend pas en compte, ce n’était pas le lieu, les notions de pureté et de conformité à l’évangile. Ceci dit, la comparaison est instructive. Les énoncés dogmatiques occultent, en effet, une réalité qu’il faut bien admettre comme massive : le rôle du ministre dans l’Église. Il en est le moteur, le symbole et l’enjeu. A ce titre, il est haï ou adulé. Assurément, pour parodier Calvin, là où se trouve un ministre, il ne fait doute nullement qu’il y ait Église. D’un autre côté, les définitions taisent, et pour cause, le fait que, réalisme oblige, dans certains cas l’on était obligé de se passer des sacrements, comme d’ailleurs, mais pour d’autres raisons, de la discipline ecclésiastique.

4. L’Église après l’Église

35Que se passait-il lorsque l’Église était officiellement fermée ? Ce fut le cas à Wesel en 1547 et à nouveau en 1557, à Francfort en 1561 et à Strasbourg en 1563. Chaque fois, le ministre s’en est allé : de Wesel, David Véran, puis François Perrussel et Thomas Lever, de Francfort, François Philippi et François Perrussel, ainsi que, au terme d’un ultime essai, Arnaud Banc et, du côté flamand, Pierre Dathenus et Gaspar Van Der Heyden, de Strasbourg enfin, Guillaume Houbraque.

  • 68 Cf. supra, p. 179.
  • 69 Cf. supra, p. 224.
  • 70 Cf. supra, p. 224.
  • 71 Cf. supra, p. 387.
  • 72 Cf. supra, p. 390-391.
  • 73 Cf. supra, p. 387.
  • 74 Cf. supra, p. 143.

36Les sources ne sont guère disertes sur ce qui s’est passé après le départ des ministres. Elles permettent, en tout cas, d’établir que dans les trois cas cités, à Wesel, à Francfort et à Strasbourg, des réfugiés sont restés sur place, en dépit de la fermeture de leur Église par les autorités de la ville. A Wesel, rien n’indique qu’un culte a été célébré dans des maisons particulières au temps de l’Intérim d’Augsbourg68 et après le départ de Perrussel et de Lever en 155769, mais, en 1562, une certaine forme d’organisation ecclésiastique subsistait, puisqu’un contemporain a pu parler, dans une lettre, de l’« Église des réfugiés » de Wesel70. On sait qu’à Francfort les étrangers ont continué à célébrer le culte dans une semi-clandestinité, tant en langue française71 qu’en langue néerlandaise72. Mais ces cultes ont-ils été organisés dès la fermeture des Églises ? Et ont-ils été célébrés sans interruption ? On l’ignore. En tout cas, les registres de la diaconie de l’Église française de Francfort font apparaître que les diacres ont continué leur travail sans désemparer de 1554, date de la fondation de l’Église, jusqu’au XVIIe siècle73. Ce secteur de la vie de l’Église au moins n’a pas été touché par le départ des ministres et l’interdiction officielle de célébrer le culte. Quant à l’Église française de Strasbourg, elle poursuivit, elle aussi, discrètement son existence, au moins à partir de 1568 : à cette date, des assemblées étaient tenues dans des maisons particulières et le Magistrat, informé, décida de fermer les yeux74.

37Ainsi, tout ne s’arrêtait pas à la fermeture officielle de l’Église et au départ des ministres. Ceci dit, peut-on qualifier d’Église les assemblées semi-clandestines des étrangers ? Une chose est sûre : les grandes Églises, celle de Genève en particulier, se sont dans l’ensemble désintéressées de ces groupuscules, dès lors qu’ils avaient perdu la reconnaissance publique. Appliquerons-nous à ces rassemblements les critères définis plus haut pour l’Église, l’existence d’un culte et de la prédication, avec la présence d’un ministre ? Mais ici précisément l’information manque. Tout au plus savons-nous qu’en 1568 Jean Garnier est revenu à Strasbourg et qu’à la même époque des anciens et des diacres ont exercé leur ministère auprès des réfugiés de langue française de cette ville. On aimerait savoir si des ministres ont été en fonction à Wesel de 1547 à 1553 et après 1557, à Francfort après 1562 et à Strasbourg les années qui suivirent immédiatement la fermeture officielle de l’Église en 1563. Force est de reconnaître que le problème reste entier.

5. La reconnaissance publique de l’Église

38Revenons au moment où l’Église est fondée. Un fait est presque constant dans le refuge rhénan : l’Église avait dès le départ un caractère public. Sa création résultait d’une négociation entre un groupe de réfugiés ou leur porte-parole et les autorités civiles et religieuses de la ville d’accueil. Il n’existe à cette règle que deux véritables exceptions, les Églises de Cologne et de Bâle, réunies dans la maison du seigneur de Palais, pour peu de temps d’ailleurs. Dans le val de Liepvre, l’Église vécut certes trois ou quatre ans sans aucune reconnaissance officielle, mais elle devait, pour reprendre les termes de François de Morel, être bientôt « constituée publiquement ». Le cas des Églises anglaises de Wesel et de Duisbourg est semblable et encore sommes-nous mal renseignés sur elles. A Wesel, à Francfort et à Strasbourg, les Églises d’étrangers perdirent un jour la reconnaissance publique, mais, justement, nous venons de le voir, toute la question est de savoir si elles n’ont pas perdu en même temps le caractère d’Église.

  • 75 Honders, Liturgia sacra, p. 35 (je cite la traduction française de 1552).

39Mais alors pourquoi, du côté des étrangers, demander une Église et pourquoi, du côté des autorités, l’autoriser ? Admettre le principe d’une Église d’étrangers, c’était admettre que, dans la ville, certains habitants, les étrangers, ne fréquentent pas les paroisses territoriales. Les conséquences ecclésiologiques de ce choix n’ont pas échappé à un Valérand Poullain qui, alors ministre à Glastonbury en Angleterre, fit cette remarque dans la préface de sa Liturgia sacra en 155275 : « Nul n’ignore que cela seroit par tout entre les papistes trouvé bien estrange, si quelque peuple estranger, ramassé en quelque lieu, prétendoit d’avoir ainsi une Église à part en langue différente. » La justification donnée à ce particularisme, tant du côté des étrangers que de celui du Magistrat des villes d’accueil, était l’obstacle de la langue : dans les paroisses de la ville, les étrangers auraient été incapables de suivre la liturgie et de comprendre la prédication, l’une et l’autre — bien sûr ! — en langue vernaculaire. Or, il était inconcevable que les nouveaux venus soient privés du culte et de la prédication. N’était-ce pas pour pouvoir en bénéficier qu’ils avaient quitté leur pays ? Par ailleurs, de même qu’ils devaient être inscrits à la bourgeoisie et avoir un quelconque statut dans leur nouvelle patrie, il leur fallait appartenir à une Église. Puisqu’ils ne comprenaient pas la langue locale, il était nécessaire qu’ils aient une paroisse ou plutôt, car c’est ainsi que l’on disait, une Église qui fût à eux.

40Plus tard, à mesure que le luthéranisme des villes d’accueil se durcit sous la pression du courant orthodoxe, la langue cessa d’être le seul trait spécifique des Églises d’étrangers par rapport aux paroisses territoriales. Pour les étrangers qui découvraient leur propre singularité doctrinale et liturgique, le fait d’avoir une Église indépendante devint la garantie de pouvoir continuer à confesser la doctrine comme ils l’entendaient, de célébrer la liturgie selon leur rite et de choisir le mode d’organisation qui leur convenait le mieux.

  • 76 Cf. infra, p. 467 et 473.

41Mais ce phénomène, pour important qu’il soit, ne doit pas faire oublier qu’au départ les Églises d’étrangers ne se voulaient pas différentes. En demandant la reconnaissance publique, leurs membres avaient en vue des avantages d’une autre nature. Le premier et le plus évident était l’octroi d’un lieu de culte : ce fut à Strasbourg l’église des Repenties, bientôt le chœur de l’église des dominicains et plus tard l’église Saint-André, à Wesel l’église des augustins et après l’Intérim d’Augsbourg la chapelle de l’hospice du Saint-Esprit, à Francfort l’église des Dames blanches et pour les Anglais l’église Sainte-Catherine, dans le val de Liepvre l’église Saint-Pierre-et-Saint-Paul de Sur l’Hâte, à Bâle l’église du couvent Sainte-Claire, dans le comté de Nassau-Sarrewerden et dans le Palatinat les églises du lieu également. En outre, mais seulement à Strasbourg et, à partir de 1561, dans le val de Liepvre, l’Église étant reconnue, le Magistrat prenait en charge les frais d’entretien de son ministre76.

  • 77 A.M.S., II 84b 44, f. 3 r°.
  • 78 Op. Calv., t. XVI, col. 391, no 2360. Sur le contexte de cet épisode, cf. supra, p. 351-352.

42Par ailleurs, la reconnaissance permettait aux ministres étrangers de s’intégrer dans le corps pastoral local. Le fait est le mieux observé à Strasbourg. Dans cette ville, le ministre de l’Église française participait régulièrement aux réunions du Convent écclésiastique, au même titre que les autres ministres. Du temps de Bucer, la collaboration s’effectua dans les meilleures conditions, car il n’existait pas encore entre les étrangers et leurs hôtes de différend majeur sur des points de doctrine ou de discipline. La situation se dégrada peu à peu après l’Intérim d’Augsbourg, quand Marbach remplaça Bucer comme président du Convent. En 1559, Alexandre put encore rappeler à Marbach, qui voulait l’exclure de cette assemblée, qu’il y avait été introduit « par l’autorité du Magistrat »77, mais, en 1562, un an avant la fermeture de l’Église, le ministre Houbraque en fut, lui, expulsé, sans autre forme de procès. A Wesel, les etrangers ont aussi tenu une place dans la vie religieuse de la ville. Que l’on songe aux liens unissant Bomelius et Perrussel en 1556 et au rôle joué par les étrangers dans le rejet de la Confession de Wesel en 1563. A Francfort, les ministres étrangers auraient souhaité tenir des « assemblées communes » avec leurs collègues luthériens, pour aplanir les différends. Ils attendaient beaucoup de semblables discussions, une lettre de Łaski à Calvin, écrite le 18 décembre 155578, nous le révèle. Et lorsque Beyer et ses collègues firent savoir qu’ils refusaient la proposition, Łaski alla jusqu’à demander au ministre de Genève d’insister personnellement auprès d’eux, par l’intermédiaire de Glaubourg, pour qu’au nom de leur « office » et de l’hospitalité due à des étrangers, ils acceptent le principe de ces rencontres.

  • 79 Cf. supra, p. 165, 310, 312 et 395.
  • 80 Cf. supra, p. 241.

43Pour les autorités des villes d’accueil, l’octroi d’une Église aux étrangers était chose nécessaire, dès lors qu’on prenait la décision de les accepter, en raison de l’obstacle de la langue, on l’a vu. Il est significatif à cet égard qu’à Wesel, à Francfort, dans le comté de Nassau-Sarrewerden et à Frankenthal en tout cas, les étrangers demandèrent et reçurent en même temps, tant les trois choses étaient liées, une Église, le droit de bourgeoisie et la permission d’exercer leur métier79. A l’inverse, la ville de Bâle, qui affichait sa volonté de n’accueillir que des étrangers « riches ou experts »80, refusa aux Welches qui se présentaient et l’asile et l’autorisation de fonder une Église.

44Ainsi s’explique que des villes sur le point d’être acquises au luthéranisme orthodoxe, comme Wesel ou Francfort, ont accepté l’ouverture sur leur territoire d’Églises potentiellement non-conformistes. C’est que les requêtes religieuses et socio-économiques des étrangers étaient indissociables. Si leurs hôtes tenaient à leur concours pour développer l’artisanat et le commerce local, ils devaient admettre qu’ils aient une Église propre. Il est vrai que les « décideurs » économiques et les « décideurs » ecclésiastiques n’étaient pas forcément les mêmes. Tant à Wesel qu’à Francfort, au contraire, des partisans et des adversaires de l’accueil des étrangers s’affrontèrent. Tantôt c’était le souci de l’orthodoxie religieuse qui prédominait au Conseil, tantôt c’était le sens des réalités tangibles et encore, face aux étrangers en tant qu’agents économiques, on pouvait adopter une attitude d’ouverture ou, à l’inverse, défensive, choisir le libre jeu de la concurrence ou, au contraire, le protectionnisme et le corporatisme. Les divisions internes des villes d’accueil ont été responsables de plus d’une contradiction dans la politique de celles-ci en matière d’immigration.

45Il apparaît, en tout état de cause, que les enjeux religieux et les enjeux socio-économiques de la présence des étrangers dans les villes d’accueil ont été passablement imbriqués. Il était, en effet, impossible aux réfugiés d’avoir un statut religieux, c’est-à-dire d’être autorises à former une Église, sans avoir en même temps un statut civil, le droit de bourgeoisie ou la qualité d’habitant, et une insertion professionnelle réelle dans leur nouvelle ville. Les autorités ne toléraient en effet ni les vagabonds ni les chômeurs. A l’inverse, il n’était pas possible aux étrangers d’avoir un statut civil, autrement dit de pouvoir s’établir dans la ville et de commencer à y travailler, sans avoir un statut religieux. Membres d’une paroisse territoriale ou d’une Église d’étrangers, il leur fallait une appartenance ecclésiastique. On pouvait difficilement n’être d’aucune Église au XVIe siècle. L’âpreté des luttes confesssionnelles d’alors ne s’expliquerait pas sans cette interpénétration des considérations civiles et religieuses.

46Les cas de Strasbourg et du val de Liepvre pourraient ici constituer des exceptions, dans la mesure où il nous est impossible d’affirmer que l’ouverture d’une Église d’étrangers en ces deux endroits a eu une motivation socio-économique immédiate, comme ailleurs dans le refuge rhénan. De part et d’autre, des réfugiés se trouvaient déjà sur place avant que l’Église ne fût fondée. Cependant, l’ouverture de l’Église a pu être rendue nécessaire du fait de l’accroissement subit du nombre des étrangers. La situation ne serait dès lors pas fondamentalement différente de celle de Wesel ou de Francfort par exemple. Malheureusement, cette dernière hypothèse ne peut être vérifiée, faute de sources.

6. Les fondateurs

47Qui prenait la décision de fonder l’Église et où ? Étant donné qu’en général l’Église était fondée en même temps que le refuge, il vaudrait mieux dire : par qui et dans quel lieu était prise la décision de fonder le refuge ?

  • 81 Cf. supra, p. 167.
  • 82 Cf. supra, p. 189.
  • 83 Cf. supra, p. 311.
  • 84 Cf. supra, p. 406.

48Nous avons vu que c’est à Tournai ou à Strasbourg que Daniel Iterot, Simon Liébart et Tassin Villain conçurent le projet d’établir une colonie de réfugiés à Wesel81. L’Église ayant été fermée entretemps, en 1553, c’est à Anvers, où se trouvaient François Perrussel, Juan Morillo et quelques autres, que sa reconstitution fut envisagée, selon le témoignage de Perrussel82. Pour fonder l’Église et le refuge de Francfort, Valérand Poullain et ses compagnons partirent de Wesel, au début de l’année 155483. Les Flamands, eux, arrivèrent à Francfort l’année suivante, à l’invitation de Jean Łaski notamment, celui-ci se trouvant déjà sur place. Ils devaient quitter Francfort pour Frankenthal en 1562. Du premier refuge au second, il y a une continuité. C’est à Strasbourg que Guillaume Farel et Jean Lenfant imaginèrent d’implanter une Église dans le comté de Nassau-Sarrewerden, après l’insuccès de leurs démarches diplomatiques en Allemagne en faveur des protestants de Metz, mais, comme la plupart des réfugiés concernés étaient précisément des Messins, la chose se discuta certainement aussi à Metz84. Quant aux fondations des Églises françaises de Strasbourg et du val de Liepvre, elles furent de toute évidence décidées sur place, par les personnes intéressées à en devenir membres, puisque le projet d’ouvrir ces Églises fut élaboré plusieurs années après l’établissement du refuge.

  • 85 Voir notamment supra, p. 318.

49De tout ceci, on peut tirer la conclusion qu’à Wesel comme à Francfort, dans le Palatinat comme dans le comté de Nassau-Sarrewerden, à Strasbourg comme dans le val de Liepvre, ce sont des réfugiés eux-mêmes qui ont pris la décision de fonder leur Église. Ensuite, si la chose s’avérait possible, ils entreprirent des négociations avec le pouvoir civil du lieu retenu. Il n’y a pas eu, à ce niveau, d’intervention étrangère, hormis celle de Farel dans le comté de Nassau-Sarrewerden, de Bucer à Strasbourg, et, pour être complet, de Bucer et de Calvin lors de la fondation des petites Églises françaises de Cologne et de Bâle. Quant aux Églises anglaises de la vallée du Rhin, elles furent, elles aussi, fondées par ceux qui allaient en devenir les membres, avec cette particularité, si on les compare aux Églises françaises et flamandes, qu’en dépit de multiples disputes doctrinales ou disciplinaires, elles se concertaient entre elles au moment de leurs fondations respectives85.

  • 86 Cf. supra, p. 66.
  • 87 Cf. supra, p. 165.
  • 88 Cf. supra, p. 270.
  • 89 Cf. supra, p. 311.
  • 90 Dathenus, Erzehlung, dans F.R.H., t. II, Beylagen, p. 132-133 (document reproduit infra, annexe II (...)
  • 91 Cf. supra, p. 394.
  • 92 Cf. supra, p. 410.

50Dans la même ligne, on notera que, sauf à Strasbourg, aucune Église n’a été fondée par un ministre agissant en tant que tel exclusivement. Si l’Église française de Strasbourg a été voulue par Bucer et fondée par Calvin86, l’initiative de fonder un refuge, et donc une Église, à Wesel est revenue à Daniel Iterot, Simon Liébart et Tassin Villain, qui étaient trois tisserands de Tournai87. Le fondateur de l’Église française du val de Liepvre fut Élie de Hainaut, un ancien moine, certes, mais aussi un mineur, qui n’avait pas la qualité de ministre à cette époque88. Quant à l’Église de Francfort, elle fut fondée par Valérand Poullain, lequel, tout en étant ministre, intervenait en tant que porte-parole des vingt-quatre tisserands wallons qu’il accompagnait depuis Glastonbury89. Sans doute l’autorisation d’instituer à Francfort une Église flamande a-t-elle été accordée « aux instances et à la prière du seigneur Jean Łaski » et celui-ci peut être considéré comme ministre dans ce contexte, mais elle le fut, selon le témoignage de Pierre Dathenus qui rapporta l’événement, « pour les chrétiens bannis des Pays-Bas » : de ces derniers, Łaski fut donc l’émissaire90. Semblablement, les négociations en vue de l’ouverture d’une Église à Frankenthal n’ont été menées par le ministre Pierre Dathenus que sur la recommandation des cinquante-huit familles de réfugiés venues avec lui de Francfort91. Le principal artisan de la fondation des « villages welches » du comté de Nassau-Sarrewerden et par conséquent de leur Église, enfin, a été un laïc, Jean Lenfant, seigneur de Chambrey. Guillaume Farel ne fit que l’assister. Le ministre Jean Loquet, lui, arriva à Bockenheim seulement après la signature de l’accord92.

7. Le profil d’une Église d’étrangers

51Nous sommes maintenant en mesure de dresser une sorte de portrait-type de l’Église d’étrangers dans la vallée du Rhin au temps de Calvin. Conçue comme une Église locale au sens où les théologiens entendent ce mot, elle était constituée d’un ministre au moins et de fidèles bien entendu. A tout le moins, on y prêchait l’évangile et on y célébrait le culte. Quand les autorités de la ville d’accueil le permettaient, on y célébrait la Cène. En général, on y exerçait la discipline ecclésiastique. L’Église était fondée par les réfugiés eux-mêmes, sans intervention étrangère dans la plupart des cas et le plus souvent au moment où ils arrivaient dans la ville. Conformément aux vœux de ses membres et des autorités aussi, l’Église avait un caractère public, ce qui permettait aux étrangers de disposer d’une église ou d’une chapelle, pour la célébration du culte. Bien qu’on en parlât toujours comme d’une Église, Église locale donc, elle était vue, au départ, comme une paroisse, distincte seulement des autres paroisses par la langue utilisée dans le culte et la prédication. Ce n’est que peu à peu, à mesure que se durcirent les luttes confessionnelles, qu’elle se sentit ou qu’elle fut sentie comme singulière par rapport à l’Église du pays d’accueil, désormais résolument luthérienne.

Notes

1 Il y a eu des réfugiés flamands à Duisbourg au milieu du XVIe siècle. Mais plutôt que de constituer une Église séparée, il semble qu’ils ont célébré le culte avec les Anglais, comme eux très peu nombreux. Cf. supra, p. 237.

2 Cf. infra, p. 430.

3 Luther, Antwort auf das Buch des hefflichen Magister noster M. Ambrosius Catharinus, cité par Seeberg, Studien zur Geschichte des Begriffes der Kirche, p. 91.

4 Calvin, Institution, éd. Pannier, t. II, p. 28. Cf. aussi l’éd. Benoit, t. IV, Paris, 1961, p. 20. Sur la notion d’Église visible et invisible chez Calvin : Schuemmer, Ecclésiologie, p. 29-32.

5 Cf. supra, p. 172.

6 Sur l’utilisation de ce mot dans l’espace réformé de langue française : Richard, Untersuchungen, p. 72-76.

7 Par exemple : A.M.S., II 84b 20, f. 1 r°.

8 Op. Calv., t. X, col. 247, no 140 ; t. XII, col. 5, no 604 et col. 527, no 910 ; t. XVIII, col. 267, no 329. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 80.

9 Voir par exemple : A.M.S., II 84b 3. — Bauer, Valérand Poullain, p. 322.

10 Dankbaar, Marten Microen. De christlicke ordinancien der nederduitsche ghemeinten te Londen, passim. Van Schelven, Vluchtelingenkerken, p. 404.

11 Cf. supra, p. 268.

12 Cf. Richard, op. cit., p. 75-76.

13 Par exemple Op. Calv., t. XII, col. 537, no 917.

14 Brieff discours, p. 8 et passim.

15 Richard, op. cit., p. 76. Voir cependant Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.

16 Op. Calv., t. XII, col. 575 ; t. XV, col. 666, no 2236 et col. 897, no 2364. Cf. aussi Richard, op. cit., p. 123 et 125.

17 Op. Calv., t. XII, col. 537, no 917.

18 Op. Calv., t. XII, col. 527, no 910.

19 Op. Calv., t. XVI, col. 323, no 2551.

20 Op. Calv., t. XV, col. 22, no 1998, et col. 549, note 2. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 180.

21 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563 ; t. XII, col. 575, no 937 ; t. XV, col. 80, no 1929 et col. 897, no 2363. En latin : F.R.H., t. I, Beylagen, p. 180 : « erigere ecclesia[m] ». Voir aussi l’expression « ediffier l’Église » (Op. Calv., t. XVI, col. 211, no 2486).

22 Op. Calv., t. XIII, col. 557, no 1362. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 278.

23 Op. Calv., t. XVI, col. 79, no 2415.

24 Ibid. Van Schelven, Vluchtelingenkerken, p. 425.

25 En latin : Op. Calv., t. XV, col. 772, no 2295 (impetrare). En anglais : Brieff discours, p. 5 (to obtaine).

26 A.M.S., A.S.T. 153, no 142.

27 Op. Calv., t. XVI, col. 290, no 2536. — A.É.N., B.P., Pf. IX, liasse 4, no 16.

28 Op. Calv., t. X, col. 251, no 143.

29 Op. Calv., t. XII, col. 575, no 927. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 278.

30 Op. Calv., t. XIX, col. 461, no 3807.

31 Op. Calv., t. XII, col. 5, no 604 ; t. XVIII, col. 700, no 3144. — A.M.S., II 84b 51, f. 1 r° (document reproduit infra, annexe II/10).

32 Ibid., f. 1 r°.

33 Ibid., f. 1 v°.

34 A.M.S., XXI, 41, f. 304 r°.

35 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.

36 Op. Calv., t. XX, col. 423, no 4169. En latin : Op. Calv., t. X, col. 247, no 140. — F.R.H., t. I, Beylagen, p. 278.

37 Cf. supra, p. 169.

38 Sur la rédaction des confessions de foi : infra, p. 533-547.

39 Cf. supra, p. 169.

40 Cf. supra, p. 310.

41 Cf. supra, p. 312.

42 Brieff discours p. 22 : « the free graunt of a churche ».

43 Op. Calv., t. XV, col. 772, no 2295.

44 Erzehlung, dans F.R.H., t. II, Beylagen, p. 133 (document reproduit infra, annexe 11/22).

45 Cf. supra, p. 252.

46 Cf. supra, p. 395.

47 Op. Calv., t. X, col. 247, no 140.

48 Cf. supra, p. 85.

49 Muhlenbeck, Claude Rouget, p. 1.

50 Ibid., p. 4.

51 Ibid., p. 4.

52 De Morel à Calvin, Aubure, 23 mars 1556 (Op. Calv., t. XVI, col. 79, no 2415).

53 Op. Calv., t. XI, col. 737, no 563.

54 Cf. supra, p. 249.

55 Cf. infra, p. 337.

56 Van Schelven, Vluchtelingenkerken, p. 424.

57 Op. Calv., t. XV, col. 79-80, no 1929.

58 F.R.H., t. I, Beylagen, p. 281 : « Sane Ecclesia institui non potest sine publico suo Ministerio ejusque Ministris ».

59 Ibid., p. 281.

60 Cf. supra, p. 388-390.

61 Op. Calv., t. XIX, col. 397-398, no 3777.

62 Cf. Denis, Discipline et infra, p. 481-512.

63 Sur la pratique do la confession de foi : infra, p. 547-553.

64 La Confession d’Augsbourg, trad. Jundt, p. 59.

65 Édition française de 1541, éd. Pannier, t. II, p. 128 ; éd. Benoit, t. IV, p. 20 (IV, I, 9).

66 Denis, Églises d’étrangers, p. 160.

67 Comme Bèze et Knox, Jean Garnier considérait la discipline comme une des « marques de l’Église ». Cf. le document reproduit infra, annexe II/1. Voir aussi infra, p. 520, le point de vue original des rédacteurs de la New Discipline de l’Église anglaise de Francfort sur les notes de l’Église.

68 Cf. supra, p. 179.

69 Cf. supra, p. 224.

70 Cf. supra, p. 224.

71 Cf. supra, p. 387.

72 Cf. supra, p. 390-391.

73 Cf. supra, p. 387.

74 Cf. supra, p. 143.

75 Honders, Liturgia sacra, p. 35 (je cite la traduction française de 1552).

76 Cf. infra, p. 467 et 473.

77 A.M.S., II 84b 44, f. 3 r°.

78 Op. Calv., t. XVI, col. 391, no 2360. Sur le contexte de cet épisode, cf. supra, p. 351-352.

79 Cf. supra, p. 165, 310, 312 et 395.

80 Cf. supra, p. 241.

81 Cf. supra, p. 167.

82 Cf. supra, p. 189.

83 Cf. supra, p. 311.

84 Cf. supra, p. 406.

85 Voir notamment supra, p. 318.

86 Cf. supra, p. 66.

87 Cf. supra, p. 165.

88 Cf. supra, p. 270.

89 Cf. supra, p. 311.

90 Dathenus, Erzehlung, dans F.R.H., t. II, Beylagen, p. 132-133 (document reproduit infra, annexe II/22). Cf. supra, p. 331.

91 Cf. supra, p. 394.

92 Cf. supra, p. 410.

Table des illustrations

Titre LES EGLISES D’ETRANGERS EN PAYS RHENAN (1538 ~ 1564)
URL http://books.openedition.org/pulg/docannexe/image/3848/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 130k

© Presses universitaires de Liège, 1984

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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