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Les Églises d'étrangers en pays rhénans (1538-1564)

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Philippe Denis

Introduction

Texte intégral

1Si elle n’était pas devenue Église, la Réforme n’aurait pas été. Mais en devenant Église, imitant — en cela — l’Église de Rome, demeure-t-elle encore réforme ? Voilà un débat ouvert depuis longtemps. Ma contribution sera de montrer, dans un cas particulier, comment des Églises sont devenues Églises. D’en explorer, aussi minutieusement que possible, la genèse. Et d’en suivre le développement pendant quelques années. En un mot, d’en écrire l’histoire.

  • 1 Ph. Denis, Les Églises d’étrangers à Londres jusqu’à la mort de Calvin : de l’Église de Jean Lasco (...)

2Le champ était vaste en effet. Cette étude aura pour objet quelques Églises d’étrangers au milieu du XVIe siècle. Leurs membres venaient de ces contrées, nombreuses alors, où l’« Évangile » était proscrit : la France, les Pays-Bas, le pays de Liège, la Lorraine, la Savoie, l’Italie, l’Espagne et, sous Marie Tudor, l’Angleterre. Mais nombreuses aussi étaient les régions, déjà acquises à la Réforme, qui leur ont ouvert leurs portes. Quelquefois, certes, elles les refermèrent ensuite. Mais nous entrons déjà dans le sujet. L’abondance des sources n’a pas permis que soient étudiées toutes les Églises d’étrangers du XVIe siècle. Il fallait, cependant, un ensemble homogène, suffisamment important pour que la question de départ — comment naît une Église ? — puisse être correctement abordée. Les Églises d’étrangers de la vallée du Rhin présentaient ce caractère. Nous devrions parler, en rigueur de termes, des pays rhénans, car aux Églises de Bâle, de Strasbourg, de Cologne, de Duisbourg et de Wesel, j’ai ajouté celles du val de Liepvre, du comté de Nassau-Sarrewerden, du Palatinat et de Francfort, qui se situent plutôt dans le bassin rhénan. Francophones, anglophones et néerlandophones principalement, les réfugiés se sont trouvés là dans un pays dont ils ne connaissaient pas la langue, l’allemand en l’occurrence, dans un de ses nombreux dialectes. Plus au Sud, les réfugiés de Neuchâtel, de Lausanne et de Genève n’ont pas eu à constituer une Église propre, car, d’expression française pour la plupart, ils étaient en mesure d’assister au culte dans les paroisses locales. On mentionnera seulement pour mémoire les Églises anglaises et italiennes de Genève et de Zurich. Au nord, en Frise orientale, il n’y eut pas non plus d’Église étrangère, et pour les mêmes raisons : de multiples Flamands et Hollandais y ont bien trouvé refuge, mais pour eux le frison n’était pas vraiment une langue étrangère. Certes, une Église française et une Église anglaise ont été constituées à Emden, en 1554. Elles n’ont cependant jamais eu l’importance des Églises anglaises et françaises de la vallée du Rhin. L’Église d’Anvers a aussi accueilli des réfugiés, venus de Tournai et de Valenciennes notamment. Le destin de cette communauté n’en est pas moins profondément différent de celui des Églises d’étrangers de la vallée du Rhin, ne serait-ce que parce que le rapport au pouvoir civil n’y était pas le même. De pareille façon, Aix-la-Chapelle, ville d’Empire, a accordé l’hospitalité à des réfugiés venus des Pays-Bas : à deux reprises, en 1544-1545 et en 1558-1559, les étrangers y ont formé une Église, en dépit du fait que la ville était officiellement catholique. En effet, c’est en 1583 seulement que le culte protestant y fut autorisé, et pour peu de temps. Située aux portes des Pays-Bas et du pays de Liège et directement soumise aux pressions de l’empereur et du prince-évêque, Aix-la Chapelle a connu, en définitive, une situation fort proche de celle d’Anvers. Nous l’exclurons donc, comme Anvers, du champ de l’enquête. Les seules Églises susceptibles d’être comparées utilement aux communautés du pays rhénan sont les Églises d’Angleterre. Il sera souvent question des Églises de Londres et de Glastonbury dans les pages qui suivent. Mais ayant consacré précédemment une étude aux Églises d’étrangers de Londres1, je n’ai pas cru nécessaire d’y revenir, longuement en tout cas. C’est au seul refuge rhénan que cette recherche sera vouée.

  • 2 L. Febvre, Le problème historique du Rhin, dans Le Rhin, Strasbourg, 1931, p. 154.

3Ainsi, dans la vallée du Rhin, la différence de la langue a poussé les nouveaux venus, plus qu’ailleurs, à se constituer en Églises indépendantes. Ce trait, cependant, ne suffit pas à donner à leurs Églises le caractère d’un ensemble homogène. Elles étaient, à vrai dire, fort dispersées. Plus de six cents kilomètres séparaient les plus éloignées d’entre elles. Si, malgré cela, des liens, parfois étroits, ont pu les unir, c’est parce qu’une voie de communication privilégiée les reliait. C’était le Rhin, « tour à tour un fossé, un trait d’union, une route »2. Au XVIe siècle, le grand fleuve n’a pas seulement été une voie commerciale très fréquentée, bien plus pratiquable que les chemins de terre. Il a aussi servi à véhiculer des réfugiés en quête d’asile et des théologiens à la recherche d'auditoires. Entre les Églises de Strasbourg, de Francfort et de Wesel, pour ne prendre que les principales, une réelle cohésion a existé : sans le Rhin, cela eût été probablement impossible.

4Il convenait de donner à la recherche un cadre chronologique. L’Église française de Strasbourg, la première Église d’étrangers de la Réforme, a été fondée — un mot sur lequel nous aurons à revenir — en 1538. Voilà le terme initial. La date de 1564 a été choisie comme terme final pour trois raisons. En 1561, les Églises française et flamande de Francfort étaient fermées par le Magistrat de cette ville et, l’année suivante, quelques-uns de leurs membres fondaient le refuge de Frankenthal, dans le Palatinat. En 1563, l’Église française de Strasbourg était fermée à son tour. Au même moment, à Wesel, les luthériens, jusque-là triomphants, voyaient leur influence décroître et la réouverture officielle de l'Église des étrangers, fermée à cause d’eux en 1557, devenait possible. 1564. c’était la fin d’une époque pour le refuge rhénan. Une nouvelle carte des implantations se dessinait. Par ailleurs, Calvin mourait, à Genève. Son rôle dans les Églises d’étrangers devra être examiné. Il fut, de toute manière, considérable. C’est du reste lui qui exerça le premier le ministère à l’Église française de Strasbourg. Sa disparition marqua, elle aussi, la fin d’une époque, comme d’ailleurs celle de Luther, en 1546, dans les premières années de la période couverte par cette étude. Souvent, en effet, il faut que le fondateur soit mort pour que le mouvement lancé par lui devienne orthodoxie. Luther encore vivant, le luthéranisme orthodoxe n’aurait sans doute pas connu le même développement au milieu du XVIe siècle. La date de 1564, enfin, marque le terme de ce que l’on pourrait appeler le deuxième temps de l’émigration protestante au XVIe siècle. Jusqu’en 1544 environ, ce ne sont guère que des individus isolés ou des groupes restreints qui ont pris la fuite. Ensuite, la persécution religieuse s’organisant mieux aux Pays-Bas, à Liège, en Lorraine, plus tard en France, les effectifs des réfugiés ont été plus importants, sans jamais cependant dépasser, à Strasbourg et à Francfort, les deux villes ayant hébergé le plus d’étrangers, le nombre de mille cinq cents et de deux mille respectivement. De part et d’autre, la population était d’environ vingt mille âmes. Le phénomène prit une tout autre ampleur, pour doubler, voire tripler, de volume en certains lieux, en 1567, lorsque le duc d’Albe fut arrivé aux Pays-Bas, et, pour les réfugiés français, en 1572, après le massacre de la Saint-Barthélémy. C’est de cette période que datent la plupart des Églises d’étrangers de Rhénanie, du Palatinat et d’Alsace.

5L’histoire des Églises d’étrangers en pays rhénan n’a pas été négligée par les historiens, loin de là. En 1880, Rodolphe Reuss a consacré une monographie à l’Église française de Strasbourg et, en 1886, Alfred Erichson, a fait de même. Les Églises d’étrangers de Wesel ont été étudiées par Albrecht Wolters en 1868 et par Johann Hillmann en 1896, en même temps que celle des autres paroisses de la ville. Celle de Duisbourg l’a été par Heinrich Averdunk en 1894, de la même manière. Abordée par Charles Drion en 1868, l’histoire de l’Église française du val de Liepvre a été récrite entièrement par Eugène Muhlenbeck en 1886. En 1906, ont paru presque simultanément une étude de Gustav-Adolf Besser sur les Églises française, anglaise et flamande de Francfort de 1554 à 1558 et un ouvrage de Friedrich Ebrard sur l’Église française de Francfort de sa fondation en 1554 à la période contemporaine. Quatre ans plus tard, Rudolf Jung s’intéressa à l’Église anglaise de la ville. Les villages welches du comté de Nassau-Sarrewerden ont fait l’objet des travaux de W. Schmitz en 1861 et de Gustave Matthis en 1888. En 1894, Friedrich Johann Hildenbrand consacra un ouvrage à l’Église flamande de Frankenthal et il revint sur le sujet en 1919. Par ailleurs, divers auteurs ont entrepris de retracer la biographie des ministres du refuge. Rodolphe Reuss a ainsi étudié Pierre Brully en 1880, Hermann Dalton, Jean Łaski en 1881, Maximiliaan-Frederik Van Lennep, Gaspar Van Der Heyden en 1884, Oswald Michotte, Pierre Alexandre en 1913 et Karl Bauer, Valérand Poullain en 1927.

6Ces travaux, tous parus entre 1860 et 1930, sont précieux. Leurs auteurs, des historiens locaux pour la plupart, ont consulté les documents originaux et il n’est pas rare que ceux-ci aient entretemps disparu du fait des guerres. Mais ce ne sont que des monographies. Il revient à August Van Schelven le mérite d’avoir le premier, en 1919, étudié, dans une perspective comparative, De Nederduitsche Vluchtelingenkerken der XVIe eeuw in Engeland en Duitschland. L’ouvrage consacré par Christina Garrett à The Marian Exiles en 1938 n’a pas le même caractère mais la même visée. Recueil de fiches biographiques précédé d’une introduction historique, il montre lui aussi que les Églises du refuge, anglaises en l’occurrence, ont constitué un ensemble cohérent.

7Depuis lors, la recherche n’a pas beaucoup progressé. Bien des ouvrages valent moins que ceux qu’ils prétendent remplacer ! Mettons à part quelques articles récents, intéressants quoique peu développés : celui de Robert Zuber sur les Champenois réfugiés à Strasbourg, en 1964, celui de Wilhelm Neuser sur les Églises d’étrangers de Wesel entre 1554 et 1557, en 1968, celui de Gerhard Keller sur les fondations dans le Palatinat, en 1975, et celui de Frédéric Eyer sur l’immigration huguenote dans le comté de Nassau-Sarrewerden, la même année, celui de Jean Rott sur l’Église française de Strasbourg, en 1976, ceux de Robert Faerber sur l’Église anglaise de Strasbourg et de Christian Wolff sur « Strasbourg, cité de refuge », en 1977.

8Parmi tous les ouvrages parus sur le refuge rhénan, il en est un, les Niederländische Exulanten im 16. Jahrhundert d’Heinz Schilling, qui mérite une mention particulière. Il ne traite pourtant pas des Églises d’étrangers en tant que telles. Le propos de ce livre, qui date de 1972, est de voir dans quelle mesure les étrangers sont parvenus à s’assimiler à la population locale, dans sept villes jugées représentatives, dont Wesel, Cologne et Francfort. S’appuyant sur les travaux existants d’histoire économique et d’histoire religieuse, l’auteur s’est efforcé de mettre en parallèle les processus d’intégration socio-professionnelle et d’intégration religieuse des étrangers établis dans les villes considérées. Heinz Schilling n’a regardé les Églises d’étrangers que de l’extérieur, c’est-à-dire du point de vue de leurs relations avec les paroisses des villes d’accueil. C’est le rôle — positif ou négatif — joué par elles dans l'intégration de leurs membres à leur nouvel environnement confessionnel qui l’intéressait, ainsi que leur impact sur la vie religieuse locale. Cet ouvrage permet de mieux comprendre comment les étrangers, qu’ils fussent ou non des « Néerlandais » d’ailleurs, se sont situés, comme membres d’une Église et comme agents économiques, dans les villes où ils avaient choisi de s’établir.

9Mais connaît-on les Églises d’étrangers ? Un examen attentif des travaux existants fait apparaître de remarquables lacunes. L’affaire Garnier, par exemple, qui troubla l’Église française de Strasbourg de 1553 à 1555 a été peu étudiée et la querelle entre les ministres Houbraque et Perrussel à l’Église française de Francfort en 1559 et 1560, pas du tout. Les débuts de l’Église française de Wesel sont traités par les auteurs en quelques pages, voire en quelques lignes, et, pour la période postérieure à 1557, ils sont plus évasifs encore. On ignore le nom de la plupart des ministres anglais du refuge « marien » et tout autant ce qu’il en est advenu de l’Église flamande de Francfort, fondée en 1555. La personnalité de Jean Garnier, François Perrussel et Guillaume Houbraque, pour ne prendre qu’eux, n’a pratiquement jamais été étudiée et un personnage aussi important pour le refuge que Jacques de Bourgogne, seigneur de Falais, reste encore fort méconnu.

  • 3 H. Meinert, Die Eingliederung der Niederländischen Glaubensflüchtlinge in die Frankfurter Bürgersc (...)

10Un nouveau récit n’était pas inutile. Il fera l’objet de la première partie de cette étude. La méthode suivie est très simple : elle consiste à aborder successivement l’histoire de chaque Église, en commençant par la plus ancienne, et à procéder pour chacune d’elle d’année en année, de mois en mois, de jour en jour si possible. Toutes les sources disponibles seront mises à profit. Étudier dans la foulée autant d’Églises permet maints recoupements, maintes découvertes. La source première est la correspondance. Des lettres concernant notre sujet ont été publiées par centaines, dans le Thésaurus epistolicus calvinianus notamment, mais bien d’autres restaient à trouver. C’est aux archives de Strasbourg, de Colmar, de Zurich et de Neuchâtel que la quête a été la plus fructueuse. On trouvera ici, en annexe, quelques-unes des pièces les plus significatives. Très précieux aussi sont les documents municipaux : les registres de Conseil et les suppliques, procès-verbaux d’enquêtes officielles et recensements y attenants. Les archives du Chapitre Saint-Thomas, déposées aux Archives Municipales de Strasbourg, contiennent ainsi, sous la cote II 84b, un fonds « Église française » qui est de la plus grande richesse. Les documents municipaux sont presque toujours inédits. Les registres du Conseil de Francfort, récemment édités, pour ce qui concerne les étrangers de la ville uniquement, par Hermann Meinert, constituent l’exception3. Nous disposons, pour trois Églises, d’une chronique rédigée par un contemporain : l’Historia de wesaliensis ecclesiae dissipatione de François Perrussel, écrite en 1559 et éditée en 1735 dans le premier tome des Frankfurtische Religions-Handlungen, A Brieff discours off the troubles begonne at Franckford in Germany Anno 1554, un ouvrage attribué à William Whittingham et paru en 1574, et le Recueil des Ministres de l’Église de Saincte Marie et d’Eschery dès l’an 1550 iusques en l’an 1581, de Claude Rouget, publié par Eugène Muhlenbeck en 1881. Les archives des Églises d’étrangers ellesmêmes ont presque entièrement disparu. L’absence de tout registre consistorial pour le milieu du XVIe siècle est particulièrement regrettable. C’est encore l’Église française de Francfort qui a le moins souffert du naufrage, puisque ses registres de la diaconie ont été conservés de 1554 à 1855. Des documents perdus depuis lors ont été sauvés de l’oubli par les éditeurs des Frankfurtische Religions-Handlungen en 1735. C’est également à un luthérien du XVIIIe siècle, l’inspecteur Beltzer, que l’on doit le Summarischer Actenmässiger Bericht vom Reformirten Religionswesen, la seule source, pratiquement, sur l’histoire des villages welches du comté de Nassau-Sarrewerden. Un seul registre des baptêmes et des mariages de l’Église française de Strasbourg, celui de l’année 1561, a été conservé. En revanche, la série des registres des baptêmes et des confessions de foi de l’Église française du val de Liepvre est complète : elle se poursuit de l’année 1562 à l’année 1624. Les ouvrages imprimés, enfin, constituent une source importante de documentation : confessions de foi, abrégés doctrinaux, traités polémiques, ils seront, eux aussi, mis à contribution.

11Ce seront les Églises françaises qui feront l’objet des plus longs développements dans l’exposé. Elles sont effectivement les plus nombreuses et, de surcroît, les plus chargées d’histoire. Cependant, même compte tenu de leur importance moindre, — dans la période qui nous occupe en tout cas, — les Églises néerlandaises ne reçoivent pas le même traitement. Ce déséquilibre est imputable à l’état des sources, assez abondantes pour les Églises françaises, rares et dispersées pour les Églises néerlandaises. On parlera relativement peu des Églises anglaises du refuge rhénan. C’est qu’il ne semblait pas nécessaire de s’étendre longuement sur un sujet que les historiens anglais, attentifs à comprendre la genèse de l’anglicanisme et du puritanisme, ont étudié depuis longtemps.

  • 4 Cf. E. Troeltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, 2e réimpression de l’édit (...)

12Les événements, présentés à nouveaux frais dans la première partie, demandaient à être analysés, compares et, si possible, interprétés. Tel est l’objet de la seconde partie. Il fallait un fil conducteur. Je l’ai cherché dans les travaux de sociologie religieuse engagés depuis près de trois quarts de siècle sur l’institutionnalisation et l’organisation des groupes religieux. Ce domaine de la recherche doit beaucoup à deux pionniers, allemands l’un et l’autre, Ernst Troeltsch et Max Weber. Dans Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, un livre paru en 1912, le premier a relu l’histoire du christianisme dans une perspective sociologique, en proposant, pour en rendre compte, la typologie Église-secte, maintenant classique. Étudiant le protestantisme, il a opposé au luthéranisme et au calvinisme, deux systèmes répondant au modèle Église, l’anabaptisme, une secte, et le spiritualisme. Le calvinisme a connu, selon lui, deux étapes : à un calvinisme « primitif », marqué par la personnalité de Jean Calvin et de Théodore de Bèze, son successeur, s’est substitué, au XVIIe siècle, un « néocalvinisme » (Neucalvinismus), dégagé des idéaux médiévaux de chrétienté. Max Weber ne s’est pas limité au christianisme, pas plus qu’il n’a séparé, dans Wirtschaft und Gesellschaft, son maître ouvrage publié posthumement en 1921, l’étude de la religion de celle des autres phénomènes sociaux. Il existe d’après lui trois « types de domination », légale, traditionnelle et charismatique. La domination — ou autorité — charismatique tire sa légitimité de la reconnaissance par ceux que l’on appelle les « adeptes » du caractère sacré, de la vertu héroïque ou, plus simplement, de la valeur exemplaire d’une personne dotée à leurs yeux d’une qualité extraordinaire. L’adhésion à celui qui, prophète ou sage, thérapeute ou juriste, chef de bande ou héros guerrier, détient le « charisme » est spontanée et personnelle. Elle n’est pas organisée en fonction du quotidien. Mais cette domination, qui n’existe, selon Weber, que statu nascendi dans la pureté du type idéal, est amenée dans son essence à changer de caractère : elle perd peu à peu son caractère extraordinaire et personnel, des successeurs sont désignés, une bureaucratie et un mode régulier de financement sont institués. Apparaît ce que Weber a appelé la « routinisation du charisme » ou ce que d’autres sociologues ont désigné comme l’« institutionnalisation de la religion », ou encore, tel Joachim Wach, la « standardisation » et la « codification » de l’expression des expériences religieuses4.

  • 5 Hérésies et sociétés dans l’Europe préindustrielle 11 e -18 e  siècles. Communications et débats d (...)
  • 6 J. P. Deconchy, L’orthodoxie religieuse, Paris, 1971.

13Lors d’un colloque consacré aux hérésies, Marie-Dominique Chenu proposa un jour d’« analyser l’intéressant phénomène de constriction mentale » que représente la communauté qui expulse l’hérétique, autrement dit de faire « l’analyse de l’orthodoxe »5. C’est ce qu’a entrepris de faire, à l’aide des méthodes de la psychosociologie, le Français Jean-Pierre Deconchy, dans son livre L’orthodoxie religieuse6. Selon lui, un sujet est « orthodoxe » dans la mesure où il accepte, et même demande, que sa pensée, son langage et son comportement soient réglés par le groupe idéologique dont il fait partie et notamment par les appareils de pouvoir de ce groupe. Un groupe est « orthodoxe », lorsque ce type de régulation y est assuré et que son bien-fondé fait partie de la « doctrine » attestée par le groupe. Un « système orthodoxe » est l’ensemble dynamique des dispositifs sociaux et psychosociaux qui règlent l’activité du sujet orthodoxe dans le groupe orthodoxe.

14Il est manifeste que les Églises d’étrangers du pays rhénan ont connu un processus de « routinisation du charisme » au milieu du XVIe siècle. On peut dire aussi, sans grand risque d’erreur, qu’un « système orthodoxe » s’y est mis en place, comme dans les Églises luthériennes d’ailleurs. Qu’est-ce à dire ? Il n’existe entre la sociologie et l’histoire qu’une différence de degré dans la visée, pas de nature. Les concepts proposés par le sociologue seront par conséquent d’un grand secours à l’historien, soucieux de comprendre les événements que les documents consultés lui ont donné de connaître. Mais il éprouvera davantage de méfiance à l’égard des modèles généraux d’explication que son confrère et il sera soucieux, plus que lui sans doute, de rendre compte du réel dans toute sa complexité, sa diversité, ses contradictions quelquefois. Ainsi de la notion de calvinisme, employée par Troeltsch. Il fallut plusieurs années pour que ce qu’il est convenu d’appeler le calvinisme — nous dirons plus volontiers la confession réformée — apparaisse et que le mot entre dans l’usage. Que s’est-il passé entretemps ? Si l’on passe trop tôt à la typologie, cette question sera négligée.

15Dans cette recherche, qui s’est poursuivie pendant dix ans, une première étape a consisté à dégager les lieux de mouvement social dans les Églises. Ils sont trois principalement : les ministères, c’est-à-dire les rôles dans la communauté, la confession de la foi et le droit. Peut-être faut-il ajouter un quatrième, l’argent. Une hypothèse m’a retenu pendant longtemps : l’histoire de la Réforme, et l’histoire des Églises d’étrangers en particulier, c’est une marche vers plus d’autorité, plus d’orthodoxie, plus de discipline. Sans être entièrement abandonnée, cette hypothèse est formulée désormais autrement. Un fait massif est apparu, en effet, progressivement : l’histoire des Églises d’étrangers de la vallée du Rhin, c’est surtout l’histoire d’un conflit, double d’ailleurs : entre les étrangers et leurs hôtes, luthériens, et, au sein des Églises, entre les étrangers eux-mêmes. L’orthodoxie réformée devait, sans nul doute, se raidir plus tard, mais jusqu’en 1564, c’est à autre chose qu’on assiste.

16Le plan de la seconde partie est thématique. Il y sera question successivement de l’Église, des ministres, de la discipline, de la diaconie, de la doctrine et du réseau des Églises. Chaque chapitre est clôturé par une conclusion partielle. Celles-ci seront articulées et amplifiées dans la conclusion d’ensemble.

17Les réfugiés protestants du XVIe siècle ont constitué un réseau. A leur trace, de ville en ville, j’ai fait, moi aussi, des rencontres, pour m’insérer dans un réseau... d’historiens. Mais il y a plus. Un historien ne peut entrer dans la compréhension du passé que s’il dispose, pour décrire celui-ci, de mots connotés par un présent qui lui ressemble au moins un peu. Quoi qu’il prétende, il se dit lui-même — ou il s’interroge — lorsqu’il parle d’hommes et de femmes unis à lui seulement par l’écriture. Comment ne pas évoquer cela à l’heure des remerciements ? Je dois beaucoup à ceux, maîtres et compagnons de recherche, qui m’ont aidé à achever —enfin — ce travail. Je dois tout autant à tous ceux qui me sont proches et partagent avec moi, dans leur lieu, de communes solidarités.

18Un maître, Monsieur le Professeur Jean-Pierre Massaut l’a été pour moi assurément. Il a su allier une exigence critique sans défaut à un profond respect de ma démarche, deux traits qu’il est bon de voir associés. Je sais gré aussi à Monsieur le Professeur Richard Stauffer et à Monsieur Gérard Moreau, maître de conférences et chef de travaux, de m’avoir écouté et conseillé pendant toutes ces années. Ils ont accepté, en particulier, de faire partie de mon comité de thèse. Je les en remercie vivement. A Strasbourg, Monsieur Jean Rott a été celui qui, tant de fois, m’a ouvert sa porte et aidé à résoudre les problèmes heuristiques, paléographiques et historiques que je lui soumettais. Ma dette est grande à son égard, ainsi qu’à tous mes collègues du G.R.E.N.E.P. de Strasbourg, MM. Marc Lienhard, Rodolphe Peter, André Séguenny, Stephen Nelson et, singulièrement, Bernard Roussel, qui a lu et discuté des parties importantes de cette étude. Elle l’est aussi à l’égard de deux spécialistes sainte-mariens de l’histoire des mines vosgiennes, MM. Pierre Fluck et Hubert Bari, qui m’ont conseillé pour le chapitre sur le val de Liepvre. A la naissance de ce travail, deux de mes professeurs à l’Université de Liège ont, plus que tout autre, contribué : Monsieur le Professeur Léon-Ernest Halkin, qui m’a initié à l’histoire religieuse, et Monsieur le Professeur Etienne Hélin, à qui je dois d’avoir tenté de m’inspirer des méthodes des sciences sociales dans la recherche historique. Sans Monsieur Jean-François Gilmont, enfin, j’aurais sans doute considéré plus sommairement encore que je ne l’ai fait le livre ancien, source capitale en histoire religieuse.

19Les temps de « fin de thèse » sont aussi longs pour l’entourage du candidat que pour celui-ci lui-même. J’ai pu travailler dans de bonnes conditions grâce aux frères dominicains de Strasbourg, grâce aussi, et surtout, à tous les membres de la communauté de Froidmont, à Rixensart. A eux aussi, je tiens à manifester ma reconnaissance, et en particulier à Raoul Allaer, Ignace Berten, Yolande Gravis, François-Xavier Huberlant et Christiane Pauwels, qui m’ont assisté lors de la mise au point finale du manuscrit. De la même façon, je tiens à remercier pour l’aide qu’ils m’ont fournie Madame Luce Van Buylaere, MM. Marcel Detrez et Roland Delval, ainsi que, last but not least, mon père, Xavier Denis.

2013 décembre 1982

Notes

1 Ph. Denis, Les Églises d’étrangers à Londres jusqu’à la mort de Calvin : de l’Église de Jean Lasco a l’établissement du calvinisme, mémoire de licence inédit, Liège, 1974.

2 L. Febvre, Le problème historique du Rhin, dans Le Rhin, Strasbourg, 1931, p. 154.

3 H. Meinert, Die Eingliederung der Niederländischen Glaubensflüchtlinge in die Frankfurter Bürgerschaft 1554-1596. Auszüge aus den Frankfurter Ratsprotokollen, Francfort, 1981.

4 Cf. E. Troeltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, 2e réimpression de l’édition de 1922, dans Gesammelte Schriften, t. I, Aalen, 1965. — M. Weber, Economie et société, t. I, Paris, 1971, surtout les p. 249-258. — S. N. Einsenstadt, Max Weber on Charisma and Institution Building. Selected Papers, edited with an Introduction, Chicago, 1968. — J. Wach, Sociologie de la religion, Paris, 1955, surtout les p. 130-139. — O’Dea, Five Dilemmas in the Institutionalization of religion, dans Social Compass, t. VII, 1960, p. 61-67. — F. Toyomasa, Les Institutions religieuses à la lumière des théories des institutions religieuses, dans Concilium, no 36, 1968, p. 129-147.

5 Hérésies et sociétés dans l’Europe préindustrielle 11 e -18 e  siècles. Communications et débats du Colloque de Royaumont, Paris-La Haye, 1968, p. 15.

6 J. P. Deconchy, L’orthodoxie religieuse, Paris, 1971.

© Presses universitaires de Liège, 1984

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