1. — Le milieu familial

1Pierre Halloix1 est né à Liège, le 27 décembre 15712. Son père, Lambert Halloix, était « marchand de fer »3, ce qui nous fournit des indications sur son milieu social. A la fin du XVI^e siècle, Liège assistait, en effet, « à la formation du capitalisme moderne ». Le marchand de fer était devenu un entrepreneur de grande envergure, qui fournissait aux artisans les matières premières et se chargeait d’écouler les produits des cloutiers et des armuriers4. On a pu ranger ce marchand dans « la bonne bourgeoisie », parmi les « officiers de justice, les rentiers cossus et les propriétaires fonciers5 ».

2Plusieurs membres de la famille Halloix étaient d’Église. En 1571, Martin Halloix, un oncle de Lambert, était doyen de la collégiale Saint-Pierre à Liège6. A la même époque, une Marie Halloix était religieuse à l’abbaye de Vivegnis7. En 1618, décédait, dans ce même cloître, qui n’abritait que des « dames » nobles ou de la meilleure bourgeoisie, une religieuse du nom de Barbe Halloix, la nièce du doyen de Saint-Pierre. Sur son épitaphe, on porta le blason de Halloix8. Tout ceci montre une famille aisée, prête à recevoir la vocation religieuse du futur jésuite. En tout cas, dès avant son entrée au noviciat, Pierre Halloix a reçu la tonsure9.

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2. — Premières études

3« Tout jeune encore, se souviendra plus tard Halloix, adonné à l’étude des belles-lettres, j’ai souhaité quelquefois de toutes mes forces, lorsqu’il fallait composer des vers grecs, recevoir un peu d’aide10 » Il a suivi, en effet, le cursus normal des humanités de l’époque : grammaire, syntaxe, humanités, rhétorique et, dès la syntaxe, chez les jésuites11, à Liège d’abord, à Douai ensuite.

4L’enseignement qu’il reçut était à la fois pieux et solide12. Pieux, parce que dans la pédagogie des jésuites de l’époque, la religion tenait le premier rang13. Tout l’enseignement était conçu de manière à « disposer les âmes encore tendres des écoliers à la connaissance, à l’amour et au service de Dieu14 ». Solide aussi, parce que les exigences étaient fortes. Nous verrons bientôt de quelle utilité fut pour Halloix la connaissance approfondie du latin et surtout du grec qu’il acquit alors. Si le latin, en effet, occupait « la place d’honneur » dans cet enseignement15, le grec y prenait de plus en plus d’importance, ce qui longtemps caractérisa l’enseignement des jésuites16.

5Sans doute est-ce déjà au cours de ses humanités qu’Halloix entra pour la première fois en contact avec la littérature patristique : le Ratio Studiorum prescrivait, en effet, qu’en grammaire, l’élève ait lu saint Jean Chrysostome, en humanité et en rhétorique, saint Jean Chrysostome, saint Basile et saint Grégoire de Nazianze17. De l’anthologie poétique qu’Halloix composa plus tard à l’usage de ses propres élèves de rhétorique, on a pu dire d’ailleurs que « Saint Basile, Saint Grégoire de Nazianze, Nonnus, Synesius y sont cités presqu’aussi fréquemment qu’Homère, Sophocle et Pindare18 ».

6Fondé en 1582, le collège de Liège venait à peine d’ouvrir ses portes19, lorsqu’Halloix y entra, dans le courant de l’année 1585 probablement20. Déjà, cependant, il comptait un nombre considérable d’étudiants et les jésuites avaient acquis une grande renommée. A leur enseignement s’ajoutaient, en effet, une prédication qui était fort goûtée et des célébrations eucharistiques qui attiraient la foule21. A Douai, les jésuites remportaient le même succès : le collège d’Anchin, fondé en 1568, avait vu croître le nombre de ses élèves à une allure impressionnante22. Halloix fit donc ses humanités dans un climat de ferveur religieuse et d’expansion conquérante.

7Lorsqu’il eut achevé à Douai sa rhétorique, il demeura dans cette ville pour poursuivre des études de philosophie23. Douai était en effet à l’époque un centre véritable d’instruction théologique, littéraire et philosophique et attirait un nombre considérable d’étudiants de tous pays24. Halloix pourtant ne suivit pas les cours de la célèbre université mais resta au collège d’Anchin qui, non sans quelques difficultés avec la faculté des arts, assurait également l’enseignement de la philosophie. Ce cours institué à Douai le 26 novembre 1573 « devait connaître un succès extraordinaire25 ». Le Ratio prévoyait que le cours de philosophie durerait trois ans : la première année appartenant à la logique, la seconde à la physique, la troisième à la méthaphysique26. A Douai cependant, les Pères avaient renoncé à la distribution en trois années et ramassé leur cours en deux ans27. Sans entrer dans les détails du programme de ces études, rappelons qu’elles étaient conçues, d’une part, comme une préparation à la théologie et aux autres disciplines et, de l’autre, comme un assouplissement de l’intelligence et de la volonté28. Ces années passées à Douai lui avaient en outre permis de rencontrer des condisciples tels que Rosweyde29. Reçu maître èsarts le 14 octobre 1592, Halloix entrait au noviciat de la Compagnie de Jésus à Tournai, le 10 novembre de la même année30.

8Depuis 1583, en effet, les novices de la province belge étaient groupés dans cette ville et seul le nombre toujours croissant de vocations fit qu’à la fin du XVI^e siècle on dédoubla le noviciat. Autre conséquence de cette affluence : la sélection de plus en plus sévère qu’on opérait parmi les candidats31. Halloix fut reçu dans la Compagnie de Jésus par Olivier Manare32. Celui-ci dirigeait la province belge depuis 1588. Il jouissait d’un grand prestige en raison de ses qualités et parce qu’il avait connu personnellement saint Ignace33. Eut-il une influence sur Halloix ? On ne peut l’affirmer, puisqu’il ne s’occupait pas directement de la formation des novices. Nous savons cependant que des années après qu’Halloix eut achevé son noviciat, il intervint auprès de lui pour modérer son goût de la mortification34.

9De sa première année de noviciat nous connaissons peu de choses, sinon qu’elle fut certainement consacrée en entier à la formation religieuse du jeune jésuite35. Comme c’est encore la règle aujourd’hui, les novices s’initiaient à la spiritualité de la Compagnie en faisant les Exercices spirituels de saint Ignace et nous verrons bientôt quels échos ont trouvé chez Halloix les principes de « la plus grande gloire de Dieu » et de l’imitation de Jésus-Christ, prônés par le fondateur36. Un de ses biographes nous rapporte que, dès cette époque, « il se mortifia par de rudes pénitences », ce qui a toutes les chances d’être vrai37.

10Au terme de cette première année de noviciat, Halloix « fut envoyé au collège de Saint-Omer pour se remettre aux études classiques38 ». Il fut donc un de ces juvénistes qui « répétaient leurs humanités » avant de professer eux-mêmes39. Les jeunes jésuites suivaient alors cette formation pédagogique au collège de Saint-Omer « qui était à tous points de vue le meilleur de la province40 ».

11Halloix n’y resta qu’un an, en 1594, car ses maîtres décidèrent de mettre fin à son noviciat et de le lancer dans la vie active41. Professeur au collège de Liège d’abord, à celui de Douai ensuite, Halloix fit pendant cinq ans, de 1595 à 1599, l’expérience de l’enseignement des humanités42. Des études de théologie allaient interrompre ce premier ministère.

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3. — Au scolasticat de Louvain

12De 1599 à 1603, Halloix reçut sa formation théologique au scolasticat de Louvain43. Voyons-en les traits principaux, tels qu’ils se dégagent des prescriptions du Ratio studiorum qui avait cours dans la Compagnie de Jésus, d’une part44, et des orientations propres à chacun de ses professeurs, d’autre part45. Cette enquête permet d’expliquer bien des caractéristiques de la pensée d’Halloix. Mais d’abord nous brosserons un tableau général du « climat théologique »46 de l’époque, qui nous semble être le fondement de l’enseignement que reçut Halloix et la toile de fond de toute sa vie de théologien.

13La théologie dogmatique est alors en pleine effervescence et en pleine mutation. La scolastique, en effet, est depuis plus d’un siècle attaquée conjointement par les protestants et par les humanistes. Luthériens et calvinistes critiquent l’insuffisance des preuves scripturaires et patristiques en beaucoup de points affirmés par les catholiques. Les humanistes raillent un langage qu’ils tiennent pour un jargon barbare.

14En réponse à ces critiques, deux mouvements se dessinent. D’une part se produit « une heureuse rénovation de la scolastique47 » ; les théologiens cherchent « à retrouver la méthode sobre, claire et souple du XIII^e et nommément celle de saint Thomas d’Aquin » : ils réapprennent à parler « une langue acceptable, voire élégante48 ». Au XVI^e et dans la première moitié du XVII^e siècle, la plupart des théologiens restent fidèles à la méthode scolastique ainsi renouvelée et prennent pour base de leurs commentaires la Somme de saint Thomas d’Aquin.

15D’autre part, on observe un développement considérable de la théologie positive. Sans négliger la spéculation, certains théologiens désirent, en effet, procéder préalablement à l’étude du donné positif de la Révélation : l’Écriture d’abord, les témoins de la Tradition ensuite, les Pères, les conciles, les canons. Ce retour de l’Église aux sources de la foi correspond bien à l’intérêt porté par la Renaissance à l’Antiquité. « Les érudits ont encouragé les théologiens dans l’étude des sources de la connaissance, même celles de la foi49. » Ils leur ont en outre communiqué leurs préoccupations philologiques : l’étude des langues et la critique textuelle. En se souciant de la sorte d’un retour à l’Écriture et aux Pères, les catholiques cherchent également à rencontrer les protestants sur leur propre terrain.

16Les différentes branches de la théologie positive pouvaient connaître un double destin : fournir les matériaux de base à la scolastique ou se constituer en branches distinctes. Nous verrons comment effectivement chacune de ces sciences a connu un développement autonome. Ce qu’il faut souligner ici, c’est le fait que la rencontre entre l’érudition positive et la méthode scolastique provoqua la création d’une théologie nouvelle. Née à l’Université de Salamanque, sous l’impulsion notamment du dominicain François de Vitoria, cette conception nouvelle de la théologie connut une diffusion spectaculaire. Parmi les agents de cette expansion, on trouve de nombreux jésuites qui portèrent à Rome, à Paris et en d’autres endroits la méthode de Salamanque. De Rome, Bellarmin et Lessius allaient bientôt importer à Louvain la nouvelle conception de la théologie.

17L’enseignement qu’Halloix a reçu porte profondément la trace de ce mouvement. De la méthode adoptée par ses maîtres on a pu dire, en effet, « qu’elle se caractérisait par l’alliance de l’élément scolastique fourni par saint Thomas et de l’élément positif fourni par les Pères, les deux éléments se complétant et s’entr’aidant mutuellement »50. Comme tous les autres centres d’études jésuites, le scolasticat de Louvain suit, dès cette époque, le programme d’études défini par le Ratio Studiorum. Ce « code officiel de l’enseignement dans la Compagnie de Jésus » vient en effet d’être publié sous sa forme officielle et définitive51. S’y trouvent consignées les orientations générales de l’enseignement ainsi que les matières à enseigner. Or, conformément au désir exprimé par saint Ignace dans les Constitutions, on y prescrit l’emploi simultané de la théologie scolastique et de la théologie positive.

18Respectueux de la Somme de saint Thomas d’Aquin en laquelle il voyait un facteur d’unité et de sécurité, saint Ignace en avait fait la base de l’enseignement prodigué aux scolastiques. Les leçons que reçut Halloix devaient donc être avant tout un commentaire de la pensée du Docteur Angélique52. À l’époque où il entra au collège de Louvain, la chaire de scolastique était détenue par un des théologiens les plus brillants de l’époque, Léonard Lessius (1554-1623), qui avait suivi à Rome les cours de Bellarmin et de Suarez53. De graves conflits avaient opposé le jésuite et la faculté de théologie de l’université louvaniste à propos du baïanisme. En 1599, cependant, lorsque Halloix devint son élève, Rome s’était prononcée en faveur de Lessius54 et l’affaire était momentanément close.

19Quelle était l’originalité de l’enseignement de Lessius ? Plutôt que de faire un cours général sur l’ensemble de la théologie, il choisissait de traiter une question particulière et de l’examiner à fond55. Halloix semble avoir apprécié cet enseignement ; il a souvent, par la suite, fait allusion aux opinions de son ancien maître56. Ses autres professeurs de scolastique suivaient plus fidèlement la Somme de saint Thomas d’Aquin. Nicolas Boonaert n’a-t-il pas publié, en 1603, des Assertiones... secundum Ordinem Summae D. Thomae Aquinatis57 ? Et si l’on ignore le contenu de l’enseignement de Marc van Doorn, on sait qu’il fit l’éloge de Suarez « qui ne ménageait pas son admiration pour saint Thomas58 ».

20On observe les traces de la formation scolastique d’Halloix sur un plan formel d’abord. Discute-t-il d’une question théologique, philosophique ou même historique, il le fait selon les méthodes de la dialectique, procédant par questions, réponses et preuves, objections et solutions59. Rappelons que saint Ignace croyait aux vertus des disputes scolastiques et que celles-ci étaient donc fréquemment inscrites au programme des cours60. Plus profondément, les nombreuses allusions d’Halloix à saint Thomas prouvent qu’il était familiarisé avec la pensée de ce docteur61. Sans doute partageait-il le jugement qu’il prête à ses contemporains, aux yeux desquels saint Thomas était « le plus docte62 ».

21Cependant, « longtemps avant de rédiger les Constitutions, saint Ignace avait compris la nécessité, non pas d’abandonner la théologie scolastique, mais de la renforcer par un emploi meilleur et plus considérable de l’élément positif63 ». Aussi le Ratio de 1598 prévoyait-il des cours d’Écriture sainte, d’hébreu, d’histoire ecclésiastique, de droit canonique64.

22Si nous sommes peu renseignés sur la teneur de certains de ces cours, le droit canonique par exemple, nous sommes par contre parfaitement en mesure de nous représenter l’enseignement exégétique que reçut Halloix. Il eut, en effet, pour professeur d’Écriture sainte, Cornelius a Lapide, qu’il juge « un homme très docte65 ». Cornelius a Lapide, ou van den Steen, est aujourd’hui considéré comme un de ces théologiens qui portèrent alors l’exégèse « à un haut degré de perfection ». De Louvain, il fut d’ailleurs appelé au Collège romain où il demeura de 1616 jusqu’à sa mort, en 163766.

23Le Ratio Studiorum recommandait aux professeurs d’Écriture sainte « d’exposer d’une manière non moins pieuse que savante et grave le sens propre et littéral des lettres sacrées pour confirmer ainsi la vraie foi en Dieu et les fondements des bonnes mœurs67 ». Conformément à ces principes, Cornelius a Lapide déclarait vouloir « donner solidement, brièvement, méthodiquement et clairement le sens original et littéral du texte sacré68 ». Halloix semble avoir beaucoup goûté cet enseignement : il y fait fréquemment allusion et cite Cornelius a Lapide comme une autorité69 II a en tous cas acquis à cette école une vaste culture biblique dont témoignent les longs index des citations scripturaires insérés à la fin de ses ouvrages.

24Cet enseignement tendait également à inculquer aux étudiants le respect des traditions reçues. Recommandation était faite aux professeurs d’Écriture sainte « de marcher respectueusement sur les traces des Saints Pères70 ». Ce que fit Cornelius a Lapide dont on vante l’érudition patristique71. Des années plus tard, Halloix fait écho à cet enseignement lorsqu’il donne pour règle à l’écrivain de ne pas chercher à rivaliser avec les écrits des anciens mais bien plutôt à mettre en lumière leur autorité et leur dignité72. Parmi les Pères de l’Église cités par Cornelius a Lapide figurait Origène : Halloix s’en souviendra au moment de rédiger son apologie et placera en tête de l’ouvrage un éloge que son ancien professeur avait fait du grand Alexandrin73.

25De l’enseignement que reçut alors Halloix, nous soulignerons un dernier aspect : l’apprentissage des langues, surtout des langues sacrées. « À l’étude du latin, du grec et de l’hébreu, on pouvait aussi joindre le chaldéen, l’arabe et les langues des Indes74 ». Une réflexion d’Halloix prouve tout à la fois que c’était bien là, à ses yeux, le programme idéal et qu’il n’était pas partout respecté. « Il est vraiment honteux, s’exclame-t-il en effet, de trouver dans de grandes académies des professeurs d’Écriture sainte qui connaissent à peine trois mots grecs et ignorent totalement l’hébreu, le chaldéen et le syriaque75 ». Lui-même avait été formé au latin et au grec dès ses humanités et connaissait ces deux langues parfaitement. Il estimait d’ailleurs la connaissance du grec absolument indispensable76. De l’hébreu et du chaldéen, Halloix avait au moins quelques notions, suffisamment, semble-t-il, pour expliquer les variantes de la Septante et de la Vulgate en remontant au texte original77. À cette connaissance des langues anciennes, Halloix ajoutait celle de l’italien, puisque, par deux fois, il fut choisi pour traduire en latin des textes écrits dans cette langue78.

26La maîtrise des langues revêtait, semble-t-il, chez Halloix un double aspect : littéraire et philologique. Littéraire, parce que, selon le désir de saint Ignace qui recommandait à ses fils d’avoir un bon latin et de soigner leur style79, les écrits d’Halloix portent la trace d’une grande recherche stylistique : procédés oratoires, répétitions, métaphores précieuses s’accordent avec la rhétorique de l’époque et trahissent le goût d’Halloix pour l’éloquence. Le style emphatique d’Halloix donne à son œuvre un cachet particulier qui semble avoir dérouté par la suite les érudits, habitués à un langage à la fois plus précis et plus concis. Les confrères d’Halloix, en revanche, appréciaient sa manière d’écrire et le tenaient pour un bon latiniste80.

27Halloix, d’autre part, fut manifestement un philologue, formé dans le milieu humaniste de Louvain. Il avait le souci de travailler sur les textes originaux81. Afin d’élucider la signification d’un mot, il en cherchait l’étymologie et l’évolution sémantique82. Pour comprendre une phrase, enfin, il prenait soin d’en découvrir la structure grammaticale83. On devine le profit qu’Halloix a pu tirer de cette discipline dans ses controverses avec les protestants ou tout simplement dans ses travaux d’érudition.