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Essai sur la morale d’Auguste Comte

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Christian Rutten

Index analytique

Texte intégral

Abstraction. Nécessité, d’après l’opuscule fondamental, de concevoir le système industriel en faisant abstraction des avantages qu’il procure. Ce qui permet à la fois d’élaborer une théorie utile et de définir l’ordre moral : 46-48; 63. Caractère abstrait des premières Considérations : 61 ; 63 ; 124. Les « abstractions personnifiées » de la métaphysique : 79. L’ordre abstrait qu’à partir des premières Considérations veut réaliser Comte est, quant à lui, essentiellement subjectif : 73-74. La science concrète suppose la science abstraite : 82-83; 86-87. L’abstraction, condition nécessaire de la philosophie : 115-116. Classification des fonctions sociales «suivant le degré de généralité et d’abstraction propre à leur caractère habituel » : 131. Abstraction et classification des sciences : 134. Nécessité, d’après le Cours, de recourir à « une heureuse abstraction fondamentale » pour établir un lien entre le développement de l’intelligence et celui de la sympathie : 194. Nécessité, pour concevoir le Grand-Etre, de faire abstraction de tous les « conflits partiels » qui peuvent agiter l’organisme social : 216-217. Comte méconnaît la vraie nature de l’abstraction : 231.

Affections bienveillantes. Voir sympathie.

Affections sociales. Voir sympathie.

Altruisme. Voir sympathie.

Amour. Activité industrielle et amour du prochain d’après Saint- Simon : 44-45. L’amour de Comte pour Clotilde de Vaux et ses conséquences philosophiques : 121; 194-195; 213-216. Voir sympathie.

Aristotélisme. D’après Saint-Simon : 50. Aristotélisme de l’école française : 166. Comte est, en un sens, plus « artistotélicien » que Condorcet : 227. Voir capacité, gnoséologie.

Beaux-arts. Leur rôle social d’après Saint-Simon : 50-53; 55-56. Dès 1818, se manifeste, sur ce point, un désaccord entre Comte et son patron : 55-56. Rôle accessoire des artistes d’après l’opuscule fondamental : 56-58. Nature et rôle social de l’activité esthétique d’après le Cours : 184-185; 214-215. L’art constitue le moyen d’expression le plus purement affectif : 200. L’ « essor » des goûts esthétiques de Comte et le positivisme affectif : 214-216; 230. L’art doit prendre part à la construction du Grand-Etre : 217. Primauté de l’art sur la philosophie d’après le quatrième tome du Système : 222; 230. Le « poème de l’Humanité » : 232. Voir Capacité, culte, esthétique, facultés esthétiques, généralité, sentiment.

Capacité. Fonde, d’après Saint-Simon, la véritable aristocratie : 17. Capacité industrielle et capacité scientifique d’après la Sommaire appréciation de l’ensemble du passé moderne : 31; 56. Primauté de la capacité industrielle d’après Saint-Simon : 36; 45; 52-53. Rôles respectifs de la capacité scientifique et de la capacité littéraire d’après l’opuscule fondamental : 36. La capacité des « platoniciens » et celle des « aristotéliciens » d’après Saint-Simon : 50-51. Le «prétendu droit de la capacité» : 193, n. 474. Voir beaux-arts, savants.

Civilisation. Sa définition : 32; 68. Rapport existant, d’après Condorcet, que, sur ce point, suit Auguste Comte, entre l’état des lumières et l’état de la civilisation : 225. Voir langage.

Cœur. Voir facultés affectives, sentiment.

Critique (doctrine). D’après Saint-Simon : 26-27. D’après l’opuscule fondamental : 37-40. Voir organique (doctrine).

Culte. Vient avant le dogme dans la religion saint-simonienne : 52. Est, d’après Comte, « voué à l’expansion normale des meilleures affections » : 118. Le culte, d’abord privé, puis public, de la femme : 217. Morale et culte : 220. Pour quelle raison Comte subordonne, dans le quatrième tome du Système, le dogme au culte : 222.

Division du travail. Caractérise essentiellement, d’après Comte, la vie sociale : 32-33; 191. Nécessite l’intervention du pouvoir spirituel et, d’autre part, favorise cette intervention : 33; 127-128; 229. Manifeste elle-même l’importance sociale de l’intelligence : 191-192. Favorise la « transformation sympathique » du travail : 207. Voir hiérarchie sociale.

Dogme. Voir culte, philosophie positive, pouvoir spirituel, savants, sciences.

Droits naturels. Caractère métaphysique de leur notion : 42; 73-74. Voir métaphysique.

Dynamique sociale. Commence par une histoire globale du devenir social : 81. Constitue, d’après Littré, toute la sociologie : 101, n. 249; 106, n. 279. Voir loi des trois états, physique sociale, progrès, statique sociale.

Eclectiques. Caractère métaphysique de leurs spéculations. Ils recourent à l’introspection pour découvrir les lois de l’esprit : 116- 117. Leur réfutation des idéologues : 165. Le moi tel qu’ils le conçoivent est une « chimère » : 168. Voir idéalisme, intelligence, métaphysique, platonisme, psychologie.

Ecossais. La philosophie écossaise, qui a le mérite d’admettre parmi nos affections la sympathie en même temps que l’égoïsme, est cependant trop vague et trop peu cohérente : 165. Influence exercée sur Comte par David Hume et par Adam Smith : 179-186. Voir sympathie.

Economie politique. Son rôle d’après Saint-Simon : 22; 28; d’après Ch. Comte et Ch. Dunoyer : 24; d’après A. Comte dans ses premiers écrits : 30; 54; 160, n. 181. Economie politique et « théorie subjective de l’humanité » chez Littré : 100. L’économie politique méconnaît, d’après les Considérations sur le pouvoir spirituel, l’inévitable opposition des intérêts matériels : 136-137. Ses démonstrations ne peuvent suffire à discipliner les mœurs : 145. Voir intérêt.

Education. Dès le début, se manifeste chez Comte le souci d’une éducation morale de la société : 14, n. 10. En 1824, Comte envisage encore l’action éducatrice comme devant s’ordonner à la fin industrielle de la société : 32 ; 71. Nouvelle perspective dans les Considérations de 1825. L’éducation sociale doit dorénavant initier les intelligences à l’ordre spirituel : 71. Relation « intime et nécessaire » existant entre la philosophie et l’éducation sociale : 73. L’éducation « préliminaire » des spécialistes de la physique sociale : 66; 76-77. Cette éducation n’est pas la condition suffisante de l’éducation sociale, ou générale, ou universelle : 90-98. L’éducation générale prépare les individus à l’ordre social dans lequel ils doivent vivre en les initiant à la philosophie positive : 135; 229. Voir généralité, ordre, philosophie positive, pouvoir spirituel.

Egoïsme. En quel sens les industriels se trouvent parfois réduits, d’après Saint-Simon, à agir en égoïstes : 45. Le « débordement universel de l’égoïsme » d’après les premières Considérations : 71. L’égoïsme a naturellement plus d’énergie que le sentiment social : 145; 177; 189; 206; 231. L’égoïsme dans la doctrine d’Helvétius : 169. Caractère égoïste de l’activité pratique : 176-177; 186. En quel sens Broussais parle des « instincts d’égoïsme ». Originalité, sur ce point, de la doctrine comtienne : 178-179. Voir facultés affectives, facultés industrielles, instinct maternel, instinct sexuel, penchants, sensualisme, sentiment social.

Esprit. L’esprit, « ministre » du cœur : 168. L’ « utopie grecque » du « prétendu règne absolu de l’esprit » : 192-193. Voir facultés, facultés affectives, intelligence, sentiment, sentiment social.

Esprit d’ensemble. En quel sens la philosophie est, d’après les Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, la « vue de l’ensemble » : 65; 97. En quel sens l’esprit d’ensemble est nécessaire à tout savant : 93. En quel sens il est nécessaire aux organes du pouvoir spirituel : 95-97. L’esprit d’ensemble et l’esprit de détail d’après la 57e leçon du Cours : 133, n. 409. Nécessité de l’esprit d’ensemble pour concevoir le Grand-Etre : 216-217. Voir sentiment du devoir, synthèse subjective.

Esthétique. Esthétique et « théorie subjective de l’humanité » d’après Littré : 100-101. Voir beaux-arts, facultés esthétiques.

Facultés. L’idée de l’innéité de nos dispositions fondamentales et l’idée de la pluralité de nos facultés, « faces évidemment corrélatives et mutuellement solidaires » d’une même conception, celle de Gall : 165. Distinction des facultés intellectuelles et des facultés affectives : 165-166. Spurzheim est, parmi les phrénologistes, le premier à établir nettement cette distinction : 171-172. Raison pour laquelle Comte y attache une si grande importance : 187-188; 229. Voir facultés affectives, facultés esthétiques, facultés industrielles, intelligence, penchants, physiologie cérébrale, sentiment.

Facultés affectives. Comprennent, d’après la 45e leçon du Cours, les penchants et les sentiments : 166. Leur prépondérance : 168; 188-189. Spurzheim est, parmi les phrénologistes, le premier à l’affirmer nettement : 171. Raison pour laquelle Comte y attache une si grande importance : 187; 229. La distinction des penchants et des sentiments d’après Gall : 174; d’après Spurzheim : 174-175; d’après Broussais : 175; d’après Comte : 175-179. Pour quelle raison le Système substitue à cette distinction celle des fonctions « affectives proprement dites » et des fonctions « actives ou pratiques » : 186. Influence exercée par les viscères végétatifs sur les organes cérébraux de l’affectivité : 220. Voir penchants, physiologie cérébrale, sentiments.

Facultés esthétiques. Intermédiaires « entre les facultés purement morales et les facultés proprement intellectuelles » : 185. Voir beaux-arts, facultés.

Facultés intellectuelles. Voir intelligence.

Facultés industrielles. Sont parmi les penchants. Leur caractère égoïste : 177. Voir égoïsme, facultés affectives, penchants.

Famille. En quel sens elle est la « véritable unité sociale » : 189. La hiérarchie familiale, modèle naturel de la hiérarchie sociale : 189-190; 193; 230. Les fins respectives de la famille et de la société générale sont cependant toutes différentes : 190-191; 230. Caractère « essentiellement moral » et « très accessoirement intellectuel » de l’union domestique : 193. En quel sens la vie familiale permet de résoudre le « grand problème humain » : 208-210. Imperfection des sentiments familiaux. Nécessité d’une autre « influence spontanée », celle du langage : 210-211. Voir mariage, société.

Femme. Son infériorité intellectuelle et sa nécessaire subordination à l’homme dans la vie domestique : 132, 190. Sa supériorité affective, d’où résulte qu’elle est le « centre moral » de la famille : 190; 210. La femme, personnification de l’Humanité: 217. Le «sexe affectif», auxiliaire du pouvoir spirituel : 219-220. Voir culte, facultés.

Foi. Son rôle social : 129.

Généralité. En quel sens l’étude des corps organisés part du général pour aboutir au particulier : 80-81. Application de ce principe en sociologie : 81-83. En quel sens l’éducation sociale est générale : 94-98. Le principe de la généralité décroissante fonde la classification des sciences, celle des espèces vivantes, celle des fonctions sociales, celle des fonctions cérébrales, celle des beaux-arts et celle des forces sociales : 131; 192. Généralité objective et généralité subjective : 132-133.

Gnoséologie. La gnoséologie comtienne dans l’exégèse de M. Jean Lacroix : 115, n. 338. La physiologie cérébrale donne, d’après Comte, une signification positive aux corrections apportées par Leibniz et par Kant à la gnoséologie aristotélicienne : 167. La gnoséologie de Gall : 170-171. Voir idéalisme, logique, sensualisme.

Gouvernement. Action du corps social sur ses membres. Nécessite une influence temporelle et une influence spirituelle : 126. Voir hiérarchie sociale, pouvoir spirituel.

Grand-Etre. Est l’ordre social en tant que défini par la méthode subjective, c’est-à-dire en tant que l’annonce, en combinant la logique des sentiments, la logique des images et la logique des signes, un langage parfait : 217. Sa notion devient, dans le quatrième tome du Système, essentiellement subjective : 222. Voir abstraction, beaux-arts, esprit d’ensemble, logique, méthode subjective.

Hiérarchie des sciences. Ne signifie pas que l’étude des lois les plus générales ne portant, comme on le croit communément depuis Littré (155, n. 152), que sur les conditions dont dépendent, quant à leur existence et à certaines modalités de leur accomplissement, les phénomènes les plus particuliers, ne sert en rien l’interprétation de ces phénomènes eux-mêmes : 155. Interprétation physico-chimique des phénomènes de la vie organique : 155-158. Interprétation biologique des phénomènes sociaux : 161-164. Voir généralité, sciences.

Hiérarchie sociale. Sa nécessité d’après Saint-Simon : 17. Education sociale et constitution d’une « hiérarchie fixe et régulière » : 74, n. 76. Division du travail et constitution d’une « hiérarchie spontanée ». 127-128. La hiérarchie sociale, prolongement de la hiérarchie animale : 131. La « hiérarchie positive propre à la civilisation moderne » d’après la 56e leçon du Cours : 183. Opposition du « classement virtuel des individus selon leur mérite mental et moral » et du « classement réel suivant la richesse ou la puissance » : 219. Voir abstraction, famille, généralité, société.

Humanité. Sa notion est, d’après l’Introduction fondamentale, à la fois objective et subjective : 121. Cette notion permet de systématiser l’ensemble des sciences abstraites : 216. Voir femme, Grand-Etre.

Idées. Leur rôle social d’après Saint-Simon, et d’après Comte dans l’opuscule fondamental : 25; 27; 72. Nouvelle perspective dans les premières Considérations : 72. L’unanime adhésion à un même système d’idées surmonte la prépondérance des penchants antisociaux : 137. Voir opinion publique.

Idéalisme. L’ « idéalisme non moins immoral qu’absurde » des « prétendus successeurs de Kant » : 167, n. 225. Idéalisme de Gall : 170-171.

Idéologues. Caractère métaphysique de leurs spéculations. Ils recourent à l’introspection pour découvrir les lois de l’esprit : 116- 117. Voir intelligence, introspection, métaphysique.

Individu. Comte vise à unir les individus en fondant l’unité intérieure de chacun d’eux : 115; 118; 228. En quel sens l’individu est une « pure abstraction » : 116. La morale, science de l’individu : 117-119; 148, n. 115; 220. L’individu, agent des phénomènes sociaux : 91; 161. En quel sens la société ne peut cependant pas être regardée comme véritablement formée d’individus : 189. Finalité individuelle des penchants : 175-176. Bien commun et bien des individus : 231. Voir famille, métaphysique.

Industrie. Voir moralité du régime industriel.

Instinct maternel. Constitue, un penchant. Son caractère égoïste : 190-191. Fournit cependant une occasion de développer la sympathie : 209.

Instinct sexuel. Constitue un penchant. Son caractère égoïste : 190-191. Fournit cependant une occasion de développer la sympathie : 191, n. 455; 209.

Instinct social, instincts sociaux. Voir sympathie.

Intelligence. Son rôle social : 144-145; 192-194. Sa domination politique serait funeste : 163, n. 210. Les métaphysiciens ont le tort de réduire « tous les attributs humains à la seule intelligence » : 165. Distinction, d’après la 45e leçon du Cours, des facultés « perceptives » et des facultés « réflectives ». Ni les idéologues, ni les éclectiques ne définissent correctement les facultés intellectuelles : 166. Leur prétendue prépondérance : 168. Voir esprit, facultés, sentiment social.

Intérêt. Harmonie des intérêts particuliers d’après Saint-Simon : 44. Moralité des « intérêts palpables, certains et présents » d’après le tome III de l’Industrie : 30; 49. La « corporation spéculative » parvient seule, d’après les Considérations sur le pouvoir spirituel, à identifier son intérêt particulier avec l’intérêt commun : 128-129. Opposition des intérêts matériels, quoi que prétende l’économie politique : 136-137. La définition comtienne des penchants vise à expliquer cette opposition : 179, 186-187. Voir égoïsme.

Introspection. Ne permet point de découvrir les lois de l’esprit : 64; 116-117. Voir éclectiques, idéologues, logique, métaphysique.

Langage. Langage et civilisation : 161. Unité du langage humain : 162, n. 210. Signes naturels et signes artificiels. Influence des besoins pratiques sur l’évolution du langage : 197-198. Positions respectives de Condillac et de Comte en ce qui concerne l’origine et la destination du langage volontaire : 199-200. Signes, images, sentiments. Le rôle des signes dans nos opérations mentales d’après Condillac, d’après Destutt de Tracy et d’après Comte : 200-202. La conception et l’expression : 202-204. Pour Comte, les signes sont premièrement les moyens nécessaires de la communication. Langage et sagesse collective : 204-206. Le langage, « principal instrument » d’une indispensable influence de la vie politique sur la vie familiale, est d’essence sociale : 211-212 ; 230. La doctrine comtienne, la doctrine de Rousseau et celle de Bonald. La théorie positive du langage humain permet de démontrer l’existence d’un lien réel entre le progrès affectif et le progrès intellectuel : 212-213. Dessein comtien de rendre le langage philosophique aussi propre que le langage poétique à représenter l’unité humaine : 215-216 ; 230. Caractère religieux du langage : 212 ; 230. L’autorité spirituelle doit, pour moraliser la vie industrielle, « employer le langage qui convient en chaque cas » : 223. Voir Grand-Etre, logique.

Logique. La philosophie des sciences, « seule logique raisonnable » : 65. En quel sens la « psychologie philosophique » est, d’après Littré, une « logique » : 100, n. 244. Les « lois logiques de l’esprit humain » ne sont, pour Comte, observables comme telles que dans le développement de l’espèce : 116. Logique rationnelle, logique morale et logique des images : 119. Logique des signes, logique des sentiments et logique des images : 200-201; 217. Universalité des lois logiques : 133-134. En quel sens les lois physiques supposent les lois logiques : 167. La logique d’après le Système et d’après la Synthèse subjective : 120; 123-124. Voir langage, matérialisme, sentiment.

Loi des trois états. Développement de la pensée comtienne, de 1822 à 1826, « sous l’inspiration continue » de la loi des trois états : 14. Cette loi permet, d’après l’opuscule fondamental, de définir le rôle social des savants au xixe siècle : 41. Elle intervient à deux reprises dans l’opuscule fondamental. Les trois états et le développement matériel de la société : 41, n. 201; 41, n. 202. Elle permet de justifier en même temps la création de la physique sociale à ses conséquences pratiques : 58. Voir métaphysique, positif (état), théologie.

Mariage. N’a pour fin principale ni la satisfaction de l’instinct sexuel ni la continuation de l’espèce, mais la satisfaction de l’instinct sympathique : 190-191. Voir famille, instinct sexuel.

Matérialisme. La philosophie comtienne n’a rien d’un matérialisme : 10. Matérialisme des aristotéliciens d’après Saint-Simon : 50. Le matérialisme résulte, d’après Comte, d’un « abus de la logique déductive » : 155, n. 150.

Métaphysique. Définition de l’état métaphysique : 41. La politique métaphysique : 42. La métaphysique confond l’abstrait et le concret : 73. Ne s’élevant pas « au-dessus du simple point de vue individuel », elle recourt à l’introspection pour découvrir les lois de l’esprit : 116-117. Nulle « métaphysique sociale » ne vient, chez Comte, remplacer la métaphysique individualiste : 116; 231. La métaphysique comtienne d’après Boutroux : 113, n. 332; 141-144; 156-157, n. 152; d’après Ravaisson : 142, n. 81; 156-157, n. 152; d’après Delvolvé : 113, n. 332; 135, n. 52; 156-157, n. 152. Voir abstraction, droits naturels, éclectiques, idéologues, intelligence.

Méthode subjective. Mieux comprise, en un sens, par Littré que par Lévy-Bruhl : 119-122. Point de contradiction entre le Cours et la Synthèse subjective : 122-124. Méthode subjective et physiologie cérébrale : 120-121; 153, n. 143. Méthode subjective et morale : 220. Voir Grand-Etre, logique, sentiment.

Morale. Ne constitue qu’à partir de 1852 une science particulière : 9; 117; 220. Ceci n’implique aucun « renversement de perspective » : 117-119. La « morale terrestre » d’après Saint-Simon : 26; d’après Comte dans ses premiers écrits : 30, 48-49; 54. « Morale-application » et « morale-éducation » dans l’exégèse de Delvolvé et dans celle de M. Arbousse-Bastide : 78-79. Morale et « théorie subjective de l’humanité » selon Littré : 99-100. La morale comme application de la philosophie : 130. La « légitime suprématie sociale » de la morale d’après le Cours : 214. En quel sens la morale est à la fois un art et une science. Morale théorique et morale pratique : 220. Voir individu, méthode subjective, moralité du régime industriel, sciences, sentiment.

Moralité du régime industriel. D’après Saint-Simon : 23 ; 44. D’après Comte dans ses premiers écrits : 30 ; 34-35. Réside, d’après l’opuscule fondamental, dans la conformité du nouveau système social avec l’état de la civilisation, abstraction faite des avantages que procure l’activité industrielle : 48. Réside, en d’autres termes, non en l’utilité du régime, mais en sa rationalité : 49 ; 58 ; 227-228. Suppose, à partir des Considérations sur le pouvoir spirituel, que l’activité industrielle soit envisagée d’un point de vue philosophique : 130. En quel sens l’activité industrielle est apte, d’après le Système, à seconder « l’essor moral » : 207-208. En quel sens l’activité industrielle peut devenir le principal ministre du cœur : 221-223. Voir abstraction, langage, néofétichisme, philosophie positive, pouvoir spirituel.

Néofétichisme. L’ « incorporation normale » du fétichisme au « régime définitif de la raison humaine », moyen de renforcer, grâce à une assimilation fictive de l’ordre extérieur à l’ordre humain, la « réaction morale » des conditions d’efficacité de l’action : 222.

Opinion publique. Son efficacité morale : 140-141 ; 182-183 ; 218-219. Voir idées, pouvoir spirituel, théologie.

Ordre. Chaque genre d’activité commune dans le domaine pratique est le principe d’un « ordre fondamental » : 34; 226-227. La création de la physique sociale, moyen de réaliser l’ordre conforme au progrès de l’esprit : 58-59 ; 85 ; 141. A partir des articles du Producteur, l’ordre auquel l’éducation sociale doit initier les intelligences est l’ordre positif de l’intelligence : 71-74. Ordre et progrès d’après la 46e leçon du Cours : 85. L’ordre objectif et l’ordre intersubjectif : 113-115. La philosophie positive, moyen de rendre la vie pratique conforme à l’ordre spirituel : 141. L’ordre artificiel et l’ordre naturel : 190. Le Grand-Etre, « résumé » de l’ordre universel : 216. Condorcet méconnaît l’importance de l’ordre : 226. Voir Grand-Etre, philosophie positive, progrès, statique sociale.

Organique (doctrine). D’après Saint-Simon : 26-27. D’après l’opuscule fondamental : 37-39. Voir critique (doctrine).

Penchants. Sont, d’après Comte, les instincts les plus égoïstes et les plus énergiques. Ils constituent les mobiles essentiels de l’activité pratique : 176-177. Voir égoïsme, facultés affectives, individu, intérêt.

Philosophie positive. Sa nature et son rôle d’après Saint-Simon : 18 ; 19, n. 38 ; 29 ; 51-52. N’est destinée, d’après les écrits comtiens antérieurs à 1825, qu’à rendre les sciences plus rationnelles et plus utiles : 63-67. Répondant avant tout à un besoin spirituel, devient, à partir des premières Considérations, la principale raison d’être du travail scientifique : 68-70 ; 228. La philosophie que suppose la création de la physique sociale et la philosophie que permet d’élaborer cette création : 79-80 ; 83-84. La philosophie positive d’après Littré : 98-99 ; 109-110 ; d’après Fouillé : 102-105 ; d’après Lévy-Bruhl : 105-107. Efficacité morale de la philosophie : 141. Voir abstraction, éducation, moralité du régime industriel, ordre, physique sociale, sciences.

Phrénologie. Voir physiologie cérébrale.

Physiologie cérébrale. Action éducative et physiologie cérébrale dans l’exégèse de M. Arbousse-Bastide : 79. Caractère biologique de la physiologie cérébrale. Elle n’est pas, dans le Système, purement et simplement déduite de la science sociale : 147-148. Importance des travaux de Gall aux yeux de Comte : 147, n. 108. En quel sens Comte subordonne, dans l’élaboration de sa théorie cérébrale, l’anatomie à la physiologie : 148-155. Erreur de Stuart Mill concernant la théorie comtienne des fonctions intellectuelles et morales. Même erreur chez Littré, Fouillé, Lévy-Bruhl, et plusieurs autres interprètes : 152, n. 142. Physiologie cérébrale et subordination de la physique sociale à la biologie : 161. Physiologie cérébrale et réforme intellectuelle et morale : 164 ; 229. Corrections qu’Auguste Comte croit devoir apporter à la doctrine de Gall : 172-174. Voir facultés, gnoséologie, physique sociale, pouvoir spirituel, psychologie, statique sociale.

Physique sociale. Physique sociale et philosophie dans l’exégèse de M. Gouhier : 14, n. 10 ; 75-76. L’utilité pratique de la physique sociale : 35-36 ; 42-43 ; 46 ; 48 ; 49 ; 63 ; 69. Son importance philosophique : 69-70 ; 84 ; 86 ; 89 ; 90. En quel sens sa création permet, d’après l’opuscule fondamental, de moraliser la vie industrielle : 43-49. Sa création constitue, d’après la 58e leçon du Cours, le moyen d’unifier le savoir : 83 ; 90 ; 96, n. 116 ; 122-123 ; 217. Elle est appelée « sociologie » à partir du quatrième tome du Cours : 81, n. 114. Distinction de la statique sociale et de la dynamique sociale : 81, n. 114 ; 103. La physique sociale, science abstraite : 82-83. « Indispensable rapidité » des leçons du Cours consacrées à la physique sociale : 88 ; 164. « Réaction philosophique » de la physique sociale sur les sciences qui la précèdent dans l’ordre encyclopédique : 92-93. La physique sociale ne se déduit pas de la biologie : 159-161. Elle trouve cependant en la biologie un « point de départ » et un « guide permanent » : 162-164. Physique sociale et morale : 220. Ce que la sociologie comtienne doit surtout à Condorcet : 225. Voir abstraction, éducation, hiérarchie des sciences, ordre, philosophie positive, physiologie cérébrale, sciences.

Platonisme. D’après Saint-Simon : 50. Le platonisme des éclectiques : 166. L’ordre spirituel d’après Comte et l’ordre intelligible selon Platon : 228.

Positif (état). Sa définition : 41. L’état positif de la politique : 42.

Pouvoir spirituel. D’après Saint-Simon : 18 ; 26 ; 28 ; 50. D’après Comte à l’époque de l’opuscule fondamental : 40 ; 71. Le thème du pouvoir spirituel dans la lettre de Blainville du 27 février 1826 : 62. Les Considérations de 1825, « première ébauche de la question du pouvoir spirituel » : 63. Le thème du pouvoir spirituel et l’antériorité, dans l’ordre des travaux comtiens, du Cours par rapport au Système : 76. L’objet du Cours est de justifier l’intervention d’un nouveau pouvoir spirituel en définissant une spiritualité nouvelle : 89 ; 228-229. Comment le pouvoir spirituel peut influencer la vie active : 126 ; 137 ; 223. Le gouvernement européen, «attribution principale et caractéristique du pouvoir spirituel » : 127, n. 5. Le principe de la généralité décroissante des fonctions fonde la primauté du pouvoir spirituel : 132. La séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel, « suite inévitable de l’économie fondamentale de la nature humaine » : 163, n. 210. L’interprétation comtienne de la physiologie cérébrale, justification biologique du pouvoir spirituel : 188 ; 229. Le pouvoir spirituel, « organe systématique » de l’opinion publique. Son office de juge : 218-220. Son office de prophète : 223. Voir division du travail, éducation, esprit d’ensemble, femme, généralité, gouvernement, intérêt, langage, prolétaires.

Progrès. Importance du progrès industriel. En quel sens l’évolution intellectuelle est la plus importante : 33-34. La tendance au progrès est inhérente à la nature humaine : 38 ; 42. Progrès humain et perfectionnement animal : 131, n. 28. Progrès intellectuel et progrès moral : 122-123 ; 194. Progrès matériel, progrès intellectuel et progrès moral : 193 ; 221 ; 230. Le progrès de l’esprit, cause, d’après Condorcet, de tous les progrès : 225. Voir dynamique sociale, ordre.

Prolétaires. Constituent la principale source de l’opinion publique. Doivent devenir les auxiliaires du pouvoir spirituel : 219.

Propriété. L’appropriation des capitaux, condition du progrès moral : 206-207.

Psychologie. D’après Littré : 100-102 ; 152. La psychologie comtienne dans le Cours et dans le Système : 146-148. Controverse entre Comte et Mill sur le statut de la psychologie : 103. Voir physiologie cérébrale.

Religion. Sa nature et son rôle social d’après Saint-Simon : 18-20 ; 112. Le rôle social qu’elle joua dans le passé est dû, d’après Comte, à l’existence d’une « philosophie théologique » : 145. L’ « empire mental » des croyances religieuses et leur « efficacité sociale » : 218. Voir idées, religion de l’Humanité, théologie.

Religion de l’Humanité. A, d’après M. Gouhier, une « préhistoire » dans les écrits de Comte de 1822 à 1826 : 14, n. 10. La religion physiciste ne lui sert en rien de modèle : 20, n. 42. Le positivisme religieux dans l’exégèse de Boutroux : 143-144. Supériorité de la religion finale sur « les systématisations imparfaites qui émanèrent du théologisme initial » : 217-218. Voir Grand- Etre, humanité, langage.

Savants. Leur rôle social d’après Saint-Simon : 18 ; 27, n. 95. Doivent, d’après l’opuscule fondamental, élever la politique au rang des sciences d’observation : 41. Leur « existence sociale » d’après les articles du Producteur : 70-71 ; 73. Voir esprit d’ensemble, loi des trois états.

Sciences. Leur utilité pratique : 68. Leur importance philosophique : 70 ; 83 ; 124. Chaque science suppose les méthodes et les principaux résultats de celles qui la précèdent dans la hiérarchie et, d’autre part, une connaissance générale des disciplines qui la suivent dans l’ordre encyclopédique : 91-92. Les sciences, « fondements systématiques » de la morale : 118. Voir abstraction, hiérarchie des sciences, philosophie positive.

Sensualisme. Mieux réfuté par Gall que par les éclectiques : 165 ; 170. Le sensualisme de 1’« école française » : 166-167. La philosophie sensualiste et le « célèbre traité d’Helvétius » : 169. Voir gnoséologie, intelligence.

Sentiment. Importance secondaire attribuée au renouvellement des sentiments sociaux dans les écrits comtiens antérieurs à 1822 : 54-56 ; dans l’opuscule fondamental : 56-58. Communion des doctrines et homogénéité des sentiments à partir des Considérations sur le pouvoir spirituel : 138. Primauté du sentiment à partir du Discours sur l’ensemble du positivisme : 117. A cet égard, la doctrine du Discours est déjà plus ébauchée dans le Cours : 168 ; 213-214. Rôle logique du sentiment et méthode subjective : 121 ; 123. Gall a, le premier, érigé la prépondérance du cœur en « dogme positif de la science moderne » : 147, n. 108. Les sentiments du cœur ne sont point, comme les penchants, les moteurs de l’activité pratique. Il s’agit seulement d’émotions modératrices : 177-178. Nécessité, pour moraliser effectivement la société, de rendre affective la philosophie elle-même : 215-216. Aptitude du sentiment, d’après le quatrième tome du Système, à devancer « les généralisations de l’intelligence » : 222. Voir beaux-arts, cœur, facultés affectives.

Sentiment du devoir. Est lié à l’esprit d’ensemble : 138. Ne peut pas être assimilé au respect de la loi selon Kant : 146 ; 229.

Sentiment social. Constitue la plus complète manifestation du sens moral : 138, n. 62. Sa faiblesse naturelle. Comment l’intelligence l’assiste : 139. Difficulté que, sur ce point, rencontre l’auteur du Cours : 193-194 ; 229-230. Doit devenir, d’après le Système, le « moteur suprême » de l’existence : 186. Voir égoïsme, sympathie.

Signes. Voir langage, logique.

Sociabilité. Voir sympathie.

Sociologie. Voir physique sociale.

Spiritualisme. Le comtisme, « philosophie de l’esprit et de la liberté» (P. Arbousse-Bastide) : 9-10. Spiritualisme des platoniciens d’après Saint-Simon : 50.

Statique sociale. L’étude des éléments y est dominée par celle du système : 81. La « théorie générale de l’ordre spontané des sociétés humaines » : 88 ; 188. L’ « état statique » d’après Littré : 101, n. 249. Controverse entre Comte et Mill sur la nature de la statique sociale : 103. Rôle secondaire de la statique dans la sociologie comtienne d’après Stuart Mill, Littré, F. Alengry : 106, n. 279. Physiologie cérébrale et statique sociale : 188-189. La statique sociale du Système : 194. Voir ordre, physique sociale.

Sujet. Le sujet comtien d’après Littré : 98-102 ; d’après Fouillé : 102-105 ; d’après Lévy-Bruhl : 105-108 ; d’après la majorité des autres interprètes : 108-109. Le sujet moral dont il s’agit chez Comte n’est pas le sujet purement spirituel qu’envisage Boutroux : 141-146. Voir humanité, méthode subjective, synthèse subjective.

Sympathie. Comte parle indifféremment de 1’ « instinct social » et de 1’ « instinct sympathique », des « instincts sociaux » et des « instincts sympathiques », des « affections sociales », ou des « affections bienveillantes », et des « affections sympathiques », en un mot de la « sociabilité », de 1’ « amour » ou de 1’ « altruisme » et de la « sympathie » : 179-180. La sympathie chez Gall, Spurz-heim, Broussais, Hume : 180 ; chez Georges Leroy : 181 ; chez Adam Smith : 181-182 ; chez Comte : 182-183. La sympathie, pur procès subjectif d’identification à autrui : 183 ; 231. Sympathie et beaux-arts : 183-186. Voir écossais, mariage.

Synthèse subjective. Sa nécessité : 95-96. Unité objective et unité subjective d’après Littré : 99 ; d’après Fouillé : 105 ; d’après Lévy- Bruhl : 107-108. Chez Comte, la synthèse philosophique est subjective en ce sens qu’elle est « opérée, d’un point de vue qui lui est propre, par l’esprit » (E. Boutroux) : 114. Voir sujet, méthode subjective, philosophie positive.

Système. Importance de 1’ « unité systématique » d’après Saint- Simon : 18 ; 19 ; 25. Le « système industriel» : 22 ; 25 ; 32. Souci comtien d’un « état vraiment systématique » : 61 ; 75. En quel sens la doctrine de l’opuscule fondamental ne constitue pas un véritable système : 62. Notre intelligence aspire à un système de conceptions positives : 68-70. L’éducation générale vise à un « systématisation mentale » : 97. Nécessité de systématiser les règles dictées par l’instinct moral : 130. Tout système doit être composé « d’éléments qui lui soient essentiellement homogènes » : 189. Voir philosophie positive, statique sociale.

Théologie. Définition de l’état théologique : 41. Théologie et politique : 42. La liaison de la morale à la théologie crée, à l’époque moderne, une «compression mentale» : 131 ; 218. L’ « égoïsme théologique » : 120 ; 139-140. Efficacité morale de la théologie, au moyen âge, en tant qu’elle put consacrer des opinions communes : 140-141 ; 218. Etant donné le caractère purement subjectif de ses dogmes, la théologie ne put jamais systématiser l’activité matérielle : 218. Voir opinion publique, religion.

Utilitarisme. L’utilitarisme de Saint-Simon : 22 ; 29 ; 44-45 ; 53. But industriel de Comte dans les écrits antérieurs à 1825 : 34-36 ; 47 ; 227. Il n’en va plus de même à partir des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants : 68-70 ; 114. Le prétendu utilitarisme de Comte d’après Littré : 109-110 ; d’après Fouillée : 111 ; d’après Lévy-Bruhl : 111-112 ; d’après plusieurs autres interprètes : 112-113. Interprétations plus nuancées : 113, n. 332 ; 142. Voir abstraction, moralité du régime industriel.

Vie animale. Son irréductible originalité : 158-159. Voir vie organique.

Vie organique. Caractère physico-chimique de ses phénomènes : 156-158. Condition nécessaire et but originel de la vie animale : 176 ; 187. Voir facultés affectives, hiérarchie des sciences.

© Presses universitaires de Liège, 1972

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