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Érasme et l’amitié

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Yvonne Charlier

Chapitre premier. L'amitié selon Érasme

Texte intégral

1Alors qu'il a disserté, parfois très longuement, sur les problèmes les plus divers avec un bonheur inégal, Érasme n'a jamais écrit de traité sur l'amitié ni même exposé de façon systématique ses idées sur le sujet. Et pourtant il en parle beaucoup. L'abondance même de sa correspondance en est la meilleure preuve, car s'il y a tant de lettres d'Érasme à Érasme, la raison en serait bien l'importance de l'amitié et des amis dans sa vie et dans ses écrits. Mieux, ici et là, on peut trouver, dispersées au hasard de ses œuvres, quelques-unes de ses pensées sur l'amitié, mais non sans de nombreuses répétitions et même parfois certaines contradictions.

2A vrai dire, Érasme semble avoir davantage parlé du problème que l'avoir réellement pensé, du moins dans ses écrits. Il serait intéressant de faire une étude quantitative de son vocabulaire. Probablement les mots amicitia, amicus, benevolentia, amare…. occuperaient-ils une bonne place dans l'ordre de fréquence, d'autant que l'humaniste en fait un emploi largement abusif. C'est dire que la question l'intéressait, et même le préoccupait, mais très souvent il s'est contenté de survoler, d'esquisser un sujet qui aurait pourtant mérité qu'il s'y attarde quelque peu.

  • 1 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 617 C. — Il n'est pas besoin d'insister sur la (...)
  • 2 Adagia, no 1 ; 2901, L.B., t. II, col. 14 C ; 935 E. — Voir Mann-Phillips, M., La « Philosophia Ch (...)
  • 3 Allen, Opus, t. IV, p. 65, 1. 26-83 (no 1013, 10-IX-1519). — Voir Béné, Ch., Érasme et Cicéron, da (...)
  • 4 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 251-52.
  • 5 M.T. Ciceronis Laelius, sive de Amicitia Dialogus, ad T. Pomponium Atticum, p. 20, n. 26, Paris, 1 (...)
  • 6 Epicureus, A.S.D., t. 1-3, pp. 721-22 ; 731. — Cette réhabilitation d'Épicure par les philosophes (...)

3Sans doute Érasme estimait-il que, sur l'amitié, tout avait été dit, et de façon définitive, par les auteurs de l'Antiquité. Lui-même le dit explicitement alors qu'une fois de plus il vient d'aborder le problème : « Je ne vais pas rappeler ici au lecteur les lois de l'amitié ni les exemples d'amitiés célèbres, qui ont été relatés de façon très claire par des auteurs illustres1, » Ces auteurs illustres ont noms Cicéron, Plutarque, Xénophon, Platon, Aristote, Lucien…. Féru de textes anciens, en bon humaniste, Érasme se réjouit d'y voir comme un avant-goût de la doctrine du Christ2 ; il marque cependant une préférence personnelle pour Cicéron et pour Plutarque. Dans une lettre adressée à Jacques Vœcht, un de ses amis flamands, l'humaniste exprime longuement l'enthousiasme que suscite en lui la lecture de Cicéron, l'un de ses plus fidèles compagnons de voyage. Il éprouve la plus grande admiration pour ses préceptes de vie et pour ses avis sur les sujets les plus variés, comme par exemple les services à rendre gratuitement à tous et l'amitié à préserver. Il le juge plus chrétien que bien des moines et des théologiens qui se prétendent tels et il demande : « Où trouverais-tu, entre chrétiens, une paire d'amis semblables à l'image qu'en propose Marcus Tullius3 ? » Dans le colloque Convivium religiosum, par la voix du personnage Eusèbe, Érasme affirme éprouver pour Cicéron, et notamment pour le De amicitia, une vénération telle qu'il ressentirait moins durement la perte des œuvres de Scot et consorts que celle des livres du seul Cicéron ou de Plutarque4. Pour Érasme l'inspiration divine de Cicéron ne fait pas de doute. N'a-t-il pas écrit en note dans son édition du célèbre traité sur l'amitié : « Quo sanctius, hic, quam theologi quidam, qui docent ordinem charitatis5 ? » Dans le colloque Epicureus, Érasme cite les sectes philosophiques dont les opinions lui semblent s'écarter le moins de la vérité : les stoïciens, les aristotéliciens et les épicuriens ; bien que, remarque-t-il, ces derniers soient unanimement condamnés. Pour les épicuriens, le bonheur réside dans le plaisir, ce qu'Érasme juge très chrétien, car nul bienfait ne peut procurer plus de plaisir qu'une bonne conscience, absolument étrangère au mal qui est, selon lui, « tout ce qui rompt l'amitié entre Dieu et l'homme ». Dès lors l'humaniste conclut qu'il n'y a pas d'épicuriens plus vrais que ceux qui vivent saintement et pieusement6.

  • 7 Remarquons qu'Érasme, par son adhésion aux conceptions antiques de l'amitié, donne un exemple inté (...)
  • 8 Voir Boissier, G., Cicéron et ses amis. Étude sur la société romaine du temps de César, Paris, 186 (...)

4Nous entendons par là qu'Érasme approuve et partage les idées émises par ces auteurs sur l'amitié, ce qu'il souligne d'ailleurs dans les lettres-préfaces des éditions qu'il a données de ces œuvres. C'est pourquoi les passages de ses livres qui abordent le sujet sont truffés de citations et de références à ses illustres prédécesseurs ; et maintes lettres d'Érasme à ses amis comparent leur amitié aux grandes amitiés de l'Antiquité, celles qui unissaient Euryale à Nisus, Pylade à Oreste, Pirithoüs à Thésée, Pithias à Damon, Jonathan à David. Nous nous sommes donc intéressée au De amicitia de Cicéron et à certains traités grecs dont Érasme a donné une traduction latine : Πῶς ἄν τις διαϰρίνειε τòν ϰóλαϰα τοῦ φίλου et Περὶ πολυφιλίας de Plutarque, le Hiéron, de Xénophon, enfin le Toxaris de Lucien. De même, nous ne pouvions oublier Aristote qui a consacré deux livres de l'Ethique à Nicomaque à une dissertation sur l'amitié, ni surtout Platon et les pages célèbres du Banquet et de Lysis7. Toutefois, Cicéron, par les exemples nombreux qu'il a donnés de son culte de l'amitié8, sera notre auteur privilégié.

5Érasme, quant à lui, a traité de l'amitié principalement dans l'Institutio Christiani Matrimonii, la Querela Pacis, les Adagia, les Similia, l'Éloge de la Folie et les Colloques. Un colloque porte même le titre prometteur d'Amicitia, mais il ne s'agit pas d'une dissertation sur l'amitié. Érasme se contente d'expliquer que le bonheur consiste à suivre ses penchants naturels pourvu qu'ils soient honnêtes, et qu'il faut donc se lier avec ceux vers lesquels on se sent naturellement attiré — précepte très épicurien, faut-il le préciser. Le livre des Adages débute par deux proverbes sur l'amitié ; Érasme se félicite même de commencer ainsi son recueil sous d'heureux auspices. Au total, nous avons relevé vingt-quatre adages traitant exclusivement de l'amitié, sans compter les commentaires d'autres proverbes qui y font allusion, comme le Dulce bellum inexpertis par exemple. Les Similia rassemblent sans ordre défini quelque treize cents comparaisons toutes plus imagées les unes que les autres qu'Érasme a relevées dans les ouvrages antiques. Plus de cent vingt de ces citations traitent de l'amitié ou de sa dangereuse imitation, la flatterie. La proportion est assez considérable, si l'on songe à la multitude des matières entre lesquelles se répartissent les extraits.

6Répétons-le, il s'agit là de pensées détachées, de citations éparses. Nous avons donc entrepris de les rapprocher afin de reconstituer aussi fidèlement que possible la conception qu'Érasme se faisait de l'amitié.

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  • 9 Dugas, L., L'amitié antique d'après les mœurs populaires et les théories des philosophes, pp. 2 ; (...)
  • 10 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, pp. 701-708.

7Longtemps chez les anciens Grecs, le terme φιλία a désigné toutes espèces d'affinités, d'attractions entre les êtres et les choses. Pour eux, l'amitié est la « loi du monde physique, la force cosmique qui réunit les éléments, le principe d'organisation et de vie »9. Érasme lui-même semble adhérer à cette croyance — encore que sans grande conviction — lorsqu'il énumère dans le colloque Amicitia quantités d'exemples où, dans la nature, se constate l'attirance et la répulsion, aussi bien de la part des animaux que des éléments et des objets inanimés10.

  • 11 Dulce bellum inexpertis, éd. Y. Remy, pp. 52-53, 1. 531-537, Paris, 1953. — Voir Chantraine, op. c (...)
  • 12 Saint Augustin déjà avait élaboré la théologie de la societas amicalis selon laquelle l'amitié dev (...)
  • 13 Cf. Cicéron, De Finibus bonorum et malorum, V, 23, 65. — Aristote, Éthique à Nicomaque, éd. Tricot (...)

8En réalité, Érasme, auteur essentiellement chrétien, parle d'abondance de l'amour de Dieu pour ses créatures, qui doit déboucher sur la charité chrétienne et l'amour entre tous les hommes : « Le Christ a fait sien un seul précepte, celui de la charité [….]. Il salue les siens en appelant sur eux la bénédiction de la paix [….]. Dans les saintes prières, voici ce qu'il demande surtout au Père : De même que je ne forme qu'un avec Toi, qu'ainsi les miens ne forment qu'un avec moi. Par là on entend déjà plus que la paix, plus que l'amitié, plus que la concorde11. » Comme nombre d'auteurs chrétiens, Érasme fonde l'amour des hommes sur la fraternité dans le Christ et sur leur commun amour de Dieu12. Bien que dépourvue du moindre caractère religieux, l'idée de l'amour entre tous les hommes était déjà connue dans l'Antiquité, soutendue par la notion d'une parenté entre les humains : c'est la φιλανθρωπία, la caritas generis humani13.

  • 14 Cicéron, De Finibus, V, 23, 65-68. — Voir Valente, M., L'Éthique stoïcienne chez Cicéron, pp. 196- (...)
  • 15 Oratio de pace et discovdia contra [actiosos, L.B., t. VIII, col. 547 A-B. — Voir Tracy, J., Erasm (...)
  • 16 Oratio de pace, L.B., t. VIII, col. 552 A et sq. — Cf. Pic de la Mirandole pour qui l'amicitia est (...)
  • 17 Cité par Huizinga, J., Érasme, p. 196, Paris, 1955.
  • 18 Allen, Opus, t. V, p. 129, 1. 2 (no 1314). — Voir Halkin, L.-E., Érasme et l'Europe, dans C.N.E., (...)

9Il s'en suit qu'Érasme, comme la plupart des philosophes anciens14, voit en l'homme un être éminemment social, enclin naturellement à l'amour de ses semblables : « La nature a placé dans nos cœurs les germes de la paix, qui nous portent naturellement vers l'amour et la concorde. Sous l'impulsion de la nature, nous sommes désireux de vivre en société et de rechercher l'amitié, nous apprécions l'intimité et le besoin que nous avons des autres, nous nous réjouissons de la compagnie de nos familiers15. » On sait que l'humaniste, durant sa longue carrière, a sans cesse lutté pour la paix et a inlassablement vilipendé la guerre, principal fléau de son temps. A cette fin, il recommande de cultiver les qualités sociales, humaines (humanitas) qui doivent réfréner les instincts brutaux proches de la bête féroce (bellua). Lui-même affirme être né avec la haine de la dispute et avec une aspiration à la paix telle que c'en est une véritable nature. Et quelle meilleure façon de vivre dans la concorde et dans l'harmonie qu'en développant le thème de l'amitié étendue et généralisée à tous les hommes16 ? Érasme a plus d'une fois affirmé son désir de compter tous les mortels au nombre de ses amis : « Il n'y a personne, écrit-il, que je tienne volontairement quitte de l'amitié17. » Cependant l'humaniste se révèle-t-il enclin à l'amitié de tous les hommes lorsqu'il écrit : « Je veux être citoyen du monde, compatriote de tous, ou plutôt étranger pour tous »18 ?

  • 19 Aristote, Eth. Nic., VIII, 1, 16-28, pp. 382-83. — Voir Spicq, C., Agapè. Prolégomènes à une étude (...)
  • 20 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 616 B-D ; 617 A-C. Voir Telle, E.V., Érasme de (...)
  • 21 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 691 C. — Xénophon exprime déjà cette idée dans (...)
  • 22 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 626 C-D.
  • 23 Ibidem, col. 618 C-D. — Cf. Similia, L.B., t. I, col. 620 C. — Cicéron, De amicitia, V, 19-20. — S (...)
  • 24 Similia, L.B., t. I, col. 569 C-D.

10Sans assimiler l'amitié antique à la φιλανθρωπία, nous savons que les anciens en proposaient une acception autrement plus vaste que celle que nous concevons aujourd'hui. Chez eux, la φιλία, désigne toute forme d'amour ou d'amitié, de camaraderie ou d'affection, voire de pure sympathie, si faible qu'elle soit. Ainsi y font-ils entrer les relations familiales et les rapports commerciaux, les relations entre compatriotes ou compagnons de voyage19…. Bien qu'il opère, pour sa part, un sensible rétrécissement dans le concept « amitié », Érasme distingue lui aussi différents degrés dans l'attachement. Ce sont les liens de la nature qui créent les premières relations d'affection, c'est-à-dire les liens du sang (cognatio). Ils sont tels que l'homme ne pourrait les rompre, même s'il le voulait : Érasme entend ici les liens qui unissent parents et enfants, frères et sœurs. Le deuxième lien qui fait naître l'affection est l' affinitas : la parenté par alliance. Vient ensuite la bienveillance née des services rendus : c'est la caritas ex officiis qui devient la cognatio spiritualis ou caritas ex inductione animi : ce sont les liens de l'âme, créés par une affection délibérée et non plus innée ; nous arrivons ainsi à Yamicitia. Enfin il y a le lien le plus étroit qui soit, celui du mariage, qui connaît l'union des âmes et des corps. Érasme compare souvent l'amour et l'amitié ; les deux types de relation sont pour lui très proches, avec cette différence que le premier comporte un élément de plus : l'union physique20. Érasme va même jusqu'à parler d'amitié éternelle et immortelle entre le mari et la femme21. Si les deux sentiments lui paraissent fort semblables, il prête à l'amour un caractère plus grave lorsqu'il s'institutionnalise dans le mariage indissoluble, confirmé par la loi divine22. Alors que les liens du sang sont indéfectibles, les liens que l'on se forge volontairement sont les plus étroits23. Et pourtant on lit dans les Similia que « celui qui, repoussant tous ses parents, appelle à lui ses amis étrangers, agit comme un malade amputé d'un pied à qui on fixe une prothèse » ; sans doute parce que « comme on peut se fabriquer d'autres outils mais non un autre corps, ainsi on peut trouver d'autres amis, mais non d'autres frères »24.

  • 25 Xenophontis Hieron, L.B., t. IV, col. 647 B. — Seul des philosophes antiques, Épicure a isolé le d (...)

11Quoi qu’il en soit, l'important est de remarquer qu'Érasme conçoit l'amitié au sens le plus large, c'est-à-dire qu'à côté de l'amitié ordinaire figure aussi l'amour paternel, filial, fraternel et conjugal. Il partage donc la conception de Xénophon, exprimée dans le Hiêron : « L'amitié la plus solide est celle qui unit les parents à leurs enfants, les enfants à leurs parents, les femmes à leurs maris, les frères à leurs frères, les compagnons à leurs compagnons25. »

  • 26 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, pp. 707 ; 709. — Selon Aristote, l'amitié est un penchant que la nature (...)
  • 27 Amor ex aspectu nascituc : Adagia, no 179, L.B., t. II, col. 100 E-101 A.

12Considérant l'amitié au sens habituel du terme, Érasme s'interroge sur son origine et esquisse une explication dans le colloque Amicitia. Un des personnages, Éphorin, s'étonne de constater chez les êtres vivants certaines attirances et antipathies mystérieuses qu’il ne s explique pas ; les Grecs y voyaient des sentiments naturels d amitié ou d inimitié. C'est un tel sentiment que Catulle nourrissait à l'égard de Volusius lorsqu'il lui disait : « Je ne t'aime pas Volusius, je ne saurais expliquer pourquoi, tout ce que je puis dire, c'est que je ne t'aime pas. » Éphorin en conclut qu'il faut se soustraire à la compagnie de ceux dont le caractère ne convient pas au nôtre et se lier uniquement à ceux vers lesquels nous porte une affinité instinctive26. Érasme considère donc l'amitié comme une sorte d'instinct, une sympathie naturelle et inexplicable, rejoignant en cela l'opinion grecque antique selon laquelle l'amitié est un élan du cœur. L'adage ne dit-il pas que « l'amour naît de la vue » ? Ce qu'Érasme paraît approuver quand il écrit que les yeux sont le siège de l'âme27.

  • 28 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 624 F.
  • 29 Pour les stoïciens, l'amitié consiste à aimer par choix les personnes qu'on aimait déjà par inclin (...)

13Une autre fois, Érasme écrit que l'amitié, comme l'amour, procède d un choix (delectus)28. Ces deux explications apparemment contradictoires peuvent se concilier si l'on imagine qu'Érasme entend choisir ses amis parmi ceux qui lui sont sympathiques. Toutefois les anciens insistaient davantage sur le caractère raisonnable, libre et réfléchi du penchant qui précède les affections. Ils définissent l'amitié comme un élan du cœur approuvé par la raison29. En fait, on peut dire que pour Socrate, Platon, Aristote, Epicure et les stoïciens, l'amitié est à la fois affaire d'instinct et de raison, d'inclination et de volonté, de sympathie et de choix. Nous reviendrons plus loin sur le problème difficile que constitue le choix des amis. Qu'il nous suffise pour l'instant de retenir le caractère spontané de l'amitié érasmienne.

  • 30 Allen, Opus, t. I, p. 189, 1. 11-19 (no 63, 1497). — Voir Tracy, op. cit., pp. 67-68. — Cicéron vo (...)
  • 31 Cicéron, suivant en cela l'éthique stoïcienne, écrivait que « c'est la vertu qui produit et mainti (...)
  • 32 Aristote, Eth. Nic., IX, 4, 1-5, pp. 441-43. — Cicéron, De amicitia, XII, 40.

14Érasme, il est vrai, assimile volontiers l'affection qui donne naissance à l'amitié à l'appréciation de qualités humaines telles que patience, modestie, courtoisie…. C'est que la vertu seule peut fonder une amitié véritable : « Une amitié solide, enracinée dans la vertu, écrit Érasme en 1497, ne connaît pas de fin, pas plus que la vertu elle-même. Une amitié née dans l'intérêt se termine lorsqu'il n'y a plus de profit. Ceux que la recherche du plaisir conduit à s'aimer se sépareront dès que la satiété sera venue. Ceux qui se donnent des marques de tendresse dans un élan puéril des cœurs se détachent de cette amitié avec autant de légèreté qu'ils l'ont nouée30. » Thème très classique, s'il en est, de l'amitié fondée sur la vertu, et non sur le plaisir ou l'intérêt, et que l'on retrouve dans tous les anciens traités sur l'amitié31. L'amitié n'est-elle pas le désir de faire du bien à ceux que l'on aime32 ?

  • 33 Cf. Castiglione, disciple de Marcile Ficin : « Le baiser est un assemblement du corps et de l'âme. (...)
  • 34 Cf. Rabelais : « Le rire est le propre de l'homme. » (Rabelais, F., La vie très honorifique du gra (...)
  • 35 Dulce bellum inexpertis, éd. Y. Remy, p. 20, 1. 72-77 ; p. 22, 1. 78-91 ; 99-105, Paris, 1953. — C (...)

15L’humaniste va plus loin encore : il ne craint pas d'affirmer que l'homme est né, a été créé pour l'amitié et qu'il ne peut donc s'en passer. Il développe cette idée, en 1515, dans un très beau passage du Dulce bellum inexpertis. Il oppose une fois encore l'amitié à la guerre avec une ferveur qui témoigne assez combien ce problème lui tient à cœur : « Si l'on considère l'aspect qu'offre le corps humain, ne voit-on pas que la nature, [….] l'a créé tel qu'il est, non pour la guerre mais pour l'amitié [….], car elle a pourvu chacun des êtres vivants d'armes qui lui sont propres [….]. L'homme seul fut créé nu, faible, tendre, désarmé, avec une chair vulnérable et une peau lisse. Rien dans ses membres ne peut paraître destiné à la lutte ou à la violence On peut en conclure qu'il est le seul être vivant né uniquement pour l'amitié, dont les liens se nouent et se resserrent surtout par l'entraide. La nature a voulu que l'homme doivent les bienfaits de la vie moins à lui-même qu'à la bienveillance, pour qu'il comprenne qu'il a été destiné à la bonté et à l'affection. Aussi l'aspect qu’elle lui a donné est-il doux, inoffensif, marqué au coin de l'amour et de la tendresse. Elle lui a donné un regard affectueux qui reflète les mouvements de l'âme. Elle lui a donné des bras capables d'étreindre. Elle lui a donné le goût du baiser par lequel les âmes se joignent en même temps que s'unissent les corps33. A lui seul, elle a accordé le rire, signe d'allégresse34 ; à lui seul, les larmes, symbole de clémence et de miséricorde [….]. La nature ne se contenta pas de ces dons : elle lui réserva l'usage de la parole et de la raison, propre à créer et à entretenir la bienveillance, afin que rien parmi les hommes ne se fît par violence. Elle mit en lui la haine de la solitude, le goût de la compagnie ; elle introduisit en lui les germes de la bonté. Elle fit en sorte que ce qui était le plus salutaire fut aussi le plus suave : qu'y a-t-il en effet de plus agréable qu'un ami et, par ailleurs, d'aussi nécessaire [….] ? Outre cela, la nature répartit entre les mortels les dons de l'esprit et du corps de telle sorte que les uns trouvent chez les autres des qualités à aimer et à encourager pour leur excellence ou à désirer et à adopter pour leur utilité. Enfin elle ajouta à son œuvre une étincelle d'esprit divin, qui fait que, sans en attendre une récompense, l'homme prend plaisir à rendre service35 »

  • 36 Cf. Xénophon, Memorabilia, éd. Heinemann, II, 22-23, pp. 136-39, Londres, 1953.
  • 37 Cicéron, De amicitia, VII, 23. — De Finibus, III, 21, 70.

16Ce texte admirable montre assez quel prix Érasme attache à l'amitié : c'est un bien infiniment précieux, puisqu'une amitié vertueuse en devient à la fois agréable, utile et nécessaire36. Érasme rejoint en cela l'opinion de Cicéron pour qui « rien comme l'amitié n'est plus conforme à notre nature, ni plus utile dans la bonne comme dans la mauvaise fortune », encore qu'elle doive être recherchée en elle-même et pour elle-même37.

  • 38 Érasme, L'Éloge de la Folie, éd. P. de Nolhac, pp. 36-37, Paris, 1936.
  • 39 Adagia, no 1175, L.B., t. II, col. 474 A.
  • 40 Cicéron, De amicitia, XIII, 47.
  • 41 Adagia, no 1275, L.B., t. II, col. 514 D-E.

17Érasme se réfère encore aux anciens, lorsqu'il met ces mots dans la bouche de la Folie : « Certains s'attacheront plutôt aux douceurs et aux habitudes de l'amitié. L'amitié, assurent-ils, doit être préférée à tout dans ce monde ; elle n'est pas moins nécessaire que l'eau, l'air ou le feu ; son charme est tel que l'ôter du milieu des hommes serait leur ravir le soleil ; enfin, si cela peut la recommander davantage, les philosophes eux-mêmes n'ont pas craint de l'inscrire parmi les plus grands biens38. » Dans cette allusion à l'adage Amicus magis necessarius quam ignis et aqua39, Érasme rappelle encore les deux grands avantages dont, à son sens, l'amitié nous fait bénéficier : le plaisir, grâce à la bienveillance (benevolentia) et l'utilité, grâce aux services rendus (officia). Et lorsqu'il apprécie le mot de Cicéron : « C'est ôter au monde le soleil que d'ôter de la vie l'amitié, le plus doux, le plus beau présent que nous ayons reçu des dieux immortels »40, l'humaniste fait sien l'adage Amicitia stabilium, felicitas temperantium. N'affirme-t-il pas avec force que l'« idéal réside dans la vertu de l'amitié et non dans les richesses » et que « le bonheur consiste en cela que chacun dispose de sa fortune avec un ami »41 ?

  • 42 Querela pacis, L.B., t. IV, col. 627 D. — Selon Aristote, l'égalité entre amis peut être une égali (...)
  • 43 Amicitia aequalitas (φιλóτης ίσóτης) - Amicus alter ipse (ἄλλος ἐγώ) - Amicorum communia omnia (ϰο (...)
  • 44 Pétrarque, F., Œuvres italiennes et latines, trad. de H. Cochin, p. 178, Paris, s.d. — Pétrarque, (...)
  • 45 Adagia, no 1, L.B., t. II, col. 14 A.

18Érasme laisse percer ici une idée qui lui est chère et que l'on retrouve sans cesse dans sa correspondance, le principe du partage dans l'amitié, sans lequel il n'est pas d'égalité (aequalitas) : « Les dons physiques aussi bien que moraux des hommes ne leur ont pas été répartis de façon égale ; cette inégalité se trouve compensée par les amitiés réciproques où chacun fait bénéficier ses amis de ses qualités propres42. » « L'amitié, c'est l'égalité », « L'ami est un autre soi-même », « Entre amis tout est commun »43, voilà trois adages qu'Érasme affectionne et qu'il rappelle inlassablement. Ces maximes, qui avaient fait les beaux jours de l'Antiquité, connaissaient également, sous la Renaissance, une grande fortune dans le monde des humanistes. Pétrarque, déjà, citait ces proverbes en exergue à un éloge de l'amitié et notait comme Cicéron : « Quoi de plus doux que de trouver un homme avec qui on peut tout dire, comme avec soi-même44 ? » Cette quasi identité dans l'amitié se double d'un partage intégral — du moins en théorie — à tous les niveaux : les amis aspirent à vivre en commun, à partager leurs joies, leurs peines, leurs pensées, leurs sentiments et jusqu'à leurs biens. Pourtant Érasme savait pertinemment que ce n'étaient là pour beaucoup que formules de lettrés : « Si ce proverbe était ancré dans les cœurs des hommes comme il est sur leurs lèvres, notre vie se trouverait allégée d'une grande partie de ses maux45. »

19Cette égalité doit en bonne partie exister au départ. Érasme ne voit pas comment tout serait égal pour les jeunes comme pour les vieux, pour les gens instruits comme pour les ignorants, pour les sages comme pour les sots, pour les forts comme pour les faibles.

  • 46 Similia, L.B., t. I, col. 585 A-B. — Cicéron, De amicitia, XIX, 70 ; XX, 71.

20C'est que l'amitié repose sur des affinités préalables, une similitude dans les goûts, les mœurs, les idées (similitudo) : « Une musique harmonieuse se constitue d'éléments divers qui composent entre eux les sons graves et aigus, mais l'amitié, elle, est constituée de gens semblables. Comme l'écrit Cicéron, « l'amitié n'est pas autre chose que l'accord sur toutes les choses humaines, accompagné de bienveillance et d'affection », encore que, pour lui, aucun lien ne soit plus fort que la ressemblance des bonnes mœurs ou la poursuite d'un idéal commun. Mais, précise Cicéron, une fois l'amitié établie entre personnes semblables, celui qui s'élève par sa vertu, son génie ou sa fortune, doit faire participer les siens à son élévation. D'autre part il ne faut pas s'irriter de se voir surpassé par ses amis46.

  • 47 Adagia, no 3075, L.B., t. II, col. 986 E.
  • 48 Adagia, no 2101, L.B., t. II, col. 748 B-D. — Cicéron, De amicitia, XI, 36-39. — De Officiis, III, (...)
  • 49 Pétrarque, op. cit., p. 178.

21Nous avons ainsi relevé quatre des cinq éléments qui composent l'amitié au sens érasmien : aequalitas, similitudo, benevolentia, officia. Notons que si Érasme met l'accent sur l'utilité d'un ami serviable, il connaît l'adage Amico opportuno homini nihil amicius : si un service prêté à un moment opportun est très agréable, un service intempestif est généralement déplaisant47. De même, Érasme connaît cet autre adage Amicus usque ad aras, qui ne permet pas de se détourner du bon droit et des lois divines pour la cause d'un ami ou pour satisfaire sa volonté. Un grand moraliste comme Cicéron enjoignait de ne rien demander ou accorder à un ami qui soit malhonnête, parce que l'amitié ne peut excuser le crime commis pour elle. Il accorde aux amis le sacrifice de leurs intérêts, non celui du devoir, de la religion, de l'équité48. Pétrarque, lui aussi, recommandait que « nul n'exige d'un ami ce qu'il n'exige pas de lui-même. Sinon on ne pourrait pas dire qu'il parle avec son ami comme avec lui-même »49.

  • 50 Funus, A.S.D., t. 1-3, p. 548.
  • 51 Adagia, no 2747, L.B., t. II, col. 914 E. — Allen, Opus, t. I, p. 123, 1. 7-8 (no 31, 1489).
  • 52 Cicéron, De amicitia, III, 11-12 ; XVI, 56-59. — L.B., t. IV, col. 13 A-E. — Voir Fraisse, op. cit (...)

22Quoi qu'il en soit, Érasme attache une grande importance à l'aide que les amis s'apportent mutuellement dans toutes les circonstances de la vie. Dans le colloque Funus, Érasme vante le comportement de Cornelius qui s'est toujours efforcé de venir en aide à ses amis au lieu de leur être à charge50. Pourtant on ne trouve pas dans ses écrits l'éloge d'une amitié généreuse, désintéressée, presque gratuite, de cette amitié qui s'oublie à la pensée du bonheur d'autrui, comme c'est le cas chez Cicéron et Plutarque. Au contraire, l'humaniste approuve sans ambages l'adage Amicus nemo cogendus qui exprime le refus de rendre service à ceux qui ne manifesteraient pas de reconnaissance ou qui ne l'accepteraient pas volontiers. Et cela, bien qu'il ait toujours prétendu avoir un caractère plus enclin à donner qu'à recevoir51. Par contre, Cicéron insiste sur le dévouement d'un ami qui doit pouvoir renoncer à sa tranquillité et faire pour son ami plus que ce qu'il ferait pour lui-même ; et Plutarque note qu'un ami véritable s'efforce d'aider son ami à son insu de peur qu'il ne se croie son débiteur. Selon Cicéron, ce désintéressement va si loin que la mort d'un ami ne doit pas nous laisser inconsolables, car la mort n'est un mal que pour celui qui reste. Or s'affliger de ses propres maux est amour de soi et non amitié. En fait, l'amitié est fortifiée par les services rendus ; l'utilité est l'effet et non la cause de l'amitié52.

  • 53 Amici mores noveris non oderis : Adagia, no 1496, L.B., t. II, col. 580 C-E.
  • 54 Érasme, L'Éloge de la Folie, XIX, pp. 36-39.

23Venons-en au cinquième élément qui compose l'amitié : l'admonitio, ce privilège et ce devoir à la fois, prérogative des amis qui se conseillent et s'avertissent mutuellement de leurs torts et de leurs erreurs dans l'espoir de les corriger. Une telle règle est délicate et ne va pas sans poser des difficultés. Il faut trouver un compromis entre différentes attitudes possibles. L'adage dit : « On connaît les mœurs de son ami, on ne les hait pas », c'est-à-dire qu'il faut supporter les inévitables défauts de son ami, car « il n'aura plus d'amis celui qui ne peut supporter aucun défaut chez autrui »53. Sous la plume railleuse de l'humaniste, il est vrai, la Folie stigmatise cette indulgence et se fait une joie de démontrer qu'elle-même est à l'origine de l'amitié : « Connivence, aveuglement, illusion à l'égard des défauts de ses amis, complaisance à prendre les plus saillants pour des qualités et à les admirer comme tels, cela n'est-il pas voisin de la folie [….] ? Répétons-le, c'est bien la folie qui unit les amis et les conserve dans l'union [….]. Mais, parmi ces sortes de dieux que sont les sages [….], très peu se lient, pour ne pas dire aucun [….]. Et si parfois une sympathie mutuelle réunit ces esprits austères, elle reste instable, éphémère, entre gens clairvoyants à l'excès, qui discernent les défauts de leurs amis d'un œil perçant54. »

  • 55 Amicorum est admonere mutuum : Adagia, no 1752, L.B., t. II, col. 915 D.
  • 56 Philodoxus, A.S.D., t. 1-3, pp. 674-75.

24En fait, Érasme préconise la tolérance pour des maux de peu d'importance, et non pour des fautes qui portent atteinte à la réputation ou qui constituent un péril pour autrui. Dans ce cas il faudrait tenir compte de cet autre adage : « C'est le propre des amis de s'admonester mutuellement55. » Érasme se montre d'accord sur le principe, mais il recommande la plus grande prudence dans son application. C'est que l'expérience lui a maintes fois prouvé que l'entreprise est des plus périlleuses : « Il est bon parfois d'avertir un ami, mais il vaut mieux se taire s'il n'y a aucun espoir d'amendedent. Si la chose est grave et qu'on a une chance de réussir, la manière de conseiller importe beaucoup. Car il arrive souvent qu'un avis donné mal à propos envenime le mal et transforme l'ami en ennemi [….]. Que d'animosité parfois une seule parole n'excite-t-elle pas contre certains ! Que de gens ont dû leur perte à un mot ou à une plaisanterie à contre-temps ! […. ] Que votre réserve soit grande dans le blâme [….]. De la sorte vous ne direz rien de trop, car la double gageure de parler beaucoup et au bon moment est des plus ardues56. »

  • 57 Les Colloques d'Érasme, choisis, traduits et présentés par L.-E. Halkin, p. 23, Bruxelles, 1971.
  • 58 Simitia, L.B., t. I, col. 565 E.
  • 59 Similia, L.B., t. I, col. 566 E.
  • 60 Amicitiae personam : Adagia, no 2606, L.B., t. II, col. 885 C-E.

25Érasme savait de quoi il parlait ! Si se permettre un conseil ou un avis présente de tels risques, que dire alors d'un avertissement ou d'une remontrance ! Dans le colloque Militaria, le soldat Thrasymaque se plaint de son ami Hannon qui lui fait avoir honte de ses fautes : « Hélas ! pourquoi t'ai-je rencontré, toi qui troubles la sérénité de ma conscience57 » Il est essentiel de s'y prendre avec douceur et délicatesse et de n'intervenir que pour des faits graves, car celui qui blâme son ami pour des futilités et garde le silence sur des faits graves n'agit pas autrement que « le soigneur qui permet à un athlète de s'enivrer ou de se livrer à la débauche, mais lui fait des difficultés pour un flacon de parfum »58. D'un autre côté, il serait désastreux d'adresser des reproches à un ami dans l'adversité, même si tout est de sa faute : « Les nourrices ne grondent ni ne punissent les enfants qui sont tombés, mais elles les relèvent et les réprimandent ensuite ; de même il faut aider un ami affligé, lui rendre courage et ensuite seulement lui faire comprendre sa responsabilité dans son malheur59. » Il y va parfois de l'équilibre d'une amitié car si la franchise est salutaire à celui qui est dans l'erreur, elle peut aussi servir d'exutoire au poids que l'autre a sur le cœur. Comme le dit Érasme, « lever le masque de l'amitié » n'a pas toujours un sens péjoratif60.

  • 61 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 265-66. — Les anciens attachaient beaucoup de prix au de (...)

26Érasme eut maintes fois l'occasion d'arbitrer une querelle entre deux de ses amis. Il justifie le principe de l'arbitrage dans le colloque Convivium religiosum par la voix d'Eusèbe : « Un litige qui prend âpre tournure est né entre deux hommes, pas méchants de nature, mais fort têtus. Je crains que, cette querelle s'envenimant, il ne se forme deux factions opposées. J'emploierai donc toutes mes forces pour réconcilier les adversaires qui me sont l'un et l'autre attachés par une amitié de longue date61. »

***

  • 62 Amicos ne cito pares : Adagia, no 2, L.B., t. II, col. 17 B.
  • 63 Érasme lui-même rejette cette sentence attribuée à Bias : « Il faut aimer ses amis comme si on dev (...)

27Il ressort de tout ceci qu'Érasme voit dans l'amitié une grande intimité qui ne peut aller sans la plus grande confiance. Dès lors on comprend qu'il ne soit pas question de nouer une amitié à la légère. Nous sommes ainsi ramenés à l'inévitable problème du choix de ses amis. A ce sujet, l'adage s'impose qui prévient : « Ne donne pas ta main à n'importe qui. » Érasme explique ce mot de la façon suivante : « N'accepte pas n'importe qui dans le cercle de tes amis, mais choisis celui que tu aimes62. » Dans l'amitié érasmienne, le choix repose donc sur la sympathie, le lien affectif préalable. Les auteurs anciens, quant à eux, insistaient davantage sur un choix raisonnable, qui suppose la mise à l'épreuve d'un ami, car l'amitié est un engagement qu'on ne peut se dispenser de tenir. Mais s il faut être prudent avant de s'engager, il faut avoir confiance, une fois l'amitié nouée : les précautions antérieures justifient la confiance ultérieure63.

  • 64 Similia, L.B., t. I, col. 584 E-F ; 619 E ; 564 C-D.
  • 65 Cicéron, De amicitia, XVII, 63.

28Dans les Similia, les comparaisons abondent, qui montrent la prudence avec laquelle il faut choisir ses amis : « On ne peut planter la vigne et l'olivier qu'après avoir arraché les ronces et les épines, ainsi ne faut-il pas se lancer dans la première amitié venue, mais après avoir rejeté les autres, il faut aller vers ceux qui en sont dignes. » — « Les agriculteurs diligents examinent et éprouvent la qualité d'une terre avant d'être persuadés de sa fertilité, ainsi faut-il mettre à l'épreuve un ami avant de lui confier un secret. » — « Celui qui absorbe un poison mortel court à sa perte, ainsi en advient-il de celui qui se lie d'amitié avant de connaître les travers de son ami64. » Cicéron recommande aussi d'éprouver de quelque manière le caractère de ses amis avant de se lier à eux, mais il est bien conscient de la difficulté : ce n'est que dans l'amitié que se fait cette épreuve65.

  • 66 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, p. 709.
  • 67 Adagia, no 2537, L.B., t. II, col. 856 E.

29On voit que les conditions de l'amitié sont à ce point exigentes qu'un homme sincère ne pourrait avoir beaucoup d'amis. Érasme est catégorique sur ce point : « La charité chrétienne doit s'étendre à tout l'univers, mais il faut réserver ses amitiés à un petit nombre66. » Comme c'est souvent le cas, l'idéal est dans un juste milieu, conformément à l'adage Amicus neque nullis, neque multis67. Autant il est triste de n'avoir aucun ami, autant il est dangereux d'en avoir trop.

  • 68 Aristote, Eth. Nic., IX, 10, pp. 468-70.
  • 69 Plutarque, Περὶ Πολυφιλίας, pp. 50-53 ; 58-61 ; 64-65. — Voir Dugas, op. cit., pp. 319-23.
  • 70 Cicéron, De amicitia, XIX, 67.
  • 71 Similia, L.B., t. I, col. 584 D.

30La question a été longuement débattue dans l'Antiquité : on en retrouve maints échos dans les Similia. Plutarque a consacré tout un traité à l'étude de ce problème — le Περὶ Πολυφιλίας ; Aristote n'a pas laisser passer ce sujet et Cicéron n'a pu terminer son De amicitia sans en parler un peu. Tous les avis se recoupent et la conclusion est unanime : il est préférable de n'avoir que peu d'amis, pourvu qu'ils soient de vrais amis. L'idéal serait même de n'avoir qu'un ami : les amitiés célèbres ne sont-elles pas des amitiés à deux ? C'est que la forme supérieure de l'amitié est l'intimité, impossible à réaliser entre plusieurs personnes68. Plutarque, dont Érasme connaît l'opinion, s'est attaché à démontrer la vanité des amitiés nombreuses. Il fait preuve de sens pratique quand il pense aux risques que représente la mise à l'épreuve des amis éventuels : multiplier leur nombre équivaudrait à multiplier les difficultés. En outre, il faudrait rendre service à tous, partager les anxiétés et les préoccupations de chacun. Mais l'obstacle majeur qui, selon Plutarque, s'oppose à l'équilibre et au bonheur d'amitiés trop nombreuses, c'est qu'il s'y glisse inévitablement des amis qui n'en ont que l'apparence. Une amitié profonde et réciproque avec beaucoup de personnes est impossible : « De même que les rivières dont les eaux se divisent en plusieurs bras se rétrécissent graduellement, ainsi l'affection s'amenuise considérablemené si on la partage avec une foule d'amis. » Beaucoup se donnent le nom d'amis, qui ne sont que des relations d'affaires ou des rencontres de cabaret. La plupart du temps, boire un verre ensemble ou passer la nuit sous le même toit suffit à établir de prétendus liens d'amitié. D'autre part il n'est pas possible de traiter tous ses amis de la même façon ; cette inégalité entraîne immanquablement des frictions, voire des manifestations de jalousie : on ne peut être aux côtés de tous en même temps, mais rendre service à un seul serait offenser tous les autres. Pire encore, celui qui cherche un essaim d'amis risque de tomber dans un guêpier d'ennemis, puisque devenir l'ami de quelqu'un, c'est épouser ses amitiés et ses haines69. Cicéron recommande la fidélité aux amitiés anciennes ; mieux trempées que les nouvelles, elles doivent leur être préférées car « il faut avoir mangé ensemble quelques boisseaux de sel pour que l'amitié soit bien éprouvée »70. « De même qu'une jeune fille qui cueille des fleurs dans les prés est toujours capitivée par les nouvelles et oublie les précédentes, ainsi celui qui collectionne les amis en est vite fatigué et en recherche continuellement d'autres71. »

  • 72 Allen, Opus, t. I, p. 529, 1. 3-5 (no 272, VII-1513).

31Il semble qu'Érasme, dans le cours de ses relations d'amitié, ait plus d'une fois perdu de vue ces quelques idées. Force lui était pourtant de les trouver judicieuses : n'est-ce pas lui qui s'écriait dans une lettre adressée à Henri VIII que rien n'échoit plus rarement à un homme qu'un ami véritable72 ?

  • 73 Adagia, no 2917, L.B., t. II, col. 938 A.
  • 74 Adagia, no 3425, L.B., t. II, col. 1060 A.
  • 75 Amicus certus in re incerta cernitur : Adagia, no 3405, L.B., t. II, col. 1055 A. — Amicos multos (...)
  • 76 Similia, L.B., t. I, col. 614 D ; 571 D.

32Le problème se pose en effet de savoir ce qui distingue un ami sincère d'un autre. Érasme et ses prédécesseurs s'accordent à dire que l'ami véritable est l'ami fidèle, celui qui ne fait jamais défaut. C'est tellement vrai que l'expression Amicus fidus est devenue proverbiale : Érasme l'a d'ailleurs recensé au nombre de ses adages73. Une amitié fidèle est par définition loyale, digne de confiance et par là même indestructible. Amicitias immortales esse oportet : Érasme rapporte le proverbe tout en ayant conscience de ce paradoxe qui veut que l'amitié soit un bien fragile et immortel à la fois74. La fidélité d'un ami se révèle en cas de sort contraire. Comme le dit le proverbe, c'est dans l'adversité que l'on reconnaît un ami sûr. Car « dans le bonheur, on a beaucoup d'amis, les gens heureux le savent ; et dans l'adversité, il en reste bien peu »75. « Pareille à l'hirondelle qui émigre l'été et s'installe l'hiver, ainsi un ami infidèle est présent dans la prospérité, mais lorsque la roue tourne, il quitte son ami. » Il arrive aussi que certains restent présents, dans le malheur, mais ils ne savent que pleurer avec leur ami, lui faisant plus de tort que de bien76.

  • 77 Adagia, no 1072, L.B., t. II, col. 434 A-F.
  • 78 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 626 C-D ; 700 E.

33Érasme s'est toujours montré convaincu de la véracité de l'adage Amicitia quae defuit, numquam vera fuit, car « il ne fut jamais un ami celui qui cesse de l'être »77. A ce sujet les idées d'Érasme sont bien arrêtées : « Un homme de bien ne renie pas ses amitiés. Si pourtant, comme il arrive dans les choses humaines, on devait s'apercevoir qu'on s'est trompé dans son choix, ou que l'ami a changé sans espoir d'amendement, alors on dira, pour l'honneur de l'amitié, qu'elle s'est dénouée (dissuatur), non qu'elle s'est rompue (discindatur) [….]. Mais ceux qui s'aiment vraiment mettent tout en œuvre pour qu'aucune ombre ne vienne ternir leur amitié78. »

  • 79 Similia, L.B., t. I, col. 600 F ; 597 F ; 569 C ; 592 B ; 584 E.

34Érasme ne peut supporter l'idée d'une amitié rompue avec éclat ; il place l'amitié tellement haut qu'il ne verrait dans une rupture rien de moins qu'un déshonneur. Il préfère de loin une solution plus discrète : une amitié qui vivote sans espoir d'amélioration peut s'effacer petit à petit et s'éteindre lentement d'elle-même, sans qu'il soit besoin de prononcer un mot irréparable. Car l'humaniste connaît le danger qui guette et poursuit les ruptures brutales. Ne dit-on pas que c'est entre ceux qui ont été les plus grands amis que surviennent les haines les plus vives ? Arrivés à une telle extrémité, il leur est bien difficile, sinon impossible, de se réconcilier. Et si malgré tout ils y parvenaient, ils garderaient à jamais de profondes cicatrices de leur ancienne querelle. De toute façon, ces cas sont bien rares et une amitié perdue est perdue à jamais. Érasme le savait bien, lui pour qui ces mots avaient tout leur sens : « Certains fruits sont agréablement amers et, dans un vin vieux, c'est son aigreur qui est la plus appréciée ; ainsi le souvenir d'anciens amis nous ronge, mais non sans un certain plaisir. » Les amis sont parfois la cause de graves soucis. Il arrive qu'on ne sache s'il est préférable de les garder ou de s'en détacher : « De même qu'une nourriture nocive ne peut être gardée sans risque ni rejetée intacte, ainsi un ami indésirable est cause d'un intense désagrément si on lui reste lié, mais si on le repousse, on s'en fait un ennemi mortel79. »

  • 80 Similia, L.B., t. I, col. 589 F ; 614 D.
  • 81 Adagia, no 1286, L.B., t. II, col. 517 C-F.

35Érasme fit assez d'expériences malheureuses pour connaître le bien-fondé de ces quelques maximes. Pourtant, dans ses œuvres, il est peu de réflexions sur l'amitié qui soient empreintes d'amertume. Sans doute l'humaniste, conscient de la faiblesse humaine, n'ignorait-il pas la fragilité des entreprises terrestres. Il voyait en tout cas la nécessité d'entretenir une amitié pour la rendre durable. Comment des liens, si étroits soient-ils, pourraient-ils subsister quand rien ne les nourrit ? S'il est légitime dans une mauvaise fortune d'attendre aide et soutien de la part de ses amis, il n'est que juste de les honorer quand nos affaires prospèrent. Or certains ne se rappellent au souvenir de leurs amis que pour les appeler au secours. C'est faire bien peu de cas de la véritable amitié80, car il est bien vrai l'adage Amici procul agentes, non sunt amici, même si le proverbe « Loin des yeux, loin du cœur » n'est pas moins exact. Ce n'est pas de gaieté de cœur qu'Érasme le vérifie autour de lui, mais il s'insurge contre son acceptation. Pourquoi se conformer à l'attitude commune ? Rares sont les amis qui, même absents longtemps, conservent leur amitié inchangée, c'est vrai ; mais pourquoi alors se choisir des amis éloignés, disséminés partout sur la terre81 ? On peut ainsi résumer la pensée d'Érasme : de deux amis dont l'un, parti au loin, revient dans le malheur et dont l'autre refuse de le secourir, tous deux sont en tort ; car si le second se devait d'apporter son aide, le premier est coupable de n'avoir plus donné signe de vie.

  • 82 Voir Spicq, op. cit., pp. 28-29. — Dans une étude sur les mœurs à Athènes, Defourny développe cett (...)

36Érasme n'ignore pas qu'il y a plusieurs façons de témoigner ses sentiments et d'entretenir une amitié. Il sait que les fréquentes rencontres et surtout la vie en commun renforcent et ancrent davantage l'amitié. Aristote y voyait d'ailleurs une nécessité, même si pour certains l'amitié survit à l'absence et même à la mort grâce à la fidélité du souvenir. A défaut d'une vie commune, Érasme apprécie les retrouvailles régulières, de préférence au cours d'un repas commun. Plusieurs colloques mettent en scène des amis réunis autour d'un table de banquet. Ils illustrent assez le plaisir évident qu'Érasme prenait à s'attabler avec quelques-uns de ses intimes. Dans la grèce antique, ces repas entre amis étaient pratique courante ; l'usage voulait que s'y épanchent les cœurs et que s'y nouent des liens étroits82.

  • 83 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 262-65. — Allen, Opus, t. VII, p. 344 (no 1964, 8-III-28 (...)

37Plus concret dans ses marques d'amitié, Eusèbe, l'hôte du Convivium religiosum, distribue des cadeaux à ses invités, à chacun selon sa personnalité : il y a des livres pieux, des montres, une lampe, des plumes et un écritoire. On sent ici le goût prononcé d'Érasme pour les cadeaux échangés entre amis. L'humaniste en bénéficia largement, tandis que lui-même dédicaça ses ouvrages à plus d'un ami. Il précise cependant que « les cadeaux sont destinés à entretenir l'amitié plutôt qu'à se recommander de leur valeur »83.

  • 84 Il n'était pas rare, semble-t-il, de voir le destinataire d'une lettre embrasser avec transport ce (...)
  • 85 Cf. le De copia verborum ac rerum et le De conscribendis epistolis. — Voir Gerlo, A., « L'Opus de (...)
  • 86 Par exemple cette lettre à Pierre Gilles : « Mon cher Pierre, je te supplie au nom de notre amitié (...)
  • 87 Par exemple cette lettre à Guillaume Hermans : « Assurément, la seule chose qui manquait à mes mal (...)
  • 88 Par exemple cette lettre à Jacques Batt : « Je t'en supplie et t'en conjure, mon cher Batt, s'il t (...)
  • 89 Par exemple cette lettre à Jean de Lorraine en faveur de Pierre Toussain : « Pour un ami en danger (...)

38Est-il besoin d'ajouter qu'Érasme aimait pallier l'absence de ses amis par un échange de correspondance ? Les lettres qu'il écrivait, les réponses qu'il recevait étaient autant de petits événements dans sa vie trop studieuse. Les longues conversations à distance circulaient aussitôt dans un cercle d'intimes, y suscitant parfois un enthousiasme excessif84. Il est vrai que l'usage de ces « visites épistolaires » relève d'une longue tradition qui s'était davantage précisée au cours du Moyen-Age. Le xiie siècle en avait d'ailleurs codifié la pratique dans des actes dictandi. Érasme devait à son tour en revoir les principes85. Au xvie siècle, nul mieux que lui n'a cultivé cet art qu'est l'amitié épistolaire ; sa correspondance est un chef-d'œuvre du genre. Bien des sujets y sont illustrés, depuis la lettre d'amitié pure86, jusqu'à la lettre de récrimination87, en passant par la lettre quémandeuse88, la lettre de recommandation89 ou de bon conseil…. Il est à noter cependant qu'Érasme, respectueux de ses principes, n'a jamais écrit de lettre de rupture. Au contraire, il a toujours mis tout en œuvre pour préserver les liens auxquels il tenait.

  • 90 Charon, A.S.D., t. 1-3, p. 577, l. 35-39.

39Nombreuses sont les embûches qui menacent les amitiés les plus sincères. En premier lieu la séparation qui affaiblit, à la longue, la plus belle amitié, ne lui permettant plus de s'exercer. Du reste, bien des malentendus naissent de l'éloignement et sont parfois longs à dissiper. Plus grave encore, alors que les affinités de goûts et d opinions suffisent à nouer des liens solides, une subite divergence sapera lentement toutes les attaches. Dans le colloque Charon, le nautonier des enfers se réjouit cyniquement de « cette épidémie nouvelle, née de la diversité des opinions : elle a si bien faussé les esprits qu'il n'est plus sur la terre de véritable amitié. Le frère se défie du frère, la femme ne s'entend plus avec son mari. Si l'on en vient aux mains, après ces assauts de langue et de plume, il est permis d'espérer qu'un merveilleux fléau s'abattra sur le genre humain »90. Quand on a saisi l'allusion à la Réforme protestante et aux premiers troubles religieux, il n'est pas difficile de percevoir dans ces mots la souffrance d'un homme que les divisions religieuses de l'époque ont dépouillé de bien des attaches.

  • 91 Philodoxus, A.S.D., t. I-3, p. 669.

40La renommée et la gloire écartent presque aussi sûrement les amis. Dans le colloque Philodoxus, Symbulus met en garde son interlocuteur contre la renommée car « la gloire suit les bonnes actions, mais elle a l'envie pour compagnon » et dans la longue marche vers la gloire, il est encore plus facile de ne pas se faire d'ennemi que de se faire des amis91.

  • 92 Colloquium senile, A.S.D., t. I-3, p. 378.

41Un tel pessimisme étonne peut-être de la part d un homme comme Érasme, mais ses nombreuses désillusions ne l'avaient pas laissé insensible. Il avait pourtant son idée sur la façon d'éviter ces inconvénients. Dans le Colloquium senile, le septuagénaire Glycion confie à ses compagnons la recette qui lui a permis de mener une vie sereine : « Bien qu'en mesure de briguer une charge plus importante, j'en ai choisi une qui comporte assez de dignité pour me mettre à l'abri du dédain, mais qui en même temps ne me procure aucun désagrément. Ainsi on ne peut me reprocher de ne vivre que pour moi, et je trouve l'occasion d'obliger mes amis [….]. Mon ambition n'a jamais visé plus haut [….]. L'envie accompagne une chance insolente ; une prospérité médiocre ne court pas ce risque. D'autre part je me suis toujours efforcé de ne pas tirer avantage de ce qui pourrait nuire à autrui [….]. De sorte que, s'il fallait aider un ami, je m'y prêtais volontiers, pourvu que ce geste ne me gagnât pas un nouvel ennemi. Et s'il arrivait à quelqu'un de m'en vouloir, j'apaisais le ressentiment en me justifiant, ou j'y mettais fin par de bons offices, ou encore [….] je feignais de ne m'apercevoir de rien. J'évite tout conflit, et si par hasard j'y suis mêlé, je préfère perdre un intérêt plutôt qu'une amitié. Pour le reste [….], je ne fais de tort à quiconque, souriant à tout le monde et saluant aimablement à la ronde. Je ne contrarie personne, ne blâme les intentions ni les actes de quiconque et ne me juge supérieur à autrui [….]. Ce que j'ai résolu de taire, nul ne le sait ; je ne cherche pas à pénétrer les secrets de mes semblables, ni ne divulgue les confidences qu'on me fait. Je ne parle des absents qu'en termes aimables et polis [….]. Je n'excite ni n'alimente les querelles du prochain et dès que possible j'y mets un terme ou les tempère. Par ces moyens, j'ai échappé à l'envie et me suis acquis l'affection de mes compatriotes92. »

42C'est là certainement une politique habile qui devrait éviter pas mal d'ennuis. Il est regrettable qu'Érasme, pour sa part, n'ait pas su s'y conformer. Certes l'humaniste décrit une attitude idéale vers laquelle il s'efforce de tendre, sans qu'il soit toujours possible de la respecter. Qui donc peut se vanter de contenter tout le monde ? Dès lors un homme trop en vue doit s'attendre à quelques déboires dans ses amitiés.

  • 93 C'est le parti qu'a pris Guillaume Budé, dont l'amitié avec Érasme ne fut pas sans nuages. Il affi (...)
  • 94 Au sujet de la calomnie, Érasme vise particulièrement certains prêtres et certains moines que leur(...)

43Il est un autre danger, plus grave encore, qui plane en permanence comme une ombre néfaste sur l'amitié la plus belle, c'est la calomnie. Érasme n'ignore pas qu'il est des hommes cyniques qui n'hésitent pas à semer le doute dans l'esprit le plus sincère par des propos malveillants et mensongers sur le caractère ou l'activité d'un ami très cher. Mais il faut savoir résister car le fondement d'une amitié stable et constante est une grande confiance réciproque. Pourquoi devrait-on croire aux torts qu'on prête à nos amis ? Le mieux est encore de mépriser ces inculpations et se garder d'être soupçonneux93. Pourtant, si Érasme est prêt à rejeter tout propos malveillant au sujet d'un ami, il n'a jamais pu tolérer les fausses rumeurs qui couraient sur son compte. Extrêmement susceptible, soucieux de sa réputation, incapable de supporter les calomnies, l'humaniste a plus d'une fois traité ce problème dans ses œuvres théologiques. Ce n'est pas là un cas unique où l'on constate son souci de transposer un trait psychologique personnel en un thème doctrinal théologique94.

  • 95 Similia, L.B., t. I, col. 585 C. Voir Amicus salute tenus : Adagia, no 2257, L.B., t. II, col. 795 (...)
  • 96 Allen, Opus, t. I, p. 222, 1. 4-5 (no 85, 14-XII-98) ; t. III, p. 412, 1. 6-11 (no 875, 19-X-18).
  • 97 Querela pacis, L.B., t. IV, col. 628 C.

44Quand on connaît la fragilité d'une amitié véritable, que dire alors des amitiés communes ? Érasme a toujours manifesté le plus grand mépris pour ces amitiés vulgaires, superficielles, et il s'est défendu d'en avoir jamais nourri aucune. Ce genre d'amitié est bien rendu par l'adage : « Ami en paroles seulement », qu'Érasme explique très simplement, voyant dans cet ami « celui qui n'aime pas avec son cœur, mais qui s'attache la bienveillance par ses discours »95. Comme dit l'humaniste, « peut-on se fier à qui ne répond à un bienfait que par des mots » ? La réponse est on ne peut plus claire : « J'estime qu'il est préférable de manifester à ses amis des sentiments modérés, mais d'être là quand ils ont besoin d'aide, plutôt que les couvrir de paroles inutiles et montrer des sentiments superficiels. Si on a sali la réputation d'un ami, s'il est accablé par la maladie, s'il a besoin d'argent ou s'il est en butte au malheur, c'est le moment de se montrer vraiment son ami et de lui venir en aide dans la mesure du possible96. » L'humaniste a stigmatisé les fausses amitiés, trop courantes à son gré, dans la Querela pacis : « Je vois partout de flatteuses salutations, des amis qui s'embrassent, de joyeuses réunions autour d'une table, des échanges de bons procédés. Mais quelle indignité ! On ne peut déceler chez ces gens une ombre de véritable entente97. »

45Érasme touche ici du doigt un problème qui a beaucoup préoccupé les auteurs de l'Antiquité. La flatterie, puisque c'est d'elle qu'il s'agit, a fait l'objet de plusieurs traités, dont le plus connu est celui de Plutarque. Il est à cet égard significatif qu'Érasme se soit attaché à traduire ce texte intitulé Comment distinguer un flatteur d'un ami.

  • 98 Similia, L.B.. t. I, col. 566 D. — L.B., t. IV, col. 1 B.

46Ce qui met le flatteur sur la piste de l'individu d'un abord facile, c'est l'amour-propre : celui qui se flatte lui-même accepte volontiers qu'un autre le fasse. « Tout comme l'eau jaillit d'une cavité et cherche un terrain en pente, ainsi le flatteur cherche un ami qui est sur la mauvaise pente. » Pourtant les hommes honnêtes envers eux-mêmes ne sont pas à l'abri du fléau, encore que le flatteur évite les gens pauvres et humbles pour ne s'attacher qu'aux riches et aux puissants98.

  • 99 L.B.. t. IV, col. 2 B ; 3 A-F. — Similia, L.B., t. I, col. 565 A ; 564 D-E.

47On distingue malaisément le flatteur de l'ami parce que tous deux rendent service, sont agréables et complaisants, même si chez le flatteur, ce n'est là qu'apparence et hypocrisie. Il est cependant une différence fondamentale : « Les onguents et les médicaments répandent tous deux une bonne odeur ; mais les premiers n'offrent d'autre utilité que leur agrément, tandis que les derniers présentent une grande utilité en plus de leurs parfums : ainsi le flatteur est seulement agréable, tandis que l'ami est utile et nécessaire. » Car « de même qu'un faux bijou imite seulement l'éclat de l'or, ainsi le flatteur imite seulement la grâce et la jovialité d'un ami ». D'autre part, sachant que partager les mêmes goûts, les mêmes opinions, le même genre de vie est un facteur essentiel pour faire naître et maintenir l'amitié, le flatteur se conforme habilement à la personnalité de son ami et devient véritablement son double. Son caractère souple lui permet de s'adapter facilement à toutes les circonstances. « Le flatteur est semblable au miroir qui reflète quiconque s'approche de lui. » Se mettant toujours de son côté et l'approuvant sans réserve, il gagne ainsi la confiance de sa victime et s'insinue dans son intimité. Il n'agit pas autrement que le dompteur qui s'efforce d'apprivoiser une bête sauvage. Un ami, lui, garde sa personnalité propre, il est constant, il ne change pas au gré des autres. Plutarque écrit : « Je n'ai nul besoin d'un ami qui soit mon ombre, mais d'un homme sincère qui dit ce qu'il pense et s'oppose parfois à moi99. »

  • 100 L.B., t. IV, col. 4 A ; 5 A.
  • 101 Similia, L.B., t. I, col. 565 F ; 565 C.
  • 102 L.B., t. IV, col. 12 E-F.
  • 103 Similia, L. B., t. I, col. 566 C.
  • 104 L.B., t. IV, col. 14 D-E.

48Le flatteur touche le sommet de la duperie quand il ne se dérobe même pas au devoir de l'admonestation et entreprend de doser savamment les éloges et le franc-parler. Cette libéralité de langage ne vise jamais à corriger ou à montrer une erreur, car « semblable au caméléon qui, changeant de couleur, peut les imiter toutes sauf le blanc, ainsi le flatteur peut épouser tous les traits de son ami, sauf le bien »100. Certes, il a intérêt à entretenir, voire à développer les vices de son ami et à ne vanter que ses plus laids côtés. « Il y a des aliments qui ne procurent rien à l'organisme ni à l'esprit, mais excitent les sens et gonflent le corps : il est en de même des discours du flatteur, qui encouragent au vice et n'apportent rien ». Le flatteur est habile. De peur que son manège soit éventé, il ne déploie pas ostensiblement ses « batteries », mais procède insidieusement : « De même que la peinture est la poésie muette, ainsi on peut louer silencieusement, par des gestes et des mimiques101. » Le flatteur manifeste en toute occasion une entière disponibilité et un zèle presque suspect, dénué de tout scrupule. Mais un ami qui veut offrir ses services promet d'agir dans la mesure de ses possibilités et n'assure jamais de son succès certain. Il n'apporte son aide dans une affaire délicate que si on l'y invite et après avoir bien examiné l'honnêteté de l'entreprise102. Enfin une précaution indispensable à la sécurité du flatteur est d'écarter de sa victime les véritables amis. Les Similia rapportent l'histoire de ce peintre sans talent qui, ayant très mal représenté des oiseaux, ordonna à un enfant de chasser ses modèles loin du tableau, de peur de souffrir de la comparaison. C'est que le flatteur s'efforce d'évincer les véritables amis, de peur que la confrontation avec eux ne révèle sa duperie103. A l'inverse, un ami sincère s'efforce de gagner à son ami de nouvelles relations et amitiés ; persuadé qu'entre amis tout est commun, il estime que rien ne doit l'être moins que les amis eux-mêmes104.

  • 105 L.B., t. IV, col. 1-2. — Un autre traité, le Hiéron de Xénophon, étudie en particulier le problème (...)

49Érasme souligne que ce sont les personnages puissants, comme les princes et les monarques, qui sont le plus en peine d'amis sincères et dévoués. « Il doit être très perspicace celui qui, seul, a les yeux sur des milliers d'hommes. Voilà pourquoi un prince doit être pourvu de nombreux yeux, c'est-à-dire d'amis avisés et fidèles » C'est en ces termes qu'Érasme s'exprime à Henri VIII dans sa dédicace de la traduction du traité de Plutarque105.

***

50Au terme de ce tour d'horizon, il n'est sans doute pas inutile de rappeler brièvement les grandes lignes de l'amitié selon Érasme. Les liens de l'amitié comprennent les liens du sang et les liens de l'affection. Une amitié entre étrangers naît d'un sympathie irrésistible, renforcée par une similitude de goûts et d'opinions, entretenue enfin par la bienveillance et les services rendus. L'amitié est donc un bien précieux, agréable, mais aussi utile et même nécessaire. Elle est une intimité fondée sur l'égalité, la vie en commun. Les amis se veulent du bien et s'admonestent même dans ce but. De tels liens ne se nouent pas à la légère, il faut soigneusement choisir ses amis et les mettre à l'épreuve pour éviter toute désillusion. C'est pourquoi on ne peut avoir que peu d'amis vrais, fidèles et sincères. Une telle amitié se veut éternelle, pour autant que le permettent les circonstances de la vie ; il faut mettre tout en œuvre pour la conserver. S'il fallait malgré tout mettre fin à une amitié, il vaudrait mieux la laisser s'éteindre d'elle-même que la rompre brutalement.

51On le voit, Érasme n'a d'intérêt et d'estime que pour une amitié hors du commun, à savoir l'intimité la plus parfaite qui puisse exister entre deux âmes, une de ces amitiés comme un homme ne peut en connaître qu'une ou deux dans sa vie. C'est un véritable idéal qu'il propose comme modèle ; une telle amitié ne peut exister qu'entre des hommes d'exception, voués aux aspirations suprêmes de la vertu et dénués de la moindre pensée intéressée. On peut se demander jusqu'à quel point Érasme croyait possible une telle noblesse de sentiments. Au vu de la grande dette qu'il reconnaît lui-même devoir aux théoriciens antiques de l'amitié, qu'il reproduit souvent très fidèlement, la question se pose de savoir dans quelle mesure Érasme traduit bien sa propre pensée. Entendons-nous bien.

52Il ne s'agit pas ici de mettre en doute la sincérité de l'écrivain, mais il n'est pas interdit de voir dans cette description édifiante une attitude d'humaniste, imbu de la pensée des auteurs anciens et reprenant à son compte leurs idées, tout en étant d'ailleurs intimement convaincu de leur excellence.

  • 106 Uxor μεμῳίγαμος, A.S.D., t. 1-3, pp. 301-13. Il est vrai que les Anciens aussi, quand ils parlent (...)
  • 107 Platon, Le Banquet, 191 C ; 192 A-B ; 192 E ; 193 A, pp. 33-35. — On sait que les philosophes grec (...)
  • 108 Aristote, Eth. Nic., VIII, 8, pp. 400-402 ; IX, 7, pp. 451-55. — Platon distinguait d'ailleurs tro (...)

53Pourtant tout n'est pas clair dans le dédale de la pensée d'Érasme sur l'amitié, ou plutôt nous y remarquons l'une ou l'autre lacune. Pourquoi Érasme, qui a donné de l'amitié une image si vaste, englobant même les sentiments familiaux, n'a-t-il jamais évoqué l'amitié entre des femmes ou avec des femmes ? Tout au plus peut-on trouver dans le colloque Uxor μεμῳίγαμος un dialogue entre deux amies, dont l'une rassure de ses conseils sa compagne très déçue de son expérience conjugale106. On ne trouve pas non plus dans la théorie érasmienne de l'amitié la moindre allusion à ce qu'il est convenu d'appeler les « amitiés particulières ». Sans doute le sujet est-il des plus délicats. Mais des historiens n'ont pas hésité à en soupçonner Érasme lui-même, et d'ailleurs n'en trouve-t-on pas une apologie dans le Banquet de Platon107 ? On peut se demander aussi pourquoi l'humaniste omet de traiter de l'amitié non payée de retour ; ses prédécesseurs y ont pourtant fait allusion108.

  • 109 Érasme, Dulce bellum inexpertis, éd. Remy, p. 22, 1. 94-99.
  • 110 Voir Chantraine, op. cit., pp. 48-49. — Leclercq, L'amitié…, p. 400.
  • 111 Declamatio de pueris statim ac literas liberaliter instituendis, A.S.D., t. 1-2, p. 53, 1. 25-28 ; (...)

54Par contre, ce qu'Érasme a exprimé on ne peut plus clairement, c'est son goût prononcé pour les amitiés littéraires : « La nature a donné aux hommes le goût des belles-lettres et le désir du savoir, qui garantissent l'esprit humain contre toute barbarie, et possèdent en outre la vertu particulière de faire naître d'affectueux rapports. Ni la parenté ni la consanguinité ne joignent les âmes par des liens d'amitié plus étroits que ne le fait la communauté des études109. » Ainsi l'amitié est « corollaire du goût littéraire ». Réciproquement elle développe cette passion, elle est nourriture de vie intellectuelle. La pratique des lettres est indissociable de la doctrine de l'amitié. Il est à cet égard frappant que l'une et l'autre se soient développées parallèlement110. De même, il est tout naturel que l'amitié naisse entre le maître et ses élèves. Dans ce monde restreint des études profanes et religieuses, un lien sacré unit l'initiateur des belles-lettres à ses disciples attentifs : « La première étape de l'apprentissage est l'amour de son précepteur. Avec la marche du temps, il se fera que l'enfant qui avait d'abord commencé à aimer les études pour l'amour de son maître, aimera plus tard son maître pour l'amour des études »111.

  • 112 Enarratio psalmi Beatus vir, L.B., t. V, col. 180 D-F. — Voir Chantraine, op. cit., pp. 8-9 ; 215- (...)

55L'humaniste précise davantage sa conception intellectuelle de l'amicitia lorsqu'il écrit : « On devient ce qu'on aime ; si donc on aime les Lettres divines, on est emporté en Dieu, et, devenu passif de son action, on est transfiguré en Lui. » De la liaison entre études et amitié, on peut donc déduire une association entre amitié et théologie. Érasme fait de l'amour le véhicule de la méditation des Lettres sacrées. Pour lui, le sentiment religieux est indispensable au bon théologien, l'« affectueux mouvement de l'âme adhérant de façon vivante à Dieu est [….] une exigence profonde de la pensée théologique ». En fait l'humaniste, dans la rédaction de sa gigantesque œuvre sacrée, n'a jamais dissocié amour et recherche, piété et compréhension : la véritable compréhension, une juste interprétation requièrent la sympathie, la bienveillance. Par là même, Érasme reconnaît implicitement à l'amitié une fonction théologique, herméneutique112.

  • 113 Voir Festugière, op. cit., pp. 21-39.
  • 114 Voir Gilson, E., Introduction à l'étude de saint Augustin, pp. 294-96, Paris, 1931. — Id., L'espri (...)

56Ce rôle épistémologique de l'amour et de l'amitié se situe dans une longue tradition augustinienne et néo-platonicienne, dont Marsile Ficin est un maillon d'importance. C'est lui qui, après une éclipse de trois siècles, a répandu en Occident la théorie de l'amour divin en quoi se résout tout véritable amour113. Avant lui, saint Augustin en avait été une vivante illustration : commentateur sacré, il était empreint de cet élan vers Dieu où le portait son amour pour les Écritures. Sa doctrine suit moins les normes de l'intellect qu'elle ne trouve un centre dans la grâce et dans la charité. Il s'agit moins de savoir que d'aimer. La caritas prend le pas sur la connaissance. Mieux, comme l'a écrit saint Grégoire le Grand, l'intelligence se « transcende » dans une connaissance par l'amour (per amorem agnoscimus) ; et l'amour lui-même est connaissance : plus on aime, plus on connaît. Plus mystique, saint Bernard, fondant une nouvelle métaphysique de l'amour, dissociait les deux problèmes en un véritable parallèle : par l'intellect, l'homme est capable de la vérité ; par l'amour, il est capable du bien. La relation avec le souverain bien (Dieu) se place donc sur le terrain de l'amour et non plus sur celui de la connaissance114.

57De même, pour Augustin, l'amour étant l'essence même de la volonté, cette dernière devient la faculté dominante de l'âme humaine, puisque de notre vouloir dépend le choix qui nous attache ou nous sépare de Dieu. Dès lors la raison est entièrement subordonnée à cet amour ou volonté intense, générateur de la foi et de la révélation (credo ut intelligam), en même temps qu'il est la source inépuisable de l'action, de la recherche. Poursuivant dans ce sens, saint Bonaventure l'affirme clairement, « sans la foi aucune raison n'arriverait à la vérité ». Au point que Bonaventure, en mystique authentique, s'est efforcé de réduire les sciences à la théologie, considérant d'ailleurs cette dernière comme une science principalement affective, celle qui unit à Dieu par l'amour, terme unique de l'Écriture sainte.

  • 115 Voir Gilson, E., Introduction à l'étude de saint Augustin, pp. 164-67 ; 293 ; 296 ; 300-303, Paris (...)

58Augustin, déjà, au vu de l'incapacité de l'homme à atteindre la certitude, cherchait une règle de vie plutôt que la solution d'un problème. Non content de montrer la fin, il voulait donner les moyens d'y parvenir, affirmant ainsi la primauté de la morale sur la science115.

  • 116 Cf. Béné, C., Érasme et saint Augustin, Genève, 1969.
  • 117 A l'époque, cette position n'a rien d'exceptionnel. Il semble que la plupart des humanistes s'insc (...)

59Dans son cloître hollandais, Érasme fut nourri très tôt d'Augustin et de la tradition franciscaine. Sa théologie en est tout imprégnée116. On pourrait se demander si, chez l'humaniste, la conscience de la supériorité, sans exclusive, de l'amour sur la connaissance, de la volonté sur la raison, de la vie sur la science, vita magis quam disputatio, ne détermine pas des positions fondamentales117.

60De la sorte, l'amitié érasmienne achève un cycle complet. Partant de l'amour pour Dieu et toutes ses créatures, elle se singularise dans l'amitié intime et personnelle, qui coïncide généralement avec l'amitié littéraire. Enfin, dans le cadre de l'« amitié » pour les livres sacrés, qui est le secret de la profondeur de son commentaire, Érasme revient en définitive à l'amour du chrétien pour son Dieu.

61On le voit, l'amitié imprègne toutes les parcelles du savoir d'Érasme. Il convient maintenant d'examiner dans quelle mesure elle a touché sa personnalité et sa vie.

Notes

1 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 617 C. — Il n'est pas besoin d'insister sur la place que fait à l'amitié la littérature antique. Elle lui a voué un véritable culte. Sans doute peut-on lui comparer l'importance du thème de l'amour dans la littérature moderne.

2 Adagia, no 1 ; 2901, L.B., t. II, col. 14 C ; 935 E. — Voir Mann-Phillips, M., La « Philosophia Christi » reflétée dans les « Adages » d'Érasme, dans Courants religieux et Humanisme à la fin du xve et au début du xvie siècle, p. 65, Paris, 1959. — Chantraine, G., « Mystère » et « Philosophie du Christ » selon Érasme. Étude de la lettre à P. Volz et de la « Ratio verae theologiae » (1518), pp. 283-84, Namur, 1971.

3 Allen, Opus, t. IV, p. 65, 1. 26-83 (no 1013, 10-IX-1519). — Voir Béné, Ch., Érasme et Cicéron, dans C.E.T., t. II, pp. 571-79, Paris, 1972.

4 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 251-52.

5 M.T. Ciceronis Laelius, sive de Amicitia Dialogus, ad T. Pomponium Atticum, p. 20, n. 26, Paris, 1544.

6 Epicureus, A.S.D., t. 1-3, pp. 721-22 ; 731. — Cette réhabilitation d'Épicure par les philosophes chrétiens a été amorcée au xve siècle en Italie avec Lorenzo Valla. Mais c'est Érasme qui a le mieux explicité l'idée d'« épicurisme chrétien », avancée dès le De contemptu Mundi. — Cf. Delcourt, M. et Derwa, M., Trois aspects humanistes de l'épicurisme chrétien, dans C.E., pp. 119-33, Mons, 1967. — Bultot, R., Érasme, Epicure et le « De Contemptu Mundi », dans SE., t. 2, pp. 205-38, Louvain, 1969. — Voir D.S., t. 7, col. 1021-23.

7 Remarquons qu'Érasme, par son adhésion aux conceptions antiques de l'amitié, donne un exemple intéressant de son désir longtemps exprimé de réconcilier deux grandes philosophies apparemment inconciliables, la sagesse antique et l'esprit chrétien. Il n'est toutefois pas indifférent de noter que ce retour aux sources s'est effectué aussi par l'intermédiaire de théologiens augustiniens et d'humanistes néo-platoniciens comme Marsile Ficin et Jean Pic de la Mirandole. L'influence de ce dernier se marqua particulièrement lors de la rédaction de l'Enchiridion et de la Moria. — Voir de Lubac, H., Pic de la Mirandole. Études et discussions, pp. 23-24 ; 394-99, Paris, 1974. — Festugière, J., La philosophie de l'amour de Marsile Ficin et son influence sur la littérature française au 16e siècle, pp. 63-64 et sq., Paris, 1941.

8 Voir Boissier, G., Cicéron et ses amis. Étude sur la société romaine du temps de César, Paris, 1865.

9 Dugas, L., L'amitié antique d'après les mœurs populaires et les théories des philosophes, pp. 2 ; 16, Paris, 1894. — C'est Pythagore qui a le mieux exprimé la portée universelle de la notion de φιλία en l'assimilant à l'idée d'une harmonie cosmique (ἁρμονία), suivant un ordre immanent à toutes choses. — Voir Fraisse, J.-C., Philia. La notion d'amitié dans ta philosophie antique, pp. 59-60 ; 66 ; 76, Paris, 1974. -— Aristote, le premier, a clairement dissipé l'équivoque. Chez lui, le mot φιλία désigne uniquement l'amitié qui unit des personnes. Cf. Fraisse, op. cit., pp. 193-202.

10 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, pp. 701-708.

11 Dulce bellum inexpertis, éd. Y. Remy, pp. 52-53, 1. 531-537, Paris, 1953. — Voir Chantraine, op. cit., p. 305. — Chantraine, G., Mysterium et Sacra mentum dans le Dulce bellum inexpertis, dans C.E., pp. 35-36, Mons, 1968. — Cf. Marsile Ficin et Pic de la Mirandole pour qui la summa félicitas consiste à devenir un seul esprit avec Dieu, et par là-même à vivre « dans une paix très sainte, une union indissoluble, une amitié unanime, […] une charité mutuelle ». Ce thème de l'unité d'amour avec Dieu, comme d'ailleurs celui de l'unité cosmique, est repris dans la tradition apostolique, notamment dans saint Paul (Deus est omnia in omnibus) - (Épîtres aux Corinthiens, I, 15, 28 ; II, 3, 17-18) et dans saint Jean (Rogo […] ut omnes unum sint […] sicut et nos unum sumus) - (Jean, 17, 21-23). — Saint Bernard a continué cette tradition en écrivant que « celui qui adhère à Dieu est un seul esprit avec lui, changé tout entier en une certaine affection divine ». — Voir DE LUBAC, H., op. cit., pp. 176-180.

12 Saint Augustin déjà avait élaboré la théologie de la societas amicalis selon laquelle l'amitié devait coïncider avec la catholicité de l'Église. Dans cette optique, la Cité de Dieu viserait à l'amitié universelle pour l'amour de Dieu. -— Voir Leclercq, J., L'amitié dans les lettres au Moyen-Âge. Autour d'un manuscrit de la bibliothèque de Pétrarque, dans Revue du Moyen-Âge latin, t. I, p. 401, Lyon, 1945. — De même, bien qu'il n'y fasse pas allusion, Érasme n'ignorait certainement pas l'existence du vaste mouvement mystique des « Amis de Dieu » qui, né en Allemagne au XIIe, connaissait encore un grand succès au xve siècle dans les Pays-Bas, sous l'impulsion des Frères de la Vie Commune. — Voir Chicot, A., Les Amis de Dieu, dans D.S., t. I, col. 493-500, Paris, 1932.

13 Cf. Cicéron, De Finibus bonorum et malorum, V, 23, 65. — Aristote, Éthique à Nicomaque, éd. Tricot, VIII, 1, 20-22 ; 10, 28, pp. 382 ; 407, Paris, 1959. — Voir Vœlke, A.-J., Les rapports avec autrui dans la philosophie grecque d'Aristote à Panetius, pp. 52 ; 70-71, Paris, 1961. — Fraisse, op. cit., p. 66.

14 Cicéron, De Finibus, V, 23, 65-68. — Voir Valente, M., L'Éthique stoïcienne chez Cicéron, pp. 196-97, Paris, 1956.

15 Oratio de pace et discovdia contra [actiosos, L.B., t. VIII, col. 547 A-B. — Voir Tracy, J., Erasmus. The Growth of a mind, pp. 42-53, Genève, 1972.

16 Oratio de pace, L.B., t. VIII, col. 552 A et sq. — Cf. Pic de la Mirandole pour qui l'amicitia est déjà une composante essentielle de l'humanitas. — Voir de Lubac, op. cit., pp. 178 ; 209-212. — Halkin, L.-E., Érasme, la guerre et la paix, dans Revue nouvelle, t. 50, pp. 237-53, Bruxelles, 1969. — Halkin, L.-E., Érasme et l'Humanisme chrétien, pp. 80-100, Paris, 1969. Cf. Tracy, op. cit., pp. 11-12 ; 18 ; 43.

17 Cité par Huizinga, J., Érasme, p. 196, Paris, 1955.

18 Allen, Opus, t. V, p. 129, 1. 2 (no 1314). — Voir Halkin, L.-E., Érasme et l'Europe, dans C.N.E., p. 100, Bruxelles, 1970.

19 Aristote, Eth. Nic., VIII, 1, 16-28, pp. 382-83. — Voir Spicq, C., Agapè. Prolégomènes à une étude de théologie néo-testamentaire, dans Studia Hellenistica, t. 10, pp. 17-18, Louvain, 1955. — Fraisse, op. cit., pp. 35-45. — Vœlke, op. cit., pp. 13-14 ; 46 ; 52-57.

20 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 616 B-D ; 617 A-C. Voir Telle, E.V., Érasme de Rotterdam et le septième sacrement. Étude d'évangélisme matrimonial au xvie siècle et contribution à la biographie intellectuelle d'Érasme, Genève, 1954.

21 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 691 C. — Xénophon exprime déjà cette idée dans le Hiéron lorsqu'il fait état d'une loi de l'Antiquité qui assure l'impunité au meurtrier d'un adultère, loi inspirée de ce principe que l'adultère détruit l'amitié qui existe entre une femme et son mari (L.B., t. IV, col. 647 A).

22 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 626 C-D.

23 Ibidem, col. 618 C-D. — Cf. Similia, L.B., t. I, col. 620 C. — Cicéron, De amicitia, V, 19-20. — Selon Cicéron, l'amitié l'emporte sur la parenté en cela que cette dernière peut exister sans la bienveillance et que l'amitié ne le peut pas. Il étend toutefois la vie familiale jusqu'aux relations d'amitié.

24 Similia, L.B., t. I, col. 569 C-D.

25 Xenophontis Hieron, L.B., t. IV, col. 647 B. — Seul des philosophes antiques, Épicure a isolé le domaine de l'amitié en lui soustrayant les relations familiales et sociales. — Cf. Vœlke, op. cit., pp. 13 ; 91.

26 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, pp. 707 ; 709. — Selon Aristote, l'amitié est un penchant que la nature a mis dans tous les êtres animés et qui se retrouve chez les animaux de même espèce (Eth. Nic., VIII, 1, 19-22, p. 382).

27 Amor ex aspectu nascituc : Adagia, no 179, L.B., t. II, col. 100 E-101 A.

28 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 624 F.

29 Pour les stoïciens, l'amitié consiste à aimer par choix les personnes qu'on aimait déjà par inclination. — Voir Dugas, op. cit., pp. 237-39 ; 248-49.

30 Allen, Opus, t. I, p. 189, 1. 11-19 (no 63, 1497). — Voir Tracy, op. cit., pp. 67-68. — Cicéron voyait déjà en l'humanitas un élément propice au développement de l'amitié (De amicitia, XIII, 47-48. — De Finibus, V, 23, 65. — De Officiis, II, 15, 52-53.

31 Cicéron, suivant en cela l'éthique stoïcienne, écrivait que « c'est la vertu qui produit et maintient l'amitié. Sans vertu, toute amitié est impossible ». (De amicitia, VI, 20-21 ; XXII, 84 ; XIV, 51.) — Voir Fraisse, op. cit., pp. 348-60. — Aristote, lui, distinguait trois types d'amitiés, selon qu'elle est fondée sur la vertu, l'intérêt ou le plaisir, mais seule l'amitié vertueuse est parfaite et durable (Eth. Nic., VIII, 1. 3-5, pp. 388-94). — Voir Fraisse, op. cit., pp. 202-256. — Dugas, op. cit., pp. 275 ; 277-81. — Vœlke, op. cit., pp. 38 ; 41 ; 46-51 ; 60. — Plus subtil, Platon fondait l'amitié sur le désir du Beau, du Bien, du Bon, soit en définitive la recherche de l'immortalité qui trouve son principe dans la nature même de notre âme. Dans cette optique, tout amour, même le plus prosaïque, est le reflet de l'amour suprême, cette aspiration à contempler la Beauté divine. (Lysis, éd. Les Belles Lettres, 216 C ; 220 B, pp. 146 ; 151, Paris, 1921). —Voir Robin, L., La théorie platonicienne de l'amour, pp. 39-43, Paris, 1964. — Fraisse, op. cit., pp. 128-167. — Marsile Ficin et Jean Pic de la Mirandole ont largement contribué à propager et à renouveler cette conception, tout en la distinguant de la conception chrétienne de l'amour. — Voir Festugière, op. cit., pp. 21-41. — de Lubac, op. cit., p. 179

32 Aristote, Eth. Nic., IX, 4, 1-5, pp. 441-43. — Cicéron, De amicitia, XII, 40.

33 Cf. Castiglione, disciple de Marcile Ficin : « Le baiser est un assemblement du corps et de l'âme. » Cité dans Festugière, op. cit., p. 51.

34 Cf. Rabelais : « Le rire est le propre de l'homme. » (Rabelais, F., La vie très honorifique du grand Gargantua, père de Pantagruel, livre I, Lyon, 1534, dans Rabelais, Œuvres complètes, éd. Jourda, t. I, p. 3, Paris, 1962.

35 Dulce bellum inexpertis, éd. Y. Remy, p. 20, 1. 72-77 ; p. 22, 1. 78-91 ; 99-105, Paris, 1953. — Ce texte reflète bien la pensée d'un humaniste imprégné de néo-platonisme. On y trouve la conscience de la supériorité de l'homme doué de la parole et de la raison, premier stade d'une « humanisation », et expression de la victoire sur la violence. Érasme traduit aussi cette peur de la solitude et ce goût de la compagnie, propres aux humanistes, friands de réunions en petit comité, où l'on devise agréablement des choses de l'esprit. Enfin l'humaniste parle d'« étincelle d'esprit divin », expression propre aux néo-platoniciens (cf. Marcel, Raymond, Marsile Ficin, pp. 512 et sv. ; 615-616 ; 622, Paris, 1958. — Marcel, Humanisme italien, dans D.S., t. 7, I, col. 1001-1006, Paris, 1969. — DE Lubac, op. cit., pp. 130 et sq. ; 205-12).

36 Cf. Xénophon, Memorabilia, éd. Heinemann, II, 22-23, pp. 136-39, Londres, 1953.

37 Cicéron, De amicitia, VII, 23. — De Finibus, III, 21, 70.

38 Érasme, L'Éloge de la Folie, éd. P. de Nolhac, pp. 36-37, Paris, 1936.

39 Adagia, no 1175, L.B., t. II, col. 474 A.

40 Cicéron, De amicitia, XIII, 47.

41 Adagia, no 1275, L.B., t. II, col. 514 D-E.

42 Querela pacis, L.B., t. IV, col. 627 D. — Selon Aristote, l'égalité entre amis peut être une égalité de nature et de condition, mais surtout une égalité dans l'amour : des deux côtés l'affection échangée doit être la même. L'égalité est la loi en amitié ; ou elle la fonde, ou elle en dérive (Eth. Nic., VIII, 8-9, pp. 400-405). — Voir Dugas, op. cit., pp. 283-89. — Vœlke, op. cit., pp. 43 ; 59.

43 Amicitia aequalitas (φιλóτης ίσóτης) - Amicus alter ipse (ἄλλος ἐγώ) - Amicorum communia omnia (ϰοίνα τὰ τῶν φιλῶν) : Adagia, no 1-2, L.B., t. II, col. 13 F - 14 A ; 14 F – 25 F. — Le thème de l'amitié qui met tout en commun remonte à Pythagore et à Platon (Lysis, 207 C, p. 135). Il a été repris par la suite par les grands auteurs grecs et latins. Après Aristote (Eth. Nic., IX, 9, 5-10, p. 467), Cicéron se plaisait à dire que l'amitié consiste à traiter son ami exactement comme soi-même (De amicitia, XVII, 61. — De Finibus, I, 20, 65-70). Les Pythagoriciens formaient d'ailleurs une société d'amis qui mettaient leurs biens en commun. Plus tard l'École Socratique imita cet exemple, tandis que les Épicuriens et les Stoïciens insistaient davantage sur la communauté des doctrines, des opinions, étendant ainsi l'influence de l'amitié du matériel au spirituel. Aristote, lui, parle plus simplement de vie en commun (ϰοίνωνία) (Eth. Nic., IX, 10, 2 ; 12, pp. 469 ; 473-75). — Voir Fraisse, op. cit., pp. 62-62-66 ; 172-74 ; 206-207 ; 210-11 ; 249-50 ; 323-25. — Dugas, op. cit., pp. 24-33 ; 194-96. — On retrouve ce thème, étendu à tous les chrétiens, dans les Actes des Apôtres qui décrivent le principe de la communauté des biens aux premiers jours de l'Église : « La multitude de ceux qui étaient venus à la foi avait un seul cœur et une seule âme (μιαφυχή). et nul ne disait sien ce qui lui appartenait, mais entre eux tout était commun (Ἁπάντα ϰοίνα). (Actes, 2, 42 ; 44-45 ; 4, 32 ; 34-35). — Voir Dupont, J., Études sur les Actes des Apôtres, pp. 503-19, Paris, 1967. — Spicq, op. cit., pp. 32-70. — Cette thématique développée dans une telle optique se place évidemment sur un plan différent puisque, pour le chrétien, l'amour de Dieu l'emporte sur tout autre. Les anciens Grecs, quant à eux, voyaient dans l'application des préceptes de l'amitié un moyen de rechercher leur propre bien. — Voir Gilson, E., L'esprit de la philosophie médiévale, t. 2, pp. 74 ; 79-80, Paris, 1932.

44 Pétrarque, F., Œuvres italiennes et latines, trad. de H. Cochin, p. 178, Paris, s.d. — Pétrarque, déjà, avait repris, à travers Cicéron et saint Augustin, la théorie platonicienne de l'amour. Bien qu'il semble pratiquement ignoré du monde scolastique, le thème de l'amitié tient une grande place dans la littérature médiévale, du moins jusqu'au xiie siècle. Le traité de Cicéron en est une source importante. Cependant tout en s'inspirant largement de l'Antiquité, les auteurs du Moyen-Âge ont enrichi leurs écrits de l'esprit du christianisme. Tels sont principalement le De amicitia spirituali d'Aelred de Riévaux et le De amicitia christiana de Pierre de Blois. L'amitié, tout comme l'amour courtois qui relève de la même tradition, y est soumise à un véritable code. Les lettres d'amis qui nous sont restées sont aussi un précieux témoignage sur la doctrine et la pratique de l'amitié à cette époque. Qu'il nous suffise de rappeler les exemples de saint Ambroise et de saint Bernard, très au fait, eux aussi, de littérature et de thèmes classiques. — Voir Delhaye, P., Deux adaptations du « De amicitia » de Cicéron au xiie siècle, dans Recherches de théologie ancienne et médiévale, t. 15, pp. 304-331, Louvain, 1948. — Leclercq, J., L'amitié dans les lettres au Moyen-Age…, pp. 400 ; 402-409. — Leclercq, J., L'amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs monastiques du Moyen-Âge, pp. 174-75, Paris, 1957. — Festugière, op. cit., pp. 3-20.

45 Adagia, no 1, L.B., t. II, col. 14 A.

46 Similia, L.B., t. I, col. 585 A-B. — Cicéron, De amicitia, XIX, 70 ; XX, 71.

47 Adagia, no 3075, L.B., t. II, col. 986 E.

48 Adagia, no 2101, L.B., t. II, col. 748 B-D. — Cicéron, De amicitia, XI, 36-39. — De Officiis, III, 10, 40, 46. — Cf. l'équivalent grec ∆εῖ με συμπράττειν τοῖς φιλοῖς, ἀλλὰ μέχρι δεῶν.

49 Pétrarque, op. cit., p. 178.

50 Funus, A.S.D., t. 1-3, p. 548.

51 Adagia, no 2747, L.B., t. II, col. 914 E. — Allen, Opus, t. I, p. 123, 1. 7-8 (no 31, 1489).

52 Cicéron, De amicitia, III, 11-12 ; XVI, 56-59. — L.B., t. IV, col. 13 A-E. — Voir Fraisse, op. cit., pp. 372-73.

53 Amici mores noveris non oderis : Adagia, no 1496, L.B., t. II, col. 580 C-E.

54 Érasme, L'Éloge de la Folie, XIX, pp. 36-39.

55 Amicorum est admonere mutuum : Adagia, no 1752, L.B., t. II, col. 915 D.

56 Philodoxus, A.S.D., t. 1-3, pp. 674-75.

57 Les Colloques d'Érasme, choisis, traduits et présentés par L.-E. Halkin, p. 23, Bruxelles, 1971.

58 Simitia, L.B., t. I, col. 565 E.

59 Similia, L.B., t. I, col. 566 E.

60 Amicitiae personam : Adagia, no 2606, L.B., t. II, col. 885 C-E.

61 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 265-66. — Les anciens attachaient beaucoup de prix au devoir de la franchise entre amis. Ils l'avaient d'ailleurs soumis à une véritable casuistique. — Voir Dugas, op. cit., pp. 348-53.

62 Amicos ne cito pares : Adagia, no 2, L.B., t. II, col. 17 B.

63 Érasme lui-même rejette cette sentence attribuée à Bias : « Il faut aimer ses amis comme si on devait avoir un jour à les haïr. » (Adagia, no 1072, L.B., t. II, col. 434 A-F). — Cf. Cicéron, De amicitia, XVI, 59. — Aristote, Eth. Nic., VIII, 4, 20-25, pp. 393-94. — La meilleure preuve que l'Antiquité se préoccupait du problème du choix des amis est que les Écoles philosophiques enseignaient l'art d'acquérir des amis. L'École Socratique était très célèbre à cet égard (Platon, Le Banquet, 212 B. — Lysis, 204 B-C, p. 131. — Xénophon, Memorabilia, II, 3, 16-17, pp. 118-20 ; 6, 6-7 ; 11-12, pp. 130-33). — Voir Fraisse, op. cit., pp. 46-56. — Dugas, op. cit., pp. 61-73 ; 316-25 ; 342-48.

64 Similia, L.B., t. I, col. 584 E-F ; 619 E ; 564 C-D.

65 Cicéron, De amicitia, XVII, 63.

66 Amicitia, A.S.D., t. 1-3, p. 709.

67 Adagia, no 2537, L.B., t. II, col. 856 E.

68 Aristote, Eth. Nic., IX, 10, pp. 468-70.

69 Plutarque, Περὶ Πολυφιλίας, pp. 50-53 ; 58-61 ; 64-65. — Voir Dugas, op. cit., pp. 319-23.

70 Cicéron, De amicitia, XIX, 67.

71 Similia, L.B., t. I, col. 584 D.

72 Allen, Opus, t. I, p. 529, 1. 3-5 (no 272, VII-1513).

73 Adagia, no 2917, L.B., t. II, col. 938 A.

74 Adagia, no 3425, L.B., t. II, col. 1060 A.

75 Amicus certus in re incerta cernitur : Adagia, no 3405, L.B., t. II, col. 1055 A. — Amicos multos habet felicitas : Adagia, no 2404, L.B., t. II, col. 829 D.

76 Similia, L.B., t. I, col. 614 D ; 571 D.

77 Adagia, no 1072, L.B., t. II, col. 434 A-F.

78 Institutio christiani matrimonii, L.B., t. V, col. 626 C-D ; 700 E.

79 Similia, L.B., t. I, col. 600 F ; 597 F ; 569 C ; 592 B ; 584 E.

80 Similia, L.B., t. I, col. 589 F ; 614 D.

81 Adagia, no 1286, L.B., t. II, col. 517 C-F.

82 Voir Spicq, op. cit., pp. 28-29. — Dans une étude sur les mœurs à Athènes, Defourny développe cette question : « L'alliance des idées d'affection et de banquet est si intime qu'au moment de soulever de délicats problèmes qui se rapportent à l'amour, Platon, en vue de situer le dialogue sur une scène particulièrement évocatrice, range ses personnages autour d'une table d'un festin : c'est entre boire et manger qu'à tour de rôle, ils émettent leur opinion […]. Signe, cause et résultat de l'amitié […], les banquets font partie des mœurs d'Athènes (Defourny, M., Aristote. Études sur la « Politique », pp. 341-42, Paris, 1932). Et comment ne pas songer ici à la « dernière cène » de l'Évangile qui réunit, dans un dernier repas commun, Jésus et ses meilleurs amis.

83 Convivium religiosum, A.S.D., t. 1-3, pp. 262-65. — Allen, Opus, t. VII, p. 344 (no 1964, 8-III-28) ; p. 361 (no 1975, 19-III-28) ; t. I, pp. 520-21, 1. 1-3 (no 268, 1-I-13).

84 Il n'était pas rare, semble-t-il, de voir le destinataire d'une lettre embrasser avec transport cette missive écrite de la main d'un ami. — Cf. Allen, Opus, t. II, p. 351, 1. 21-22 (no 471, 29-IX-16) ; t. IV, p. 602, 1. 41-42 (no 1242, 21-IX-21).

85 Cf. le De copia verborum ac rerum et le De conscribendis epistolis. — Voir Gerlo, A., « L'Opus de Conscribendis Epistolis », dans C.E.T., t. I, pp. 223-31, Paris, 1972. — La technique épistolaire a peu évolué depuis le xiie siècle. Elle a gardé son emphase et ses formules toutes faites qui rendent si difficile l'interprétation de tant de lettres. — Voir Leclercq, J., Le genre épistolaire au Moyen-Age, dans Revue du Moyen-Age latin, t. II, pp. 63-70, Lyon, 1946. ID., L'amitié dans les lettres…, pp. 402-410. Id., L'amour des lettres et le désir de Dieu…, pp. 170-75.

86 Par exemple cette lettre à Pierre Gilles : « Mon cher Pierre, je te supplie au nom de notre amitié qui ne pourrait être plus étroite, et pour ton salut qui me tient à cœur autant que le mien, de mettre tout en œuvre pour ta guérison, pour que je te retrouve riant et t'amusant. Sois modéré dans la nourriture jusqu'au retour d'Adrien en qui j'ai la plus grande confiance. Il est ton ami autant que ton médecin. En attendant, prends garde à ne pas abuser des médicaments. Surtout, évite toute émotion, la joie débordante, les éclats de rire, les promenades trop longues, le travail trop intense, et avant tout les mouvements de colère. Rien, mon cher Pierre, n'a autant d'importance que ta vie. Peut-être mes recommandations sont-elles importunes […]. Mais ta guérison seule importe […]. Porte-toi bien avec ta chère épouse et tes gentils enfants. » (Allen, Opus, t. III, p. 287 (no 818, 17-IV-18).

87 Par exemple cette lettre à Guillaume Hermans : « Assurément, la seule chose qui manquait à mes malheurs, c'était de recevoir de toi une lettre si blessante, comme si je n'avais pas déjà assez de raisons de souffrir. Vraiment, mon cher Guillaume, tu aurais fait une chose plus digne de notre vieille amitié et mieux appropriée à ma fortune si, au lieu de me faire des reproches, tu m'avais consolé. Pourquoi poursuis-tu d'invectives un ami qui te fut toujours très dévoué et qui est si malheureux ? » (Allen, Opus, t. I, p. 216, 1. 1-7 (no 83, 1498).

88 Par exemple cette lettre à Jacques Batt : « Je t'en supplie et t'en conjure, mon cher Batt, s'il te reste une étincelle de ton ancien amour pour moi, cherche de tout ton cœur à me sauver. Toi qui es d'une nature douce et tranquille, tu crois peut-être avoir fait mon bonheur ; mais moi, si rien n'est bientôt tenté, je suis persuadé, comme jamais auparavant, que je vais périr […]. Où fuirai-je, dépouillé de tout ? Que se passera-t-il si je tombe malade ? […] Je t'écris cela, non pour t'abreuver de mes plaintes, mais pour réveiller ton zèle qui s'endort. » (Allen, Opus, t. I, p. 298, 1. 12-26 (no 128).

89 Par exemple cette lettre à Jean de Lorraine en faveur de Pierre Toussain : « Pour un ami en danger, je me vois forcé d'implorer ta protection contre, je ne dirai pas l'iniquité, mais la sévérité et la brutalité de tes chanoines. En effet lorsqu’ils ont tiré de sa maison Pierre Toussaint, un jeune homme qui donne les plus grands espoirs, ils se sont conduits avec lui de façon odieuse, l'injuriant, le menaçant de confiscation et d'incarcération […]. Il est prêt à répondre à tout ce qu'on pourrait lui reprocher […]. Jamais on ne l'a entendu prononcer un mot qui marquerait sa complicité avec ceux dont les opinions ont été condamnées par le pape. Il a vécu un mois avec Œcolampade […], non comme partisan de cette secte, mais par amour de l'étude. Ensuite il est venu chez moi que les luthériens considèrent comme leur ennemi […]. Pour des raisons ridicules, on suscite contre lui une tragédie atroce, quand son esprit, son intégrité et son ardeur à l'étude mériteraient la plus grande faveur […]. S'il persévère dans ses études comme il a commencé, il finira par devenir […] l'ornement de toute sa patrie. Car il est bien rare de trouver un jeune homme qui méprise tous les plaisirs auxquels on se complaît à son âge et qui consacre ses jours et ses nuits aux meilleurs auteurs… » (Allen, Opus, t. VI, pp. 52-54, 1. 5-21 ; 46-56 (no 1559, 22-III-25).

90 Charon, A.S.D., t. 1-3, p. 577, l. 35-39.

91 Philodoxus, A.S.D., t. I-3, p. 669.

92 Colloquium senile, A.S.D., t. I-3, p. 378.

93 C'est le parti qu'a pris Guillaume Budé, dont l'amitié avec Érasme ne fut pas sans nuages. Il affirme sa résolution de se montrer confiant, plutôt que, trop soupçonneux, de paraître indigne d'Érasme et de l'amitié même (Allen, Opus, t. II, p. 391, 1. 8-11, no 493).

94 Au sujet de la calomnie, Érasme vise particulièrement certains prêtres et certains moines que leur virulentia linguae rend étrangers à la piété chrétienne et dont il eut tout à redouter. Afin de faire partager sa répulsion pour le prêtre calomniateur, l'humaniste le compare au prêtre fornicateur dont le crime lui paraît pourtant moins sacrilège (Allen, Opus, t. III, p. 371, 1. 361-65 ; pp. 382-73, 1. 420-23 ; 426-35, no 858). — Le prêtre calomniateur profane l'eucharistie qu'il célèbre et consomme. Dès lors, calomnie et eucharistie sont étroitement liées, parole sacerdotale et pain eucharistique subtilement associés. « Comme si c'était une faute insignifiante de s'en prendre à la réputation d'autrui, confie — t-il à un ami, ils osent après un tel forfait s'approcher de la sainte table. » (Allen, Opus, t. III, p. 546, 1. 170-72, no 948). — Chantraine explique par la phitosophia christi la sévérité d'Érasme à l'égard des prêtres calomniateurs, coupables d'indocta impietas. — Voir Chantraine, Mystère…, pp. 127-134 ; 144-45. — Érasme est d'autant plus acharné contre cette corruption sacerdotale qu'elle va jusqu'à la divulgation de propos entendus en confession, sans même parfois que les noms soient omis. Il s'élève avec force contre ce mépris avoué du secret de la confession, affirmant avoir lui-même entendu le récit public de confidences de pénitents décédés. (Cf. Exomologesis sive modus confitendi, L.B., t. V, col. 153 E- 154 C-E.)

95 Similia, L.B., t. I, col. 585 C. Voir Amicus salute tenus : Adagia, no 2257, L.B., t. II, col. 795 A-C.

96 Allen, Opus, t. I, p. 222, 1. 4-5 (no 85, 14-XII-98) ; t. III, p. 412, 1. 6-11 (no 875, 19-X-18).

97 Querela pacis, L.B., t. IV, col. 628 C.

98 Similia, L.B.. t. I, col. 566 D. — L.B., t. IV, col. 1 B.

99 L.B.. t. IV, col. 2 B ; 3 A-F. — Similia, L.B., t. I, col. 565 A ; 564 D-E.

100 L.B., t. IV, col. 4 A ; 5 A.

101 Similia, L.B., t. I, col. 565 F ; 565 C.

102 L.B., t. IV, col. 12 E-F.

103 Similia, L. B., t. I, col. 566 C.

104 L.B., t. IV, col. 14 D-E.

105 L.B., t. IV, col. 1-2. — Un autre traité, le Hiéron de Xénophon, étudie en particulier le problème des amitiés d'un tyran. Érasme a également entrepris de le traduire.

106 Uxor μεμῳίγαμος, A.S.D., t. 1-3, pp. 301-13. Il est vrai que les Anciens aussi, quand ils parlent de l'amitié, omettent de faire mention de la femme. Sans doute, considérant la femme comme un être inférieur, la jugeaient-ils incapable de sentiments durables et forts.

107 Platon, Le Banquet, 191 C ; 192 A-B ; 192 E ; 193 A, pp. 33-35. — On sait que les philosophes grecs ont largement traité de la pédérastie, très répandue à l'époque. Toutefois la plupart blâment sévèrement ce qu'ils considèrent comme un vice. — Voir Dugas, op. cit., pp. 14-15 ; 84-104.

108 Aristote, Eth. Nic., VIII, 8, pp. 400-402 ; IX, 7, pp. 451-55. — Platon distinguait d'ailleurs trois sens du mot ami : celui qui aime sans être aimé (το φιλουν) ; celui qui est aimé et n'aime pas (τo φιλουμένον) ; celui qui aime et est aimé (τo φιλος). (Lysis, 212 C-D, p. 141). — Voir Dugas, op. cit., pp. 17 ; 198.

109 Érasme, Dulce bellum inexpertis, éd. Remy, p. 22, 1. 94-99.

110 Voir Chantraine, op. cit., pp. 48-49. — Leclercq, L'amitié…, p. 400.

111 Declamatio de pueris statim ac literas liberaliter instituendis, A.S.D., t. 1-2, p. 53, 1. 25-28 ; p. 54, 1. 1-15. — L'humaniste a repris le grand précepte des écoles philosophiques de l'Antiquité, selon lequel le maître voyait en ses disciples des familiers et des intimes. Socrate avait même fait de son École une véritable famille, où ses disciples étaient unis par des liens d'affection. Platon n'a-t-il pas écrit que « enseigner, c'est aimer » ? « On instruit les autres parce qu'on les aime et on ne les instruit qu'en les aimant. » — Voir Dugas, op. cit., pp. 34-60. — Sur les principes pédagogiques d'Érasme, voir Halkin, L.-E., Érasme et l'Humanisme chrétien, pp. 65-76, Paris, 1969.

112 Enarratio psalmi Beatus vir, L.B., t. V, col. 180 D-F. — Voir Chantraine, op. cit., pp. 8-9 ; 215-17. — de Lubac, op. cit., p. 210. — Etienne, J., Spiritualisme érasmien et théologiens louvanistes. Un changement de problématique au début du xvie siècle, p. 29. Louvain, 1956. — Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu…, pp. 38 ; 197.

113 Voir Festugière, op. cit., pp. 21-39.

114 Voir Gilson, E., Introduction à l'étude de saint Augustin, pp. 294-96, Paris, 1931. — Id., L'esprit de la philosophie médiévale, t. 2, pp. 69-75, Paris, 1932.

115 Voir Gilson, E., Introduction à l'étude de saint Augustin, pp. 164-67 ; 293 ; 296 ; 300-303, Paris, 1931. — Gilson, E„ La philosophie de saint Bonaventure, pp. 379-390, Paris, 1943. — Smeets, E., Bonaventure, dans D.T.C., t. II, col. 976-77 ; 980, Paris, 1905. — Kaëgi, W., Erasmica, dans Schweizerische Zeitschrift für Geschichte, t. 7, pp. 350-351, 1957.

116 Cf. Béné, C., Érasme et saint Augustin, Genève, 1969.

117 A l'époque, cette position n'a rien d'exceptionnel. Il semble que la plupart des humanistes s'inscrivent dans la ligne augustinienne et néo-platonicienne. Ce n'est pas l'effet du hasard. Dans le contexte de la Renaissance, de telles vues seraient dictées par la résurgence de l'attention au « sujet » contre un certain « objectivisme » scolastique. Hypothèse qui serait confirmée dans la mesure où les relations personnelles, et a fortiori l'amitié, semblent tenir une place aussi modeste dans le monde scolastique qu'elle est en honneur chez les humanistes et même chez les lettrés jusqu'au xiie siècle.

© Presses universitaires de Liège, 1977

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