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Essai sur la morale d’Auguste Comte

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Christian Rutten

Conclusion

Texte intégral

  • 1 Système, t. III, pp. xv-xvi.

1Faut-il vraiment regretter qu’un « jongleur dépravé » soit venu « entraver », comme le dit Comte, des « méditations spontanées, antérieurement guidées par Condorcet »1 ?

  • 2 P. Arnaud, Sociologie de Comte, pp. 57-58.
  • 3 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 253.
  • 4 Cf. A. Comte, A Valat, 12 février 1817, p. 23; H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte, t. I, pp. (...)
  • 5 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, 5e opuscule, Sur les travaux politiques d (...)
  • 6 Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, dans Œuvres de Condorc (...)
  • 7 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 253.
  • 8 Cf., par exemple, Système, t. III, p. 13.

2Sans doute peut-on difficilement soutenir, en effet, que l’apport de Condorcet à la conception et à l’élaboration de la science sociale se réduit « au thème du progrès perpétuel de l’espèce humaine »2. Comte lui-même ne signale-t-il pas, dans la 48e leçon du Cours, l’importance de ce thème chez le « sage Turgot »3 ? Ce que, dès 1817, notre philosophe découvre en « méditant » Condorcet4, c’est bien plutôt, à vrai dire, l’idée d’un rapport entre « l’état des lumières » et l’état de la civilisation. C’est, plus précisément, la conception selon laquelle le progrès de l’esprit est la « cause immédiate » du progrès de la civilisation5. Dans cette optique, le progrès des sciences, le progrès de la technique, le progrès politique et le progrès moral ont un même moteur. Ayant été « si souvent séparés qu’on les a crus même incompatibles », les « seuls biens réels » de notre espèce « doivent au contraire », estime Condorcet, « devenir inséparables, dès l’instant où les lumières auront atteint un certain terme dans un plus grand nombre de nations à la fois »6. C’est pourquoi le Tableau historique des progrès de l’esprit humain définit « pour la première fois », d’après Comte, « la notion scientifique, vraiment primordiale, de la progression sociale de l’humanité »7. Et c’est pourquoi Comte appelle Condorcet son « véritable père spirituel »8.

  • 9 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 261-262.
  • 10 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 475-477; Plan des travaux scientifiqu (...)
  • 11 Cours, t IV, 48e leçon, pp. 256-257.
  • 12 Plan des travaux scientifiques..., p. 150.
  • 13 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 259.

3N’empêche que la paternité dont il s’agit n’a, comme il se doit à l’âge de la positivité, rien d’absolu. Au vrai, un « projet philosophique » dont Auguste Comte célèbre « l’éminente valeur » n’aboutit qu’à « l’avortement nécessaire et total de son exécution réelle »9. Or le plus grand tort de Condorcet n’est pas, aux yeux de Comte, de mal diviser l’histoire10 et, faute d’une saine théorie biologique, de s’égarer « à la vaine contemplation des espérances les plus chimériques et même les plus absurdes »11. Le fondateur du positivisme s’insurge avant tout contre l’esprit dans lequel l’auteur de l’Esquisse a entrepris son travail. « Condorcet n’a pas vu que le premier effet direct d’un travail pour la formation de la politique positive devrait être, de toute nécessité, de faire disparaître irrévocablement la philosophie critique du dix-huitième siècle, en tournant toutes les forces des penseurs vers la réorganisation de la société, but pratique d’un tel travail12. » Condorcet, en d’autres termes, « n’a nullement soupçonné la nature essentiellement transitoire de la politique révolutionnaire »13. Se bornant à dénoncer les préjugés qui font obstacle au progrès de l’esprit, il n’a pas compris que ce progrès doit, pour prendre un sens, tendre à un ordre.

  • 14 Cf., sur ce point, H. Gouhier, op. cit., t. I, pp. 219-229.
  • 15 Condorcet, op. cit., p. 241.
  • 16 Cf., sur le réalisme dont témoigne la sociologie comtienne, le pénétrant article de M. Marcel de C (...)

4Rien d’étonnant, dès lors, si Comte, à qui l’économie politique a déjà révélé l’importance sociale des producteurs14, est séduit, quand il rencontre Saint-Simon, par le « système industriel ». Car Saint-Simon ne se contente pas de reconnaître l’existence d’un lien entre le progrès intellectuel et le progrès général de la société, ainsi que la nécessité de « favoriser l’action et l’énergie des facultés humaines »15. Il entreprend de définir d’une façon précise le but pratique naturellement assigné à la marche des lumières, et d’organiser par rapport à ce but les efforts des savants. On comprend d’ailleurs que, même après s’être séparé sur les points les plus importants des économistes et des industrialistes, Comte ne cesse de voir dans l’action de l’homme sur la nature pour la modifier à son avantage le « principal moteur » du progrès humain et l’origine d’un « ordre fondamental ». Aux yeux de notre auteur, lequel se montre, à cet égard, plus « aristotélicien », en un sens, que son père spirituel16, la hiérarchie des fonctions industrielles s’oppose à la société égalitaire dont rêve Condorcet comme un fait positif à un simple idéal. Il est assurément permis de déplorer la prépondérance des besoins physiques dans notre imparfaite nature, et partant la nécessité d’un certain ordre temporel. Il est encore permis d’imaginer une société utopique où le mérite moral serait l’unique fondement du pouvoir. Mais l’approbation et l’improbation des phénomènes sont l’une et l’autre proscrites en tout domaine scientifique. Et c’est précisément parce qu’accordant tant de prix à l’impartialité du savant, Comte croit inéluctable l’avènement du régime industriel, qu’il juge cet avènement indispensable.

  • 17 Cf. Frank E. Manuel, The Prophets of Paris, pp. 66-69.

5Mais ici apparaît, dès 1822, l’originalité de la démarche comtienne, démarche dont l’opuscule fondamental constitue le vrai point de départ. Certes, Comte croit encore, lorsqu’il rédige le Prospectus des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, que l’instauration du régime industriel est l’unique but légitime des travaux scientifiques. Il insiste, par conséquent, sur le fait que toute réussite pratique suppose une « spéculation préliminaire ». En s’attachant particulièrement à ces « généralités » que son patron estime secondaires, il pense employer le meilleur moyen d’atteindre au but qui est celui de Saint-Simon. Là n’est pourtant pas, nous avons essayé de le montrer, la principale raison de la primauté accordée à la « capacité scientifique » dans le premier Système de politique positive. Etant incontestablement le moyen le plus efficace de réaliser l’ordre, l’élévation de la politique au rang des sciences d’observation est surtout destinée, au gré de Comte, à justifier l’ordre industriel. Celui-ci ne doit pas sa moralité, n’en déplaise à Saint-Simon, aux avantages que procure l’action sur la nature. Ces avantages, au contraire, n’apparaissent moraux que dans la mesure où ils se présentent à l’esprit comme résultant de son propre mouvement. Sans renier, en un mot, l’intellectualisme utilitaire de Condorcet17, Comte l’interprète tout autrement que Saint- Simon. Ce n’est point, pour l’auteur de l’opuscule fondamental, la fin utile qui légitime le moyen théorique. C’est, dans le fait, en sa conformité à l’état des lumières que réside la bonté de la vie pratique.

6Chacun voit cependant la difficulté que rencontre à présent notre philosophe. L’opuscule fondamental définit sans nul doute un moyen moral de réorganiser la société. Mais comment définir adéquatement un moyen moral sans le rapporter à une fin morale ? Or Comte, qui, dans le premier Système, établit une nette distinction entre l’idée positive de bonté et l’idée d’utilité pratique, n’en considère pas moins la vie sociale comme ayant pour seule raison d’être l’action utile sur la nature. Le système industriel n’implique-t-il pas, dès lors, contradiction ? Devant être conçu par les savants en vue de sa réalisation pratique, le nouveau plan d’organisation sociale ne cessera-t-il pas d’être moral lorsque, dans un but intéressé, les industriels entreprendront de le réaliser ?

7Ainsi s’explique l’importance qu’à partir des articles du Producteur, Comte attribue à la philosophie positive. Il est vrai, à ce propos, que la notion de philosophie apparaît chez notre auteur avant 1825. Mais les interprètes du positivisme n’ont, ce semble, pas assez remarqué le sens nouveau qu’elle acquiert dans les premières Considérations. A l’idée d’une science des méthodes, laquelle est destinée à rendre les sciences d’autant plus utiles qu’elles seront plus rationnellement élaborées, se substitue désormais l’idée d’un système des sciences devant avant tout répondre à un besoin de l’intellect humain. De cette façon, les travaux théoriques dont il est question dans l’opuscule fondamental peuvent cesser d’être premièrement ordonnés à l’instauration du régime industriel. Ils ont pour fin principale la construction d’un ordre spirituel. Cet ordre, semblable en cela à l’ordre intelligible selon Platon, transcende, bien entendu, l’ordre physique des intérêts. Mais, venant remplacer la foi catholique, dont l’auteur du Cours a compris le rôle social en lisant Joseph de Maistre, il n’est réalisable, remarquons-le, que dans les esprits. L’essentiel est, pour Comte, d’établir un lien spirituel entre les individus en établissant « une exacte harmonie dans le système total de chaque entendement », de régénérer la société en y produisant un ordre intersubjectif. Point de contradiction, dans cette perspective, entre le Cours de philosophie positive et la synthèse religieuse de la seconde carrière. Le Cours, en effet, ne vise pas en premier lieu à 1’ « éducation préliminaire » des savants chargés de fournir un guide à la pratique objective en élaborant la sociologie. C’est d’abord une spiritualité nouvelle que tendent à définir, afin de fonder une réelle communion des individus, les six volumes publiés de 1830 à 1842. La doctrine exposée dans ces volumes n’a donc rien d’un « objectivisme ». Et « M. Comte finissant », qui subordonne à l’évolution individuelle des sentiments la construction de la science abstraite, reste, tout bien considéré, fidèle à « M. Comte commençant ».

8N’oublions pourtant pas que le nouvel ordre spirituel doit constituer la base morale de la société industrielle. De là l’effort de Comte pour établir un lien, dans les Considérations sur le pouvoir spirituel, entre la philosophie et le régime temporel. De là aussi la doctrine psychologique exposée dans le Cours et dans le premier tome du Système. D’une part, explique Comte, la division du travail, que développe la vie industrielle, favorise l’avènement de l’autorité morale qu’elle rend indispensable. D’autre part, les relations industrielles pouvant être envisagées, aussi bien que les sciences, d’un point de vue purement théorique, la « corporation spéculative » a pour mission, à l’époque moderne, d’initier les individus à l’ordre philosophique, et de les amener de cette manière à surmonter la prépondérance de leurs penchants antisociaux. Mais il ne faut pas entendre par là que 1’ « esprit d’ensemble » produit entièrement le « sentiment du devoir ». Celui-ci n’est pas assimilable au respect de la loi d’après Kant. C’est, estime Comte, en renforçant notre meilleur mobile sensible que la raison est appelée à moraliser l’existence pratique. Au reste, l’interprétation comtienne de la physiologie cérébrale témoigne bien du souci d’expliquer par la doctrine de Gall, que, dès l’époque du Cours, Comte ne suit pas d’aussi près qu’on le croit communément, la fonction moralisatrice de l’intelligence. La « théorie positive des facultés intellectuelles et morales » ne distingue, à la vérité, les facultés intellectuelles des facultés affectives, n’oppose aux penchants égoïstes, qui sont les plus énergiques, les sentiments altruistes, et n’affirme, d’une manière générale, la prépondérance de l’affectivité sur l’intelligence, qu’afin de présenter 1’ « instinct sympathique » et l’activité intellectuelle comme devant se prêter un mutuel appui. Ainsi se trouve justifiée du point de vue de la biologie transcendante, c’est-à-dire du point de la psychologie individuelle, l’intervention du pouvoir spirituel.

9Il suffit toutefois de se référer à la « théorie positive de l’ordre spontané des sociétés humaines » pour apercevoir qu’une nouvelle difficulté surgit ici. Comte, en dernière analyse, ne parvient pas à montrer comment le travail philosophique peut favoriser effectivement, dans la vie collective, le développement de l’altruisme. Bien que la hiérarchie familiale constitue, d’après la 50e leçon du Cours, le modèle naturel de la hiérarchie politique, les deux hiérarchies n’ont pas la même raison d’être. L’union domestique étant essentiellement destinée à la satisfaction de l’instinct sympathique, la société proprement dite doit en revanche son caractère propre à l’action utile des familles associées. Dans la mesure, dès lors, où il s’ordonne à la fin objective de la vie publique, l’exercice des facultés intellectuelles est sans rapport à la fin subjective de la vie privée. Il n’y a, dans le fond, qu’un lien purement idéal entre le progrès intellectuel, d’où résulte sans contredit le progrès de l’industrie, et le progrès moral.

10Cette difficulté, une réflexion sur le rôle social des beaux-arts amène Comte, au début de sa seconde carrière, à inventer un moyen de la surmonter. Les « facultés esthétiques » n’offrent-elles pas, d’après le Cours, cette particularité qu’elles « représentent » l’ensemble de notre existence ? Le phénomène esthétique n’est-il pas, si l’on préfère, à la fois un phénomène affectif, un acte intellectuel, et, en un sens, puisque l’art agit véritablement sur l’affectivité, un fait pratique ? Ceci, qui explique évidemment le dessein comtien de rendre le langage philosophique aussi propre que le langage poétique à représenter l’unité humaine, dessein que vient légitimer la « théorie positive du langage », explique encore la décision prise en 1854 de subordonner la philosophie à la poésie. Si Comte rapporte, à partir de 1845, sa passion pour Clotilde de Vaux à sa mission philosophique, c’est qu’il entend conformer son propre discours à la définition du vrai langage, lequel est toujours inspiré par le cœur et s’adresse toujours au cœur. Le langage constitue de la sorte le lien social par excellence. Etant le véhicule des notions utiles, il est en même temps le véhicule des sentiments. Il purifie les affections privées, dont il fait part, tout en étant indispensable à la coopération des familles. Il a même, lorsqu’il redevient, comme dans son origine, pleinement poétique, le pouvoir, d’après le quatrième tome de la Politique positive, de rendre « directement altruiste » l’action la plus matérielle. En lui réside donc la solution finale du « grand problème humain ». Bref, il est éminemment religieux.

11Mais un discours religieux est d’ailleurs, à bien y regarder, l’unique substitut possible de l’unité réelle qu’imbu du préjugé phénoméniste, l’auteur de l’opuscule fondamental s’est, dès 1822, interdit, quoi qu’il dise, de reconstruire.

12Une fois l'« indivisible existence » de l’homme réduite à « l’ensemble des phénomènes qui la caractérisent », point de lien véritable, en effet, entre les diverses opérations de notre nature. De là la définition industrialiste de la société, définition d’après laquelle la vie politique comme telle ne peut et ne doit tendre qu’à la réalisation de la partie la moins noble du bien humain. De là l’opposition établie dans le premier Système entre la fin pratique de la société et le moyen théorique, et partant moral, de parvenir à cette fin. De là encore l’opposition des fins respectives de la famille et de la société générale. La coopération des hommes ne peut en aucune façon, dans l’optique de Comte, témoigner par elle-même d’un « essor » du sentiment social. Celui-ci se définit uniquement comme une tendance à la sympathie, laquelle est conçue comme un pur procès subjectif d’identification à autrui, et doit être soigneusement distingué de toute tendance pratique. L’égoïsme étant donc le moteur essentiel de l’action sur la nature, l’intelligence ne peut remplir son office de « ministre du cœur » qu’en aidant ce dernier à modérer la puissance de nos instincts les plus grossiers. La vie industrielle, qu’il s’agit précisément de moraliser, constitue par nature un obstacle à la vie morale.

  • 18 J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, p. 193.
  • 19 Cf. notre article, déjà cité, sur L’« intellectus ipse » chez Auguste Comte, p. 45.
  • 20 Cf. Système, t. IV, pp. 482-483.

13Comte a certes le mérite, pour tout dire, de mieux apercevoir que la plupart de ses contemporains la nature du problème moral auquel donne lieu le genre de vie des peuples modernes. Il faut notamment louer l’auteur de la Politique positive de rappeler que le progrès matériel n’est pas une fin en soi, d’insister sur les nécessaires conditions subjectives de la moralité et, s’abstenant soigneusement, nous l’avons fait voir, de toute « métaphysique sociale », de ne jamais perdre de vue, d’autre part, que le bien commun et le bien des individus ne peuvent aller l’un sans l’autre. S’arrêtant cependant, ainsi que le fait observer Delvolvé, « devant l’entrée découverte du problème de la nature de l’abstraction »18, ne parvenant pas, en d’autres mots, à distinguer nettement 1’« idée » de l’ « image »19, et à découvrir, au-delà du sensible, le fondement intelligible de l’unité humaine, le fondateur du positivisme ne découvre pas davantage le moyen de rapporter à une même fin objective l’action industrielle et la vie intérieure, l’amour de soi et l’altruisme, l’ordre social et le progrès. C’est dès lors seulement en un « poème de l’Humanité »20 que peuvent se trouver réunis les multiples aspects du bien.

Notes

1 Système, t. III, pp. xv-xvi.

2 P. Arnaud, Sociologie de Comte, pp. 57-58.

3 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 253.

4 Cf. A. Comte, A Valat, 12 février 1817, p. 23; H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte, t. I, pp. 213-219.

5 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, 5e opuscule, Sur les travaux politiques de Condorcet, d’après la Revue Occidentale, t. VIII, 1882, dans R. Texeira Mendes, Auguste Comte. Evolution originale, p. 476.

6 Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, dans Œuvres de Condorcet, publiées par O’Connor et M.F. Arago, t. VI, p. 20.

7 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 253.

8 Cf., par exemple, Système, t. III, p. 13.

9 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 261-262.

10 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 475-477; Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, p. 150.

11 Cours, t IV, 48e leçon, pp. 256-257.

12 Plan des travaux scientifiques..., p. 150.

13 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 259.

14 Cf., sur ce point, H. Gouhier, op. cit., t. I, pp. 219-229.

15 Condorcet, op. cit., p. 241.

16 Cf., sur le réalisme dont témoigne la sociologie comtienne, le pénétrant article de M. Marcel de Corte, Note sur la 54e leçon du Cours de Philosophie positive d’Auguste Comte, dans Itinéraires, n° 152 (avril 1971), pp. 85-105 et n° 153 (mai 1971) pp. 114-137.

17 Cf. Frank E. Manuel, The Prophets of Paris, pp. 66-69.

18 J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, p. 193.

19 Cf. notre article, déjà cité, sur L’« intellectus ipse » chez Auguste Comte, p. 45.

20 Cf. Système, t. IV, pp. 482-483.

© Presses universitaires de Liège, 1972

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