Version classiqueVersion mobile

Essai sur la morale d’Auguste Comte

 | 
Christian Rutten

Chapitre IV. Le discours religieux

Texte intégral

§ 1. - La « théorie positive du langage humain »

  • 1 Comte n’entreprenant que dans le deuxième tome du Système de « construire spécialement la théorie p (...)
  • 2 Sur la théorie condillacienne du langage, cf. Essais sur quelques points de la philosophie des mat (...)

1Comte, comme bien l’on pense, s’écarte résolument, dans sa théorie du langage1, de Condillac et des idéologues2.

  • 3 Système, t. II, p. 222. Cf. ibid., p. 226 ; Système, t. I, p. 721 ; Condillac, Essai sur l’origine (...)
  • 4 Système, t. II, p. 226. Cf. Système, t. I, p. 721 ; Condillac, Essai sur l’origine des connaissanc (...)
  • 5 Système, t. II, p. 223. Cf. ibid., p. 226.
  • 6 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 290 et 291 ; t. II, pp. 218, 227 et 231. Cf. Condilla (...)
  • 7 Système, t. II, p. 229.
  • 8 Ibid., p. 230.
  • 9 Système, t. I, p. 722 ; t. II, p. 230.
  • 10 Système, t. III, p. 132.
  • 11 Système, t. I, pp. 721-722 ; t. II, pp. 228-231 ; t. III, p. 132.
  • 12 Système, t. II, pp. 231-235; t. III, pp. 133-134.
  • 13 Système, t. II, p. 231.
  • 14 Ibid., p. 227.

2Certes, pour Comte comme pour Condillac, « les actes accomplis » constituent d’abord, dans l’histoire de nos moyens d’expression, les seuls « signes nécessaires des penchants qui les ont inspirés ou des projets qu’ils réalisent »3. Les signes artificiels commencent dès lors par dériver « d’une simple imitation des divers signes naturels qui résultent involontairement de l’existence correspondante »4. Ce qui rattache la « vraie théorie sociologique du langage » à « sa simple théorie biologique »5. De plus, notre philosophe suit encore, ce semble, l’auteur de l’Essai sur l’origine des connaissances humaines lorsque, étudiant les transformations successives du langage à partir des premiers signes d’institution, il attribue ces transformations à l’influence des besoins pratiques6. Par là s’explique, d’après Comte, que les signes phoniques, lesquels sont, vu « leur plus grande indépendance des temps et des lieux »7, vu le lien étroit existant entre l’appareil vocal et le cerveau8, et, de surcroît, vu les avantages du moyen d’apprentissage qu’est le monologue9, des signes « plus complets et plus usuels »10 que les gestes, supplantent peu à peu, dans toute évolution humaine, le moyen d’expression le plus spontané, c’est-à-dire la mimique11. Par là s’explique aussi la « réaction croissante » néanmoins exercée par les signes visuels sur les signes auditifs, l’établissement, si l’on préfère, de correspondances de plus en plus nombreuses entre les sons et les « images proprement dites », d’où résultent la substitution de la poésie à la musique et la substitution de la prose à la poésie. Par là s’explique enfin le recours à des signes ayant leur origine dans la sculpture et dans la peinture, qu’engendre au reste, au moment où elle tombe elle-même en désuétude, la mimique primitive, pour remédier à la fugacité du discours oral, « l’heureuse et difficile fondation de l’écriture, alphabétique ou syllabique », qui succède à l’invention des hiéroglyphes, venant ainsi parachever « l’institution fondamentale du langage humain »12. Une transmission plus aisée, en même temps que plus fidèle, des « notions qui concernent l’ordre extérieur et notre constante réaction sur lui »13 apparaît, en chacun de ces cas, exigée par l’extension de notre société, conséquence, quant à elle, du développement de notre activité14.

  • 15 Cours d’Etudes, II, Grammaire, pp. 428-430.
  • 16 Système, t. II, p. 222. Remarquons qu’il arrive à Condillac lui-même d’appeler « langage d’action  (...)
  • 17 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.
  • 18 Cf. Système, t. II, p. 223.
  • 19 Cf. ibid., p. 218.
  • 20 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 290-291.
  • 21 Système, t. II, pp. 246 et 247.
  • 22 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 680-681.
  • 23 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.
  • 24 Système, t. II, pp. 227-228.
  • 25 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.
  • 26 Système, t. I, p. 722; t. II, p. 238.
  • 27 Système, t. II, p. 234.
  • 28 Système, t. III, p. 133.

3Comte et Condillac sont cependant bien loin, notons-le, d’attribuer l’un et l’autre la même origine et la même destination à l’institution du langage. En effet, Condillac, on le sait, voit dans l’imitation volontaire des signes naturels, par où débute l’humanité, un « langage d’action », qui, demandant assurément, pour pouvoir répondre au dessein de communiquer des sentiments ou des pensées, à être appris, reste toutefois « naturel » en ce sens que les signes y sont « donnés par la conformation des organes », et permet de fonder sur l’analogie le langage d’action artificiel15. Or Comte fait remarquer, pour sa part, dans le deuxième tome du Système que devrait seul être appelé « langage d’action » le langage involontaire et que, d’autre côté, tout langage volontaire est, en tant que tel, artificiel16. C’est qu’au gré de notre auteur, l’expression des besoins physiques n’est pas la raison d’être initiale du langage. « Nos facultés quelconques d’expression », sont au contraire, estime Comte, « toujours d’origine esthétique »17. Changeant la « liaison ordinaire » entre une « sensation » et un « mouvement »18, le tout premier discours humain n’utilise, à la vérité, les signes naturels des besoins qu’afin de communiquer des émotions19. « Ainsi, la parole dérive du chant, et l’écriture du dessin, parce que nous exprimons d’abord ce qui nous affecte le plus20. » Il faut d’ailleurs ajouter que le langage ne perd jamais, bien que les nécessités de l’action le forcent à s’intellectualiser de plus en plus, son caractère originel. Sans doute aucun autre mode d’expression ne peut-il être aussi purement affectif que les beaux-arts21, dont les « émotions de l’homme » constituent, comme l’enseigne le Cours, l’objet propre22. N’empêche que « la partie musicale du moindre discours » en révèle la « source » constante23. Impossible, en fait, de « transmettre des pensées » ou de « concerter des actions » sans « communiquer aussi les affections qui les dominent »24. N’oublions pas, au surplus, « que la réaction musculaire, vocale ou mimique, d’où résulte l’expression, est surtout commandée par la partie affective du cerveau, sa partie spéculative étant trop inerte pour provoquer des contractions qui ne lui semblent pas indispensables »25. Le langage est donc une fonction de l’intellect plus étroitement liée que toute autre aux fonctions affectives26. Même le développement qui l’adapte aux exigences de la pratique garde, pour cette raison, une destination affective, laquelle acquiert progressivement « plus d’extension et même de pureté, quoique l’énergie esthétique devienne moindre »27. On l’apercevra clairement lorsque « l’état normal de l’humanité relèvera, dans le langage, l’importance du sentiment »28.

  • 29 Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, I, p. 21.
  • 30 Ibid., p. 22. Cf. G. Le Roy, op. cit., pp. 59-63.
  • 31 Système, t. II, pp. 239-241. Cf. Synthèse subjective, p. 49.
  • 32 Système, t. II, p. 218.
  • 33 Ibid., p. 240.

4Dans cette perspective, la « logique des signes » n’a évidemment point pour office principal de rendre l’individu capable de « disposer par lui-même de son imagination »29 et de guider son attention « selon ses désirs »30, mais bien plutôt de servir d’auxiliaire à deux « logiques » plus spontanées, celle des sentiments et celle des images. L’histoire du langage montre bien que, si les éléments du discours sont assurément à la fois plus nombreux et plus faciles à reproduire que les images intérieures, qui sont déjà plus nombreuses et plus faciles à reproduire que les émotions, les signes, en revanche, « se lient à nos pensées d’une manière beaucoup moins intime et moins spontanée que ne le font les sentiments et même les images ». Comte rappelle ici, bien entendu, que, d’après « la loi cérébrale qui représente les organes affectifs comme plus énergiques que les organes spéculatifs », c’est du sentiment qu’ « émanent réellement toutes les grandes inspirations de notre intelligence ». Nulle logique n’étant par conséquent « plus sûre » que la logique des sentiments, à quoi la logique des images est immédiatement liée, on voit à quelles « doctorales aberrations » furent conduits les « philosophes ontologistes » qui « méconnurent essentiellement les deux logiques naturelles ». Au vrai, le langage est avant tout destiné à « faciliter la combinaison des images, comme celles-ci secondent la connexité des sentiments ». Notre « perfection logique », qui se trouve « à peine ébauchée jusqu’ici », suppose, en d’autres termes, « que chaque mot rappelle, autant que possible, une image, et chaque image un sentiment »31. Bref, le langage digne de ce nom, que construit l’esprit, mais qu’inspire le cœur32, ne vise qu’à rendre « plus rapide et plus précise » une « élaboration spéculative »33 d’origine affective.

  • 34 Cf., par exemple, Cours d’Etudes, I, Discours préliminaire, p. 404.
  • 35 Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 239.
  • 36 Ibid., p. 248.
  • 37 Système, t. II, p. 249.
  • 38 Cf., par exemple, Essai sur l’origine des connaissances humaines, p. 42.
  • 39 Cf. Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 251.
  • 40 Système, t. II, p. 248.
  • 41 Cf. Hobbes, De Corpore, I, Calcul ou logique, dans Destutt de Tracy, op. cit., t. IV, p. 66.
  • 42 Système, t. II, p. 249, mot souligné par Comte.

5Or il suit de là qu’abstraction faite de toute tendance à la communication, le rôle des signes dans nos opérations mentales apparaît secondaire. A cet égard, Comte ne fait sienne que dans une mesure limitée la doctrine de Destutt de Tracy, lequel, reprochant à Condillac de mal énoncer « sa découverte » en présentant les langues comme « des méthodes analytiques »34, préfère dire que chaque signe exprime le « résultat d’un calcul exécuté », « fixe et constate ce résultat »35, et permet ainsi les « jugements subséquents »36. Le rôle des signes dans « l’ébauche initiale des conceptions », estime, lui aussi, notre philosophe, est de « fixer davantage les éléments et les résultats de chaque spéculation abstraite, trop exposés à s’altérer ou à s’effacer sans un tel secours ». D’où l’ « incontestable efficacité » du langage « envers les plus simples notions »37. Mais, en outre, Comte refuse d’assimiler entièrement, comme le fait, après Condillac38, l’auteur des Eléments d’idéologie, le rapport existant entre n’importe quel mot et n’importe quelle idée à celui qui existe entre « les noms de nombre » et les « idées de quantité »39. Certes, à défaut d’un moyen de « conserver » et de « distinguer » les « divers groupes d’unité », nous ne pourrions compter abstraitement au-delà du nombre trois. Ne croyons cependant pas que les signes restent aussi nécessaires, tant qu’il ne s’agit pas encore de pensées communicables, en des matières plus compliquées. « Hors du domaine mathématique », ils ne secondent « la réaction logique des sentiments », celle des images, et, de plus, « la combinaison directe des notions réelles »40 qu’en « fournissant, suivant l’heureuse expression de Hobbes41, quelques notes propres à jalonner la route spontanée de l’esprit »42.

  • 43 Cf. ibid., p. 143.
  • 44 Cf. Système, t. I, p. 716 : «J’ai souvent éprouvé dans mes compositions, que l’expression précède (...)
  • 45 Système, t. I, pp. 715-716.
  • 46 Rappelons ici qu’il faut, d’après Comte, « dinstinguer deux modes de contemplation : l’un, essenti (...)
  • 47 Cf. plus haut, p. 123, n. 409.
  • 48 Système, t. I, pp. 722-723.
  • 49 Système, t. I, p. 715; t. II, pp. 249 et 250.
  • 50 Système, t. II, pp. 249 et 250.
  • 51 Ibid., p. 237. Cf. Hobbes, dans destutt de Tracy, op. cit., t. IV, p. 67. Comte s’écarte aussi, un (...)
  • 52 Système, t. II, p. 250.
  • 53 Ibid., p. 248.
  • 54 Ibid., p. 250.
  • 55 Ibid., p. 249.
  • 56 Ibid., p. 250.
  • 57 Ibid., p. 251.

6Mais il résulte aussi de la définition comtienne de la logique que, pour le fondateur du positivisme, toute conception humaine demeure, comme telle, imparfaite aussi longtemps qu’elle n’est point communicable. Transmettre une pensée, c’est, aux yeux de Comte, obéir jusqu’au bout au sentiment qui inspire celle-ci, sentiment qui, par nature, demande à être partagé43. Il est vrai, par conséquent, que la conception et l’expression sont deux fonctions bien distinctes. Certaines maladies n’ont-elles pas pour effet d’exalter ou de déprimer séparément l’une de ces fonctions ? Le langage ne se développe-t-il pas, dans l’enfance, avant le raisonnement? N’arrive-t-il pas à chacun, dans l’état normal, d’éprouver, comme notre auteur affirme l’avoir fait plusieurs fois44, l’ « inégale vitesse » des deux « opérations cérébrales » ? Enfin, « la comparaison des divers types humains, confirmée par celle des différentes races animales » ne montre-t-elle pas que l’aptitude à s’exprimer et l’aptitude à concevoir sont loin d’aller toujours de pair45 ? Il est encore vrai que, pour ne pas aboutir à « un vain verbiage », mais bien à « un vrai discours, propre à manifester le sentiment, développer la pensée, et exercer l’activité », l’exercice de la faculté d’expression doit se subordonner à celui des autres facultés intellectuelles. Ce qui explique les « relations spéciales » de l’organe du langage avec « les deux parties de l’appareil contemplatif »46 ainsi qu’avec « la double région méditative »47 du cerveau48. L’expression, en vue de la communication, n’en est pas moins « le complément indispensable » de la conception, dont elle peut seule garantir la « maturité »49, c’est-à-dire la réalité, d’une part, « en nous préservant de prendre le subjectif pour l’objectif », et surtout la « précision » et la « consistance », d’autre part50. Sur ce point, notre auteur s’écarte donc d’un « aussi bon esprit que Hobbes », qui suppose « contre l’évidence, que l’usage personnel des signes pour seconder la pensée dut précéder et préparer leur emploi dans les communications sociales »51. Comte professe, quant à lui, que c’est justement parce que le langage « préside immédiatement à la communication » qu’il « doit beaucoup seconder aussi l’élaboration qui la rend possible »52. A la phase « purement préparatoire »53 du travail théorique, durant laquelle les idées restent, en tant qu’incommunicables, « vagues, confuses et flottantes »54, succède de la sorte, d’après la Politique positive, une phase « définitive »55, où l’activité intellectuelle devient inséparable d’un « discours suivi », lequel ne peut d’ailleurs nous mener « au dernier degré de précision et de consistance que comportent les pensées humaines » qu’en prenant la forme d’un écrit56. « Toutes les grandes conceptions », dit Comte, « après avoir été suffisamment préparées par la méditation, n’ont irrévocablement surgi que sous la plume... »57.

  • 58 Catéchisme, p. 128.
  • 59 Cf. Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, I, p. 48; destutt de Tracy, op. cit (...)
  • 60 Système, t. II, p. 220.
  • 61 Ibid., p. 222.
  • 62 Ibid., p. 247.
  • 63 Ibid., p. 223.
  • 64 Ibid., p. 224.
  • 65 Cf. ibid., p. 257 : « Le discours acquiert de nouveaux termes, quand la pensée, scientifique ou te (...)
  • 66 Système, t. II, p. 241.
  • 67 Ibid., p. 255. Cf., sur la fixité comme constituant «la principale aptitude du langage, qui l’obti (...)
  • 68 Ibid., p. 255.
  • 69 Ibid., p. 221. Cf. Hobbes, op. cit., pp. 66-67.
  • 70 Système, t. II, p. 255.
  • 71 Système, t. I, p. 721.
  • 72 Système, t. II, p. 259.
  • 73 Ibid., p. 218.
  • 74 Ibid., pp. 221 et 223. Notons que, si l’Essai sur l'origine des connaissances humaines attribue un (...)
  • 75 Ibid., pp. 257-258.
  • 76 Ibid., p. 219.

7Dès lors on voit en quel sens le langage « consolide et développe », au dire de Comte, « la subordination naturelle de l’ordre humain à l’ordre extérieur »58. Les moyens artificiels de « fixer » nos idées59 que sont surtout, pour Condillac, les signes constituent premièrement, au gré de notre auteur, les moyens nécessaires de la communication intersubjective. C’est pourquoi ils supposent un ordre immuable auquel se soumettent unanimement, dès qu’ils parlent, les individus. A cet égard, il faut remarquer que l’institution d’un signe n’est pas autre chose, d’après le Système, que l’établissement d’une « certaine liaison habituelle » entre « un mouvement et une sensation »60, ou, en termes plus abstraits, entre « une influence objective et une impression subjective »61. En effet, les signes sont par là « objectifs dans leur source » en même temps que « subjectifs quant à leur siège »62. Or, dans la mesure où, vu « leur origine élémentaire » dans le langage d’action63 et, d’autre côté, les « influences extérieures »64 qui déterminent en grande partie leur formation, ils sont cependant, ainsi qu’en témoigne leur aptitude croissante à exprimer « les notions qui concernent l’ordre extérieur »65, « principalement objectifs »66, c’est de « la permanence de l’économie naturelle » que résulte leur indispensable « fixité »67. Le discours n’apparaît pas seulement, de cette façon, comme une « extension des relations involontaires qui dirigent le monde réel »68, ce qui autorise Hobbes à comparer « l’efficacité de nos signes à l’efficacité générale des relations constantes qui se manifestent entre deux phénomènes quelconques »69, et comme « consolidant » tout ordre intérieur en le « liant mieux » à l’ordre extérieur70. Le caractère objectif des signes permet avant tout au langage d’être « le dépositaire continu de la sagesse collective »71, d’avoir, si l’on préfère, pour « véritable auteur » et pour « vrai conservateur » l’ensemble du « public humain »72. Comme les artifices grâce à quoi nous communiquons à autrui nos sentiments et nos pensées doivent, dans cette doctrine, à « la domination naturelle de l’ordre universel »73 de n’être pas « arbitraires »74, il s’agit d’artifices communs à tous les hommes. Nulle « classe spéciale » ne peut, pour tout dire, « s’attribuer la principale institution du langage humain ». Quelque important que soit, en ce domaine, le rôle joué, dans l’histoire, par les prêtres et par les poètes, ils n’ont, les uns et les autres, « réellement fait que concourir, en proportion de leurs propres besoins, à développer une institution toujours née spontanément d’un instinct collectif »75. Trouvant en la vie sociale « sa principale destination », le langage y trouve aussi « sa source naturelle »76.

  • 77 Ibid., p. 220.

8Il suffit au reste, pour apercevoir que le langage est « la plus sociale de toutes les institutions humaines »77, de le comparer à la propriété matérielle, d’une part, et même à la famille, d’autre part.

  • 78 Ibid., p. 154.
  • 79 Ibid., p. 141. Cf., sur ce qui suit, P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle.. (...)
  • 80 Système, t. II, pp. 142-147.
  • 81 Système, t. II, chapitre II.
  • 82 Ibid., p. 150.
  • 83 Ibid., p. 154.
  • 84 Ibid., p. 173.
  • 85 Ibid., pp. 150-151.
  • 86 Ibid., p. 158.
  • 87 Ibid., p. 167.
  • 88 Ibid., p. 168.
  • 89 Ibid., pp. 169-172.
  • 90 Ibid., p. 159.
  • 91 Ibid., p. 169.
  • 92 Ibid., p. 157.
  • 93 Ibid., p. 149.
  • 94 Ibid., p. 162.
  • 95 Ibid., p. 157.
  • 96 Ibid., p. 149.

9En ce qui concerne, d’abord, l’appropriation des capitaux, qu’exige leur accumulation78, on doit sans nul doute y voir une condition nécessaire du progrès moral. Certes, celui-ci serait bien plus aisé et plus rapide si la satisfaction de nos besoins physiques ne requérait pas une constante activité pratique. Dans cette hypothèse, dont l’examen permet d’ailleurs de définir « l’idéal » de la conduite79, « le grand problème humain se trouverait spontanément résolu ». Les instincts égoïstes manquant, malgré leur « supériorité organique », d’une véritable stimulation, la « synthèse altruiste » ne demanderait aucun effort. Les principaux travaux intellectuels seraient de nature esthétique. Tous nos actes consisteraient en des jeux, c’est-à-dire en « de purs moyens d’exercice et d’expansion ». L’union des familles aurait pour principal objet le partage des émotions domestiques, d’où la prédominance, dans la vie sociale, des influences spirituelles, et, de plus, la subordination volontaire du « sexe actif et spéculatif » au « sexe affectif ». Enfin le théologisme proprement dit et la métaphysique perdraient toute raison d’être, et l’humanité n’abandonnerait le fétichisme que pour le positivisme80. Mais cela ne signifie pas, d’après la « théorie positive de la propriété matérielle »81, que l’existence pratique ne peut être, en vertu de son caractère originel, qu’un obstacle au développement de la sympathie. Il résulte au contraire de deux importantes « lois économiques »82 que « notre prééminence morale et mentale » finit, en tant que le travail humain est la source de toute richesse83, « par se développer davantage sous l’empire de nos besoins matériels que si nous en étions affranchis »84. Tout travailleur, remarque notre auteur, peut produire plus qu’il ne consomme. En outre, les produits obtenus sont, quant à eux, susceptibles d’être conservés au-delà du temps qu’exige leur reproduction85. Or c’est évidemment là ce qui, dispensant chacun de produire lui-même tous les « divers matériaux indispensables à l’existence », rend possible la division du travail86. Et celle-ci n’a point pour seules conséquences le progrès intellectuel, lequel transforme peu à peu « notre cerveau en un miroir fidèle du monde qui nous domine »87, et constitue dès lors « la source d’une précieuse discipline »88, et l’ordre politique89. Car c’est à la spécialisation des tâches qu’est due, ne l’oublions pas, la collaboration des individus. Cette spécialisation amène donc « chaque citoyen actif à fonctionner surtout pour autrui »90, au lieu de « se préoccuper de sa seule existence »91. Elle met, en d’autres mots, les hommes en occasion de donner déjà « une certaine destination sociale »92 à leur activité matérielle. Bref, elle favorise la « transformation sympathique »93 du travail. Moyen unique de créer les capitaux que nécessite l’existence sociale, une conduite « primitivement intéressée »94 devient ainsi un indispensable moyen de réaliser « la prépondérance universelle de l’altruisme »95. En dernière analyse, l’humanité est appelée à « tirer son meilleur perfectionnement, surtout moral, de la même fatalité qui semble d’abord nous condamner irrévocablement au plus brutal égoïsme »96.

  • 97 Ibid., p. 161. Cf., sur cette « réaction sympathique », ibid., pp. 44, 69, 159, 161- 162, 164-165.
  • 98 Cf. ibid., pp. 162 et 164.
  • 99 Ibid. Cf., sur l’instinct nutritif, l’instinct sexuel, l’instinct maternel, l’instinct industriel, (...)
  • 100 Système, t. II, p. 163. Cf., en ce qui concerne l’instinct sexuel, plus haut, p. 191, n. 455.
  • 101 Système, t. II, p. 159.
  • 102 Ibid., p. 160.
  • 103 Ibid., pp. 44-45.
  • 104 Ibid., pp. 174-176.
  • 105 Ibid., p. 204.
  • 106 Ibid., p. 176.

10Cependant ne perdons pas de vue que, pour Comte, « l’heureuse réaction morale des bonnes actions inspirées par des motifs intéressés »97 est elle-même, à la vérité, indirecte98 et, par surcroît conditionnelle. Sans doute la Politique positive affirme-t-elle l’existence d’une « correspondance spéciale » entre « chacun des trois instincts sociaux et quelqu’un des sept instincts personnels ». L’instinct de la conservation, par exemple, est, en un sens « capable d’exciter beaucoup l’attachement, et même la vénération, quand l’expérience manifeste assez l’utilité des relations sociales »99. Mais cela veut seulement dire, dans le fond, que les « impulsions vraiment décisives » produites par les instincts personnels ont pour effet de nous placer « dans une situation propre à satisfaire les penchants sociaux », dont le « charme irrésistible » peut alors se manifester100. D’autre côté, la réaction morale qu’engendre la vie industrielle suppose, bien entendu, que, cessant de regarder leur office comme une source de profit personnel, les individus s’élèvent au sentiment de leur « vraie dignité sociale »101. Ceci ne saurait certes résulter de la simple reconnaissance d’une solidarité objective, reconnaissance qui pourrait ne donner lieu qu’à « une prudence toujours intéressée »102, et ne va donc pas sans de préalables dispositions affectives. Il est indéniable que l’activité utile est apte à beaucoup « seconder l’essor moral ». N’empêche pourtant qu’une « culture directe » de l’altruisme103 doit précéder la systématisation104 que requiert le progrès matériel pour devenir le véritable auxiliaire de l’amour. Quoique nécessaire à 1’« essor » complet de nos meilleurs sentiments, la pratique comme telle ne peut changer la nature de nos mobiles105. La « régénération finale » de l’industrie réclame une autre « influence spontanée »106.

  • 107 Cf. plus haut, p. 191.
  • 108 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 586. Cf. plus haut, p. 189.
  • 109 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 591-592. Cf. ibid., pp. 560 et 577.
  • 110 Système, t. II, p. 190. Cf. ibid., pp. 180-183 et 202 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p (...)
  • 111 Système, t. II, p. 184. Cf. ibid., p. 211 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 95 et 396
  • 112 Système, t. II, p. 185.
  • 113 Ibid., p. 184.
  • 114 Ibid.
  • 115 Ibid., p. 211.
  • 116 Ibid., p. 205.
  • 117 Ibid., p. 185.
  • 118 Ibid., pp. 186-187.
  • 119 Ibid., p. 189.
  • 120 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 592. Cf. Système, t. II, p. 184 : Les affections domestiques ont « une (...)
  • 121 Cf. plus haut, p. 190.
  • 122 Système, t. II, pp. 203-204.
  • 123 Ibid., p. 204.
  • 124 Ibid., p. 140. Cf. ibid., p. 217.

11De là, d’après le Système, la destination sociale des sympathies privées. De même que l’activité pratique, en effet, n’apparaît plus uniquement, dans le « traité abstrait de l’ordre humain », comme donnant « un caractère prononcé » à la société objective107, de même Comte ne se borne plus, lorsqu’il expose la « théorie positive de la famille humaine », à considérer « l’élément effectif de la société » et « le premier type naturel » de l’ordre politique108. Notre philosophe entreprend à présent de justifier pleinement une remarque faite en passant dans la 50e leçon du Cours, d’après laquelle la « stimulation sympathique » résultant de la vie domestique constitue « une indispensable préparation » à la vie sociale109, et de rattacher la « théorie politique » de la famille à une « théorie morale »110. Or les affections domestiques se présentent justement, dans cette théorie morale, comme « les seuls intermédiaires spontanés entre l’égoïsme et l’altruisme »111. Ici encore, ce sont des actes répondant à des instincts égoïstes, tels que l’instinct de la conservation112, l’instinct sexuel et l’instinct maternel113, qui nous mettent dans une situation propice au développement des meilleures tendances. Mais les affections domestiques sont, ce semble, plus étroitement liées que les affections sociales proprement dites à la « personnalité ». Elles ont donc une nature « moins pure »114, et sont par conséquent plus énergiques115. De plus, les relations qui s’établissent dans la famille sont en réalité les seules qui soient « à la fois assez intimes et assez variées pour cultiver habituellement tous nos penchants sympathiques »116. Qu’il s’agisse des relations « involontaires », donnant respectivement lieu à la vénération filiale, qui vient ennoblir une soumission d’abord forcée, et à l’attachement fraternel117, ou des relations « volontaires », c’est-à-dire de l’union conjugale, où peuvent se développer « à la fois les trois instincts sociaux »118, et de la paternité, par quoi nous apprenons « directement à aimer nos inférieurs »119, les relations familiales favorisent au plus haut point la « concentration » nécessaire aux sentiments120. A cela s’ajoute d’ailleurs que la femme, dont la « supériorité affective » est, comme l’enseigne déjà le Cours121, incontestable, constitue le vrai « centre moral » de la famille. « Comme mère d’abord, et bientôt comme sœur, puis comme épouse surtout, et enfin comme fille, accessoirement comme domestique », elle peut ainsi « préserver l’homme de la corruption inhérente à son existence pratique et théorique »122. A tous les égards, c’est premièrement de l’existence domestique que peut résulter, on le voit, une transformation affective que ne suffisent pas à déterminer « les seules impulsions émanées de notre situation nécessaire »123. La famille est, à ce titre, « surtout destinée », au dire de Comte, à résoudre « le grand problème humain »124.

  • 125 Ibid., p. 211.
  • 126 Catéchisme, p. 230.
  • 127 Système, t, II, pp. 189-190.
  • 128 Ibid., pp. 212-213.

12Encore ne faut-il pas oublier que les sentiments familiaux doivent en grande partie à leur propre imperfection de pouvoir jouer un rôle dans le progrès moral. Au vrai, la situation qui fait le mieux apprécier « le charme de vivre pour autrui » est aussi celle « qui permet le plus à chacun d’abuser des autres »125. Songeons, à ce propos, que, vu la trop grande énergie, chez le mâle, de l’instinct sexuel, il arrive à la femme, dans l’union conjugale, d’être « odieusement sacrifiée aux brutalités de l’homme »126. Songeons encore à l’orgueil, à la vanité, et même à la cupidité que peut entraîner la paternité127. En outre, il est évident que, formant une « unité très compacte », chaque famille a tendance à s’isoler du corps social. Tous les groupes limités ne tendent-ils pas « d’abord à des hostilités mutuelles, toujours d’autant plus prononcées que chacun d’eux a plus de consistance » ? Un « égoïsme collectif » n’est donc pas le moindre danger de la vie domestique. Celle-ci, qui constitue le premier remède à la prépondérance des instincts antisociaux, n’est donc pas un remède infaillible. De toute façon, elle ne peut, sans que soit épuré son « caractère dominant », être pleinement conforme à sa destination morale128.

  • 129 Ibid., pp. 182, 184, 203, 210-211, 213-215, 217.
  • 130 Ibid., p. 217.
  • 131 Ibid., pp. 256-257.
  • 132 Ibid., p. 217.
  • 133 Cf. ibid., p. 262 : « Dès les premières communications orales, la femme annoncera la commune mère (...)
  • 134 Ibid., p. 219.
  • 135 Ibid., pp. 254-255.
  • 136 Ibid., p. 220.
  • 137 Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 221 : « Celui qui se croirait indépendant des autr (...)
  • 138 Système, t. II, p. 262.
  • 139 Ibid., p. 9.

13Or c’est ici qu’apparaît indispensable l’inéluctable influence de la vie politique sur la vie familiale129, influence dont le langage est « le principal instrument »130. Etant donné, d’une part, le rapport existant entre la faculté d’expression et les facultés affectives, le langage ne peut assurément « surgir », comme dit Comte, que dans la famille. Etant donné, d’autre part, le rapport existant entre le perfectionnement de nos moyens d’expression et l’extension des relations sociales, le langage ne peut se développer que dans la société131. De là suit que le langage « lie directement les diverses unités sociales »132. En nous initiant à la communication des pensées et des sentiments, la vie de famille nous subordonne en fait à l’humanité en même temps qu’à l’ordre cosmique133. Nul ne niera, dès lors, que, pouvant ne pas répondre à leur destination morale, les affections privées, n’ont pas nécessairement pour effet de régénérer, comme elles devraient le faire, l’existence pratique. Le langage peut, en d’autres termes, ne faire qu’ « annoncer », « pendant la plus forte prépondérance du régime égoïste », le caractère altruiste de l’activité134. Nul ne niera davantage que bien des paroles expriment « des émotions factices » ou dissimulent « l’absence de conceptions propres »135, et qu’une « série de formules toujours due à une longue coopération sociale » sert même à exposer des théories individualistes136. Mais il n’est besoin, pour remédier à tout cela, qui implique contradiction137, que de réformer un discours dénaturé. Différant en ceci de la propriété matérielle ainsi que de l’union domestique, le langage n’est pas seulement susceptible d’une destination sociale. Il est d’essence sociale. Aussi ne saurait-il manquer, une fois rendu pleinement conforme à sa propre définition, de jouer dans l’existence humaine un rôle qui n’est autre, d’après le Système, que celui de la religion, c’est-à-dire de « mieux coordonner le dedans en l’unissant davantage au dehors »138, et, par là, de « rallier » parfaitement les divers individus139.

  • 140 Cf. M. Duchet et M. Launay, Synchronie et diachronie : l’Essai sur l’origine des langues et le sec (...)
  • 141 Cf., sur ce que Bonald doit lui-même, en cette matière, à Rousseau, H. Moulinié, De Bonald, Paris, (...)
  • 142 L. de Bonald, Recherches philosophiques sur les premiers objets des connaissances morales, dans Œu (...)
  • 143 Ibid., pp. 72, 87, 100, etc.
  • 144 Ibid., pp. 53, 79, 120, etc.
  • 145 Ibid., p. 83.
  • 146 Système, t. II, p. 218. Cf., sur Bonald, Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 247 ; Système (...)

14On voit qu’il y a, à certains égards, de l’analogie entre la doctrine comtienne du langage et la doctrine de Rousseau. Celui-ci ne considère-t-il pas le langage comme « la première institution sociale »? Nattribue-t-il pas, dans l’Essai sur l’origine des langues, une nature tout affective aux premières communications orales ? N’envisage-t-il pas, de surcroît, le passage des « langues domestique » aux « langues populaires » comme moralisant progressivement le discours140 ? On voit encore que la théorie exposée dans la Politique positive fait parfois penser à celle qu’expose Bonald141, selon qui le langage est ensemble l’ « expression »142 et la condition143 de la vie en commun, où il trouve d’ailleurs son unique raison d’être144. « Lien de la société, vie des intelligences, dépôt de toutes les vérités, de toutes les lois, de tous les événements », la parole est, au dire de Bonald, ce qui « règle l’homme, ordonne la société, explique l’univers »145. Or Comte regarde, lui aussi, le langage comme procurant à la religion « l’instrument général d’après lequel se forme, se transmet et s’applique la foi régulatrice, nécessairement résultée du développement social de l’intelligence humaine sous la domination naturelle de l’ordre universel »146. Mais on voit surtout que, grâce à sa « théorie positive du langage humain », notre philosophe parvient enfin à démontrer l’existence d’un lien réel entre le progrès affectif et le progrès intellectuel. En effet, du développement de la sympathie, développement qui nécessite d’abord des affections privées, dépend à présent l’influence politique de l’intelligence. D’autre côté, dans la mesure où le langage s’intellectualise de plus en plus, afin de répondre aux exigences de la pratique sociale, il devient, pour une large part, le moyen d’épurer nos affections elles-mêmes. Obéissant à une inspiration du cœur tout en favorisant la coopération des individus, le discours intégral se rapporte donc simultanément au but de l’union domestique et à la fin de la société générale. Il rend, pour mieux dire, connexes les destinations respectives de la vie privée et de la vie publique. Il ordonne à la satisfaction des instincts sympathiques l’association des familles. Il moralise toute l’existence humaine.

§ 2. - Morale et poésie

15Or les textes où, décrivant son propre itinéraire spirituel, Comte parle de sa dette morale envers Clotilde de Vaux font mieux comprendre cette doctrine, laquelle, de son côté, explique, ainsi que nous l’avons déjà dit, plusieurs aspects de la « seconde carrière ».

  • 147 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle, t. I, p. 294.
  • 148 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 107 (= Système, t. I, p. vi).
  • 149 Loc. cit.
  • 150 Cf. plus haut, p. 168.
  • 151 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 536. Cf. ibid., p. 569 ; 58e leçon, p. 691.
  • 152 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 106 (= Système, t. I, p. v).
  • 153 Discours sur (ensemble du positivisme, Paris, Mathias, 1848, Préface, p. ix.

16Chacun sait aujourd’hui que, tout en rendant à Clotilde « un hommage passionné », Comte n’a jamais vu en elle, suivant la juste expression de M. Arbousse-Bastide, « que l’occasion d’une expérience privilégiée qui lui a mieux permis de prendre une conscience concrète des réalités vers lesquelles le portait le mouvement de sa pensée et de son cœur »147. C’est au reste à bon droit que le positivisme affectif est présenté dans le Dédicace de 1846 comme l’ « application » d’un « grand principe » établi dans le Cours148. On l’a vu, Comte qui est loin de méconnaître, à l’époque de son « ouvrage fondamental »149, la prépondérance des facultés affectives, insiste de surcroît dans la 50e leçon, sur « la noblesse ou la spécialité croissantes » des tendances qui peuvent produire « l’excitation intellectuelle »150. Il est normal que, dans cette perspective, « la légitime suprématie sociale » n’appartienne « ni à la force, ni à la raison, mais à la morale, dominant également les actes de l’une et les conseils de l’autre »151. De plus, n’oublions pas que la doctrine du Cours faisant déjà « ressortir », comme notre auteur le dit à Clotilde, « la juste prépondérance des affections domestiques dans l’ensemble du véritable essor moral »152, la construction de la philosophie positive, que rend possible, d’après la 58e leçon, la primauté mentale de la sociologie, doit précisément permettre, d’autre part, de réaliser l’accord des intelligences et, par là, l’union des cœurs. Si « l’heureux ascendant » que le positivisme de la seconde carrière « accorde directement au sentiment » témoigne d’une évolution de la pensée comtienne, force est bien de reconnaître que le Cours « fournit tous les germes de cette évolution »153.

  • 154 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 104 (= Système, t. I, p. iii). Cf. A Clotilde, (...)
  • 155 Système, t. I, Préface, p. 6.
  • 156 Ibid., p. 13. Cf. A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 294.
  • 157 Cf. plus haut, pp. 184-186.
  • 158 Cf. plus haut, p. 194.
  • 159 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 840.
  • 160 Ibid., p. 883.
  • 161 Ibid., p. 891.
  • 162 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 291.
  • 163 Cf., sur ce point, H. Couhier, La vie d’Auguste Comte, 2e éd., Paris, Vrin, 1965, pp. 127-129 et 1 (...)
  • 164 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 592. Cf. Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 104 (= S (...)
  • 165 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 108 (= Système, t. I, p. viii).
  • 166 Cf. Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, pp. 114-115 (= Système, t. I, pp. xiv-xv). Cf (...)
  • 167 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 295.

17Cependant il suffit, ce semble, de songer à l’importance attribuée par Comte à l’ « essor » de goûts esthétiques manifestant, « sans les satisfaire », des besoins affectifs auxquels vint, nous dit-on, répondre Clotilde154 pour apprécier l’importance philosophique d’une « sainte passion »155. Les goûts esthétiques dont il est ici question se réveillèrent, en effet, lorsque, en abordant la partie sociologique de sa « première élaboration », Comte sentit « d’abord l’influence réelle des divers beaux-arts, puis celle des émotions qu’ils expriment »156. Or nous avons montré plus haut que, pour l’auteur du Cours, l’art est, à la vérité, le moyen par lequel l’intelligence et l’affectivité agissent effectivement l’une sur l’autre dans la vie sociale. N’est-ce pas dans la mesure où elle « représente » les émotions de l’homme que l’œuvre esthétique engendre à son tour des sentiments157 ? Tandis qu’un lien purement abstrait unit, dès lors, le progrès philosophique au développement de la sympathie158, l’art reflète « spontanément » l’ensemble des « aspects humains, aussi bien sociaux qu’intellectuels »159. De là justement la nécessité, d’après la 60e leçon de philosophie positive, d’une « participation esthétique » à l’ « active propagation » et même à la « dernière préparation » des « divers types, intellectuels et moraux, qu’exigera la nouvelle organisation spirituelle »160. Mais de là aussi, puisque la reconstruction de l’ordre dépend néanmoins en premier lieu de la systématisation des idées, d’une philosophie qui soit elle-même inspirée par le cœur. Rien d’étonnant si, au moment de reprendre, dans un traité devant « directement coopérer à l’installation finale de la nouvelle philosophie »161, son « élaboration primitive de la réorganisation sociale »162, Comte, à qui, vu sa malheureuse situation domestique163, un « amour abstrait de l’espèce »164 pouvait seul, jusqu’alors, fournir une inspiration, éprouve le besoin d’émotions plus intenses. En fait, notre philosophe est en train de découvrir, quand il rencontre madame de Vaux, que, pour obtenir un véritable « avènement social »165, c’est-à-dire pour produire une réelle communion des âmes, et pour moraliser, de cette façon, la société, la philosophie positive doit pouvoir faire l’objet d’une exposition qui, semblable en cela au discours poétique, dont elle se distingue pourtant, vienne du cœur et s’adresse au cœur166. Et c’est afin d' « agir profondément », en communiquant à tous ses pensées, « sur les sentiments des autres »167 qu’Auguste Comte accepte, à partir de 1845, de se laisser inspirer, dans son travail philosophique, par une affection personnelle.

  • 168 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 288.
  • 169 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 114 (= Système, t. I, p. xiv).
  • 170 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 14.
  • 171 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 20.

18Autrement dit, résultant d’une élaboration où le cœur n’a pas « moins de part que l’esprit »168, la doctrine positiviste doit désormais devenir, au gré de son fondateur, « aussi propre à satisfaire aux besoins essentiels du cœur qu’à ceux de l’esprit »169. Il ne s’agit plus seulement d’affirmer la nécessaire prépondérance de l’affectivité. La philosophie se trouve elle-même « entraînée à devenir encore plus morale qu’intellectuelle et à placer dans la vie affective le principe de sa propre systématisation »170. Un principe « non moins susceptible d’être senti que d’être démontré » manifeste en même temps, dans cette optique, son « aptitude esthétique », sa « puissance philosophique » et son « efficacité sociale »171. Rien ne le montre d’ailleurs mieux que la théorie du Grand-Etre.

  • 172 Système, t. II, p. 56. Cf. Catéchisme, p. 69.
  • 173 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 328 et 329; Introduction fondamentale, p. 415.
  • 174 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 330.
  • 175 Ibid., pp. 332, 335, 336, 340, 347, 350; Introduction fondamentale, pp. 411- 412 et 429.
  • 176 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 339.
  • 177 Ibid., p. 329.
  • 178 Loc. cit.
  • 179 Système, t. II, p. 57.
  • 180 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 320; Introduction fondamentale, p. 417; Système, t. II (...)
  • 181 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 329; Introduction fondamentale, p. 429.
  • 182 Système, t. II, p. 51.
  • 183 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 340, 347, 350.
  • 184 Ibid., p. 339.
  • 185 Ibid., pp. 257-266. Cf., sur les « anges gardiens » que sont pour chacun sa mère, son épouse et sa (...)
  • 186 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 329.
  • 187 Cf., sur le rapport existant entre la conception du Grand-Etre et la méthode subjective, Système, (...)

19De même que la notion de l’humanité, en effet, permet, d’après le Cours et d’après le Discours sur l’esprit positif, de systématiser l’ensemble des sciences abstraites, de même la notion du Grand- Etre apparaît, dans la doctrine de la seconde carrière, comme le « résumé » de l’ordre universel172 et comme le « centre »173 auquel se rapportent « tous les aspects de notre existence individuelle ou collective »174. Cependant il faut noter que même l’idée du Grand- Etre n’est pas de nature purement intellectuelle. Certes, la science abstraite, qui fait connaître les lois et les conditions de l’existence sociale, joue ici un rôle essentiel175. La construction du « type fondamental »176 exige assurément, selon le Discours sur l’ensemble du positivisme, « l’essor continu de l’esprit d’ensemble, qui seul permet de concevoir le concours spontané d’où résulte cet immense organisme, en faisant abstraction de tous les conflits partiels »177. Mais le Grand-Etre ne doit pas seulement « sa nature encore plus morale que mentale »178, ou, si l’on préfère, son caractère « éminemment sympathique »179 au fait que son existence est représentée comme reposant sur l’amour180. L’amour, à vrai dire, « participe » au moins autant que la raison181 à l’élaboration d’une notion qui est, à ce titre, « à la fois spontanée et systématique »182. Par conséquent, l’imagination, cette médiatrice entre le cœur et l’esprit, doit, elle aussi, prendre part à la principale construction positiviste. La science constituant sans nul doute, en ce domaine, une base indispensable183, l’intervention de l’art est toutefois nécessaire pour que l’on puisse « concevoir nettement », « aimer sans effort » et « servir avec ardeur » le Grand-Etre184. Celui-ci, au culte duquel peut désormais préparer le culte, d’abord privé, puis public, de la femme185, réelle «personnification» de l’Humanité186, n’est pas autre chose, en dernière analyse, que l’ordre social en tant que défini par la méthode subjective187, c’est-à-dire en tant que l’annonce, en combinant la logique des sentiments, la logique des images et la logique des signes, un langage parfait.

  • 188 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 330.
  • 189 Cf. ibid., p. 10.
  • 190 Cours, t. V, 52e leçon, p. 52. Cf. ibid., pp. 62 et 53e leçon, p. 122.
  • 191 Cours, t. V, 54e leçon, p. 421.
  • 192 Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 252.
  • 193 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 331.
  • 194 Cf. plus haut, p. 131.
  • 195 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 351-352 et 357. Cf., sur la «transition affective » q (...)
  • 196 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 357.
  • 197 Ibid., p. 93.
  • 198 Ibid., pp. 331-332.
  • 199 Ibid., p. 7.

20Ainsi le positivisme acquiert-il, au dire de Comte, la dignité d’une « véritable religion, seule complète et réelle, destinée à prévaloir sur toutes les systématisations imparfaites qui émanèrent du théologisme initial »188. N’oublions pas, à ce propos, que la théologie ne put jamais, étant donné le caractère purement subjectif de ses dogmes, systématiser l’activité matérielle, qui doit évidemment se conformer à l’ordre naturel189. N’oublions pas davantage que l’on doit soigneusement distinguer, d’après le Cours, « l’empire mental des croyances religieuses » de leur « influence sociale »190. Il est vrai, dès lors, que la doctrine monothéiste se révélant capable de consacrer « certaines opinions spontanément communes »191, l’organisation catholique procura un grand pouvoir moral au clergé médiéval. N’empêche que, depuis l’époque où la poésie s’est dégagée de la « tutelle théocratique »192, le domaine intellectuel des prêtres est devenu sans cesse plus restreint193. C’est donc, en réalité, la vie affective que parvint à régler, au prix d’une « compression mentale »194, le catholicisme195. De là précisément l’inévitable déclin de cette religion, lorsque les progrès de l’esprit amenèrent celui-ci à s’insurger « contre le cœur »196, et la supériorité de la doctrine positiviste, à laquelle est « directement inhérente » une indéniable « aptitude morale »197. Une fois subordonnée à l’inspiration affective la synthèse philosophique des sciences, « l’ascendant intellectuel, tant esthétique que scientifique, et l’ascendant moral, toujours séparés depuis l’extinction des théocraties » se trouvent réunis198. Le corps des philosophes, qui, cependant qu’il enseigne « les grandes lois de l’être », parle au cœur de chacun, est enfin mieux apte que l’ancien sacerdoce à « systématiser, autant que possible, toute l’existence humaine, individuelle et surtout collective »199.

  • 200 Ibid., p. 202.
  • 201 Cf. plus haut, pp. 137, 140-141 et 182.
  • 202 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 1, 3; etc.
  • 203 Ibid., p. 132.
  • 204 Ibid., p. 129.
  • 205 Ibid., p. 153.
  • 206 Ibid., p. 144.
  • 207 Ibid., pp. 149-150.
  • 208 Ibid., p. 231.
  • 209 Ibid., p. 4.
  • 210 Ibid., pp. 204-205.
  • 211 Système, t. II, p. 313.
  • 212 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 325; t. II, p. 313.
  • 213 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 232.
  • 214 Ibid., pp. 370-373; cf. Catéchisme, p. 196.
  • 215 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 324-326. Cf. ibid., pp. 87, 194, 358- 360; t. II, p. (...)
  • 216 Catéchisme, p. 206, mot souligné dans le texte. Cf. Système, t. II, p. 357.

21Le pouvoir spirituel se présente vraiment, de cette façon, comme constituant « l’organe systématique »200 de l’opinion publique, dont nous avons déjà dit la puissance morale201, et comme ayant en cela pour « appuis nécessaires »202 les prolétaires et les femmes. D’une part, les prolétaires, quoiqu’ils soient animés, vu l’aptitude de leur genre de vie à développer nos meilleurs instincts203, d’une « active sociabilité »204, doivent, pour parvenir à exprimer correctement leurs vœux légitimes, être initiés à la doctrine positiviste205. Mais, d’autre part, dans la mesure où les prolétaires, en qui réside la « principale source » de l’opinion206, ne sauraient « sympathiser habituellement avec aucune autre doctrine »207, ils ne manqueront point de « proclamer »208 à leur tour la nouvelle philosophie. Or il faut ajouter qu’à cet égard, l’action des philosophes sera d’autant plus efficace qu’elle sera plus morale. Car, en méritant la sympathie des femmes, la « coalition fondamentale entre les philosophes et les prolétaires »209 obtiendra l’appui du « sexe affectif ». La systématisation définitive de l’opinion publique exige donc qu’obéissant à l’inspiration la plus pure et la plus spontanée, qui résulte des émotions privées210, les prêtres de l’Humanité se rendent désormais dignes de « parler aux hommes au nom des femmes »211. Ces dernières seront amenées par là à être les « auxiliaires domestiques du pouvoir spirituel »212, et à exercer en outre, « au salon positiviste, toujours présidé par la femme »213, une influence plus directe sur la vie sociale proprement dite. Bref, elles s’associeront aux philosophes et aux prolétaires pour « moraliser », en la « consacrant » et en l’ « honorant »214, la puissance matérielle, mais aussi pour opposer ouvertement le « classement virtuel des individus selon leur mérite mental et moral » au « classement réel suivant la richesse ou la puissance »215. Elles seront, avec les prolétaires, les auxiliaires du pouvoir spirituel dans son office de « Juge »216.

  • 217 Cf. plus haut, pp. 118-119.
  • 218 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 547.
  • 219 Système, t. II, p. 438; t. III, pp. 48-50; t. IV, pp. 182-183 et 237-239; Catéchisme, pp. 136-137.
  • 220 Cf. plus haut, pp. 120-121.
  • 221 Catéchisme, p. 214.
  • 222 Système, t. IV, pp. 184, 231, 242.
  • 223 Ibid., pp. 230, 242.
  • 224 Ibid., p. 244.
  • 225 Catéchisme, pp. 144-146.

22Or ceci montre, notons-le, en quel sens la morale est, pour Comte, un art en même temps qu’une science. Certes, la septième science fondamentale, dont, à partir du deuxième tome de la Politique positive, la « présidence encyclopédique » manifeste clairement, comme nous l’avons dit, la finalité individuelle de la synthèse positiviste217, est bien la science « de la généralité subjective »218. Mais l’examen scientifique de l’influence exercée par les viscères végétatifs sur les organes cérébraux de l’affectivité, influence qui, contribuant à déterminer l’évolution sentimentale de chaque individu, ne doit pas être envisagée par la sociologie, laquelle peut ne s’occuper que du développement collectif de l’intelligence et de l’activité219, n’en est pas moins destinée à systématiser les jugements spontanés des femmes et des prolétaires220. Il en résulte que, si la morale pratique doit nous permettre de régler notre conduite et de juger la conduite d’autrui221, l’initiation à la morale théorique, qui ne peut étudier complètement l’homme individuel qu’en recourant à la méthode subjective222, apparaît elle-même, pour cette raison, comme une initiation à l’exercice d’un art. Le « dogme » se réunit ici au « culte »223. Les lois morales étant, en d’autres termes, « immédiatement senties »224, l’enseignement théorique se borne, en cette matière, à régulariser un « essor » préalable du sentiment. Ce qui aidera chacun à exercer l’activité essentiellement morale qui consiste à « démêler », après avoir correctement posé le « problème humain », les sentiments et les pensées qui inspirent les actions et les discours des hommes225.

  • 226 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 214.
  • 227 Ibid., p. 8.
  • 228 Cf. Système, t. II, p. 257 : « Si quelque classe spéciale pouvait être autorisée à s’attribuer la (...)

23Encore la moralité ne peut-elle, au gré de Comte, être réservée à ceux des éléments sociaux qui sont « extérieurs à l’ordre politique proprement dit »226. En vérité, toute l’existence humaine, « contemplée à la fois dans les trois ordres de phénomènes qui la caractérisent, pensées, sentiments et actes »227, doit être moralisée. C’est ce qui amène notre auteur à proposer, dans le quatrième tome de la Politique positive, une nouvelle définition du langage sacerdotal228.

  • 229 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 27; Introduction fondamentale, pp. 413-414; t. II, p. (...)
  • 230 Système, t. II, p. 69; t. IV, p. 61.
  • 231 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 106-109; t. II, p. 174; t. IV, p. 61.
  • 232 Système, t. III, p. 84; t. IV, pp. 42-45; etc.
  • 233 Cf. Synthèse subjective, pp. 8, 11, 13, etc.
  • 234 Système, t. IV, pp. 360-361.
  • 235 Système, t, I, Discours préliminaire..., p. 108.
  • 236 Catéchisme, p. 106. Cf. Système, t. II, pp. 165 et 243, etc.
  • 237 Système, t. III, p. 79; t. IV, p. 251.
  • 238 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 687.

24En effet, l’activité matérielle ne nous est au fond apparue jusqu’ici que comme pouvant faire l’objet d’un discours moral. Or celui-ci suppose assurément, d’après la doctrine comtienne du langage, que l’ordre extérieur, qui règle nécessairement l’existence pratique, devienne aussi le régulateur de l’intelligence et du cœur229. D’où l’aptitude de la vie industrielle à établir un lien entre l’amour et la foi230. D’où, si l’on préfère, une étroite connexion entre l’action utile sur la nature, l’amélioration de nos dispositions corporelles, le développement de nos facultés intellectuelles et le progrès moral231. L’ « incorporation normale » du fétichisme au « régime définitif de la raison humaine », que préconisent les derniers tomes du Système232 et que commence à réaliser la Synthèse subjective233, n’est d’ailleurs destinée, remarquons-le, qu’à rendre encore plus étroite cette connexion en renforçant, grâce à une assimilation fictive de l’ordre extérieur à l’ordre humain, la « réaction morale » des conditions d’efficacité de l’action234. Mais Comte, bien qu’il présente le progrès industriel comme une simple « préparation » au progrès affectif235, parle cependant à plusieurs reprises de l’efficacité morale des « bonnes actions », lesquelles ont même « plus de poids que les effusions »236. Si l’activité pratique peut, par conséquent, dans les cas où il ne s’agit point de communiquer des émotions, mais de transformer la nature à l’avantage de l’homme, constituer le « principal ministre » du cœur237, il faut bien qu’on nous donne une raison d’honorer la puissance temporelle, et qu’on nous dise en quoi consiste essentiellement la bonté d’une action. Comme il ne saurait être question, dans l’optique de Comte, de faire résulter cette bonté d’une conformité à l’ordre naturel, dont rien ne garantit, ainsi que le fait observer M. Arbousse-Bastide, « l’intentionalité morale »238, il faut, en un mot, montrer comment se rapporte à notre vie intérieure la pratique la plus objective.

  • 239 Synthèse subjective, p. v.
  • 240 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 308.
  • 241 Système, t. IV, pp. 51-52, 86-91, 248, 415, 526, 550; Synthèse subjective, p. 19. Cf. Ma dixième S (...)
  • 242 Système, t. I, pp. 449 et 576; t. II, p. 368. Cf. plus haut, p. 121.
  • 243 Catéchisme, p. 185.
  • 244 Système, t. I, pp. 693-694.
  • 245 Système, t. IV, pp. 32-33. Cf. Appel aux conservateurs, Paris, 1855, p. 22.
  • 246 Cf. plus haut, p. 123.
  • 247 Système, t. II, p. 167.
  • 248 Système, t. IV, pp. 161 et 190.
  • 249 Ibid., pp. 37, 77, 331, 522.
  • 250 Ibid., pp. 325-328.
  • 251 Ibid., p. 34. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 262, 346; etc.

25Telle est la raison pourquoi Auguste Comte, ayant cessé, lorsqu’il arrive à la fin de son « principal ouvrage »239, de ne voir dans la culture des beaux-arts qu’une « annexe spontanée des fonctions qui caractérisent les trois éléments du pouvoir modérateur »240, subordonne, à partir de 1854, le dogme scientifique de la religion positiviste au culte esthétique de l’Humanité241. Car ce n’est plus à une fin « à la fois objective et subjective »242, quoique « principalement subjective »243, que, par là, se trouve désormais rapportée la vie pratique. En fait, le sentiment, qu’à l’époque de l’Introduction fondamentale, Comte regarde encore comme exigeant « une assistance mentale afin de connaître même l’être extérieur vers lequel il tend toujours »244, apparaît apte, si l’on s’en réfère au quatrième tome du Système, à devancer les « généralisations de l’intelligence » et à fournir ainsi des « inspirations synthétiques »245. Nous avons au reste déjà dit que, selon la Synthèse subjective, il est seul capable de « tout coordonner »246. Résultant en premier lieu, dès lors, d’une inspiration qui est, par nature, « spontanément indépendante de l’ordre extérieur »247, la notion du Grand-Etre, que l’élaboration analytique du dogme doit seulement compléter248, est désormais essentiellement subjective249. Ce qui permet de systématiser la vie industrielle, de manière à la rendre « directement altruiste », en l’ordonnant à « la partie future » de l’Etre suprême, c’est-à-dire à une postérité250 que, soumis, d’autre part, au joug sacré des morts251, nous pouvons dès à présent imaginer.

  • 252 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 275, mots soulignés par Comte.
  • 253 Système, t. IV, p. 532.
  • 254 Ibid., p. 9.
  • 255 Synthèse subjective, p. 755. Cf. Système, t. IV, pp. 206-207.
  • 256 Testament, p. 24; Synthèse subjective, p. ix.
  • 257 Système, t IV, p. 7.
  • 258 Cf., sur « l’épuration continue » de l’activité par le culte, Système, t. IV, p. 99.

26En dernière analyse, « les notions de bien ou de mal destinées à diriger la conduite de chacun dans les diverses relations sociales » devant se réduire, d’après les Considérations sur le pouvoir spirituel, « à ce qui est prescrit ou prohibé par des préceptes positifs établis et maintenus par une autorité spirituelle convenablement organisée »252, la moralisation de l’industrie requiert donc uniquement, à en croire Comte, que l’autorité spirituelle puisse « employer le langage qui convient en chaque cas »253. C’est pourquoi le sacerdoce positiviste ne peut se borner à « son service fondamental de juge », et doit en outre remplir « l’office, non moins caractéristique, de prophète »254. C’est encore pourquoi, dans le Testament et dans la Synthèse subjective, ouvrage où il entreprend de fonder « une sorte de calcul universel, à la fois algébrique et numérique, propre à seconder l’ensemble de l’élaboration mentale en facilitant simultanément la conception et l’expression »255, Comte, « habitant », comme il le dit, « une tombe anticipée », veut « tenir aux vivants un langage posthume ». Un tel langage, sera, dit le premier Grand-Prêtre de l’Humanité, « mieux affranchi des divers préjugés, surtout théoriques, dont nos descendants se trouveront préservés »256. Etant proféré au nom de l’Humanité future, le discours moral constitue de la sorte une véritable introduction à la vie subjective. Ce discours vient, pour mieux dire, « irrévocablement inaugurer la religion positive, d’après une exposition directe »257. Le verbe a, dans cette doctrine, le pouvoir d’épurer toute existence258 et de transformer, en annonçant l’amour, la conquête égoïste et cupide du monde en une fête universelle de l’Avenir humain.

Notes

1 Comte n’entreprenant que dans le deuxième tome du Système de « construire spécialement la théorie positive du langage humain» (Catéchisme, Préface, p. 36), il faut cependant remarquer que d’importantes indications sont déjà données à ce sujet dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, Paris, L. Matin as, 1848, pp. 284-285 (= Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 290-291) ainsi que dans l’Introduction fondamentale de 1851, pp. 714-716 et 720-723. De plus, cf., en ce qui concerne « la formation essentielle de la langue humaine » à l’âge du fétichisme, Système, t. III, pp. 132-136, et, sur la « logique des signes », les textes auxquels nous nous référons plus haut, p. 119, n. 377 et Synthèse subjective, pp. 26-55.

2 Sur la théorie condillacienne du langage, cf. Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, Note A, 15 novembre 1818, d’après la Revue Occidentale, 1881, dans R. Texeira-Mendes, Auguste Comte. Evolution originale..., pp. 305 et 311; Essais sur la philosophie des mathématiques, 19 décembre 1819, d’après la Revue Occidentale, 1879, dans R. Texeira-Mendes, op. cit., pp. 527-529; Cours, t. I, 3e leçon, p. 147. Sur Destutt de Tracy, cf. A Valat, 25 février 1817, pp. 30-31; Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, dans R. Texeira-Mendes, op. cit., p. 315; Cours, t. III, 45e leçon, pp. 776-778 ; t. IV, 50e leçon, p. 553, n. 1 ; t. V, 55e leçon, p. 712, n. 1. « Lorsqu’en 1819 », remarque M. Henri Gouhier, « Comte esquisse des Essais sur la philosophie des mathématiques, il situe son projet par rapport aux travaux de Condillac et de Destutt de Tracy» (La jeunesse d’Auguste Comte..., t. I, p. 166). En outre, notre philosophe, qui a dans sa bibliothèque l’opuscule intitulé Principes logiques ou recueil de faits relatifs à l'intelligence humaine, 1 vol. in-8°, Paris, 1817 et les Eléments d’idéologie, in-8°, t. I, 3e éd., 1817, t. II, III et IV, 2e éd., 1817 et 1818 (cf. H. GOUHIER, op. cit., t. III, p. 236, n. 13), « voit en Destutt de Tracy le métaphysicien le plus rapproché de l’état positif » (H. GOUHIER, op. cit., t. I, p. 167). Cf. encore P. Ducassé, Essai sur les origines intuitives du positivisme, Paris, Alcan, 1939, pp. 70-73 et 234-236.
D’autre part, on voudra bien noter dès à présent que, pour ce qui est de Condillac, nous utiliserons, dans les pages qui suivent, l’édition des Œuvres philosophiques de Condillac, texte établi et présenté par Georges Le Roy, Paris, P.U.F., « Corpus général des philosophes français », t. XXXIII, 3 vol., 1947-1951.

3 Système, t. II, p. 222. Cf. ibid., p. 226 ; Système, t. I, p. 721 ; Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, I, pp. 19 et 60-61 ; Cours d’Etudes, I, Motif des leçons préliminaires, p. 406 ; Cours d’Etudes, III, De l’art d’écrire, p. 578 ; Logique, II, p. 397 ; Destutt de Tracy, Eléments d’idéologie, Bruxelles, Aug. Wahlen, t. I, 1826, pp. 235, 263, 265 ; t. IV, 1826, pp. 221 et 223.

4 Système, t. II, p. 226. Cf. Système, t. I, p. 721 ; Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, pp. 61 et 64 ; Cours d’Etudes, II, Grammaire, p. 429 ; Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 236 ; t. IV, pp. 221-222.

5 Système, t. II, p. 223. Cf. ibid., p. 226.

6 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 290 et 291 ; t. II, pp. 218, 227 et 231. Cf. Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, II, pp. 61 et 83 ; Cours d’Etudes, I, Motif des leçons préliminaires, p. 406 ; II, Grammaire, pp. 397, 433 et 434. Cf. aussi G. Le Roy, La psychologie de Condillac, Paris, Boivin, 1937, pp. 68 et 183 ; J. Ruytinx, La problématique philosophique de l’unité de la science, Paris, « Les Belles Lettres », Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liège, CLXIV, 1962, pp. 132-134 ; R. Lefèvre, Condillac, maître du langage, dans Revue Internationale de Philosophie, t. XXI, 1967, p. 402.

7 Système, t. II, p. 229.

8 Ibid., p. 230.

9 Système, t. I, p. 722 ; t. II, p. 230.

10 Système, t. III, p. 132.

11 Système, t. I, pp. 721-722 ; t. II, pp. 228-231 ; t. III, p. 132.

12 Système, t. II, pp. 231-235; t. III, pp. 133-134.

13 Système, t. II, p. 231.

14 Ibid., p. 227.

15 Cours d’Etudes, II, Grammaire, pp. 428-430.

16 Système, t. II, p. 222. Remarquons qu’il arrive à Condillac lui-même d’appeler « langage d’action » celui qu’en agissant les hommes parlent « sans avoir le projet de communiquer leurs pensées » (Logique, II, p. 397). Cf., en ce sens, Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 235. Remarquons aussi qu’il arrive, d’autre part, à Auguste Comte de dire « naturel » le premier langage volontaire (Système, t. I, p. 635 [cf. ibid., p. 721] ; Catéchisme, pp. 38 et 167 ; Système, t. III, p. 76), et de déclarer en outre que l’institution des signes est d’abord « émanée involontairement de l’affection » (Système, t. II, p. 219, mot souligné par nous). Notre auteur veut sans contredit rappeler par là le caractère spontané de la tendance à la sympathie.

17 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.

18 Cf. Système, t. II, p. 223.

19 Cf. ibid., p. 218.

20 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 290-291.

21 Système, t. II, pp. 246 et 247.

22 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 680-681.

23 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.

24 Système, t. II, pp. 227-228.

25 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 290.

26 Système, t. I, p. 722; t. II, p. 238.

27 Système, t. II, p. 234.

28 Système, t. III, p. 133.

29 Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, I, p. 21.

30 Ibid., p. 22. Cf. G. Le Roy, op. cit., pp. 59-63.

31 Système, t. II, pp. 239-241. Cf. Synthèse subjective, p. 49.

32 Système, t. II, p. 218.

33 Ibid., p. 240.

34 Cf., par exemple, Cours d’Etudes, I, Discours préliminaire, p. 404.

35 Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 239.

36 Ibid., p. 248.

37 Système, t. II, p. 249.

38 Cf., par exemple, Essai sur l’origine des connaissances humaines, p. 42.

39 Cf. Destutt de Tracy, op. cit., t. I, p. 251.

40 Système, t. II, p. 248.

41 Cf. Hobbes, De Corpore, I, Calcul ou logique, dans Destutt de Tracy, op. cit., t. IV, p. 66.

42 Système, t. II, p. 249, mot souligné par Comte.

43 Cf. ibid., p. 143.

44 Cf. Système, t. I, p. 716 : «J’ai souvent éprouvé dans mes compositions, que l’expression précède quelquefois la conception, jusqu’à un intervalle de deux ou trois phrases, de manière à me permettre de véritables prévisions sur l’instant et le mode précis de leur concours définitif. » Cf. encore Système, t. II, p. 251.

45 Système, t. I, pp. 715-716.

46 Rappelons ici qu’il faut, d’après Comte, « dinstinguer deux modes de contemplation : l’un, essentiellement synthétique, se rapporte aux êtres, et par conséquent il offre un caractère concret; l’autre, toujours analytique, apprécie les événements, en sorte que sa nature est abstraite» (Système, t. I, p. 718. Cf. plus haut, p. 185).

47 Cf. plus haut, p. 123, n. 409.

48 Système, t. I, pp. 722-723.

49 Système, t. I, p. 715; t. II, pp. 249 et 250.

50 Système, t. II, pp. 249 et 250.

51 Ibid., p. 237. Cf. Hobbes, dans destutt de Tracy, op. cit., t. IV, p. 67. Comte s’écarte aussi, une fois de plus, de Tracy, selon qui la « propriété la plus importante» des signes «est de nous aider à combiner nos idées élémentaires, à en former des idées composées, et à fixer ces composés dans notre mémoire », et non pas de communiquer des notions (op. cit., t. I, p. 324. Cf. ibid., p. 238). Nul n’ignore au reste que, chez Condillac, le langage « est d’abord envisagé comme un moyen de réflexion ». « Il ne s’agit plus d’étudier (comme le fait Locke) les procédés plus ou moins artificiels par lesquels un être humain peut faire connaître à ses semblables ce qu’il éprouve; il importe plutôt d’étudier le mécanisme par lequel s’accomplit le progrès de l’intelligence » (G. Le Roy, La psychologie de Condillac, p. 72).

52 Système, t. II, p. 250.

53 Ibid., p. 248.

54 Ibid., p. 250.

55 Ibid., p. 249.

56 Ibid., p. 250.

57 Ibid., p. 251.

58 Catéchisme, p. 128.

59 Cf. Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, I, p. 48; destutt de Tracy, op. cit., t. I, pp. 239, 248; etc.

60 Système, t. II, p. 220.

61 Ibid., p. 222.

62 Ibid., p. 247.

63 Ibid., p. 223.

64 Ibid., p. 224.

65 Cf. ibid., p. 257 : « Le discours acquiert de nouveaux termes, quand la pensée, scientifique ou technique, fait mieux connaître l’ordre naturel ou conduit à le modifier davantage. » Cf. encore sur « l’accroissement » de la destination intellectuelle du langage et « celui de la subordination correspondante du subjectif à l’objectif », Système, t. III, p. 133.

66 Système, t. II, p. 241.

67 Ibid., p. 255. Cf., sur la fixité comme constituant «la principale aptitude du langage, qui l’obtient toujours en rattachant l’homme au monde », ibid., pp. 221, 249.

68 Ibid., p. 255.

69 Ibid., p. 221. Cf. Hobbes, op. cit., pp. 66-67.

70 Système, t. II, p. 255.

71 Système, t. I, p. 721.

72 Système, t. II, p. 259.

73 Ibid., p. 218.

74 Ibid., pp. 221 et 223. Notons que, si l’Essai sur l'origine des connaissances humaines attribue un caractère arbitraire aux premiers signes d’institution (I, pp. 19, 21, 46, 61, 103), Condillac distingue ailleurs les « signes arbitraires », qui sont « choisis sans raison et par caprice », des « signes artificiels », « dont le choix est fondé en raison » (Cours d’Etudes, Grammaire, I, p. 429). Mais il faut entendre par là qu’un langage n’est correct, et ne constitue dès lors une véritable « méthode analytique », que dans la mesure où, grâce à « l’analogie qui nous fait la loi » (ibid. Cf. Langue des Calculs, pp. 419-420), il demeure « réductible au langage d’action » (J. Ruytinx, op. cit., p. 133). Point ne s’agit certes d’abord, chez Condillac, de subordonner, afin de le rendre essentiellement communicable, le «subjectif» à l’ « objectif » (Système, t. II, p. 221).

75 Ibid., pp. 257-258.

76 Ibid., p. 219.

77 Ibid., p. 220.

78 Ibid., p. 154.

79 Ibid., p. 141. Cf., sur ce qui suit, P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, pp. 569-572; P. Arnaud, Politique d’Auguste Comte, Paris, Armand Colin, Collection U, 1965, pp. 152-170; Sociologie de Comte, pp. 143-146.

80 Système, t. II, pp. 142-147.

81 Système, t. II, chapitre II.

82 Ibid., p. 150.

83 Ibid., p. 154.

84 Ibid., p. 173.

85 Ibid., pp. 150-151.

86 Ibid., p. 158.

87 Ibid., p. 167.

88 Ibid., p. 168.

89 Ibid., pp. 169-172.

90 Ibid., p. 159.

91 Ibid., p. 169.

92 Ibid., p. 157.

93 Ibid., p. 149.

94 Ibid., p. 162.

95 Ibid., p. 157.

96 Ibid., p. 149.

97 Ibid., p. 161. Cf., sur cette « réaction sympathique », ibid., pp. 44, 69, 159, 161- 162, 164-165.

98 Cf. ibid., pp. 162 et 164.

99 Ibid. Cf., sur l’instinct nutritif, l’instinct sexuel, l’instinct maternel, l’instinct industriel, l’orgueil et la vanité, d’une part, sur l’attachement, la vénération et la bonté, c’est-à-dire « l’amour universel », d’autre part, Système, t. I, pp. 694-705.

100 Système, t. II, p. 163. Cf., en ce qui concerne l’instinct sexuel, plus haut, p. 191, n. 455.

101 Système, t. II, p. 159.

102 Ibid., p. 160.

103 Ibid., pp. 44-45.

104 Ibid., pp. 174-176.

105 Ibid., p. 204.

106 Ibid., p. 176.

107 Cf. plus haut, p. 191.

108 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 586. Cf. plus haut, p. 189.

109 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 591-592. Cf. ibid., pp. 560 et 577.

110 Système, t. II, p. 190. Cf. ibid., pp. 180-183 et 202 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 94-96, 234-244 et 396.

111 Système, t. II, p. 184. Cf. ibid., p. 211 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 95 et 396.

112 Système, t. II, p. 185.

113 Ibid., p. 184.

114 Ibid.

115 Ibid., p. 211.

116 Ibid., p. 205.

117 Ibid., p. 185.

118 Ibid., pp. 186-187.

119 Ibid., p. 189.

120 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 592. Cf. Système, t. II, p. 184 : Les affections domestiques ont « une destination mieux circonscrite que celle des affections sociales proprement dites ».

121 Cf. plus haut, p. 190.

122 Système, t. II, pp. 203-204.

123 Ibid., p. 204.

124 Ibid., p. 140. Cf. ibid., p. 217.

125 Ibid., p. 211.

126 Catéchisme, p. 230.

127 Système, t, II, pp. 189-190.

128 Ibid., pp. 212-213.

129 Ibid., pp. 182, 184, 203, 210-211, 213-215, 217.

130 Ibid., p. 217.

131 Ibid., pp. 256-257.

132 Ibid., p. 217.

133 Cf. ibid., p. 262 : « Dès les premières communications orales, la femme annoncera la commune mère éternelle qui les institua graduellement. L’analyse religieuse d’une langue devenue familière devra permettre ensuite au sacerdoce de révéler convenablement l’immuable économie, à la fois intérieure et extérieure, dont elle constitue un perfectionnement général ».

134 Ibid., p. 219.

135 Ibid., pp. 254-255.

136 Ibid., p. 220.

137 Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 221 : « Celui qui se croirait indépendant des autres, dans ses affections, ses pensées, ou ses actes, ne pourrait même formuler un tel blasphème sans une contradiction immédiate. » Cf. encore Système, t. II, p. 256 : « Le dévot, chrétien ou musulman, qui remercie son dieu des bienfaits réellement dus à notre vraie providence, ne peut proférer ses prières anti-sociales que dans une langue toujours émanée de l’Etre-Suprême qu’il n’admet pas. »

138 Système, t. II, p. 262.

139 Ibid., p. 9.

140 Cf. M. Duchet et M. Launay, Synchronie et diachronie : l’Essai sur l’origine des langues et le second Discours, dans Revue Internationale de Philosophie, t. XXI, 1967, pp. 429, 431, 437-442.

141 Cf., sur ce que Bonald doit lui-même, en cette matière, à Rousseau, H. Moulinié, De Bonald, Paris, Alcan, 1916, pp. 224-226.

142 L. de Bonald, Recherches philosophiques sur les premiers objets des connaissances morales, dans Œuvres de M. de Bonald, Bruxelles, t. V, 1845, p. 92.

143 Ibid., pp. 72, 87, 100, etc.

144 Ibid., pp. 53, 79, 120, etc.

145 Ibid., p. 83.

146 Système, t. II, p. 218. Cf., sur Bonald, Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 247 ; Système, t. II, p. 178 ; t. III, pp. 605 et 615. Cf. encore Cours, t. III, 44e leçon, p. 709, n. 1, où il s’agit du « philosophe de l’école métaphysico-théologique » qui « a, de nos jours, prétendu caractériser l’homme par cette formule retentissante : une intelligence servie par des organes », et L. de Bonald, Du divorce, dans Œuvres de M. de Bonald, t. IV, 1845, p. 451; Recherches philosophiques..., pp. 172-193. Sur « Bonald et Auguste Comte », cf. H. Moulinié, op. cit., pp. 442-459. Si Comte, estime Moulinié, ne cite point les travaux de Bonald sur le langage, on sent cependant que notre auteur a eu connaissance de ces travaux, dont il retient « la partie critique : le rejet de la réflexion dans l’invention » (p. 445).

147 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle, t. I, p. 294.

148 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 107 (= Système, t. I, p. vi).

149 Loc. cit.

150 Cf. plus haut, p. 168.

151 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 536. Cf. ibid., p. 569 ; 58e leçon, p. 691.

152 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 106 (= Système, t. I, p. v).

153 Discours sur (ensemble du positivisme, Paris, Mathias, 1848, Préface, p. ix.

154 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 104 (= Système, t. I, p. iii). Cf. A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, pp. 293-294; Système, t. I, Préface, p. 13.

155 Système, t. I, Préface, p. 6.

156 Ibid., p. 13. Cf. A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 294.

157 Cf. plus haut, pp. 184-186.

158 Cf. plus haut, p. 194.

159 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 840.

160 Ibid., p. 883.

161 Ibid., p. 891.

162 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 291.

163 Cf., sur ce point, H. Couhier, La vie d’Auguste Comte, 2e éd., Paris, Vrin, 1965, pp. 127-129 et 160-162.

164 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 592. Cf. Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 104 (= Système, t. I, p. II) : « D’après l’ensemble de ma fatale situation, mon cœur paraissait irrévocablement condamné à ne trouver habituellement une digne alimentation continue que dans l’essor spécial, insuffisant quoique précieux, que ma carrière philosophique offre à l’amour universel. »

165 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 108 (= Système, t. I, p. viii).

166 Cf. Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, pp. 114-115 (= Système, t. I, pp. xiv-xv). Cf. encore A Clotilde, 1er mars 1846, dans Testament, p. 534 : « Ah ! que ne suis-je, ma Clotilde, autant poète que philosophe ! Combien mon action sociale en serait fortifiée ! »

167 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 295.

168 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament, p. 288.

169 Dédicace à la sainte mémoire..., dans Testament, p. 114 (= Système, t. I, p. xiv).

170 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 14.

171 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 20.

172 Système, t. II, p. 56. Cf. Catéchisme, p. 69.

173 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 328 et 329; Introduction fondamentale, p. 415.

174 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 330.

175 Ibid., pp. 332, 335, 336, 340, 347, 350; Introduction fondamentale, pp. 411- 412 et 429.

176 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 339.

177 Ibid., p. 329.

178 Loc. cit.

179 Système, t. II, p. 57.

180 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 320; Introduction fondamentale, p. 417; Système, t. II, pp. 59-60; Catéchisme, p. 154.

181 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 329; Introduction fondamentale, p. 429.

182 Système, t. II, p. 51.

183 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 340, 347, 350.

184 Ibid., p. 339.

185 Ibid., pp. 257-266. Cf., sur les « anges gardiens » que sont pour chacun sa mère, son épouse et sa fille, Système, t. II, pp. 63-64; t. IV, pp. 113-114; Catéchisme, pp. 172-175.

186 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 329.

187 Cf., sur le rapport existant entre la conception du Grand-Etre et la méthode subjective, Système, t. I, p. 452; t. II, pp. 68 et 75.

188 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 330.

189 Cf. ibid., p. 10.

190 Cours, t. V, 52e leçon, p. 52. Cf. ibid., pp. 62 et 53e leçon, p. 122.

191 Cours, t. V, 54e leçon, p. 421.

192 Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 252.

193 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 331.

194 Cf. plus haut, p. 131.

195 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 351-352 et 357. Cf., sur la «transition affective » que constitue dans l’histoire « la transition catholico-féodale », Système, t. III, chapitre sixième, pp. 417-499.

196 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 357.

197 Ibid., p. 93.

198 Ibid., pp. 331-332.

199 Ibid., p. 7.

200 Ibid., p. 202.

201 Cf. plus haut, pp. 137, 140-141 et 182.

202 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 1, 3; etc.

203 Ibid., p. 132.

204 Ibid., p. 129.

205 Ibid., p. 153.

206 Ibid., p. 144.

207 Ibid., pp. 149-150.

208 Ibid., p. 231.

209 Ibid., p. 4.

210 Ibid., pp. 204-205.

211 Système, t. II, p. 313.

212 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 325; t. II, p. 313.

213 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 232.

214 Ibid., pp. 370-373; cf. Catéchisme, p. 196.

215 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 324-326. Cf. ibid., pp. 87, 194, 358- 360; t. II, p. 330; Catéchisme, p. 246.

216 Catéchisme, p. 206, mot souligné dans le texte. Cf. Système, t. II, p. 357.

217 Cf. plus haut, pp. 118-119.

218 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 547.

219 Système, t. II, p. 438; t. III, pp. 48-50; t. IV, pp. 182-183 et 237-239; Catéchisme, pp. 136-137.

220 Cf. plus haut, pp. 120-121.

221 Catéchisme, p. 214.

222 Système, t. IV, pp. 184, 231, 242.

223 Ibid., pp. 230, 242.

224 Ibid., p. 244.

225 Catéchisme, pp. 144-146.

226 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 214.

227 Ibid., p. 8.

228 Cf. Système, t. II, p. 257 : « Si quelque classe spéciale pouvait être autorisée à s’attribuer la principale institution du langage humain, un tel privilège conviendrait au sacerdoce. Car il en fait naturellement l’application la plus propre à le développer comme à le consacrer, pour accomplir un enseignement où la seule imitation devient insuffisante. »

229 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 27; Introduction fondamentale, pp. 413-414; t. II, p. 27; etc.

230 Système, t. II, p. 69; t. IV, p. 61.

231 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 106-109; t. II, p. 174; t. IV, p. 61.

232 Système, t. III, p. 84; t. IV, pp. 42-45; etc.

233 Cf. Synthèse subjective, pp. 8, 11, 13, etc.

234 Système, t. IV, pp. 360-361.

235 Système, t, I, Discours préliminaire..., p. 108.

236 Catéchisme, p. 106. Cf. Système, t. II, pp. 165 et 243, etc.

237 Système, t. III, p. 79; t. IV, p. 251.

238 P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 687.

239 Synthèse subjective, p. v.

240 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 308.

241 Système, t. IV, pp. 51-52, 86-91, 248, 415, 526, 550; Synthèse subjective, p. 19. Cf. Ma dixième Sainte-Clotilde, 20 août 1854, dans Testament, p. 213.

242 Système, t. I, pp. 449 et 576; t. II, p. 368. Cf. plus haut, p. 121.

243 Catéchisme, p. 185.

244 Système, t. I, pp. 693-694.

245 Système, t. IV, pp. 32-33. Cf. Appel aux conservateurs, Paris, 1855, p. 22.

246 Cf. plus haut, p. 123.

247 Système, t. II, p. 167.

248 Système, t. IV, pp. 161 et 190.

249 Ibid., pp. 37, 77, 331, 522.

250 Ibid., pp. 325-328.

251 Ibid., p. 34. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 262, 346; etc.

252 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 275, mots soulignés par Comte.

253 Système, t. IV, p. 532.

254 Ibid., p. 9.

255 Synthèse subjective, p. 755. Cf. Système, t. IV, pp. 206-207.

256 Testament, p. 24; Synthèse subjective, p. ix.

257 Système, t IV, p. 7.

258 Cf., sur « l’épuration continue » de l’activité par le culte, Système, t. IV, p. 99.

© Presses universitaires de Liège, 1972

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search