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Essai sur la morale d’Auguste Comte

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Christian Rutten

Chapitre III. Intelligence et sympathie

Texte intégral

§ 1. - Pouvoir spirituel et vie industrielle

1En ce qui concerne la définition de l’ordre moral, on notera d’abord que le régime industriel est, d’après les Considérations sur le pouvoir spirituel et les ouvrages qui les suivent, susceptible d’être rapporté, aussi bien que les sciences, à l’ordre subjectif défini dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants.

  • 1 Cf. plus haut, pp. 71-72 ; Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 241-252. L’« état moral de (...)
  • 2 Ibid., pp. 241-242. Cf. Cours, t. V, 55e leçon, pp. 673-682.

2Selon l’opuscule de 1826, l’état moral de la société moderne, que caractérisent sommairement les premières Considérations1, est la conséquence pratique du principe, constituant le plus dangereux de tous les « préjugés révolutionnaires », d’après lequel un pouvoir spirituel ne dépendant point de l’autorité politique n’a désormais plus aucun rôle à jouer. Le principe est, au dire de Comte, universellement admis. Point de désaccord à ce propos entre les rois et les peuples, qui sont en conflit à tout autre propos. En outre, les nations protestantes ayant ouvertement proclamé la suppression du pouvoir spirituel, ou du moins son absorption par le pouvoir temporel, les nations catholiques ont, dans le fait, appliqué sans le dire la même théorie. N’a-t-on pas vu, dans nos pays, « le pouvoir temporel soumettre entièrement à sa dépendance la hiérarchie spirituelle » ? Le clergé, pour sa part, n’a-t-il point contribué à ce changement, « en s’empressant de relâcher les liens qui l’unissaient à son gouvernement central pour se nationaliser » ? Rien d’étonnant si le « préjugé » dénoncé par Comte a la vie dure. Même dans leur propre parti, Maistre et Bonald ne trouvent, sur ce point, que « des antagonistes opiniâtres »2.

  • 3 Plan des travaux scientifiques..., p. 67.
  • 4 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 257. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, p. 606.
  • 5 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 257-259. Cf. Cours, t. V, 54e leçon, pp. 299-343 ; t. (...)

3Le seul moyen de mettre fin à la crise est cependant, estime Comte, de revenir à une saine notion du gouvernement des sociétés. Or celui-ci est déjà envisagé dans l’opuscule fondamental comme étant « l’action du corps social sur ses membres »3, et les secondes Considérations précisent qu’il s’agit d’une « influence constante, tantôt directrice, tantôt répressive, exercée, entre certaines limites, par l’ensemble sur les parties, pour les faire concourir à l’ordre général dont elles tendent toujours, par leur nature, à s’écarter plus ou moins, et dont elles s’écarteraient indéfiniment s’il était possible qu’elles fussent absolument abandonnées à leurs impulsions propres »4. Mais là n’est pas l’essentiel. L’idée à laquelle Comte attache le plus d’importance en 1826 est que l’influence de la société sur les individus nécessite « deux sortes d’actions, l’une matérielle, l’autre morale, entièrement hétérogènes, soit dans leurs bases, soit dans leurs modes, quoique toujours coexistantes ». La première porte sur les actes, ou, si l’on veut, sur les « résultats », pour déterminer les uns et empêcher les autres. Jadis fondée sur la supériorité militaire, ayant pour assise, à l’ère industrielle, la richesse, elle est propre au pouvoir temporel. La seconde, par quoi se manifeste le pouvoir spirituel, est « le règlement des opinions, des penchants, des volontés, en un mot des tendances », et suppose l’autorité que procure « la supériorité de l’intelligence et des lumières ». Sans cette action morale, aucun ordre n’est d’ailleurs réalisable. En effet, c’est au pouvoir spirituel qu’il incombe d’établir et de maintenir les principes qui doivent présider aux divers rapports sociaux. Dès lors le pouvoir spirituel, étant avant tout chargé de l’éducation générale, a la mission d’inculquer à la masse « le système entier d’idées et d’habitudes nécessaire pour préparer les individus à l’ordre social dans lequel ils doivent vivre, et pour adapter, autant que possible, chacun d’eux à la destination particulière qu’il doit y remplir ». Ce qui permet d’influencer la vie active en rappelant sans cesse à chacun les principes dont il a été pénétré et en veillant, « en tant que les moyens moraux sont efficaces pour cela », à l’observation de ces principes5.

  • 6 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 264-267. Sur la division du travail, cf. les textes a (...)

4Or l’état de civilisation des nations modernes exige impérieusement, selon notre auteur, l’intervention de ce pouvoir moral. Car la division du travail, que développe au plus haut point la vie industrielle, offre, en réalité, deux aspects. Il faut certes y voir « le moyen général du perfectionnement de l’espèce humaine ». Nul doute que l’ordre social serait parfait « si chaque individu ou chaque peuple pouvait, dans tous les cas, être livré exclusivement au genre précis d’activité auquel il est le plus propre ». La spécialisation des activités n’en a pas moins de graves inconvénients. Dans la mesure où, l’action collective se compliquant progressivement, la fonction particulière de chaque individu et de chaque peuple est, d’autre part, de plus en plus nettement circonscrite, le point de vue de chacun devient plus borné. Ni les individus, ni les peuples n’aperçoivent plus de rapport entre leur action spéciale et l’ensemble de l’action sociale. Par conséquent ni les uns ni les autres n’aperçoivent plus le lien unissant leur propre intérêt à l’intérêt général. D’où la tendance croissante à isoler toute cause particulière de la cause commune, tendance que le pouvoir spirituel est appelé à réprimer6.

  • 7 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 267-269.

5Mais c’est justement la division du travail elle-même qui rend « possible et même inévitable » l’avènement d’une autorité spirituelle. La répartition des tâches donne l’occasion de se révéler à toutes les aptitudes individuelles. Elle implique, en d’autres termes, « le développement naturel des diverses inégalités », ou, si l’on veut, la constitution d’une « hiérarchie spontanée ». Il y a donc moyen d’éviter que les inconvénients de la spécialisation n’annulent ses avantages en se bornant à « régulariser » cette hiérarchie, principalement en attribuant le rang effectif et la fonction qui lui conviennent à la « corporation spéculative ». Cette dernière, qui fait « de la considération du point de vue général sa spécialité propre et permanente », est de surcroît « désintéressée par la nature de son caractère et par l’indépendance de sa position sociale, dans ce mouvement pratique d’où résultent tant de motifs de divergence et d’isolement ». De là son aptitude « à identifier son intérêt particulier avec l’intérêt commun, dont elle peut être regardée comme l’organe propre, dans le plus grand nombre de cas ». En elle et par elle, la division du travail peut coïncider avec une action spirituelle de « l’ensemble » sur « les parties »7.

6Ainsi devient-il possible d’établir un lien entre l’organisation matérielle de la société et la construction intellectuelle dont il s’agit dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants.

  • 8 Considérations philosophiques..., pp. 189-190.

7D’un côté, les relations humaines s’organisent, à l’époque moderne, de telle façon qu’elles favorisent le travail philosophique en même temps qu’elles le rendent nécessaire. Le progrès intellectuel exige, d’après les articles de 1825, « que l’organisation sociale soit assez avancée pour permettre l’établissement régulier d’une classe d’hommes qui, dispensés des soins de la production matérielle et de ceux de la guerre, puissent se livrer, d’une manière suivie, à la contemplation de la nature »8. Or le régime industriel est présenté dans les Considérations sur le pouvoir spirituel comme celui qui répond le mieux à cette condition. Les spécialistes des généralités trouvent, en effet, aussi naturellement place dans le nouveau système social que les autres spécialistes. Il s’en ensuit que l’action collective sur la nature seconde indirectement, si on l’envisage de ce point de vue, la construction d’un ordre intellectuel et moral.

8D’autre côté, l’auteur des secondes Considérations n’affirme point, comme le fait Saint-Simon, que 1'« intérêt commun » est celui du plus grand nombre. Seule la « corporation spéculative » parvient, au dire de Comte, à identifier totalement son propre intérêt au bien de la société. Dès lors, l’intérêt d’individus voués à la contemplation ne pouvant être que de nature théorique, le bien temporel se définit, tout de même que la philosophie, relativement à un pur besoin de l’esprit.

  • 9 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 276. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 564- 569 ; Disco (...)
  • 10 Séparation générale..., p. 4 ; Sommaire appréciation..., pp. 11, 50-54 ; Plan des travaux scientif (...)
  • 11 Sommaire appréciation..., p. 23 et n. 1. Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 67-68 ; Cours, (...)
  • 12 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 272-273.
  • 13 C’est-à-dire à son état normal, le scepticisme n’étant qu’un « état de crise » (ibid., p. 272).
  • 14 Ibid., p. 276.

9Tel est en particulier le sens du passage où Comte souligne l’importance de cette condition sine qua non du « bonheur privé ou public » qu’est « la foi, c’est-à-dire la disposition à croire spontanément, sans démonstration préalable, aux dogmes proclamés par une autorité compétente »9. L’opuscule de 1819 intitulé Séparation générale entre les opinions et les désirs, la Sommaire appréciation de l’ensemble du passé moderne et l’opuscule fondamental établissent déjà que, n’étant pas à même d’entendre toutes les démonstrations, le peuple doit, notamment en matière sociale, se fier aux savants10. Comte ne cesse d’ailleurs, à partir de la Sommaire appréciation..., de dénoncer les résultats funestes du principe de la « liberté illimitée de conscience ». En fait, estime notre auteur, ce principe consacre « l’arbitraire de chaque individu »11, ce qui rend impossible la formation du système d’idées nécessaire à toute société. Mais, dans les Considérations sur le pouvoir spirituel, le rôle social de la foi apparaît sous un jour nouveau. « Le dogmatisme », écrit Comte, « est l’état normal de l’intelligence humaine, celui vers lequel elle tend, par sa nature, continuellement et dans tous les genres, même quand elle semble s’en écarter le plus ». Cependant la plupart des hommes sont appelés à une existence toute pratique et ne peuvent pas « consumer leur vie dans une activité stérilement raisonneuse ». C’est pourquoi il appartient à la classe « éminemment active dans l’ordre spéculatif » de leur fournir les règles générales de conduite dont ils ne peuvent se passer12. On voit que, dans cette perspective, c’est parce que l’intelligence tend au « dogmatisme »13 que la conduite doit être soumise à des règles générales. Il ne s’agit plus seulement, comme dans l’opuscule fondamental, de moraliser la politique en la rendant rationnelle. Il faut surtout que les règles pratiques soient rapportées à une exigence spirituelle et contribuent ainsi à fonder « une véritable communion intellectuelle et morale »14. Autrement dit, les principes de l’action industrielle sont désormais jugeables, eux aussi, d’après « leur importance philosophique ». Ces principes doivent faire partie intégrante de l’ordre subjectif caractérisé dans les Considérations de 1825.

  • 15 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 551, 552, 556 ; 60e leçon, pp. 854-855, 858 ; Discours sur l'esprit p (...)
  • 16 Discours sur l’esprit positif, p. 102.
  • 17 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 551, 556 ; 60e leçon, pp. 853, 860 ; Discours sur l'esprit positif, p (...)
  • 18 Cours, t. V, 53e leçon, p. 214. Sur la moralité spontanée de l’homme, laquelle demande évidemment (...)
  • 19 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 551. Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 852 ; Discours sur l'esprit posit (...)
  • 20 Discours sur l’esprit positif, p. 95.
  • 21 Cours, t. VI, 60e leçon, pp. 852-853 ; Discours sur l’esprit positif, pp. 94, 96, 101, 103.
  • 22 Discours sur l'esprit positif, p. 101.
  • 23 Ibid., p. 102.
  • 24 Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 863 ; Discours sur l’esprit positif, p. 98.
  • 25 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 855.

10A ce propos, observons que, si Auguste Comte insiste, dans le Cours et dans le Discours sur l’esprit positif, sur la nécessité de donner pour fondement à nos règles de conduite une connaissance positive de la nature humaine, des principales lois de la vie sociale, de ses conditions et de « l’influence réelle, directe ou indirecte, privée ou publique, propre à chaque acte, à chaque habitude, et à chaque penchant ou sentiment »15, ce ne sont pourtant pas à proprement parler de nouvelles règles de conduite qui doivent, au gré de notre auteur, résulter, « comme autant d’inévitables corollaires »16, de cette connaissance. Le principal est de systématiser17 les règles dictées à l’espèce humaine par son « instinct moral »18 de sorte qu’elles reposent « sur l’ensemble de la philosophie positive », et dès lors ne demandent plus aucune consécration théologique19. Certes, il faut, pense Comte, « reconnaître en général que l’introduction de toute règle morale a dû partout s’opérer d’abord sous les inspirations théologiques, alors profondément incorporées au système entier de nos idées, et aussi seules susceptibles de constituer des opinions suffisamment communes »20. Mais, à l’époque où l’esprit humain accède, en toute matière, à l’état positif, la liaison de la morale à la théologie empêche de satisfaire les besoins intellectuels en même temps que les besoins moraux21, causant ainsi une fâcheuse « compression mentale »22. De là l’obligation de rendre les démonstrations morales aussi positives que les démonstrations géométriques23. Il importe avant tout, en d’autres termes, de définir de tels motifs d’action24 que les convictions morales puissent à nouveau reposer sur « une parfaite unité mentale »25.

11C’est au reste ce dont témoignent également d’une manière fort nette, dans le Cours ainsi que dans la Politique positive, les développements relatifs à la classification des fonctions sociales, laquelle se fonde, d’après Comte, sur le même principe que la classification des sciences.

  • 26 Cf. Cours, t. III, 42e leçon, pp. 554-555, 587-588.
  • 27 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 576-577. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 611-613 ; t. VI, 56e leçon, (...)
  • 28 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 17 ; 57e leçon, pp. 578-579. Dans la 51e leçon, c’est « l’ensemble du (...)
  • 29 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16 et 21 ; 57e leçon, pp. 584-585 ; Système, t. II, p. 326.
  • 30 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 579.
  • 31 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 17-19 ; 57e leçon, pp. 580-589 ; Système, t. II, pp. 326-327.

12On doit, selon notre auteur, donner à ce principe, qui permet déjà le classement zoologique26, la plus large signification, en regardant les diverses fonctions comme se subordonnant les unes aux autres, dans toute société, « suivant le degré de généralité et d’abstraction propre à leur caractère habituel »27. Envisagée de ce point de vue, la hiérarchie sociale apparaît comme « une sorte de prolongement spécial » de la hiérarchie animale28. Car les fonctions les plus générales ne sont pas seulement celles qui ont la portée la plus étendue. Leur accomplissement exige une aptitude toute particulière à l’abstraction et à la combinaison rationnelle des idées29. Si la « dignité animale » est due à l’importance que prend chez certaines espèces le « principal siège de l’animalité », c’est-à-dire le système nerveux, la « dignité sociale » résulte donc, quant à elle, de « la prépondérance plus ou moins prononcée des plus éminentes facultés propres à ce système »30. Par là se justifient à la fois la primauté du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel, la hiérarchie temporelle qui descend, à l’âge de l’industrie, des banquiers aux agriculteurs en passant par les commerçants et par les manufacturiers, la subordination des ouvriers aux entrepreneurs, et même la subordination de la femme à l’homme dans la vie domestique31. Point d’autre titre à la prééminence sociale, en chacun de ces cas, qu’une plus grande jouissance des nobles facultés par quoi l’homme se distingue des autres animaux.

  • 32 Considérations philosophiques..., pp. 195, 201 ; Cours, t. I, 2e leçon, pp. 87, 88, 91 ; t. III, 4 (...)
  • 33 Considérations philosophiques..., p. 201 ; Cours, t. I, 2e leçon, p. 97 ; etc.
  • 34 Cours, t. III, 42e leçon, pp. 587-588. Cf. ibid., pp. 554-555.
  • 35 Cf. ibid., pp. 346-347.
  • 36 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16 et 21.
  • 37 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 589-591. Cf. 56e leçon, pp. 15 et 21 ; Système, t. II, pp. 325-327. O (...)
  • 38 Système, t. II, pp. 274-275, 327.
  • 39 Cours, t. I, 2e leçon, p. 87.
  • 40 Système, t. II, pp. 332-335. L’auteur du Système fait observer qu’il a déjà signalé dans son « ouv (...)

13Notons toutefois que le principe de classement invoqué ici fait, à vrai dire, intervenir deux sortes de généralité. Dans la hiérarchie encyclopédique, les degrés de généralité sont en fait des degrés d’indépendance32. Les phénomènes sociaux, par exemple, sont « les plus particuliers »33 parce qu’ils ont pour conditions les autres phénomènes, à quoi ils ne sont d’ailleurs pas réductibles. De même, l’organisme le plus « parfait » est aussi le plus « spécial »34 parce que son existence suppose les faits biologiques les plus communs35, que, d’autre part, il transcende. En revanche, l’existence sociale la moins indépendante est celle du petit nombre d’individus36 appelés, en vertu de leurs rares qualités intellectuelles, à exercer les fonctions les plus générales. Plus les opérations sociales sont particulières et concrètes, plus leur utilité est directe. D’où la relative autonomie des rangs inférieurs de la hiérarchie. Ceux-ci « pourraient provisoirement subsister par eux-mêmes, sans dénaturer leur caractère essentiel, tandis que les autres ne le pourraient aucunement »37. Bref, la hiérarchie sociale implique, tout de même que la série scientifique, la subordination de ce qui est plus « noble » à ce qui est plus « grossier »38. Mais la généralité « subjective » des pensées, que requiert l’exercice des premières fonctions sociales, ne doit pas être confondue avec la généralité « objective » des phénomènes observables « dans le plus grand nombre de cas »39. Les deux formes de généralité s’opposent précisément l’une à l’autre comme la dignité s’oppose à la prépondérance effective. L’une augmente lorsque l’autre décroît40.

  • 41 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 577. Etant « essentiellement invariables, et communes, non seulement à (...)
  • 42 Cf. plus haut, p. 91.
  • 43 Cours, t. I, 2e leçon, p. 99.
  • 44 Cours, t. III, 42e leçon, p. 538.
  • 45 Ibid., p. 545.
  • 46 P. Ducassé, Méthode et intuition chez Auguste Comte, p. 137.
  • 47 Cours, t. III, 40e leçon, p. 445.

14Or Auguste Comte n’entend pas seulement, lorsqu’il assigne à la généralité subjective le rôle d’un principe de classement, se donner le droit d’envisager la hiérarchie sociale comme prolongeant dans le sens ascendant la série animale, quoique les phénomènes sociaux présentent moins de généralité objective que les phénomènes biologiques, dans la mesure où la dignité animale et la dignité sociale correspondent toutes deux à une plus grande généralité subjective. Il s’agit essentiellement, pour notre auteur, de tout classer selon le même principe, étant donné « l’universalité nécessaire des lois logiques »41. N’oublions pas que, sans être arbitraire, la classification des sciences d’après la généralité décroissante et la complexité croissante des phénomènes est pour une part artificielle42. Elle est l’expression de la subordination réelle des phénomènes la plus conforme aux « véritables besoins de l’esprit humain »43. Elle constitue une application des « principes naturels de coordination inhérents à la raison humaine »44, dont elle manifeste l’une des « tendances primordiales »45. Elle s’établit, pour reprendre une formule de M. Pierre Ducassé, « suivant la manière dont le réel s’offre à l’acte d’abstraction et y réagit »46. D’autre part, on vient de voir que, dans la perspective comtienne, la hiérarchie des espèces vivantes et la hiérarchie sociale ne sont pas des faits objectifs du même ordre que la hiérarchie des six classes de phénomènes fondamentaux. La considération des deux sortes de généralité est dès lors le moyen d’adapter à des réalités hétérogènes un « art de classer »47 dont les règles restent néanmoins invariables. De cette façon, l’unité de la méthode et l’homogénéité des doctrines scientifiques, que suppose la construction d’une philosophie positive, ne rendent pas nécessaire la réduction des plus nobles phénomènes aux plus grossiers.

  • 48 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 580.
  • 49 Système, t. II, p. 327.
  • 50 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 17.
  • 51 Système, t. II, p. 280.
  • 52 On voit ici la différence existant entre notre exégèse et celle de J. Delvolvé, pour qui une inspi (...)

15Ceci indique bien la nature et la vraie destination du classement sociologique. En affirmant que la philosophie positive « puisera désormais... les notions de subordination dans l’appréciation directe de l’ordre extérieur »48, ou encore que la loi fondamentale de l’ordre humain est « un simple prolongement de celle qui régit l’ordre universel »49, Comte n’enseigne point à définir d’ordre social par rapport à ses conditions objectives. C’est, à la vérité, parce qu’il regarde toute hiérarchie « du point de vue le plus philosophique »50 que le fondateur du positivisme recourt, pour classer les fonctions sociales, à un principe d’abord conçu « en vue d’une destination purement subjective, afin d’établir la vraie coordination de nos pensées »51. A partir des Considérations sur le pouvoir spirituel, Comte ne distingue point l’établissement des « principes qui doivent présider aux divers rapports sociaux » de la définition philosophique de ces rapports52. L’éducation sociale, qui n’est pas autre chose, souvenons-nous-en, que l’éducation « générale », peut ainsi « préparer les individus à l’ordre social dans lequel ils doivent vivre » par le fait même qu’elle les initie à la philosophie positive.

16D’autre part, cette préparation ne peut, au gré de Comte, manquer d’être efficace.

  • 53 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 273-274.

17En effet, les impulsions les plus énergiques de la nature humaine opposent un obstacle à la réalisation de l’ordre répondant au vœu de l’esprit. C’est que, les penchants prédominants étant à peu près les mêmes chez tous les hommes, les aptitudes individuelles et par conséquent les « destinations sociales » offrent en revanche une très grande variété. Dès lors, supposé même que chacun remplisse toujours dans le système général la fonction à laquelle il est le plus propre, ce qui constituerait la perfection de l’organisation sociale, nul ne pourrait s’empêcher d’éprouver « le désir spontané de toutes les jouissances qu’il peut observer dans les autres, quelle que soit la différence des conditions ». De là « l’opposition des tendances individuelles qui est absolument inévitable dans une proportion quelconque ». De là, si l’on préfère, le caractère antisocial de nos tendances prépondérantes53.

  • 54 H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte..., t. III, p. 329.
  • 55 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 273-274.

18Il y a donc, selon la juste formule de M. Henri Gouhier, « une contradiction dans la nature »54. D’un côté, la vie sociale ne serait pas possible si chacun n’y trouvait pas « un certain degré de satisfaction ». D’autre côté, la société ne peut se maintenir sans imposer à chacun « un certain degré de sacrifice ». Certes, la marche de la civilisation, laquelle entraîne incontestablement une amélioration générale des conditions de vie, a pour résultat d’augmenter « l’intensité relative du premier ordre de sensations ». Mais, dit Comte, l’« intensité absolue » du sacrifice requis « augmente aussi sans cesse, par cette ardeur croissante des désirs que notre organisation lie invariablement à l’accroissement des jouissances, comme une compensation inévitable et un correctif indispensable »55.

  • 56 Ibid., pp. 278, 281 et n. 1, 287-288. Dès 1825, Comte critique « la direction bâtarde de l’économi (...)
  • 57 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 279-281. « Le vice fondamental de l’économie politiqu (...)

19D’où suit que, pour être moins intense dans le système industriel, l’opposition des intérêts reste cependant, quoi que prétende l’économie politique56, aussi inévitable sous le nouveau régime qu’elle l’était sous l’ancien. Sans doute les guerriers et les esclaves furent-ils de plus farouches adversaires que ne le sont les patrons et les ouvriers. Mais l’antagonisme de ces derniers n’en est pas moins réel. Comment les entrepreneurs n’auraient-ils point tendance à abuser de leur position pour réduire les salaires et le travail ? Comment les ouvriers, de leur côté, ne seraient-ils pas enclins à tâcher « d’obtenir par la violence ce que la vie laborieuse ne peut leur procurer » ? On peut d’ailleurs « faire des observations analogues sur les autres grandes relations industrielles, telles que celles des agriculteurs et des fabricants, des uns ou des autres avec les commerçants, ou de tous avec les banquiers ». Il est, en chaque cas, manifeste que, si le mode de vie des peuples modernes rend, dans une certaine mesure, plus aisée que par le passé la conciliation des intérêts particuliers, ce n’est point de façon nécessaire que s’établira une parfaite harmonie dans la société industrielle57.

  • 58 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 279-280.
  • 59 Ibid., p. 273.

20Mais ces considérations permettent précisément de comprendre comment le pouvoir spirituel peut exercer une influence sur la vie pratique. En effet, quelques mesures que l’on prenne pour lier les intérêts matériels d’individus dont les tendances les plus puissantes sont inéluctablement divergentes, on n’obtiendra, estime Comte, qu’un résultat précaire. « Jamais un état fixe ne sera solidement établi sur le simple antagonisme physique, le seul que de telles institutions puissent régulariser58. » Or l’unanime adhésion à un même système d’idées est, quant à elle, « capable de surmonter ou même de contrebalancer suffisamment la puissance des penchants anti-sociaux, naturellement prépondérante dans la constitution de l’homme ». C’est dès lors en rappelant sans cesse « à chacun au nom de tous » la doctrine commune que le pouvoir spirituel imprimera à ladite doctrine « toute l’énergie résultant de cette adhésion universelle ». La doctrine se trouvera ainsi « vivifiée ». Constituant, grâce à l’intervention permanente de l’autorité morale, un lien ferme entre les intelligences, elle déterminera par là une certaine convergence des volontés59.

  • 60 Cf. plus haut, p. 56.
  • 61 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 269.
  • 62 Sur le lien existant entre l’un et l’autre, cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 488, 520, 615, 643 ; (...)

21A partir des articles du Producteur, Comte n’envisage donc plus exactement du même point de vue que dans ses écrits précédents le rapport des « opinions » aux « désirs ». Rappelons-nous que, d’après les Lettres à M. H. Saint-Simon, l’essentiel n’est point de créer des sentiments chez les hommes, mais de rendre efficaces les sentiments qui les unissent. Rappelons-nous aussi que, dans l’opuscule de 1819, les publicistes reçoivent pour mission d’indiquer au peuple les moyens d’atteindre le but auquel il tend spontanément. Rappelons-nous enfin qu’à l’époque de l’opuscule fondamental, Comte, estimant que les tendances favorables à l’ordre nouveau sont en fait plus puissantes que les autres, voit dans l’ignorance le principal obstacle à la réorganisation et n’attribue qu’une importance secondaire au « renouvellement des sentiments sociaux ». Il n’en va pas de même dans les Considérations sur le pouvoir spirituel et dans les ouvrages qui suivent. Comte tire à présent les conséquences d’une remarque qu’il a déjà faite en passant dans la Sommaire appréciation de l’ensemble du passé moderne60. En réalité, l’intelligence exerce, au dire de notre auteur, une influence non négligeable sur l’« ordre de fonctions vitales » que constituent les passions. De là vient que, dans la vie sociale, « l’homogénéité des sentiments » résulte en grande partie de « la communion des doctrines »61. Une fois celle-ci assurée dans la société industrielle, les individus consentiront enfin au sacrifice que l’ordre exige. Bref, en inculquant à chacun « l’esprit d’ensemble », l’éducation générale fera partout triompher, autant que possible, « le sentiment du devoir »62.

22Dans cette optique, la vertu moralisatrice d’un système d’idées ne dépend pas en premier lieu, notons-le, de sa vérité objective. C’est essentiellement la communion des sujets connaissants, quel que soit l’objet de leur foi, qui surmonte la divergence des impulsions individuelles.

  • 63 Discours sur l'esprit positif, pp. 103-108. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 555-556 ; 60e leçon, (...)

23Il est vrai que, si « l’esprit positif » a seul, d’après le Discours de 1844, la propriété de « développer directement le sentiment social », c’est parce que sa « réalité caractéristique » l’empêche de méconnaître la liaison des individus à la société. Pour la théologie et pour la métaphysique point de réelle vie sociale, point d’autre but légitime de l’action humaine que l’intérêt personnel. Pour l’esprit positif, au contraire, la solidarité des individus, laquelle est donnée comme un fait, exige à la fois la compression des tendances égoïstes, sources de nos conflits, et le développement de la bienveillance. Ainsi l’exercice des penchants généreux apparaît-il, une fois reconnues les conditions objectives de la « sage activité » que suppose le bonheur, comme « la principale source de la félicité personnelle ». Ce qui, venant compenser la faiblesse naturelle du sentiment social, ne peut manquer de favoriser son essor63.

  • 64 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 555.
  • 65 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 679.

24Mais cette influence de l’esprit positif suppose, en fait, une première victoire du sentiment social sur l’égoïsme. Car les conflits ne sont pas préjudiciables à tous les individus. Dès lors, comment amener, dans certaines circonstances, les riches, par exemple, à ne pas abuser de leur puissance, s’ils n’ont d’abord l’amour de l’ordre ? A cet égard, on notera que, d’après la 50e leçon du Cours, l’intelligence assiste la bienveillance de deux manières, « soit en augmentant l’empire de l’homme sur ses passions, soit en rendant plus net et plus vif le sentiment habituel des réactions déterminées par les divers contacts sociaux »64. Il en résulte que ce n’est pas seulement en prenant conscience de sa liaison objective à autrui que l’homme parvient à refouler son égoïsme. Pour qu’en chacun le sentiment du devoir l’emporte sur toute autre passion, il faut plus que la simple reconnaissance d’un fait. De là justement l’importance sociale, aux yeux de Comte, de tout système d’opinions communes. Même à l’époque où « tant de causes spontanées, intérieures et extérieures, concourent, avec tant d’énergie, à lier profondément l’individu à la société », la « communauté intellectuelle » est, comme telle, le principal remède à la débilité de nos meilleurs instincts65.

  • 66 Discours sur l’esprit positif, pp. 104-106. Sur l’égoïsme théologique, cf. Cours, t. V, 54e leçon, (...)
  • 67 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 190. Cf. Cours, t. IV, 51e leçon (...)
  • 68 Cours, t. V, 54e leçon, p. 419. Cf. ibid., p. 490.
  • 69 Ibid., p. 428. Sur l’imperfection de la doctrine monothéiste, cf. ibid., pp. 324, 325, 337, 342-34 (...)
  • 70 Considérations philosophiques..., p. 223 ; Cours, t. V, 53e leçon, p. 284 ; 54e leçon, pp. 300, 36 (...)
  • 71 Cours, t. V, 54e leçon, p. 329.
  • 72 Discours sur L'esprit positif, p. 57.
  • 73 Cours, t. V, 54e leçon, p. 521.
  • 74 Ibid., p. 446. Cf. Système, t. II, p. 104.

25Ainsi s’explique au reste le rôle que, selon notre auteur, remplit jadis la philosophie théologique. Dans la mesure où cette dernière méconnaît le but réel de la vie en société, elle présente évidemment un « caractère de personnalité constante », et ne développe le sentiment social que d’une manière indirecte. En coopérant au bien d’autrui, conformément aux « prescriptions suprêmes qui en ont imposé l’obligation », chaque croyant ne travaille-t-il pas en réalité à son propre salut66 ? N’oublions cependant pas que la théologie constitua le premier système d’idées « capable de surmonter l’opposition des tendances individuelles, si prononcées à l’origine, et de les faire concourir à un ordre constant »67. D’autre part, c’est, sans aucun doute, à sa « constitution sociale », et non à « sa seule doctrine, abstraitement envisagée », que, dans la pensée de Comte, le catholicisme dut surtout sa « grande efficacité morale »68. Mais il faut entendre par là que la doctrine monothéiste, étant par nature incapable de représenter la liaison réelle des individus à la société, est de plus trop vague pour inspirer une conduite bien déterminée et provoque, par conséquent, un « empire moral trop arbitraire » du clergé69. Cela n’empêche qu’en dernière analyse, l’organisation sociale du moyen âge supposait elle-même le monothéisme. Seul un dogme assez général pour être commun à toutes les nations civilisées pouvait fonder l’intervention d’un pouvoir spirituel70 qui, ne dépendant point du pouvoir politique proprement dit, fit « graduellement pénétrer, autant que possible, la morale dans la politique »71. Malgré le caractère chimérique de son contenu, la théologie médiévale ne fut donc point sans efficacité morale, en tant que, constituant une source d’« harmonie mentale »72, elle put consacrer « certaines opinions spontanément communes, dont la puissance publique, une fois établie, était nécessairement douée, par sa seule universalité, d’un irrésistible ascendant moral »73. En ce sens, la foi commune, tout en assignant expressément un but égoïste à l’action humaine, servit de « principe » à un véritable « sentiment de fraternité universelle »74.

  • 75 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 420-421.
  • 76 Cf. Discours sur l'esprit positif, p. 57.
  • 77 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 426-427. Sur ce « principal appui de la morale » que constitue « l’emp (...)

26Quoique la philosophie positive soit, vu sa « réalité caractéristique », la seule à pouvoir pleinement exercer l’influence propre à tout système d’idées, le « mode essentiel d’efficacité morale » de la nouvelle doctrine ne doit dès lors pas différer de celui « qui a réellement appartenu aux doctrines catholiques »75. La principale raison pour quoi l’évolution intellectuelle, d’où résulte l’extinction des vieilles croyances, ne compromet en aucune façon « les garanties morales de l’ordre social » est, d’après Comte, qu’étant donnée sa parfaite cohérence logique76, la philosophie positive a, plus encore que la théologie, le privilège de « développer éminemment la force insurmontable de l’opinion publique »77. On voit par là qu’à partir des articles de 1825-1826, une nouvelle définition de l’ordre moral implique, chez notre auteur, une nouvelle conception du moyen de réaliser objectivement cet ordre. D’après l’opuscule fondamentale, l’élaboration d’une politique positive devait à la fois permettre de définir le système social d’une manière conforme au progrès de l’esprit et contribuer pour la plus large part à l’avènement du régime industriel. Or, l’ordre moral étant à présent, aux yeux de Comte, de nature philosophique, la philosophie elle-même devient pour le pouvoir spirituel le premier moyen de moraliser la vie pratique, c’est-à-dire de la rendre conforme à l’ordre spirituel.

§ 2. - L’exégèse d’Emile Boutroux

  • 78 E. Boutroux, Comtisme et positivisme, dans Revue bleue, XVII, 1902, pp. 161-165 ; Comte et la méta (...)

27Le sujet moral qui est au centre des préoccupations de notre philosophe n’est cependant pas le sujet purement spirituel qu’envisage, dans son interprétation métaphysique du comtisme, Emile Boutroux78.

  • 79 Science et religion, p. 47.
  • 80 Comtisme et positivisme, p. 161 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 2 (...)
  • 81 Comtisme et positivisme, pp. 162-163 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., (...)

28D’après celui-ci, Comte, qui entend « rétablir, pour le salut de l’humanité, le double caractère, à la fois théorique et pratique, de la sagesse antique »79, vise essentiellement, quoiqu’il rejette toute doctrine métaphysique, à réorganiser la société80 en répondant au besoin métaphysique de l’esprit, c’est-à-dire au besoin d’une systématisation totale81. C’est dans ce dessein que l’auteur du Cours entreprend d’élaborer une synthèse philosophique des matériaux fournis par la science, synthèse dont la notion d’humanité constitue, on le sait, le principe subjectif.

  • 82 Science et religion, pp. 4647.
  • 83 Ibid., p. 66.

29Selon cette exégèse, le passage de la théorie à la pratique n’a évidemment pas le sens que lui attribue Littré. En effet, l’humanité étant définie par rapport à une exigence spirituelle d’unité, la notion de ce qui est « utile » à l’humanité résulte nécessairement de cette définition. En d’autres termes, c’est à la philosophie qu’il appartient de définir l’utile, lequel est « tout d’abord la réalisation de l’unité intellectuelle »82. Dès lors, il est vrai qu’Auguste Comte voit dans ses travaux théoriques un moyen « de préparer la réorganisation sociale, qui seule est la fin véritable »83. Mais la réorganisation sociale n’est pas autre chose, aux yeux de notre auteur, que la réalisation de la synthèse subjective.

  • 84 Ibid., p. 51.
  • 85 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 1, p. 773.
  • 86 Comtisme et positivisme, p. 163 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 1 (...)
  • 87 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., XI, 1, pp. 148-150. Cf. Science et rel (...)
  • 88 Science et religion, p. 71.
  • 89 Comte et la métaphysique, p. 18.
  • 90 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., XI, 1, p. 150.
  • 91 Science et religion, p. 52.

30C’est là ce qui permet, si l’on en croit Boutroux, de comprendre le positivisme religieux. Il ne suffit pas de concevoir la subordination de toutes les sciences à la sociologie et de faire aussi de l’idée d’humanité le principe de leur synthèse. Car « tout ce travail demeure abstrait et conditionnel ». Rien ne garantit « que la société, telle que la science la suppose, existera et se conservera »84. Aussi la morale vient-elle jouer « un rôle nécessaire dans la systématisation de nos connaissances » en déterminant les conditions requises pour que l’humanité soit effectivement « une réalité une et substantielle »85. Partant du fait que l’intelligence ne peut créer le lien social et que, par conséquent, la prépondérance des facultés affectives sur les facultés intellectuelles est indispensable, elle affirme en outre que la société ne peut exister si l’amour ne finit par l’emporter, chez tout individu, sur les tendances égoïstes86. Mais la morale « reste théorique », ne fournissant pas le moyen effectif de faire prévaloir l’altruisme. Or, dans l’interprétation de Boutroux, Comte croit précisément trouver, en instituant la religion de l’Humanité, un moyen d’assister le penchant sympathique de l’homme et d’assurer « cette victoire des sentiments altruistes sur les sentiments égoïstes, que la morale nous proposait comme fin ». Répondant à notre instinct religieux, au besoin humain d’un Dieu et au besoin humain d’immortalité, le dogme du Grand-Etre ne peut manquer d’éveiller l’amour87. Celui-ci trouve, d’autre part, un stimulant de plus dans les fictions néofétichistes de l’imagination, qui, « elle aussi, est une réalité, et une réalité puissante »88. Tout est donc mis en œuvre, dans la nouvelle religion, pour faire correspondre un être réel à la notion qu’exige l’unité intellectuelle. Ainsi « Comte obéit à la même loi en réorganisant la morale et la religion qu’en réorganisant la philosophie proprement dite : il travaille à réaliser la cohérence mentale, condition, selon lui, de l’ordre politique »89. Dans cette perspective, la « sympathie » se présente comme devant permettre l’élaboration de la « synthèse » dont dépend la « synergie »90. L’union des cœurs n’est recherchée qu’en vue de l’union des intelligences91, d’où résultera de façon nécessaire l’ordre moral et politique.

31Nous ne pouvons, quant à nous, accepter cette interprétation. Car, au vrai, il apparaît déjà dans les Considérations sur le pouvoir spirituel que, contrairement à ce que pense Boutroux, c’est comme condition d’une meilleure union des cœurs que l’union des intelligences doit, au gré de Comte, servir de fondement à l’ordre social.

  • 92 Ibid., p. 68.
  • 93 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 679.
  • 94 E. Boutroux, Science et religion, p. 51.
  • 95 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 681.

32A ce propos, il faut d’abord noter que c’est bien avant d’entamer sa « seconde carrière » qu’Auguste Comte entend indiquer le moyen de favoriser la victoire des penchants sympathiques. En outre, le fondateur du positivisme ne fait intervenir ici, comme on l’a vu, aucun « élément extra-intellectuel »92. L’intelligence ne peut assurément, selon notre auteur, créer de toutes pièces l’organisme social. N’empêche que, pouvant seule l’ordonner, elle contribue aussi, dans une large mesure, à le conserver. L’harmonie naturelle des intérêts et la sympathie naturelle des cœurs ne sauraient en aucun cas être assez parfaites pour que des « discordances habituelles » ne restent pas inévitables. C’est pourquoi l’établissement de la moindre société durable nécessite toujours « la communauté intellectuelle, déterminée par l’adhésion unanime à certaines notions fondamentales »93. L’« action persistante de la religion », à laquelle la sociologie « doit et son objet et sa raison d’être »94, résulte en fait, ne l’oublions pas, de l’existence d’une « philosophie théologique »95.

33D’autre part, ceci ne veut pas dire que l’esprit d’ensemble produit entièrement le sentiment du devoir.

  • 96 Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 247-248.
  • 97 Ibid., p. 281. Cf. ibid., pp. 287-288 ; Cours, t. III, 45e leçon, p. 793 ; t. IV, 50e leçon, pp. 5 (...)
  • 98 Ibid., p. 247. Cf. plus loin, pp. 168-169.
  • 99 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 539.
  • 100 Ibid., pp. 550-551.

34En réalité, Comte attache une grande importance à l’activité spontanée qui appartient, malgré la prépondérance de l’égoïsme, au sentiment social96. C’est d’ailleurs l’une des raisons pourquoi le soin de réorganiser la société ne saurait en aucune façon, d’après l’auteur des Considérations sur le pouvoir spirituel, être confié aux économistes. Quand ces derniers parviendraient à prouver la conformité nécessaire des intérêts industriels, leurs démonstrations ne suffiraient point à discipliner les mœurs. En effet, l’homme, qui est au reste souvent incapable d’apercevoir son véritable intérêt, « ne se conduit pas uniquement, ni même principalement par des calculs ». Sur cet article, la physiologie moderne vient, au dire de Comte, confirmer une « expérience universelle »97. C’est à bon droit que l’instinct moral du public repousse l’éthique d’un Helvétius98. Gall n’a-t-il point démontré une fois pour toutes « la sociabilité fondamentale de l’homme »99 ? Ainsi s’explique, d’après la 50e leçon du Cours, « cette admirable spontanéité qui nous fait irrésistiblement compatir aux douleurs quelconques de tous les êtres sensibles, et surtout de nos semblables, aussi bien que participer involontairement à leurs joies, au point d’oublier quelquefois en leur faveur le souci de notre propre conservation »100. Bref, sans avoir la force des moins nobles parmi nos penchants, la bienveillance est un attribut naturel de l’espèce humaine.

  • 101 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 272.
  • 102 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 555.
  • 103 Ibid., p. 554.
  • 104 Discours sur L'esprit positif, pp. 91-92.
  • 105 Cours, t. III, 45e leçon, p. 793.

35Dès lors rien d’étonnant si le travail philosophique, lequel n’est destiné qu’à « développer par une action spéciale ce qu’il y a dans l’homme de moralité naturelle »101, suppose lui-même « un certain fond de bienveillance universelle »102. Autrement dit, « l’instinct sympathique et l’activité intellectuelle » ont surtout à « suppléer mutuellement à leur commune insuffisance sociale »103. Ce sont des « facultés naturellement solidaires, qui se servent mutuellement de moyen et de but »104. On voit par là que le sentiment du devoir tel que l’entend Auguste Comte ne peut être assimilé au respect de la loi selon Kant. Point de transcendance, chez notre auteur, du sujet moral par rapport à l’ordre phénoménal. Rien de semblable au « moi » de la « psychologie allemande » et à « la prétendue disposition permanente de chacun à diriger exclusivement sa conduite d’après l’idée abstraite du devoir »105. Si la systématisation des idées peut, dans la perspective positiviste, moraliser la vie pratique, c’est en prêtant secours au plus faible de nos mobiles sensibles, qui est aussi le plus noble.

§ 3. - Physiologie cérébrale et sociologie

  • 106 C’est au contraire « en dépit de sa proscription de la psychologie » que, dans l’interprétation de (...)

36Faut-il dire que l’attribution d’un tel rôle à l’activité intellectuelle implique toute une doctrine des facultés et des tendances humaines et de leurs rapports106 ?

  • 107 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, p. 234. Cf., en ce sens, G. Dumas, Quid Augustus Co (...)
  • 108 Comte est bien loin, à l’époque du Système, de ne plus attribuer à la psychologie de Gall qu’un si (...)
  • 109 N’oublions pas, en effet, que le troisième chapitre de l’Introduction fondamentale, où est exposée (...)
  • 110 Cf. plus haut, pp. 120-121.
  • 111 Cf. plus haut, pp. 91-92.
  • 112 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 825.
  • 113 Cf. plus haut, p. 147, n. 108. La biologie doit donc, d’après Comte, « ébaucher les notions dont l (...)
  • 114 Système, t. I, p. 585. Sur l’impossibilité de construire la sociologie sans systématiser d’abord l (...)
  • 115 Cf. Système, t. II, pp. 2 et 3. Dans le Cours, il s’agissait surtout d’« établir, pour la première (...)
  • 116 Système, t. I, p. 672.

37Or on sait déjà que le premier exposé complet de la théorie positive des fonctions de l’âme se trouve dans l’Introduction fondamentale du Système. Mais ce n’est pas une raison pour opposer l’une à l’autre, comme le fait Lévy-Bruhl, la psychologie du Cours, qui serait « biologique par essence », et la psychologie de la Politique positive, qui, étant « sociologique par essence », ne serait plus que « secondairement biologique »107. La théorie cérébrale du Système, théorie qui, d’après Comte, doit beaucoup aux travaux de Gall108, constitue, comme celle du Cours, la partie la plus importante d’une introduction biologique à la sociologie109. D’une part, la doctrine exposée en 1851 est en partie fondée, ainsi que nous l’avons vu, sur les indications de l’instinct populaire, sur celles de la « raison féminine » et sur l’expérience personnelle d’un philosophe amoureux110. D’où résulte que cette doctrine n’est pas purement et simplement déduite de la science sociale. D’autre part, le Cours insiste déjà sur le fait que, vu la nécessité de faire intervenir des « considérations sociales » dans l’étude des fonctions intellectuelles et morales111, la biologie « ne saurait être pleinement constituée sans l’intervention prépondérante de la sociologie »112. Une fois créée, celle-ci permet de systématiser113 la « base dogmatique »114 de sa propre systématisation finale115. C’est tout ce que veut dire l’auteur du Traité de sociologie instituant la religion de l’Humanité en affirmant que la sociologie est « seule compétente » en ce qui concerne nos plus nobles fonctions116.

  • 117 Cf. P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. I, p. 108.
  • 118 Cours, t. III, 45e leçon, p. 768, n. 1.
  • 119 Ibid., p. 765.
  • 120 F.J. Gall, Sur les fonctions du cerveau et sur celles de chacune de ses parties, Paris, t. I, 1822 (...)
  • 121 Cours, t. III, 45e leçon, p. 775.
  • 122 Sur les fonctions du cerveau, t. III, 1823, pp. 118-119, 140-141, 143 ; etc.
  • 123 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 300.
  • 124 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 1.
  • 125 Gall écrivit le premier tome et une partie du deuxième avec la collaboration de son élève G. Spurz (...)
  • 126 F.J. Gall et G. Spuhzheim, Anatomie et physiologie..., éd. in-4°, Paris, t. I, 1810, p. xxv ; F.J. (...)
  • 127 F.J. Gall, Anatomie et physiologie..., t. III, p. xviii ; Sur les fonctions du cerveau, t. III, p. (...)
  • 128 Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 29, mot souligné par Gall.
  • 129 Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 23 ; t. III, pp. 145-146.
  • 130 Cours, t. III, 40e leçon, p. 303. Cf. ibid., pp. 306, 310, 479480 ; etc. Chacun sait qu’ayant pour (...)
  • 131 Cours, t. III, 45e leçon, p. 798.
  • 132 Cours, t. III, 40e leçon, p. 306 ; 45e leçon, p. 775.

38Gardons-nous donc de prendre la subordination de l’anatomie à la physiologie entendue comme la science des fonctions117, par quoi se caractérise la méthode subjective du Système, pour une substitution de l’analyse sociologique à l’analyse biologique. La 45e leçon du Cours n’assigne aucunement pour objet à la « physiologie phrénologique »118, c’est-à-dire à la discipline fondée par Gall, de définir les fonctions de « l’homme intellectuel et moral »119 par rapport à leurs conditions anatomiques. Si je puis démontrer, dit Gall, qu’il existe une relation essentielle entre l’exercice des fonctions intellectuelles et morales de l’homme et son organisation, « il s’ensuivra que les recherches, pour découvrir ces conditions matérielles, sont l’étude la plus importante pour le véritable physiologiste »120. En ce sens, Comte dit aussi que la détermination des conditions organiques de nos facultés supérieures est « le principal objet de la physiologie phrénologique »121. Gall est cependant loin de croire que la fonction d’un organe cérébral puisse être révélée par sa structure122, laquelle serait ainsi la « représentation réelle de la faculté »123. Il s’agit seulement, dans le « grand ouvrage »124 intitulé Anatomie et physiologie du système nerveux en général et du cerveau en particulier (1810-1820)125 ainsi que dans l’ouvrage Sur les fonctions du cerveau et sur celles de chacune de ses parties (1822-1825), d’établir « une liaison entre l’anatomie et la physiologie »126, de démontrer leur « harmonie »127, de faire apparaître, sans prétendre en « expliquer la cause »128, « une parfaite concordance des phénomènes intellectuels et moraux avec les conditions matérielles »129. Or Comte envisage précisément la biologie positive « comme ayant pour destination générale de rattacher constamment l’un à l’autre, dans chaque cas déterminé, le point de vue anatomique et le point de vue physiologique »130. La physiologie phrénologique ne peut par conséquent avoir un autre objet. Elle doit « déterminer, avec toute l’exactitude possible, l’organe cérébral particulier à chaque disposition, affective ou intellectuelle, nettement prononcée, et bien reconnue préalablement comme étant à la fois simple et nouvelle ; ou réciproquement, ce qui est encore plus difficile, à quelle fonction préside telle partie de la masse encéphalique qui présente les vraies conditions anatomiques d’un organe distinct »131. Dans cette optique, point de primauté de l’anatomie sur la physiologie ou de la physiologie sur l’anatomie. S’éclairant l’une l’autre, l’étude des organes et celle des fonctions sont les deux faces « rationnellement inséparables » d’une complète analyse positive132.

  • 133 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 827-828.

39C’est d’ailleurs la raison pourquoi le moyen de perfectionner la physiologie cérébrale est, d’après la 45e leçon du Cours, de commencer par refaire indépendamment l’une de l’autre l’analyse anatomique et l’analyse physiologique, lesquelles, chez Gall et chez ses disciples, laissent encore beaucoup à désirer, et de ne viser qu’ensuite à établir entre elles « une exacte harmonie générale »133.

  • 134 Cf. ibid., pp. 807-808 et 818.
  • 135 Ibid., pp. 819-822.

40En effet, les physiologistes ont pour principal tort, au dire de Comte, de confondre l’analyse anatomique du cerveau avec l’étude de ses fonctions. Négligeant toute « notion rigoureuse de philosophie anatomique sur la différence réelle entre un organe et une partie d’organe », ils n’invoquent, pour localiser les organes cérébraux, que « des analyses purement physiologiques, le plus souvent imparfaites et même très superficielles ». C’est oublier que, si l’étude des fonctions sert, en bien des cas, d’auxiliaire à l’exploration anatomique, la physiologie ne peut toutefois remplacer cette exploration. Celle-ci est « par sa nature, essentiellement indépendante de l’analyse physiologique ». La première tâche qui s’impose aux successeurs de Gall, « pour assurer à leur doctrine une consistance durable et un développement rationnel », est dès lors de reprendre « l’analyse fondamentale de l’appareil cérébral » abstraction faite de toute idée de fonction. Dans la mesure où la phrénologie naissante l’a trop ignoré134, le « point de vue anatomique » doit « d’abord prédominer désormais ». La nouvelle discipline n’acquerra que par là « droit de cité dans le monde savant »135.

  • 136 Ibid., p. 822. On voit par là ce qu’Auguste Comte veut dire en affirmant dans la 1re leçon du Cour (...)
  • 137 Cours, t. III, 45e leçon, p. 826.
  • 138 Ibid., p. 824.
  • 139 Ibid., p. 822.
  • 140 E. Littré, De la méthode en, psychologie, dans La philosophie positive, I, 1867, p. 288.
  • 141 E. Littré, Auguste Comte et Stuart Mill, p. 31.
  • 142 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, p. 547. Pour Littré, la physiologie cérébrale (...)

41Mais cela ne signifie pas qu’il suffit, pour améliorer 1'« analyse phrénologique », d’un ensemble de travaux anatomiques. Parallèlement à ceux-ci doit encore être entreprise une nouvelle analyse physiologique des facultés136, laquelle, se fondant sur « l’observation générale et directe de l’homme et de la société », et, en outre, sur « une judicieuse appréciation... des cas individuels les plus prononcés »137, montrera « la frivole irrationnalité » de tant de « prétendues analyses »138. Or nulle considération d’ordre anatomique ne peut, au gré de Comte, intervenir ici. Aucune harmonie n’est, en effet, possible entre des notions hétérogènes dont on prétend opérer « la fusion anticipée »139. Pour notre auteur, l’analyse des fonctions supérieures n’a donc pas à être dirigée, comme elle l’est dans la « psychologie primaire »140 selon Littré, par la « connaissance des propriétés des tissus »141. Ce n’est pas à « la découverte du procédé effectif dans l’organe anatomique »142 que les notions phrénologiques doivent toute leur positivité.

  • 143 Système, t. I, p. 730. Cf. ibid., pp. 682 et 734. Sur le caractère hypothétique des localisations (...)
  • 144 Système, t. I, p. 678.
  • 145 Ibid., p. 646.
  • 146 Cours, t. III, 45e leçon, p. 813.
  • 147 Ibid., p. 807.
  • 148 A Valat, 8 septembre 1824, p. 136.
  • 149 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 816-817.

42Dès lors, il est vrai que, dans l’Introduction fondamentale, où l’important n’est plus de construire un système des sciences positives, mais de fonder enfin une politique et même une religion, Comte, attribuant désormais moins d’importance à l’anatomie cérébrale, lui demande uniquement de confirmer l’hypothétique localisation des organes qu’il déduit d’un examen des facultés intellectuelles et morales143. Cependant, ne le perdons pas de vue, sans prôner déjà cette « subordination des conceptions statiques aux notions dynamiques »144, par quoi n’est d’ailleurs aucunement abolie, à partir de 1851, la distinction des « offices respectifs de l’anatomie et de la physiologie »145, la 45e leçon du Cours ne dénie pas, en dépit d’une localisation « évidemment hasardée, et même notoirement erronée à beaucoup d’égards essentiels »146, « les grands résultats philosophiques que consacre à jamais la doctrine de Gall »147. Sans doute la doctrine phrénologique restera-t-elle incomplète, tant que de simples hypothèses anatomiques, qui ne sont provisoirement utiles que « pour fixer les idées »148, tiendront lieu d’une détermination effective des organes cérébraux. Mais la doctrine de Gall n’en constitue pas moins une « lumineuse représentation générale de la nature intellectuelle et affective de l’homme et des animaux ». « Rien n’empêche », dit Comte, « en raisonnant ici, à la manière des géomètres, sur des sièges indéterminés, ou regardés comme tels, de parvenir à des conclusions effectives, susceptibles d’une utilité très réelle... »149.

43De là suit qu’il n’y a pas le même rapport, aux yeux de Comte, entre la sociologie et la partie supérieure de la biologie qu’entre cette dernière et les sciences physico-chimiques.

  • 150 Cours, t. I, 2e leçon, pp. 88-95. Sur le « matérialisme » dont témoigne un « abus de la logique dé (...)
  • 151 Cf. plus haut, p. 91.
  • 152 C’est là, semble-t-il, ce que l’on croit généralement depuis Littré.
    Pour celui-ci, la hiérarchie e (...)

44Comme on le sait, chaque classe de phénomènes constituant, à certains égards, une irréductible nouveauté par rapport à la précédente, nulle science ne peut, dans le système comtien, se déduire entièrement d’une autre150. Encore ne faut-il pas entendre par là que l’étude des lois les plus générales ne porte que sur les conditions dont dépendent, quant à leur existence et à certaines modalités de leur accomplissement, les phénomènes les plus particuliers151, et ne sert en rien à l’interprétation de ces phénomènes eux-mêmes152.

  • 153 Cours, t. III, 35e leçon, p. 47 ; 40e leçon, pp. 373-378, 482. Comte dit ailleurs qu’il s’agit de (...)
  • 154 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 374-375. « Après avoir dit, dans le premier volume de son Cours », é (...)
  • 155 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 376-377 et 482-483 ; 44e leçon, p. 756. Rappelons ici qu’Auguste Com (...)
  • 156 Cours, t. III, 40e leçon, p. 375. Cf. ibid., pp. 376-377.
  • 157 Cours, t. III, 35e leçon, pp. 73-74 ; 36e leçon, pp. 101-103 ; 38e leçon, pp. 164- 166 ; 39e leçon (...)
  • 158 J. Delvolvé, Réflexions..., p. 91, n. 2.
  • 159 Cours, t. III, 39e leçon, pp. 231-236, etc. Cf., sur ce point, les pertinentes remarques de P. Arn (...)
  • 160 Cf. Cours, t. III, 43e leçon, p. 646 ; 44e leçon, p. 698.
  • 161 Cours, t. III, 44e leçon, pp. 703-704. Cf. Cours, t. VI, 59e leçon, p. 820. L’école de Boerhaave n (...)

45Les phénomènes de la vie organique, par exemple, « sont, par leur nature, essentiellement chimiques »153. Sans doute l’effet ordinaire des compositions et des décompositions s’y trouve-t-il modifié, dans une certaine mesure, par la structure anatomique154 et par l’influence de la vie animale155. Dès lors la simple connaissance des lois chimiques, quelque parfaite qu’on la suppose, ne suffira jamais « pour déterminer a priori, sans une étude directe de l’organisme vivant, l’issue précise de chaque réaction vitale »156. Si notre philosophe condamne la prétendue chimie organique157, ce n’est pourtant point, n’en déplaise à Delvolvé, parce qu’elle est une « zone d’illégitime communication »158. Comte veut seulement dire que, vu la nécessité, en biologie, de considérer les phénomènes dans leur ensemble, les « véritables recherches chimiques » qu’exigent certaines questions physiologiques doivent être faites par les physiologistes eux-mêmes. Il importe, en d’autres termes, de procéder à une meilleure répartition des travaux, de « subordonner la considération de l’instrument à celle de l’usage, et de confier désormais la direction du premier à ceux qui connaissent seuls suffisamment les conditions du second »159. Ce qui n’interdit en aucune façon de regarder « l’école physico-chimique », c’est-à-dire celle de Boerhaave160, « comme étant en pleine et irrévocable possession du domaine de la physiologie purement organique »161.

  • 162 Cours, t. III, 44e leçon, p. 700.
  • 163 Ibid., p. 702.
  • 164 Cours, t. VI, 59e leçon, pp. 804-811.
  • 165 Cours, t. II, 28e leçon, pp. 407-411.
  • 166 Rappelons que l’astronomie n’est, aux yeux de Comte, « qu’une émanation immédiate de la science ma (...)
  • 167 Cours, t. II, 24e leçon, pp. 239-247 ; 28e leçon, p. 417.
  • 168 Cours, t. I, 3e leçon, p. 142, n. 1 ; 10e leçon, p. 351 ; 15e leçon, pp. 737-738 ; t. II, 30e leço (...)
  • 169 Cours, t. III, 35e leçon, p. 16, n. 1 ; 40e leçon, pp. 309-310 ; 44e leçon, pp. 698- 707 ; t. VI, (...)
  • 170 Cours, t. III, 44e leçon, p. 706.
  • 171 Cours, t. III, 40e leçon, p. 309.
  • 172 Cours, t. III, 44e leçon, p. 703.

46Mais ici apparaît, notons-le, l’originalité particulière de la vie animale. En effet, Comte déclare dans la 44e leçon du Cours que l’irritabilité et la sensibilité sont inexplicables « au même degré, et par les mêmes motifs philosophiques, que la pesanteur, la chaleur, etc. »162. Cependant « le mystère de l’irritabilité et de la sensibilité » n’est, à la vérité, pas tout à fait assimilable au « mystère de la pesanteur »163 ou à celui de la chaleur. Certes, l’hétérogénéité des parties de la physique est, selon notre auteur, irréductible. Impossible d’opérer la fusion de l’optique et de l’acoustique, celle de la thermologie et de l’électrologie, ou celle de l’une de ces disciplines et de la barologie164. N’empêche que l’étude des phénomènes physiques comporte un emploi étendu de « l’instrument mathématique »165. La pesanteur terrestre n’est-elle pas un cas particulier du phénomène mécanique166 de la gravitation universelle167 ? La thermologie ne peut-elle pas être regardée, depuis les travaux de Fourier, « comme une troisième section de la mathématique concrète »168 ? Or nul rapprochement de ce genre n’est permis en physiologie animale. Rien dans le monde inorganique ne présente, estime Comte, la moindre analogie avec les phénomènes dont il s’agit à présent169. On doit donc se borner, pour élaborer une théorie vraiment positive de l’animalité, à comparer ces phénomènes entre eux, à rechercher « leurs vraies relations constantes soit de succession, soit de similitude »170 et, une fois découvert « dans les phénomènes vitaux eux-mêmes, le plus fondamental de tous », à y rattacher les autres171. Tout essai d’explication physique ou chimique constitue, en cette matière, une « absorption destructive » de la biologie par « la philosophie inorganique »172.

  • 173 Cf. ibid., pp. 758-759.

47En revanche, le rapport des phénomènes sociaux aux fonctions intellectuelles et affectives de l’individu est semblable à celui qui existe entre la vie végétative et certains faits chimiques173.

  • 174 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, dans R. Texeira Mendes, Auguste Comte. Ev (...)
  • 175 Cours, t. I, 2e leçon, p. 94 ; t. IV, 49e leçon, p. 489.
  • 176 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 482 ; 58e leçon, p. 693. Cf. plus haut, pp. 116-117.
  • 177 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 483. Cf. 48e leçon, pp. 363-364 et 450.
  • 178 Plan des travaux scientifiques..., p. 166. Cf. ibid., p. 171 ; Cours, t. IV, 49e leçon, p. 484.
  • 179 Plan des travaux scientifiques..., pp. 165-166 ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p (...)
  • 180 Plan des travaux scientifiques..., p. 165.
  • 181 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, p. 458 et n. (a), pp. 462- 463 ; Cours, t (...)
  • 182 Plan des travaux scientifiques..., pp. 164, 168, 169, 170 ; Examen du traité de Broussais sur l’ir (...)
  • 183 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 782.
  • 184 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 449-470 ; t. VI, 58e leçon, pp. 781-782.
  • 185 Plan des travaux scientifiques..., pp. 168-169 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 478-479. Sur la néce (...)
  • 186 Plan des travaux scientifiques..., pp. 168-169.
  • 187 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 488.

48D’une part, Auguste Comte refuse de fonder entièrement, comme le fait Cabanis, la politique sur la physiologie174, ou, si l’on préfère, de ne voir dans la physique sociale qu’un « appendice »175 ou un « corollaire »176 de la science de la vie. A cet égard, n’oublions pas que le fait d’où résulte « avec la plus haute évidence », 1’« originalité scientifique » de la sociologie est, d’après Comte, « l’influence graduelle et continue des générations humaines les unes sur les autres »177. Il est assurément « au-dessus des forces de notre esprit »178 de déduire de la biologie179, en prenant au reste en considération les conditions astronomiques, physiques et chimiques du devenir collectif180, tous les résultats de cette influence. Dans la mesure où elle a à se fonder, comme toute science abstraite, sur des inductions qui lui sont propres181, lesquelles ont en l’occurrence pour premier objet le passé de l’espèce182, la sociologie doit donc bien être séparée de la biologie. En décider autrement, méconnaître le rôle nécessaire de « cette nouvelle méthode, la plus transcendante de toutes »183 qu’est la « méthode historique »184 équivaut même, en dernière analyse, à réintroduire l’absolu dans les spéculations sociales185. C’est en effet ne viser qu’à « la formation d’un type invariable de perfection vague, à la manière de la politique conjecturale »186, en attribuant « une fixité chimérique » à toutes les tendances humaines. Ce qui tend, sans nul doute, « à détruire à la fois et la vraie conception philosophique de la science sociale et sa principale destination pratique »187.

  • 188 D’après Comte, les phénomènes sociaux sont en effet « homogènes » à ceux qu’étudie la physiologie (...)
  • 189 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 457-458 et 462.
  • 190 Ibid., pp. 458, n. (a), 462-463.
  • 191 Plan des travaux scientifiques..., p. 165.
  • 192 Ibid., p. 164.
  • 193 Ibid., p. 166.
  • 194 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 475 ; t. VI, 59e leçon, p. 829.
  • 195 Plan des travaux scientifiques..., p. 170. Cf. Cours, t. IV, 48e leçon, p. 364
  • 196 Cours, t. III, 40e leçon, p. 455.
  • 197 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 478.
  • 198 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 199, n. 1.
  • 199 Plan des travaux scientifiques..., p. 171.
  • 200 Plan des travaux scientifiques..., p. 168.
  • 201 Ibid., p. 170. Cf. Examen du traité de Broussais sur Firritation, p. 297.
  • 202 Plan des travaux scientifiques..., p. 171.

49D’autre part, les phénomènes sociaux n’en sont pas moins, estime Comte, de nature biologique188. Il est vrai que la physiologie et la physique sociale, qui s’occupent toutes deux de l’homme, l’envisagent « chacune sous un point de vue différent »189. La physiologie ne poussant son examen que jusqu’à l’individu « considéré comme un être susceptible de relations étendues et continues avec ses semblables, par le moyen des signes », la physique sociale, quant à elle, « part, au contraire, de ce terme, sans jamais remonter au-delà », et « considère l’homme uniquement comme membre d’une société humaine, ayant au moins reçu un premier degré de civilisation par l’adoption d’un langage »190. Mais, dans cette perspective, « l’histoire de la civilisation n’est autre chose », au dire de notre philosophe, « que la suite et le complément indispensable de l’histoire naturelle de l’homme »191. Or cela signifie que le progrès de l’espèce humaine « doit, évidemment, être regardé, en dernière analyse, comme une conséquence nécessaire de son organisation, modifiée, dans ses effets, par l’état de l’extérieur »192. Ainsi, les phénomènes individuels et les phénomènes collectifs ont la même « dernière cause »193. Comme c’est l’individu qui est le véritable « agent » des phénomènes collectifs194, le développement de l’espèce n’est « que la résultante des développements individuels »195. Plus précisément les phénomènes sociaux « dérivent » de ceux qui font l’objet de la physiologie cérébrale196, par quoi s’établit, de cette façon, « la principale subordination directe de la sociologie envers la biologie »197. Pour tout dire, « les phénomènes sociaux sont, en tant qu’humains, compris parmi les phénomènes physiologiques »198. Quoique nous soyons forcés, vu la complication des phénomènes et la « faiblesse de notre entendement »199, à étudier séparément « la physiologie de l’espèce et celle de l’individu », il ne s’agit ici « que d’une division secondaire »200. En un certain sens, les deux disciplines constituent les « deux portions distinctes d’une science unique »201. Elles sont en fait les « deux grandes sections de la physiologie totale »202.

  • 203 Ibid., p. 169 ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 297 ; Cours, t. III, 40e leçon, (...)
  • 204 Examen du traité de Broussais sur l'irritation, p. 297.
  • 205 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 202.
  • 206 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 457 et 461 ; Cours, t. IV, 49e leçon, (...)
  • 207 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 480. Cf. Cours, U V, 52e leçon, p. 34.
  • 208 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 466.
  • 209 Plan des travaux scientifiques..., p. 170 ; Cours, t, IV, 49e leçon, p. 479.
  • 210 Plan des travaux scientifiques..., p. 169 ; Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479 ; 50e leçon, p. 543. D (...)
  • 211 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479.
  • 212 Plan des travaux scientifiques..., p. 169. Cf. Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 369- 370 : « ... il se (...)
  • 213 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 623-631. Cf. ibid., pp. 692-693.
  • 214 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 451.
  • 215 Cours, t, VI, 59e leçon, p. 830. Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 166 et 169 ; Cours, t, (...)
  • 216 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 830. Cf. ibid., p. 859.
  • 217 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 439.
  • 218 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479.
  • 219 Cours, t, IV, 48e leçon, p. 466.
  • 220 Cours, t, VI, 59e leçon, p. 830. Cf. Plan des travaux scientifiques..., p. 170 ; Cours, t. IV, 49e (...)
  • 221 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 658. Sur le rôle joué dans la sociologie comtienne par la « théorie po (...)

50Dès lors la biologie fournit à la physique sociale, au gré de Comte, en même temps qu’un indispensable « point de départ »203, un « guide permanent »204. On conçoit d’abord que nulle incompatibilité ne doit exister entre une science dont les phénomènes ont pour principales « conditions d’existence » les lois de notre organisation205 et la science qui étudie ces lois206. « A toute époque de l’évolution humaine, un aperçu sociologique direct ne saurait donc être scientifiquement admis, quelque puissantes que semblent d’ailleurs les inductions historiques sur lesquelles il repose, s’il est contradictoire aux lois connues de la nature humaine207... » Mais il y a plus. Si les phénomènes sociaux sont « en germe »208 dans notre nature, la sociologie, ne pouvant se borner à ne point contredire la biologie, doit en outre présenter « des traits de conformité généraux avec l’histoire naturelle de l’individu »209, et par conséquent se rattacher toujours, d’une manière directe ou indirecte, à la physiologie individuelle210. Elle s’y rattachera directement en ce qui concerne l’analyse de la « sociabilité » humaine, d’où résulte le véritable caractère de la vie collective211, la détermination de la marche générale de la civilisation212, marche qui ne peut tendre qu’à « faire de plus en plus ressortir les facultés caractéristiques de l’humanité »213, l’histoire des toutes premières générations, laquelle étant « un simple prolongement spontané de l’histoire naturelle de l’homme »214, fait l’objet de pures « déductions biologiques »215, et, pour une large part, l’étude de l’union domestique, intermédiaire entre l’existence individuelle et l’existence « pleinement sociale »216 qu’examine « cette partie élémentaire de la sociologie qui se confond presque avec la biologie intellectuelle et morale »217. Elle s’y rattachera encore, d’une façon moins directe218, par la suite, puisqu’il doit être possible de retrouver tous les phénomènes sociaux à l’état virtuel « dans ce type primordial que la biologie a construit d’avance pour la sociologie, afin de circonscrire ses aberrations spontanées »219, et que la connaissance des lois biologiques ne sert donc pas seulement à « contrôler » les théories sociologiques, mais permet aussi de les « rectifier » et de les « perfectionner » en plusieurs points220. Bref, les principales relations des phénomènes sociaux étant définissables a priori221, indépendamment de leur exploration directe, par la biologie, celle-ci, dont toute l’histoire humaine ne peut cependant, répétons-le, se déduire, constitue un indispensable moyen d’interpréter les phénomènes en question.

  • 222 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 539.
  • 223 Cf. plus haut, pp. 143-144.
  • 224 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 543.
  • 225 Cours, t. III, 45e leçon, p. 817.
  • 226 Cf. plus haut, p. 89.
  • 227 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 364 ; t. V, 52e leçon, pp. 29 et 47, n. 1 (continuée p. 48).

51On voit que, si certaines des « conditions générales d’existence sociale » dont il est question dans la 50e leçon du Cours sont relatives à l’individu222, il ne s’agit pas seulement là de conditions requises pour que la société puisse exister223. En réalité, Comte entend déterminer « l’influence nécessaire des plus importants attributs de notre nature pour donner à la société humaine le caractère fondamental qui lui appartient constamment »224. Or c’est ainsi que la « partie dogmatique de la philosophie sociale » manifeste l’utilité réelle de la physiologie phrénologique225. Certes, nous l’avons déjà dit, ce n’est pas aux conditions concrètes de l’action éducatrice, mais à l’ordre philosophique comme tel, que, dans le Cours, Comte attache la plus grande importance226. D’où la « rapidité » des leçons consacrées à la physique sociale, et partant le caractère élémentaire des notions biologiques qu’elles font intervenir227. Notre philosophe n’attend cependant pas de rédiger son « traité spécial de philosophie politique » pour rapporter la doctrine de Gall à son propre projet de réforme intellectuelle et morale. Bien que, sur ce point, les indications du Cours demandent à être complétées par celles de la Politique positive, il apparaît déjà fort nettement dans la 45e leçon et dans la 50e que la physiologie cérébrale doit, pour Comte, permettre d’établir un lien entre l’ordre intellectuel et l’ordre moral. Comte veut, en d’autres termes, établir, en se fondant sur les travaux de Gall, que l’intelligence a pour rôle social de créer une communauté affective entre des individus capables d’amour en dépit de leur égoïsme congénital, et de moraliser par là l’activité pratique elle-même.

  • 228 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, p. 232.

52Rien d’étonnant, par conséquent, si, dès l’époque du Cours, Comte donne de la doctrine de Gall, qu’il paraît, à première vue, suivre « de près »228, une interprétation personnelle.

§ 4. - Comte, interprète de Gall

  • 229 Cours, t. III, 45e leçon, p. 795.
  • 230 Ibid., pp. 788-789. Cf. Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Système, t. I, p. (...)
  • 231 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Cours, t. III, 45e leçon, pp. 790 et 792- (...)
  • 232 Cours, t. III, 45e leçon, p. 794. Cf. Cours, t. VI, 56e leçon, p. 318.

53Au gré de Comte, en effet, l’idée de « l’innéité des diverses dispositions fondamentales », vu leur rapport à leurs sièges cérébraux, et l’idée de « la pluralité des facultés essentiellement distinctes et radicalement indépendantes les unes des autres » sont les « faces évidemment corrélatives et mutuellement solidaires d’une même conception »229. Or cette conception, qui rend évidemment caduque la théorie de la « sensation transformée »230, se substitue par surcroît de façon fort heureuse à la psychologie des éclectiques, dont l’unique mérite est de critiquer, en des « déclamations obscures et emphatiques », l’idéologie de Condillac et d’Helvétius231, et même à la philosophie écossaise, laquelle, ayant certes, quant à elle, l’indéniable mérite d’admettre parmi nos affections « la sympathie en même temps que l’égoïsme », est cependant trop vague et trop peu cohérente232.

  • 233 Cours, t. III, 45e leçon, p. 797. Cf. ibid., p. 819.
  • 234 Système, t. I, p. 670. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, p. 781.
  • 235 Système, t. I, p. 670. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 778-780 ; Catéchisme positiviste, p. 135.
  • 236 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 800-803. Cf. Système, t. I, p. 680.
  • 237 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803-804. Rappelons que, dans le Système, t. I, pp. 716-718, Comte di (...)
  • 238 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803 et 804-807. Nous dirons plus loin la raison pour laquelle Comte (...)
  • 239 Ibid., pp. 798-799. Sur la généralité décroissante des fonctions, cf. plus haut, p. 131, n. 27.
  • 240 Ibid., pp. 801 et 803-804. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 547 et 590 ; t. VI, 56e leçon, pp. 19- (...)
  • 241 Cours, t. III, 45e leçon, p. 799.

54C’est qu’en ne concevant plus le cerveau comme un simple « organe », mais comme un « véritable appareil », que composent de multiples organes233, Gall détruit, estime notre auteur, « la ténébreuse unité des psychologues et des idéologues »234. Il ne saurait désormais plus être question de réduire, comme tous les métaphysiciens s’accordent à le faire, « les attributs humains à la seule intelligence »235. Force est bien de distinguer les facultés intellectuelles des facultés affectives236, ainsi que, d’après la 45e leçon du Cours, les facultés « réflectives » des facultés « perceptives »237 et les « sentiments » des « penchants »238, et de reconnaître la hiérarchie des fonctions cérébrales. On doit, d’une part, « regarder, en général, les fonctions, soit affectives, soit intellectuelles, comme plus élevées, ou, si l’on veut, plus humaines, et en même temps aussi moins énergiques, à mesure qu’elles deviennent plus spécialement exclusives à la partie supérieure de la série zoologique ». On doit, d’autre part, « concevoir simultanément » les sièges de ces fonctions « comme situés dans des portions de la masse encéphalique de moins en moins étendues et de plus en plus éloignées de son origine immédiate »239. Les penchants ont donc leur siège dans la partie postérieure du cerveau, les sentiments dans la partie moyenne, et les facultés intellectuelles dans la partie antérieure240. La distinction des facultés « les plus caractéristiques de l’humanité » et de celles qui « constituent surtout la base commune de toute animalité »241 acquiert par là un inébranlable fondement.

  • 242 Ibid., p. 788.
  • 243 Cf. ibid., pp. 772, 790 et 812.
  • 244 Cf. ibid., pp. 772 et 789.
  • 245 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 312, 315.
  • 246 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 788-789  (...)
  • 247 Cours, t. III, 45e leçon, p. 767.
  • 248 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 313.
  • 249 Cf. notre article sur L'« intellect us ipse » chez Auguste Comte, cité plus haut, p. 115, n. 338.
  • 250 Cours, t. III, 45e leçon, p. 789.
  • 251 Catéchisme positiviste, p. 85.
  • 252 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 724. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 54
  • 253 Catéchisme positiviste, p. 85 ; Système, t. III, p. 18 ; t. IV, p. 176.
  • 254 Cf., en ce qui concerne Kant, Cours, t. VI, 58e leçon, p. 726 ; Système, t. I, p. 441.
  • 255 Système, t. II, p. 31. Cf. ibid., p. 32 : « Cette subjectivité accessoire, vicieusement exagérée p (...)
  • 256 Système, t. I, p. 441.
  • 257 Cf. plus haut, p. 123, n. 409.

55Ainsi apparaît-il, grâce à Gall, que ni les psychologues ni les idéologues ne définissent correctement nos facultés intellectuelles242. L’« école allemande »243 manifeste sa tendance au « platonisme » en n’établissant que les « conditions intérieures » de la connaissance. L’« école française »244, dont l’« aristotélisme » est déjà plus positif, n’envisage que les « conditions extérieures » de l’activité intellectuelle245, et voit même dans l’intelligence un pur et simple résultat de « l’action des sens externes »246. Mais, une fois l’étude de nos plus hautes fonctions devenue un « prolongement général de la physiologie animale proprement dite »247, la gnoséologie doit bien, elle aussi, regarder comme inséparables l’une de l’autre l’action du milieu et celle de l’organisme248. C’est donc à bon droit que Leibniz a cru devoir apporter, en soulignant l’importance de l’intellectus ipse249, une « indispensable restriction »250 à la formule prétendument aristotélicienne d’après laquelle « il n’y a rien dans l’entendement qui n’ait d’abord émané de la sensation »251. C’est de même à bon droit que, « par sa célèbre distinction de la double réalité, à la fois objective et subjective »252, Kant a entrepris de « compléter » encore, sur ce point, la doctrine d’Aristote253. Car la conception de Leibniz et celle de Kant peuvent enfin perdre le sens métaphysique qu’elles avaient chez leurs auteurs254. La subjectivité que suppose le savoir étant à présent rapportée à notre « constitution cérébrale »255, les lois logiques sans lesquelles il n’est point de lois physiques256, puisque l’homme fournit à cet égard la « forme » d’une construction dont le monde extérieur fournit la « matière »257, deviennent susceptibles d’une interprétation correspondant à l’état des lumières.

  • 258 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 778-788.
  • 259 Ibid., p. 801.
  • 260 Ibid., p. 779.
  • 261 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 548. Cf. 51e leçon, p. 676.
  • 262 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 546.
  • 263 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 20.
  • 264 Cf., sur ce point, P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. I, pp. 293-3 (...)

56Ainsi apparaît-il surtout, et Comte insiste sur ce point, que le principal tort des écoles philosophiques est d’attribuer aux facultés intellectuelles une prépondérance qui appartient en réalité aux facultés affectives258. La physiologie phrénologique n’assigne-t-elle pas, comme nous l’avons dit, « toute la partie postérieure et moyenne de l’appareil cérébral » à l’affectivité, alors que la partie antérieure est le seul siège des facultés intellectuelles, « qui, dans les cas les plus extrêmes, occupent à peine le quart ou le sixième de la masse encéphalique »259 ? Ceci confirme assurément l’expérience journalière montrant « que les affections, les penchants, les passions, constituent les principaux mobiles de la vie humaine ; et que, loin de résulter de l’intelligence, leur impulsion spontanée et indépendante est indispensable au premier éveil et au développement continu des diverses facultés intellectuelles »260. La « lumineuse théorie de Gall », qui explique par conséquent la « léthargie native » de « notre faible intelligence », et la nécessité d’une stimulation d’origine affective « pour donner à son activité quelconque un but permanent et une direction déterminée »261, permet d’ailleurs, d’après la 50e leçon du Cours, de classer scientifiquement les individus « suivant la noblesse ou la spécialité croissantes des facultés affectives par lesquelles est effectivement produite l’excitation intellectuelle »262. Bref, la doctrine du Discours sur l’ensemble du positivisme, qui affirme si nettement la primauté du cœur sur l’esprit, son « ministre »263, étant déjà, on le voit, plus qu’ébauchée avant 1845264, c’est à la physiologie cérébrale que cette doctrine doit, dans la pensée de Comte, sa base scientifique.

  • 265 Cours, t. III, 45e leçon, p. 793.
  • 266 Ibid., p. 812.
  • 267 Ibid., p. 780. Cf. plus haut, p. 145.
  • 268 Sur « le célèbre traité d’Helvétius » comme constituant « l’application la plus complète et la plu (...)
  • 269 Helvétius, De l’Homme, Section IV, Chapitre IV. Cf. G. Dumas, Quid Augustus Comte de suae aetatis (...)
  • 270 Cours, t. III, 45e leçon, p. 780.
  • 271 Ibid., p. 812.
  • 272 Ibid., p. 784.

57Autrement dit, la physiologie cérébrale est avant tout, pour Comte, une explication positive de la spontanéité humaine. Certes, le « moi » des éclectiques, que caractérise sa « liberté vagabonde », laquelle « ne permet de le concevoir assujetti à aucune véritable loi »265, et qui peut dès lors « transformer, à son gré, sa nature morale »266, est, aux yeux de Comte, une chimère. Les travaux de Gall prouvent cependant bien que l’homme ne saurait être envisagé comme ne cessant d’exécuter à son propre insu d’imperceptibles calculs267, calculs déterminés, si l’on en croit Helvétius268, par un égoïsme qui, résultant lui-même de la sensibilité physique269, est, en ce sens, « toujours supposé dirigé par l’intelligence »270. S’ils sont soumis, comme tous les phénomènes, à des lois déterminées, les phénomènes intellectuels et moraux dépendent, dans une grande mesure, il ne faut pas l’oublier, de tout un ensemble de « prédispositions convenables »271. D’autre part, chacune des facultés est irréductible à toute autre, et tend sans nul doute à s’exercer « indépendamment d’aucune influence étrangère »272. Mais des degrés différents de spontanéité n’en correspondent pas moins à la hiérarchie des fonctions cérébrales. Le rôle de l’affectivité, sans laquelle risquerait de ne point se manifester l’indéniable spontanéité de l’intellect, en témoigne assez.

  • 273 Cf. F.J. Gall et G. Spurzheim, Anatomie et physiologie..., t. I, p. 24 ; t. II, pp. 388-390 ; F.J. (...)
  • 274 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 10.
  • 275 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 162 ; t. III, p. 110.
  • 276 Op. cit., t. I, p. 66.
  • 277 Ibid., p. 50.
  • 278 Anatomie et physiologie..., t. I, pp. 8-11.
  • 279 Ibid., p. 25.
  • 280 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 364-453 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 363-503. (...)
  • 281 Anatomie et physiologie..., t. II, p. 451 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 500.

58Or Comte a raison d’opposer la physiologie cérébrale aux théories métaphysiques de la parfaite unité du moi273. En vérité, Gall estime vaine la prétention d’expliquer les phénomènes, en quelque domaine que ce soit, par « une cause première unique » ou par « un principe général unique »274, et s’insurge particulièrement contre la « manie de vouloir faire dériver d’un seul principe tous les phénomènes de la vie animale »275. Impossible, dans le fait, de regarder, par exemple, « l’instinct de la propagation, celui de l’amour de la progéniture, l’instinct carnassier, le talent de la musique, de la poésie, du calcul, le sentiment du juste et de l’injuste, etc., etc., comme de simples modifications d’une faculté quelconque »276. Il s’en ensuit que l’unique moyen de rendre intelligible, autant que faire se peut, la variété de ces dispositions, « dont la différente départition détermine les diverses espèces d’animaux, et dont la différente proportion explique les différences entre les individus »277, est, puisque l’activité propre à tout être physique correspond à la nature, au nombre et à la disposition de certains éléments matériels278, de rechercher dans le cerveau « des organes particuliers pour les différentes facultés de l’âme »279. Et Gall, se fondant, du reste, à la fois sur l’anatomie, sur la physiologie et sur la pathologie pour établir la pluralité et la spécificité des organes cérébraux280, de renoncer « pour toujours » à expliquer comment « le moi subsiste malgré la grande diversité des instruments, des sensations et des facultés »281.

  • 282 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Cours, t. III, 45e leçon, p. 790.
  • 283 A. Garnier, La Psychologie et la Phrénologie comparées, Paris, Hachette, 1839, pp. 7-8.
  • 284 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 78.
  • 285 Anatomie et physiologie..., t. I, pp. 151 et 209 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 84 et 8 (...)
  • 286 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 209 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 87.
  • 287 Anatomie et physiologie..., t. IV, 1819, pp. 42-62 ; Sur les fonctions du cerveau, t. IV, 1823, pp (...)
  • 288 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 97-143 ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, 1823, pp. 75-1 (...)
  • 289 Système, t. I, p. 709.
  • 290 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 226 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 119.
  • 291 Sur les fonctions du cerveau, t. III, p. 128. Gall n’en reproche pas moins aux « zélés sectateurs (...)

59De là notamment une critique du sensualisme qui, par son caractère positif, enlève, au dire de Comte, toute raison d’être à celle de l’école allemande282, et même, ainsi que le fait remarquer, dans un ouvrage intitulé La Psychologie et la Phrénologie comparées, l’éclectique Garnier, un certain idéalisme283. A ce sujet, point n’est besoin de dire que « les sens et les sensations reçues par des impressions extérieures » ne sauraient, pour Gall, « donner naissance à aucune aptitude industrielle, à aucun instinct, ni penchant, ni sentiment, ni talent, à aucune faculté morale ou intellectuelle »284. Signalons cependant que le fondateur de la physiologie cérébrale, d’après qui « l’homme intérieur » est, lui aussi, « une source abondante de sensations et d’idées nombreuses »285, ne se borne pas à professer, en ce qui concerne notre puissance cognitive, que « le monde extérieur n’est connu qu’autant que notre intérieur à la faculté de le percevoir »286. Envisageant comme antérieurs à toute expérience le « sens des localités », c’est-à-dire le « sens des rapports dans l’espace »287, le « sens des rapports des couleurs », le « sens des rapports des tons » et le « sens des rapports des nombres »288, il se voit à juste titre reprocher par Comte de « trop restreindre » le « vrai domaine » des sens extérieurs, « en transportant à autant d’organes cérébraux les principales attributions de la vue et de l’ouïe »289. Il prête, au surplus, une signification « entièrement indépendante du monde matériel » à des propositions comme « il n’y a pas d’effet sans cause ; rien ne se fait de rien ; la matière ne peut recevoir ni augmentation ni diminution ; une qualité contraire à un sujet ne peut lui appartenir ; une chose ne peut en même temps être et n’être pas »290. Bref, non content d’y apporter une « indispensable restriction », il accuse « l’axiome » d’après lequel « rien n’est dans l’intellect qui n’ait été auparavant dans les sens » d’avoir « toujours paralysé les recherches physiologiques sur le cerveau »291.

  • 292 G. Spurzheim, Observations sur la Phraenologie, ou la connaissance de l’homme moral et intellectue (...)
  • 293 F.J.V. Broussais, Cours de phrénologie, Bruxelles, 1837, p. 10. Cf. G. Spurzheim, op. cit., p. 94.
  • 294 Anatomie et physiologie..., t. III, p. xxv.
  • 295 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 432434 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 399400, 4 (...)
  • 296 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 236, 239, 251, 267 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp (...)
  • 297 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 176-177 ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, p. 220.
  • 298 Anatomie et physiologie..., t. III, p. xxvii.
  • 299 Sur les fonctions du cerveau, t. VI, pp. 433-434.
  • 300 Ibid., pp. 391-413. Cf. Anatomie et physiologie..., t. I, p. 25 ; Sur les fonctions du cerveau, t. (...)
  • 301 Ibid., pp. 407-413. Cf. Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 134.
  • 302 Ibid., pp. 431-432. Cf. Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 135-136.

60En revanche, Spurzheim est le premier à introduire en phrénologie une distinction tranchée entre les facultés intellectuelles et les facultés affectives292, et, si l’on s’en rapporte au témoignage de Broussais, à affirmer nettement, « au moins dans ses leçons orales », la prépondérance des instincts et des sentiments dans l’existence humaine293. Gall, pour sa part, reconnaît que la distinction dont il s’agit est admise par « tout le monde »294, y voit la preuve d’une croyance unanime à la pluralité de nos dispositions innées295, parle lui-même fréquemment des « facultés intellectuelles » et des « qualités morales »296, et va jusqu’à noter en passant que, d’ordinaire, les organes de la vie affective « sont beaucoup plus volumineux que ceux des facultés intellectuelles »297. Mais le troisième tome du « grand ouvrage », tome publié sans la collaboration de Spurzheim, ne nous en apprend pas moins qu’il n’est guère possible de fonder sur des « signes caractéristiques » la classification proposée dans les Observations sur la Phraenologie298. A vrai dire, on est, selon Gall, « souvent embarrassé de fixer rigoureusement les bornes de chaque division ». Une grande activité des organes « intellectuels » ne produit-elle pas des désirs, des penchants et des passions ? Et les « penchants » et les « sentiments » n’ont-ils pas, de leur côté, « leur jugement, leur goût, leur imagination, leur souvenir et leur mémoire » ? La division des facultés en facultés intellectuelles et en facultés affectives n’est n’est donc pas « la meilleure division »299. Mieux vaut, en dernière analyse, distinguer des 27 « forces fondamentales » leurs attributs communs, lesquels ne sont justement pas autre chose que les « facultés intellectuelles » des idéologues300, leurs différents degrés d’activité, dont la notion doit se substituer à celle des anciennes facultés appétitives301, et leurs affections, ou, si l’on veut, leurs états passifs, qu’ils soient agréables ou non302.

  • 303 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 789-790.
  • 304 Système, t. I, p. 710. Cf., sur ce point, G. Spurzheim, Observations sur la Phraenologie, p. 331. (...)
  • 305 Système, t. I, pp. 680-681. Cf. G. Spurzheim, op. cit., p. 327 : « Le terme affections s’applique (...)
  • 306 Cours, t. III, 45e leçon, p. 803.
  • 307 Cours, t. III, 45e leçon, p. 779, n. 1. Cf. ibid., p. 805.
  • 308 Ibid., p. 779, n. 1, mot souligné par nous. Notons que Spurzheim insiste au contraire sur le fait (...)
  • 309 Système, t. I, p. 701.
  • 310 Ibid., p. 669.

61Ainsi s’expliquent d’ailleurs certaines des corrections qu’Auguste Comte croit devoir apporter à la théorie de Gall. En effet, ayant commencé par louer « Gall et Spurzheim », à l’époque du Cours, de regarder les « facultés scolastiques » comme « les divers degrés ou modes consécutifs d’un même phénomène, propre à chacune des véritables fonctions phrénologiques élémentaires »303, notre philosophe est amené, dans l’Introduction fondamentale de 1851, à accepter les conséquences d’une doctrine des fonctions cérébrales apparentée à celle de Spurzheim, et à refuser aux organes affectifs la mémoire, le jugement et l’imagination, de même que, « malgré leur vive sensibilité, la sensation proprement dite »304. En outre, l’auteur de la Politique positive, qui distingue, comme on le verra, l’état actif et l’état passif des facultés affectives, fait observer que ces deux états « alternent aussi dans les fonctions mentales, mais sans y susciter des noms caractéristiques, qui conviennent seulement envers les fonctions morales, d’après leur énergie supérieure, d’où résultent entre eux des différences plus sensibles »305. Quant à la 45e leçon du Cours, où les « affections » sont, soit dit en passant, identifiées aux « sentiments »306, dont il va bientôt falloir reparler, elle témoigne déjà du souci d’attribuer spécialement aux facultés affectives le suprême degré d’activité qu’est, selon Gall, la « passion ». Comte n’ignore point que, cette « qualification générale » pouvant, en un sens, « convenir aussi bien aux facultés intellectuelles qu’aux facultés affectives », « il importe peut-être à la précision du langage scientifique » d’éviter, autant que possible, la « dégénération naturelle » d’une expression qu’il faut parfois « employer dans son entière acception fondamentale »307. N’empêche que, vu « le peu d’activité intrinsèque » de l’intelligence, les « véritables passions intellectuelles » sont, paraît-il, fort rares, et que, pour cette raison, le nom de passion désigne avant tout, d’après le Cours, « le plus haut degré normal de toute tendance morale »308. La préoccupation majeure de Comte reste, dans tous ces cas, certes la même. Il s’agit d’échapper, en niant soit l’existence d’attributs communs à toutes les facultés, soit la possibilité de définir des affections et des passions de l’intellect, à une « confusion métaphysique »309 que le fondateur du positivisme conçoit, dans le fond, tout autrement que son « principal guide »310.

62Pour comprendre l’importance attachée par Comte à la distinction de l’intelligence et de l’affectivité ainsi qu’à la prépondérance de cette dernière, il faut dès lors se référer à sa conception des « penchants » et des « sentiments ».

  • 311 G. Spurzheim, op. cit., pp. 124 et 183-184.
  • 312 Ibid., pp. 128-212.

63Or, Gall considérant « le penchant » comme l’un des degrés d’activité de toute faculté, c’est encore à Spurzheim qu’est due la distinction des deux espèces de facultés affectives. Sont des « penchants », pour Spurzheim, les dispositions « presque soustraites à la volonté » qui « ne donnent qu’un désir, une inclination » ou « ce qu’on appelle instinct dans les animaux », et qui ne sont destinées qu'« à faire agir les animaux et l’homme ». Sont capables de « sentiments » les facultés capables d’éprouver « quelque chose de plus », c’est-à-dire certaines « émotions de l’âme », émotions « qu’il faut sentir soi-même pour les connaître », qui « modifient les actions des penchants » et qui « produisent d’autres actions d’après leurs propres désirs ». De plus, « tous les penchants et quelques sentiments », que Spurzheim appelle « les sentiments des brutes », sont communs à l’homme et aux animaux. Mais il y a des sentiments propres à l’homme311. Ainsi l’amour physique, l’amour de la géni-ture, l’amour de l’habitation, le courage, le penchant à détruire, le penchant à construire, le désir d’avoir et le penchant à cacher constituent-ils l’ensemble des penchants. Ainsi l’amour propre, l’amour de l’approbation, la circonspection et la bienveillance se présentent-ils comme les « sentiments des brutes ». Ainsi la vénération, la persévérance, la justice, l’espérance, la surnaturalité, l’esprit de saillie, l’idéalité et l’imitation sont-ils enfin les « sentiments humains »312.

  • 313 Cf. H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte..., t. III, p. 238, II. 28, et la lettre à Mill du 19 (...)
  • 314 Ibid., pp. 61-62.
  • 315 Ibid., p. 2.
  • 316 Ibid. p. 10.
  • 317 Ibid., pp. 2-3.
  • 318 Ibid., p. 188.

64D’autre part, Comte, qui a dans sa bibliothèque le Cours de phrénologie de Broussais313, trouve assurément dans cet ouvrage, sur le sujet qui nous occupe, de nouvelles lumières. Notons seulement que « penchants » et « sentiments » sont, selon Broussais, lequel énumère à peu près les mêmes penchants et les mêmes sentiments que Spurzheim, mais n’est pas enclin, en ce qui le concerne, à opposer les « sentiments des brutes » à ceux de l’homme, deux sortes d’« instincts ». Les uns et les autres consistent en « impulsions qui naissent en nous à l’occasion des impressions extérieures », et, par surcroît, s’accompagnent toujours d’émotions. Cependant les penchants sont des dispositions « destinées plutôt à la conservation des individus qu’au maintien de l’ordre social », alors qu’un caractère « plus élevé » et « moins égoïste » appartient aux sentiments314. Ces derniers, qui « portent les hommes à se réunir pour vivre en société »315 atteignent, en effet, « chez l’homme complètement développé », « ce haut degré de perfection qui produit la notion de moralité »316. Ce sont ainsi « des espèces d’instincts sociaux », véritables « éléments de la civilisation », qui, d’après cette doctrine, s’ajoutent en nous à des tendances, comme l’« amativité » ou la « philogéniture », dont la raison d’être est le simple « maintien de la vie »317. Et Broussais remarque au reste que l’école écossaise a la première « signalé » ces instincts supérieurs, mais que seule la phrénologie « les a distingués et les a mis à leur place dans la tête humaine »318.

65N’empêche, estime Comte, que « la vraie différence générale » existant entre les penchants et les sentiments « n’a pas encore été assez nettement saisie ». Aussi la 45e leçon du Cours apporte-t-elle sur cet article des précisions.

  • 319 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 804-807.

66En réalité, « le premier genre, le plus fondamental » doit être conçu, d’après notre auteur, comme se rapportant « simplement à l’individu isolé, ou, tout au plus, à la seule famille, successivement envisagée dans ses principaux besoins de conservation, tels que la reproduction, l’éducation des petits, le mode d’alimentation, de séjour, d’habitation, etc. ». Quant au groupe des sentiments, qui, étant « plus spécial », « suppose plus ou moins l’existence de quelques rapports sociaux, soit entre des individus d’espèce différente, soit surtout entre des individus de la même espèce, abstraction faite du sexe », il détermine « le caractère que les tendances de l’animal doivent imprimer à chacune de ces relations ». Ainsi comprise, l’une des principales distinctions phrénologiques vient d’ailleurs sanctionner définitivement, nous dit-on, bien qu’en la matière, le langage usité manque certes encore de rigueur, une vague mais très ancienne indication du « bon sens vulgaire »319.

  • 320 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 547.
  • 321 Ibid., p. 550.
  • 322 Cours, t. III, 45e leçon, p. 779. Cf. ibid., p. 799 ; Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 550- 558 et 573 (...)
  • 323 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 768, n. 1, et 838-841 ; Système, t. I, pp. 673-675 et 727-728.
  • 324 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 297-300 ; 44e leçon, pp. 707-710 ; t. IV, 51e leçon, p. 625 ; Systèm (...)
  • 325 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 297-298. Cf. 44e leçon, p. 708.
  • 326 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 92, 222 ; Introduction fondamentale, p. 587. Cf. Cour (...)
  • 327 Cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 302-303 et t. VI, 56e leçon, pp. 17-22.
  • 328 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 552 ; t. VI, 56e leçon, pp. 74-75 ; Système, t. I, Discours préliminai (...)
  • 329 Sur le caractère « purement égoïste » de cet instinct, qui est, d’après le Cours, t. IV, 50e leçon (...)
  • 330 Sur le caractère égoïste de cet instinct, cf. Catéchisme positiviste, pp. 142-143. Sur sa localisa (...)
  • 331 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 224. Cf. ibid., p. 21 et Système, t. I, pp. 696-698.
  • 332 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 65 et 224 ; 57e leçon, p. 525 ; Système, 1.1, Discours préliminaire.. (...)
  • 333 Système, t. I, p. 600. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 583-584 ; etc.

67Or les penchants, dans cette perspective, à quoi la partie postérieure du cerveau sert, souvenons-nous en, de siège anatomique, se présentent comme les instincts « les plus universels de la vie animale »320, c’est-à-dire comme les instincts qui sont « les moins élevés », ou, si l’on veut, « les plus spécialement égoïstes »321 qui sont aussi « les plus énergiques, et, par suite, les plus influents »322, et qui constituent notamment les mobiles essentiels de l’activité pratique. Reprochant, en effet, aux phrénologistes de trop séparer la physiologie cérébrale du reste de la physiologie323, Comte découvre, pour sa part, dans la vie organique le but originel en même temps que la « base » nécessaire de la vie animale324. De là suit que toutes les facultés intellectuelles et morales sont primitivement destinées soit à procurer, « par une intelligente réaction sur le monde extérieur », des « matériaux » à la vie organique, soit « à préparer ou à faciliter ses actes », « soit enfin à la mieux préserver des influences défavorables »325. De là suit en outre que les diverses tendances animales ont d’autant plus d’énergie qu’elles ont un rapport plus direct à la conservation de l’individu326, et même que l’activité pratique, envisagée comme tendant à modifier utilement le monde extérieur327, ne peut avoir, par sa nature, qu’un but égoïste328. C’est ainsi que résident en la partie postérieure du cerveau, parmi des penchants tels que l’instinct sexuel329 et l’instinct maternel330, « les facultés industrielles ou pratiques »331. Et par la prépondérance de ces facultés sur la plupart des autres332 se manifeste d’une manière irrécusable l’importance majeure dans notre existence des « besoins nutritifs »333.

  • 334 Cf. plus haut, pp. 145-146.
  • 335 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 539-540.
  • 336 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803-805. Cf. Système, t. I, p. 680.
  • 337 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 573.
  • 338 Ibid., p. 552.
  • 339 Ibid., p. 554.
  • 340 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 573.
  • 341 Cf. ibid., pp. 554-556 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 38 et 212.

68Quant aux sentiments, ils correspondent incontestablement à ces tendances désintéressées auxquelles Comte attribue, on l’a déjà dit, un rôle si considérable334, tendances que, d’autre part, l’école française, parce qu’elle accorde « une chimérique prépondérance » aux « combinaisons intellectuelles » et, de plus, exagère l’influence des besoins sur la prétendue création des facultés335, fut conduite à négliger, et qui, tout en étant en fait, la physiologie cérébrale le démontre, aussi réelles que les tendances égoïstes, sont cependant bien loin d’en avoir l’énergie. Mais il faut remarquer que, d’après le Cours, les sentiments du « cœur » consistent seulement en « affections » ou en « émotions », et non, comme les penchants du « caractère », en « inclinations » actives336. S’ils parviennent, dès lors, à « modifier », dans certains cas, la « direction » des instincts personnels337; et à nous amener plus ou moins à vouloir pour les autres « ce que nous désirons pour nous-mêmes »338, leur rôle essentiel est de « tempérer » la puissance de l’égoïsme339. Ne pouvant en aucune façon devenir « les moteurs habituels de l’existence effective »340, ils ne sont, en un mot, que les indispensables « modérateurs » des tendances prédominantes341.

  • 342 Op. cit., p. 180.
  • 343 Ibid., pp. 340-341.
  • 344 Op. cit., pp. 63, 73, etc.
  • 345 Ibid., p. 47.
  • 346 Ibid., pp. 48, 49, etc.
  • 347 Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 262-265. Cf. Anatomie et physiologie..., t. III, pp. xxix (...)

69Malgré les analogies existant entre la doctrine comtienne des penchants et des sentiments et les conceptions des phrénologistes, notre philosophe envisage donc tout autrement que ceux-ci la division des facultés affectives. Certes, chacun des penchants dont il est question dans le Cours a un équivalent dans la nomenclature de Spurzheim. En outre, il est vrai que l’auteur des Observations sur la phraenologie regarde certaines émotions comme les signes distinctifs des sentiments, lesquels, d’autre part, modifient, selon lui, l’action des penchants, tandis que Broussais attribue, de son côté, un rôle moralisateur à des « instincts sociaux ». Mais rien de tout cela n’implique l’opposition des sentiments considérés comme de pures émotions modératrices aux moteurs nécessairement égoïstes de l’activité pratique. Spurzheim insiste au contraire, remarquons-le, sur le fait qu’aucune disposition n’étant « mauvaise en elle-même »342, le mal moral résulte d’un « abus » que les hommes font de leurs facultés343. Et Broussais ne parle des « instincts d’égoïsme »344 que pour désigner des tendances, telles que la « combativité », la « destructivité », etc., qui « poussent à des actes de violence ou d’égoïsme »345 dans les cas où leur activité est exorbitante346. Cette dernière doctrine est d’ailleurs conforme à l’enseignement de Gall, qui explique les « penchants vicieux » par un développement anormal des organes347. Bref, ce n’est, de toute évidence, ni du fondateur de la physiologie cérébrale ni de ses disciples que procède la psychologie dualiste d’Auguste Comte.

  • 348 Dans une lettre à Stuart Mill, Comte avoue devoir à l’école écossaise, « et non, comme beaucoup d’ (...)

70Cependant la théorie qu’expose le Cours n’est pas difficile à interpréter. En fait, elle montre à la fois le souci, chez Comte, d’un ordre affectif qui, correspondant à l’ordre intellectuel défini dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, puisse contrebalancer le désordre des intérêts industriels, intérêts dont la définition des penchants est évidemment destinée à expliquer l’inéluctable antagonisme, et l’influence exercée sur notre auteur par David Hume et par Adam Smith348.

  • 349 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 552, 556, 573, 599 ; t. VI, 56e leçon, pp. 67, 75 ; 57e leçon, p. 551 (...)
  • 350 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 554, 591, 592 ; t. VI, 59e leçon, p. 837 ; Système, t. I, Discours pr (...)
  • 351 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 558, 591.
  • 352 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 590, 592, 620 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 91, 92, (...)
  • 353 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 551, 553, 554, 591, 604.
  • 354 Cours, t. V, 55e leçon, p. 719 ; Système, t, I, Discours préliminaire..., pp. 16, 23, 92, 93, 221  (...)
  • 355 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 552 ; Système, t, I, Discours préliminaire..., p. 144 ; Introduction f (...)
  • 356 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 539, 541, 550, 573 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 23, (...)
  • 357 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 15, 91, 109, 205, 221, 345, 354, 358, 362 ; etc.
  • 358 Système, t. I, pp. 614, 693, 727 ; etc.
  • 359 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 556, 573, 620 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 320 ; Int (...)
  • 360 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 193 sv ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, pp. 254-327.
  • 361 Sur les fonctions du cerveau, pp. 258-259.
  • 362 Anatomie et physiologie..., t. III, pp. 175-177 ; Sur les fonctions du cerveau, t. m, pp. 490-493.
  • 363 Anatomie et physiologie..., t. III, p. 169 ; Sur les fonctions du cerveau, t. III, pp. 480 et 500- (...)
  • 364 Op. cit., p. 328.
  • 365 Op. cit., p. 167.
  • 366 D. Hume, Traité de la nature humaine, trad. A. Leroy, Paris, Aubier, 1966, t. II, p. 467. Signalon (...)
  • 367 D. Hume, Enquête sur les principes de la morale, trad. A. Leroy, Paris, Aubier, 1967, pp. 80-81, 8 (...)

71A cet égard, on notera en premier lieu qu’Auguste Comte parle indifféremment de « l’instinct social »349 et de « l’instinct sympathique »350, des « instincts sociaux »351 et des « instincts sympathiques »352, des « affections sociales »353, ou des « affections bienveillantes »354, et des « affections sympathiques »355, en un mot, de la « sociabilité »356, de « l’amour »357 ou de « l’altruisme »358 et de la « sympathie »359. Or Gall, qui attribue à un même organe la bonté, la bienveillance, la douceur, la compassion, la sensibilité, le sens moral et la conscience360, envisage assurément le « sentiment de bienveillance » comme une « sympathie », dont dépend d’ailleurs dans une large mesure la « félicité publique », et qui est, à ce titre, « le ciment de la société »361. Mais le fondateur de la physiologie cérébrale n’en distingue pas moins l’attachement et l’amitié, auxquels semble être apparentée la « sociabilité » humaine362, de la sympathie et de la bienveillance363. Spurzheim, de son côté, ne voit dans la « compassion » qu’une « affection » de l’amour du prochain364. Quant à Broussais, qui identifie la sympathie à « la combinaison des organes de plusieurs individus qui se rapprochent », il fait observer que l’on peut par conséquent avoir « de la sympathie pour quelqu’un qu’on n’aime pas »365. Comment, dès lors, ne pas songer ici au passage du Traité de la nature humaine dans lequel Hume explique par « la force de la sympathie », ou, si l’on préfère, par le besoin de communiquer nos émotions à autrui et par le besoin de prendre part aux émotions d’autrui, notre ardent désir de la société366 ? Comment ne pas songer en outre au rôle que joue, d’après l’Enquête sur les principes de la morale, la « sympathie sociale », qui nous fait apprécier tout acte humain par rapport au bien public367 ?

  • 368 Système, t. III, p. 617.
  • 369 Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 786-787 ; t. IV, 51e leçon, p. 633 ; Système, t. I, pp. 612, 626 (...)
  • 370 G. Leroy, Lettres sur les animaux, Paris, Poulet-Malassis, 4e éd., 1862, pp. 214-218.
  • 371 Système, t. III, p. 580.

72On notera, d’autre part, que, dans le troisième tome de la Politique positive, Gall se voit attribuer le mérite d’avoir, en ce qui concerne « les instincts sympathiques », consacré « la rectification empiriquement émanée de Georges Leroy »368. Or l’auteur des Lettres sur les animaux, auteur dont Auguste Comte fait au reste grand cas369, souligne en effet l’importance chez l’homme d’une faculté qui est « le vrai fondement de la sociabilité », d’où dérivent tous les sentiments, particulièrement le « sens moral », et « qui a la plus grande influence, quoique souvent sourde, sur l’ensemble des actions humaines ». Cette faculté est justement la faculté de compatir, laquelle, modérant « une partie des excès de la personnalité », nous donne le sentiment de la réciprocité, et partant celui de la justice370. Il y a donc une certaine similitude entre la conception positiviste des instincts sympathiques et la doctrine du « judicieux Georges Leroy ». Rien d’étonnant si celui-ci est loué par Comte de rendre « décisive » une argumentation que Hume « ébaucha »371.

  • 372 A. Smith, Théorie des sentiments moraux, ou Essai analytique sur les principes des jugements que p (...)
  • 373 Ibid., pp. 35, 43, 44, 46, 82, 178, etc.
  • 374 Ibid., p. 42.
  • 375 Ibid., p. 39. Sur la « grande force additionnelle » qu’apporte aux sentiments moraux « l’amour de (...)
  • 376 Ibid., p. 418.
  • 377 Ibid., p. 239.
  • 378 Ibid., p. 336.
  • 379 Cf. plus haut, pp. 137 et 140-141.
  • 380 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 140.
  • 381 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 557-558. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 16, 92, 93, (...)
  • 382 Catéchisme, p. 65.
  • 383 Cours, t, V, 54e leçon, p. 424.
  • 384 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 195.
  • 385 Catéchisme, p. 215.
  • 386 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 144. Cf. ibid., pp. 101, 140, 148 ; etc.

73Mais on notera surtout qu’Auguste Comte envisage, en vérité, à la manière d’Adam Smith le rôle modérateur de la sympathie. Rappelons à ce propos que, d’après la Théorie des sentiments moraux, chaque homme, tout en se préférant à tous les autres « dans le fond de son cœur », ne peut cependant se passer de l’approbation et de la sympathie d’autrui372. Telle est, au dire de Smith, la raison pourquoi nous modérons celles de nos émotions qui nous paraissent trop personnelles pour être partageables373. Il s’agit de ne nous aimer que « comme nos semblables peuvent nous aimer »374, de parvenir, en faisant un effort pour nous mettre « au niveau du spectateur », à l’« empire sur nous-mêmes qui soumet tous nos mouvements à ce que notre dignité et notre honneur exigent »375. De là suit évidemment que les sentiments moraux « supposent l’idée d’un être semblable à nous »376, que la formation de ces sentiments a dès lors pour condition nécessaire la vie en société377 et que l’« opinion universelle » contribue dans une large mesure à les fortifier378. Et par là s’explique, semble-t-il, l’importance attribuée par Comte, d’après qui les sentiments supposent, répétons-le, des rapports sociaux, à la force morale de l’opinion publique379. « Après l’incomparable satisfaction directement inhérente à l’exercice continu du sentiment social », dit notre auteur, « l’approbation commune constituera la meilleure récompense de la bonne conduite380. » Mais n’oublions pas que, si les instincts sympathiques « sont les seuls éminemment propres à produire et à maintenir le bonheur privé », c’est que « leur essor simultané, loin d’être contenu par aucun antagonisme individuel, se fortifie directement, au contraire, de son extension graduelle »381. En d’autres termes, l’exercice continu du sentiment social n’est lui-même une source de félicité que parce que, les affections bienveillantes recueillant seules une approbation unanime, de précieuses « excitations mutuelles »382 en résultent. Ce qui, dans cette optique, modère avant tout les penchants anti-sociaux, c’est sans aucun doute la crainte d’encourir « l’inévitable flétrissure d’une opinion publique très arrêtée »383, le désir que chacun éprouve d’une « juste rétribution de sa bonne conduite dans l’estime durable, même posthume, de la portion d’humanité qui a pu l’apprécier »384, le souci, pour tout dire, du « jugement d’autrui »385. En ce sens, point de triomphe de la « sociabilité » sur la « personnalité » sans une « réaction permanente de tous sur chacun, soit pour comprimer les impulsions égoïstes, soit pour stimuler les affections sympathiques »386.

  • 387 Op. cit., t. I, pp. 75-79.
  • 388 Système, t. II, p. 187. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 234, 305 ; etc. Cf. sur c (...)
  • 389 Op. cit., t. I, pp. 7, 308 ; etc.
  • 390 Catéchisme, p. 80. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 346 ; t. II, pp. 60-62 ; etc.
  • 391 Catéchisme, p. 208.

74Or ceci fait comprendre pourquoi Auguste Comte, qui envisage de la même façon que Hume la « sociabilité » de l’homme, appelle de surcroît « sympathiques » tous les instincts correspondant à des affections bienveillantes. Tels que les conçoit notre philosophe, les instincts sympathiques sont ceux qui font, d’après Smith, l’objet de la plus grande sympathie387, c’est-à-dire ceux dont l’« essor » est déterminé en nous par le besoin d’une communion affective avec autrui. Le but de nos « efforts sympathiques » n’est pas autre chose, pour l’auteur de la Politique positive, que cette « identification personnelle »388 dont il s’agit précisément chez Smith389. La fin à quoi tend l’exercice de la bienveillance est ainsi, en dernière analyse, l’« existence subjective » dans le cœur et dans l’esprit de nos semblables390. C’est « afin de revivre en autrui par autrui » qu’un être d’abord enclin « à vivre pour soi et en soi » est amené à « vivre pour autrui »391.

  • 392 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 18-21.

75Quoi de surprenant, par conséquent, si, dans un passage du Cours où il envisage « l’ordre industriel ou pratique, l’ordre esthétique ou poétique et l’ordre scientifique ou philosophique » comme les « trois ordres fondamentaux » de « la hiérarchie positive propre à la civilisation moderne », Comte, indiquant clairement par là que les dispositions bienveillantes n’ont à son gré point d’autre finalité essentielle qu’un partage d’émotions, fait correspondre à ces trois ordres des facultés ayant leurs sièges respectifs dans la partie postérieure, dans la partie moyenne et dans la partie antérieure du cerveau392 ?

  • 393 Cf. P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 619.
  • 394 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 19-20.
  • 395 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 140 et 161 ; t. VI, 56e leçon, pp. 154-155, 171, 184-185, 198, 338 ; 5 (...)
  • 396 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 283. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 161 : C’est « l’as (...)
  • 397 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 21.
  • 398 Ibid., p. 176.
  • 399 Ibid., p. 179.
  • 400 Ibid., p. 180.

76A cet égard, nous devrons bientôt parler du rôle non négligeable de la poésie dans le positivisme religieux. Mais il faut déjà remarquer ici que la conception comtienne de l’activité esthétique est toute différente de la conception saint-simonienne et ne dispose l’auteur du Cours à aucun « retour »393 au sentimentalisme de son ancien patron. Au dire de Comte, « chaque sujet quelconque » peut être envisagé comme bon, c’est-à-dire en tant que nous pouvons nous le rendre utile, comme beau, c’est-à-dire « relativement aux sentiments de perfection idéale que sa contemplation peut nous suggérer », ou comme vrai, c’est-à-dire comme ayant des « relations effectives » avec l’ensemble des phénomènes, « abstraction faite alors de toute application quelconque aux intérêts ou aux émotions de l’homme »394. En outre, notre philosophe, qui signale plus d’une fois dans le Cours la « haute participation » réservée aux beaux-arts dans la société future395, a pour ambition, d’après le Discours sur l’ensemble du positivisme, d’établir « la plus parfaite harmonie entre les trois grandes créations de l’humanité, la philosophie, la politique et la poésie »396. Cela ne signifie pas que « la conception instinctive d’une perfection idéale » n’incite, dans le fond, qu’à « la poursuite habituelle de l’immédiate utilité pratique »397. Distinguant soigneusement l’une de l’autre « l’impulsion pratique des besoins les plus grossiers mais les plus urgents » et « l’impulsion, plus élevée, mais moins énergique, qui dérive des facultés esthétiques »398, Comte voit au contraire en ces dernières « le plus puissant correctif naturel de ce rétrécissement, à la fois mental et moral, que tend à produire communément l’exorbitante préoccupation de l’activité industrielle »399. L’art n’est pas appelé, dans cette perspective, à inculquer à chacun la passion du bien-être universel, de manière à déclencher « l’action la plus forte et la plus utile », mais bien plutôt, vu les « dangers essentiels » du mouvement pratique, à « tempérer » ce mouvement400.

  • 401 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 148-149.
  • 402 Cf. ibid., pp. 143-144 ; Cours, t. VI, 60e leçon, p. 879 ; Système, t. I, Discours préliminaire... (...)
  • 403 Système, t. I, p. 714. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 151.
  • 404 Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 878 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 282 et 301.
  • 405 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 284, 285, 288, 301. Cf. ibid., pp. 279, 287, 288, etc (...)
  • 406 Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 587-588. Lorsqu’il oppose les combinaisons « concrètes et idéales (...)
  • 407 Cours, t. V, 53e leçon, p. 152 ; Système, t. I, pp. 424 et 718.
  • 408 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 289.
  • 409 Ibid., p. 282.
  • 410 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 154. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, pp. 140-141 ; 54e leçon, pp. 465-466  (...)
  • 411 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 300.
  • 412 Ibid., pp. 286-287.
  • 413 Ibid., p. 388.
  • 414 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 136-140 ; t. VI, 57e leçon, pp. 584-585 ; 60e leçon, p. 883 ; Système, (...)
  • 415 Cf. plus haut, p. 119.
  • 416 Cf. O. Brunet, Philosophie et esthétique chez David Hume, Paris, Nizet, 1965, pp. 565-572 et 868 ; (...)
  • 417 Cf. O. Brunet, op. cit., pp. 221-286 et 868.

77En fait, les facultés esthétiques étant, d’après la 53e leçon du Cours, « en quelque sorte intermédiaires entre les facultés purement morales et les facultés proprement intellectuelles », parce que « leur but les rattache aux unes, leur moyen aux autres »401, le « moyen » dont il s’agit est l’imagination402. Or celle-ci, qui exige « le concours habituel de toutes les fonctions spéculatives »403, et que guide notre « instinct de la perfection »404, est, effectivement apte à construire une « idéalité »405 ne différant de l’« idéalité scientifique »406 que par le caractère « synthétique et concret » des observations qu’elle requiert407. Mais cette idéalisation esthétique, qui nécessite, bien entendu, l’invention de moyens d’expression, en vue d’une communication où l’œuvre d’art trouve sa raison d’être408, est en même temps une représentation409, et principalement une « représentation sympathique des divers sentiments qui caractérisent la nature humaine »410. Sont esthétiques, par conséquent, les émotions « profondément senties et spontanément partagées ». D’où le caractère esthétique des émotions bienveillantes411 et la moralité de la vraie poésie412, si bien que Vivre pour autrui constitue une devise « morale et esthétique »413. Quoiqu’il insiste, dans le Cours et même dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, sur la nécessité de subordonner l’action moralisatrice de la poésie à celle de la philosophie414, Comte, dont la méthode subjective relie, ainsi que nous l’avons déjà dit, un sentiment à toute image415, est donc, sur ce point encore, influencé, ce semble, par les Ecossais, lesquels affirment l’existence d’un rapport étroit entre l’imagination et la sympathie416, et paraissent bien considérer comme apparentés l’un à l’autre le sentiment du beau et celui du devoir417.

  • 418 Système, t. I, pp. 680-684.
  • 419 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 38.
  • 420 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 106-109. Cf. plus haut, p. 118.
  • 421 Système, t. I, p. 685. Cf. ibid., pp. 610 et 705-706.
  • 422 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 15.
  • 423 Ibid., p. 330.
  • 424 Ibid., p. 204.
  • 425 Système, t. I, p. 710.
  • 426 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 273.

78Dès lors, il est vrai que, dans le Système, Comte rejette expressément la « vaine division entre les penchants et les sentiments », qu’il prétend n’avoir d’abord acceptée, dans son « traité philosophique », que « d’après la juste autorité » de Gall, et à laquelle il substitue la distinction des fonctions « affectives proprement dites », dont chacune « constitue un vrai penchant quand elle devient active et un simple sentiment tant qu’elle reste passive », et des fonctions « actives ou pratiques »418. Mais c’est que, tout en continuant à regarder comme « essentiellement égoïste » l’activité industrielle419, notre auteur est désormais plus attentif aux conditions d’une autre activité, activité consistant dans le perfectionnement de « notre nature intérieure » et surtout de notre vie affective420 et s’appa-rentant d’ailleurs, nous le montrerons, à l’activité esthétique. De là la nécessité d’attribuer cette activité à certains des « moteurs affectifs »421, d’admettre que le sentiment social peut devenir un « mobile habituel »422, qu’à ce « moteur subjectif »423 revient même le rôle de « moteur suprême »424 de l’existence, de concevoir, en d’autres termes, nos diverses « émotions » comme produisant de véritables « impulsions »425. Ceci vient donc confirmer notre exégèse, et mieux montrer que la distinction des penchants et des sentiments est, aux yeux de Comte, l’explication de la prépondérance des tendances anti-sociales dénoncée à partir des Considérations sur le pouvoir spirituel et l’explication du caractère nécessairement subjectif de l’ordre moral. Certes, cette distinction ne représente qu’incomplètement, d’après l’Introduction fondamentale, la variété de nos puissances. Néanmoins elle est sans contredit ce grâce à quoi sont ensemble rapportés à la « constitution de l’homme »426, dans le Cours, l’inévitable antagonisme des intérêts industriels et l’indispensable convergence des esprits et des cœurs.

  • 427 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 546-547.
  • 428 Cours, t. III, 45e leçon, p. 708.

79On comprend maintenant que toutes les facultés affectives doivent, pour Comte, l’emporter en énergie sur les facultés intellectuelles. En effet, la subordination de la vie animale à la vie végétative n’entraîne pas seulement la prédominance des penchants sur les sentiments. Les facultés intellectuelles elles-mêmes commencent par subir « la stimulation grossière mais énergique dérivée des besoins fondamentaux de la vie organique, et des instincts les plus universels de la vie animale »427, et n’ont par conséquent pour « office primitif »428 que de permettre ou de faciliter l’accomplissement des fonctions nutritives en guidant l’action utile. D’autre côté, ces facultés éprouvent pourtant des besoins plus spontanés, besoins logiques de la satisfaction desquels dépend la formation d’un lien spirituel entre les individus. Mais, remarquons-le, rien dans les données de l’expérience ne rend nécessaire la synthèse subjective. Il faut donc bien à l’intellect, pour que, rendu conscient de ses propres exigences, il se décide à ladite synthèse, un autre but extra-intellectuel que l’action sur la nature. Autrement dit, une stimulation affective, ayant incontestablement moins d’intensité que les penchants égoïstes, et demandant au reste, quant à elle, à être progressivement renforcée par l’activité qu’elle provoque, joue cependant ici un rôle indispensable.

  • 429 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 16.

80On voit en outre pourquoi notre auteur insiste tant, dans les développements qu’il consacre à la physiologie cérébrale, sur la distinction des deux sortes de facultés. Car l’intelligence ne peut évidemment changer de moteur affectif que dans la mesure où elle ne se confond pas avec l’affectivité qui la meut. Aboutissant, selon qu’elle est sollicitée par les besoins nutritifs ou inspirée par la sympathie, à d’avantageuses applications objectives, par lesquelles nous adaptons notre conduite à la réalité extérieure, ou à l’établissement de l’ordre intersubjectif que requiert la vie sociale, l’activité intellectuelle se présente ainsi comme le moyen de parvenir à l’une ou l’autre de deux fins opposées. Or c’est par là que l’instinct sympathique et l’activité intellectuelle sont destinés, pour reprendre une formule citée plus haut, « à suppléer mutuellement à leur commune insuffisance sociale ». C’est, si l’on préfère, parce que l’intelligence, qui ne saurait se dispenser, comme il est dit dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, « d’assister une passion quelconque »429, n’est en elle-même réductible à aucune passion qu’elle peut, à condition de préférer le sympathique à l’utile, moraliser l’existence humaine. A tous les points de vue, la doctrine de Gall constitue ainsi, dans l’interprétation qu’en donne Auguste Comte, la justification biologique du pouvoir spirituel.

§ 5. - Famille et société

81Mais il ne suffit pas, dans l’optique de Comte, de fonder l’intervention de ce pouvoir, dont l’histoire montre d’ailleurs l’efficace, « du seul point de vue de l’individu ». Il importe encore de déterminer précisément, en sociologie statique, la nature du rapport existant dans la vie sociale entre la philosophie et la sympathie, de montrer, en d’autres termes, comment l’esprit d’ensemble et le sentiment du devoir se servent mutuellement de moyen et de but. Or la « théorie générale de l’ordre spontané des sociétés humaines », qu’expose la 50e leçon du Cours, prouve que, sur cet article, notre auteur rencontre une nouvelle difficulté.

  • 430 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 550.
  • 431 Ibid., pp. 548-549.
  • 432 Ibid., p. 557.
  • 433 Ibid., p. 552.
  • 434 Ibid., pp. 540-541.
  • 435 Ibid., p. 554.
  • 436 Ibid., p. 550.

82La théorie dont il s’agit utilise d’abord, bien entendu, les indications de la physiologie cérébrale, lesquelles font ici l’objet d’une « appréciation sociologique »430. C’est ainsi que la notion de l’organisme social devient, d’après Comte, « radicalement inintelligible » dès que l’on suppose « transporté aux facultés intellectuelles l’ascendant spontané de nos facultés affectives ». Dans la vie collective autant que dans la vie individuelle, un moteur affectif est indispensable à l’intelligence431. Il « fixe », à vrai dire, « le but et la direction de l’état social »432. De même, sans la prépondérance de l’égoïsme, qui assigne « un but permanent et énergique à l’emploi continu de notre activité individuelle »433, l’existence sociale, quoiqu’elle ne s’explique certes pas exclusivement par les avantages qu’elle procure434, n’aurait, pour l’auteur du Cours, « qu’un caractère vague et indéterminé »435. En ce domaine, une « inversion réelle de l’ordre fondamental »436, qui, si l’on prend en considération les renseignements fournis par la biologie, n’est nullement à craindre, n’apparaît donc pas davantage souhaitable au sociologue. Impossible de ne point reconnaître « l’influence », comme dit Comte, des principales caractéristiques de notre nature intellectuelle et morale dans les « lois d’harmonie » communes à toutes les sociétés.

  • 437 Ibid., pp. 559-560.
  • 438 Ibid., p. 576.
  • 439 Ibid., p. 578.
  • 440 Ibid., p. 560.

83Cela n’empêche pourtant qu’au gré de Comte, la société ne peut pas être regardée comme véritablement formée d’individus. Tout système doit, estime notre philosophe, être composé « d’éléments qui lui soient essentiellement homogènes ». Dès lors la « véritable unité sociale » est, pour la science, « la seule famille, au moins réduite au couple élémentaire qui en constitue la base principale ». Ce qui, ne signifiant pas seulement « que les familles deviennent des tribus, comme celles-ci des nations », doit surtout être entendu en un sens « politique ». Car la famille présente le « germe nécessaire des diverses dispositions essentielles qui caractérisent l’organisme social »437. Elle offre « le type nécessaire de toute sage coordination sociale »438. Elle est, en un mot, le « modèle »439 de la société générale, et constitue ainsi un « intermédiaire indispensable » entre l’individu et la société440.

  • 441 Cf. plus haut, p. 31.
  • 442 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 561-562.
  • 443 Ibid., p. 564.
  • 444 Ibid., p. 562. Cf. ibid., p. 601.
  • 445 Ibid., p. 569. Cf. F.J. Gall, Anatomie et physiologie..., t. IV, p. 177 ; Sur les fonctions du cer (...)
  • 446 Ibid., p. 571.
  • 447 Ibid. Cf., sur les positions respectives de Comte et de Stuart Mill à cet égard, P. Arbousse-Basti (...)
  • 448 Ibid., p. 570.
  • 449 Ibid., p. 573.
  • 450 Ibid., p. 572. Cf. ibid., p. 616.
  • 451 Ibid., pp. 573-574.
  • 452 Ibid., pp. 575-576.
  • 453 Ibid., p. 580.
  • 454 Ibid., p. 600.

84En effet, consistant en un « concours permanent à une opération générale, poursuivie par des moyens distincts », et se distinguant de cette façon, l’opuscule fondamental le souligne déjà, de la simple agglomération des individus441, la vie sociale nécessite évidemment l’établissement d’une hiérarchie442. Or, en ce qui concerne la subordination de la femme à l’homme et la subordination des enfants aux parents, par quoi se caractérise l’organisation de la société familiale443, « la nature a fait », dit Comte, « tous les frais essentiels de l’institution »444. Nul ne peut raisonnablement nier, surtout depuis les travaux de Gall445, « l’infériorité fondamentale » et « la supériorité secondaire »446 de la femme, c’est-à-dire sa moindre aptitude à l’activité spéculative447, qui la rend plus éloignée que l’homme « du type idéal de la race »448, en même temps que sa plus grande aptitude à la sympathie449. De là son rôle domestique, lequel n’est point de commander450, mais seulement de modérer, par une « excitation immédiate de l’instinct social » l’activité du « sexe prépondérant »451. Quant à la subordination des enfants à leurs parents, Comte fait observer, non sans humour, que même « nos ardents champions des droits politiques de la femme » n’en contestent point la nécessité452. S’il importe, en politique comme partout ailleurs, de fonder « la conception de l’ordre artificiel » sur « l’observation de l’ordre naturel »453, c’est donc bien à « ressembler toujours davantage à l’organisme domestique »454 que doit tendre l’organisme social.

  • 455 Certes, l’un des avantages de « l’état de mariage, même très imparfait » est que « l’instinct le p (...)
  • 456 Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, p. 574 ; Lettre philosophique sur le mariage, 11 janvier 1846, dans T (...)
  • 457 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 590.
  • 458 Ibid., p. 593.
  • 459 Ibid., p. 588.
  • 460 Ibid., p. 593.
  • 461 Ibid., p. 592.
  • 462 Ibid., p. 591.
  • 463 Ibid., pp. 592 et 594. Cf. ibid., pp. 597-598.
  • 464 Ibid., p. 593.

85Ne perdons cependant pas de vue que les fins respectives de la famille et de la société générale sont, dans cette théorie, toutes différentes. D’un côté, Comte, qui n’assigne pour but principal au mariage ni la satisfaction d’un instinct aussi égoïste que l’instinct sexuel455 ni la continuation de l’espèce456, envisage l’union domestique comme étant « surtout destinée à satisfaire directement, par sa seule existence, l’ensemble de nos instincts sympathiques ». En ce sens, la vie familiale se suffit à elle-même. Elle ne suppose aucune « pensée de coopération active et continue » à un autre but que « sa propre institution »457. D’autre côté, notre auteur n’en professe pas moins que, malgré la « sociabilité fondamentale de l’homme », la réunion spontanée des familles n’aurait jamais pu, quant à elle, acquérir « un caractère prononcé » et « une consistance durable »458 sans la séparation des travaux et la combinaison des efforts459. D’où résulte que les métaphysiciens se rendent avant tout coupables, en cette matière, d’une « confusion radicale entre la vie domestique et la vie sociale »460. Quelque indispensable que soit, dans les rapports sociaux proprement dits, la sympathie, elle n’y joue pourtant pas, en d’autres termes, le premier rôle. Celui-ci appartient à l’activité utile des familles associées461. Tandis que c’est « exclusivement dans la vie domestique que l’homme doit chercher habituellement le plein et libre essor de ses affections sociales »462, le recours au « principe de la coopération »463 pour définir la société générale ne constitue qu’une « irrationnelle exagération », qui est d’ailleurs « peu choquante »464.

  • 465 Ibid., p. 620.
  • 466 Ibid., p. 602.
  • 467 Ibid., pp. 610-613. Cf. plus haut, pp. 131-132.
  • 468 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 610 et 614.
  • 469 Cf. ibid., pp. 544-545 et 557.
  • 470 Ibid., p. 587.
  • 471 Ibid., p. 614.

86Or c’est là ce qui explique, au dire de Comte, « le développement spécial des influences intellectuelles » dans la vie sociale465. D’après la 50e leçon du Cours, en effet, où Comte rappelle toutefois ses Considérations sur le pouvoir spirituel466, la division du travail n’est pas uniquement ce qui rend aussi inévitable qu’indispensable l’intervention d’une « corporation spéculative ». Elle manifeste elle-même l’importance sociale de l’intelligence. Ne consiste-t-elle pas, indépendamment de toute action régulatrice, en une subordination des fonctions selon leur degré de généralité, la fonction gouvernementale se présentant de la sorte comme « le dernier degré nécessaire d’une hiérarchie de plus en plus étendue »467 ? Et l’exercice des fonctions les plus générales ne requiert-il pas certaines qualités morales et surtout certaines qualités intellectuelles468 ? S’il y a, pour tout dire, dans chaque travail, quel qu’il soit, une part d’activité théorique, sans laquelle nos efforts resteraient inefficaces469, c’est à plus forte raison que le travail en commun fait appel à nos facultés supérieures. Une « multitude de moyens divers » doit en l’occurrence être rapportée à « un même développement général »470. Telle est la cause pour quoi tout « ascendant politique durable » repose, « en majeure partie », sur les « prééminences intellectuelles »471.

  • 472 Cours, t. V., 54e leçon, p. 308, où il s’agit de l’activité intellectuelle du sacerdoce dans les t (...)
  • 473 Ibid., pp. 305-306 et 314 ; Cours, t. V, 55e leçon, p. 679 ; t. VI, 57e leçon, pp. 533, 535, 538.
  • 474 Cours, t. V, 55e leçon, pp. 679 et 765 ; t. VI, 56e leçon, p. 312. Aux yeux de Comte, cette tendan (...)
  • 475 Cours, t. V, 53e leçon, p. 239 ; 54e leçon, pp. 309 et 316-317 ; t. VI, 57e leçon, p. 536.
  • 476 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 590. Cf. Cours, t. IV, 51e leçon, p. 680 : L’intelligence « doit néces (...)
  • 477 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16-17.
  • 478 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 555-556.
  • 479 Ibid., p. 555.
  • 480 Ibid., p. 583.

87Mais il s’agit ici, on le voit, de l’intelligence en tant que, se mettant au service des instincts égoïstes, elle obéit à une « tendance éminemment pratique »472, et non de l’intelligence purement spéculative, laquelle, n’en déplaise à tous ceux qui, séduits par « l’utopie grecque » du « prétendu règne absolu de l’esprit »473, rêvent d’une « espèce de théocratie métaphysique »474, n’a qu’un rôle modérateur, et ne peut en aucune façon « donner habituellement l’impulsion »475. D’où vient précisément que, dans la mesure où le caractère de l’union domestique est « essentiellement moral », il n’est que « très accessoirement intellectuel »476. D’où vient aussi que tend à se réduire « à la seule vie domestique, alors, il est vrai, plus précieuse et mieux goûtée », comme l’enseigne la 56e leçon du Cours, l’existence sociale des individus auxquels la médiocrité de leurs facultés intellectuelles ne permet pas « un développement plus vaste, quoique moins intense, de la sociabilité universelle »477. Autrement dit, Comte ne fonde sur le même principe la hiérarchie familiale et la hiérarchie sociale proprement dite qu’afin de donner à cette dernière un modèle naturel. Néanmoins l’auteur du Cours, qui n’a pas de peine à faire voir le rapport existant incontestablement entre l’activité intellectuelle et l’action utile de la société, n’est pas aussi heureux en ce qui concerne l’influence de l’instinct social sur le travail philosophique et la fonction moralisatrice de l’intelligence. Point ne suffit, à cet égard, de déclarer que, devenu plus bienveillant, l’homme ferait « un meilleur emploi » de son intelligence et que, d’autre, part, « tout noble essor intellectuel » tend à « faire prévaloir les sentiments de sympathie générale » en « écartant les impulsions égoïstes »478. Il faudrait encore qu’on nous expliquât comment une inspiration bienveillante peut changer en un moyen de parvenir « dans la pratique sociale »479 à la fin subjective de la « vie privée »480 l’activité primitivement égoïste de l’intellect. Et Comte, quoi qu’il veuille, est loin de pouvoir le faire.

  • 481 Ibid., pp. 587-588.
  • 482 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 73.
  • 483 Cours, t. III, 40e leçon, p. 298.
  • 484 Ibid.
  • 485 Cours, t. III, 44e leçon, p. 709.

88Ainsi le Cours n’établit-il, en dernière analyse, qu’un lien tout idéal entre le progrès intellectuel et le progrès moral. A la vérité, il n’y a pas, comme nous l’avons déjà dit, d'« inversion réelle » de l’ordre naturel. Cependant la sociologie, qui considère l’organisme social dans son « idéalité scientifique », c’est-à-dire « en le dégageant abstraitement des chocs et des incohérences journellement inséparables d’un organisme aussi profondément compliqué »481, peut dès lors envisager la vie industrielle abstraction faite du mobile réel de chaque individu482. C’est seulement dans cette perspective que la relation de la vie animale à la vie organique semble être « totalement intervertie », et que la « subordination volontaire et systématique de la vie végétale à la vie animale » se présente comme « le type idéal vers lequel tend sans cesse l’humanité civilisée, quoiqu’il ne doive jamais être entièrement réalisé »483. Bref, pour rendre solidaires le développement de l’intelligence et celui de la « sociabilité », et les faire concourir l’un et l’autre à « transformer artificiellement l’espèce en un seul individu, immense et éternel »484, force est bien de recourir, une fois de plus, à « une heureuse abstraction fondamentale »485.

  • 486 Système, t. II, p. 4.
  • 487 Ibid., p. 5.
  • 488 A Clotilde, 2 juin 1845, dans Testament, 1re éd., 1884, p. 261 ; 4 juillet 1845, ibid., pp. 275-27 (...)
  • 489 Système, t. I, Préface, p. 10. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 195, 236, 239, 240 (...)

89Or on n’a jusqu’à présent pas assez remarqué, semble-t-il, que d’après le deuxième tome de la Politique positive, tome consacré à la statique sociale, « base systématique » de toute la « grande construction, à la fois historique et dogmatique, d’où surgira graduellement la religion de l’Humanité »486, une « transition naturelle de la famille à la société » résulte justement de « l’institution fondamentale du langage »487. En fait, c’est la « théorie positive du langage humain » qui permet de comprendre, nous allons tâcher à le prouver, l’harmonie entre la « vie privée » et la « vie publique » en laquelle Comte, qui affirme y être personnellement arrivé, pour sa part, grâce à Clotilde de Vaux488 fait consister, dès le début de sa « seconde carrière », le « principal privilège pratique »489 de sa doctrine. C’est cette théorie qui explique, dans une très large mesure, le positivisme religieux.

Notes

1 Cf. plus haut, pp. 71-72 ; Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 241-252. L’« état moral de la société actuelle » est, au dire de Comte, « le sujet propre » des Considérations de 1826 (ibid., p. 238).

2 Ibid., pp. 241-242. Cf. Cours, t. V, 55e leçon, pp. 673-682.

3 Plan des travaux scientifiques..., p. 67.

4 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 257. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, p. 606.

5 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 257-259. Cf. Cours, t. V, 54e leçon, pp. 299-343 ; t. VI, 57e leçon, pp. 524-569 ; Système, t. II, pp. 311-324 ; etc. L’éducation et l’influence qui en est la suite ne sont, du reste, pas seulement nécessaires pour réorganiser chaque nation. Une autorité supérieure aux autorités politiques doit encore pouvoir intervenir, dans les rapports de peuple à peuple, comme arbitre, ou même comme guide de l’action collective. Aussi importe-t-il d’établir une « communion morale » entre les peuples ayant atteint le même état social, afin que le « gouvernement européen » redevienne « l’attribution principale et caractéristique du pouvoir spirituel » (Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 260-261).
D’autre part, chacun sait que, pour Comte, la distinction du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel fut, au moyen âge, le « grand fait politique » résultant de l’établissement du catholicisme (Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 236 ; cf. Cours, t. V, 54e leçon ; etc.). C’est pourquoi il peut être fort utile de comparer les attributions nécessaires du nouveau pouvoir spirituel à celles du clergé catholique, et d’observer « qu’à chacun des rapports sociaux qui étaient matière à statuer pour le clergé catholique, il correspond, dans le nouveau système politique, une attribution analogue pour le pouvoir spirituel moderne » (Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 256). Encore cette comparaison n’est-elle profitable, d’après Comte, « qu’aux esprits capables de faire abstraction de l’extrême diversité des deux états de civilisation, ou plutôt de ne lui accorder que sa juste part d’influence, et qui en même temps ont étudié le passé dans des dispositions suffisamment dégagées des préjugés vicieux inspirés généralement aujourd’hui par la doctrine critique contre le régime spirituel du moyen âge » (ibid., p. 257 ; cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 542-543).

6 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 264-267. Sur la division du travail, cf. les textes auxquels nous nous référons plus haut, p. 32, n. 138.

7 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 267-269.

8 Considérations philosophiques..., pp. 189-190.

9 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 276. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 564- 569 ; Discours sur F esprit positif, p. 102 ; Système, t. IV, pp. 267, 370 ; etc.

10 Séparation générale..., p. 4 ; Sommaire appréciation..., pp. 11, 50-54 ; Plan des travaux scientifiques..., pp. 68, 94-95.

11 Sommaire appréciation..., p. 23 et n. 1. Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 67-68 ; Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 47-60 ; t. V, 55e leçon, pp. 672-673 ; Système, t. III, pp. 550-552 ; t. IV, pp. 91, 368-370 ; etc.

12 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 272-273.

13 C’est-à-dire à son état normal, le scepticisme n’étant qu’un « état de crise » (ibid., p. 272).

14 Ibid., p. 276.

15 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 551, 552, 556 ; 60e leçon, pp. 854-855, 858 ; Discours sur l'esprit positif, pp. 95-96, 102.

16 Discours sur l’esprit positif, p. 102.

17 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 551, 556 ; 60e leçon, pp. 853, 860 ; Discours sur l'esprit positif, pp. 93, 94, 96, 98, 99, 100, 101.

18 Cours, t. V, 53e leçon, p. 214. Sur la moralité spontanée de l’homme, laquelle demande évidemment à être cultivée par une éducation systématique, cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 248, 274 ; Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 16, n. 1, et 129 ; t. VI, 57e leçon, p. 554 ; 60e leçon, p. 862 ; Discours sur l'esprit positif, pp. 94-95, 99, 101 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 9. Nous aurons bientôt l’occasion d’examiner les critiques dirigées par notre philosophe contre « ces théories métaphysiques qui représentent l’homme comme un être essentiellement calculateur, poussé par le seul mobile de l’intérêt personnel » (Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 281).

19 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 551. Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 852 ; Discours sur l'esprit positif, p. 95. Le Discours sur l’ensemble du positivisme n’est donc pas le premier écrit de Comte où la morale est présentée comme « une application, mais de la philosophie comme principe d’unité et non pas seulement de la sociologie comme science positive des phénomènes sociaux » (P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 522 ; cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 9).

20 Discours sur l’esprit positif, p. 95.

21 Cours, t. VI, 60e leçon, pp. 852-853 ; Discours sur l’esprit positif, pp. 94, 96, 101, 103.

22 Discours sur l'esprit positif, p. 101.

23 Ibid., p. 102.

24 Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 863 ; Discours sur l’esprit positif, p. 98.

25 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 855.

26 Cf. Cours, t. III, 42e leçon, pp. 554-555, 587-588.

27 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 576-577. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 611-613 ; t. VI, 56e leçon, pp. 13-15 ; Système, t. II, pp. 325-327. Catéchisme positiviste, p. 243. Signalons que, pour Comte, le principe de la généralité décroissante permet également le classement des fonctions cérébrales (Cours, t. III, 45e leçon, pp. 798-800 ; Système, t. I, pp. 692-705 ; Catéchisme positiviste, pp. 140-141), celui des beaux-arts (Cours, t. V, 53e leçon, pp. 154-155 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 291-292) et celui des « forces sociales » (Système, t. II, pp. 265-282).

28 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 17 ; 57e leçon, pp. 578-579. Dans la 51e leçon, c’est « l’ensemble du progrès humain » qui est « rattaché à la série universelle du perfectionnement animal, dont il réalise le plus éminent degré » (Cours, t. IV, 51e leçon, p. 625). Rien d’étonnant, si l’on songe à « l’intime connexité, directement établie au quarante-huitième chapitre, entre les lois d’harmonie et les lois de succession, pour l’étude rationnelle des phénomènes sociaux » (Cours, t. VI, 57e leçon, p. 579 ; cf. Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 317-324).

29 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16 et 21 ; 57e leçon, pp. 584-585 ; Système, t. II, p. 326.

30 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 579.

31 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 17-19 ; 57e leçon, pp. 580-589 ; Système, t. II, pp. 326-327.

32 Considérations philosophiques..., pp. 195, 201 ; Cours, t. I, 2e leçon, pp. 87, 88, 91 ; t. III, 40e leçon, pp. 290-291 ; etc.

33 Considérations philosophiques..., p. 201 ; Cours, t. I, 2e leçon, p. 97 ; etc.

34 Cours, t. III, 42e leçon, pp. 587-588. Cf. ibid., pp. 554-555.

35 Cf. ibid., pp. 346-347.

36 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16 et 21.

37 Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 589-591. Cf. 56e leçon, pp. 15 et 21 ; Système, t. II, pp. 325-327. On notera encore que, les fonctions cérébrales ayant d’autant moins d’énergie qu’elles sont « plus spécialement exclusives à la partie supérieure de la série zoologique » et l’intensité des forces sociales décroissant, d’autre part, avec leur généralité, ce sont au contraire les arts les plus spéciaux qui, d’après notre philosophe, constituent les moyens d’expression les plus énergiques. Cf. plus haut, p. 131, n. 27.

38 Système, t. II, pp. 274-275, 327.

39 Cours, t. I, 2e leçon, p. 87.

40 Système, t. II, pp. 332-335. L’auteur du Système fait observer qu’il a déjà signalé dans son « ouvrage fondamental », « quoique sous une forme trop confuse », l’apparente contradiction existant entre deux applications du même principe de classement. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, p. 590, n. 1. « Dans l’ordre théorique, où le but n’est que de penser », lit-on dans le Cours, « il est clair que les conceptions les plus abstraites doivent le moins dépendre de toutes les autres, qui leur sont, au contraire, essentiellement subordonnées. Il n’en peut plus être ainsi dans l’ordre pratique, où il faut surtout exister et agir, ce qui doit ériger l’actualité des opérations en principale condition de leur indépendance, dès lors croissante quand les fonctions deviennent plus concrètes et moins générales ». La distinction qu’Auguste Comte fait ici entre l’ordre théorique et l’ordre pratique ne correspond évidemment pas tout à fait à la distinction qu’établit le Système entre les deux sortes de généralité. Les conceptions les plus abstraites, et par conséquent les plus indépendantes, sont, d’après le Cours, relatives aux phénomènes les plus généraux. Remarquons cependant qu’il est difficile d’identifier à cette généralité objective 1’« accroissement continu de généralité et d’abstraction dans le point de vue normal correspondant à chaque genre d’occupations habituelles » dont il s’agit dans la 56e leçon, p. 15.

41 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 577. Etant « essentiellement invariables, et communes, non seulement à tous les temps et à tous les lieux, mais aussi à tous les sujets quelconques », les lois logiques s’observent, d’après Comte, « jusque dans les songes, sauf la seule diversité des circonstances, intérieures ou extérieures » (Cours, t. V, 52e leçon, pp. 99-100).

42 Cf. plus haut, p. 91.

43 Cours, t. I, 2e leçon, p. 99.

44 Cours, t. III, 42e leçon, p. 538.

45 Ibid., p. 545.

46 P. Ducassé, Méthode et intuition chez Auguste Comte, p. 137.

47 Cours, t. III, 40e leçon, p. 445.

48 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 580.

49 Système, t. II, p. 327.

50 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 17.

51 Système, t. II, p. 280.

52 On voit ici la différence existant entre notre exégèse et celle de J. Delvolvé, pour qui une inspiration pratique « commande l’élaboration de la synthèse comtienne et en détermine la forme » (Réflexions sur la pensée comtienne, p. 67 ; cf. aussi Auguste Comte et la Religion dans Revue d’Histoire de la Philosophie et d’Histoire générale de la Civilisation, 5e année, 1937, pp. 343-368).
D’après Delvolvé, Comte, dont, malgré un opiniâtre « préjugé positif » (Réflexions..., pp. v, 31, 66, etc.), la pensée s’apparente, par le souci « d’embrasser d’une seule vue systématique les données de la connaissance et de l’action humaines », à celle des « plus authentiques et complets métaphysiciens » (ibid., pp. 26-27), a, dès le début de sa carrière, l’intuition d’une finalité de l’action (ibid., pp. 28-71, 101-110, 175-176, etc.). Cette intuition, qui « s’extériorise et se reconnaît dans une vision externe de la destinée humaine » (ibid., p. 106) que le « préjugé positif » ne permet pas de représenter autrement que sous la forme d’une loi du devenir social (ibid., pp. 57-59), constitue, en dernière analyse, le « principe supra-logique » de la synthèse comtienne (ibid., p. 184). Celle-ci n’est sociologique, estime Delvolvé, qu’en raison de la « valeur pratique absolument dominante » (ibid., p. 245) qu’ont, aux yeux de Comte, les phénomènes sociaux.
Or il nous paraît au contraire que, le fondateur du positivisme n’étant aucunement enclin à « retrouver dans le dernier fond comme dans toutes les formes de la vie psychique, où notre conscience d’individu a accès, la poussée unique d’une universelle finalité » (ibid., p. 20), aucun principe supra-logique n’intervient dans l’élaboration de la synthèse subjective, laquelle rapporte la réalité de l’action elle-même à de purs « besoins logiques ».

53 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 273-274.

54 H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte..., t. III, p. 329.

55 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 273-274.

56 Ibid., pp. 278, 281 et n. 1, 287-288. Dès 1825, Comte critique « la direction bâtarde de l’économie politique » (A d’Eichtal, 24 novembre 1825, dans Lettres d’Auguste Comte à divers, t. II, p. 94). Cf. A Blainville, 27 février 1826, dans Correspondance inédite, t. I, p. 22 ; Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 264 et n. 1, 266, n. 2 ; Cours, t. IV, 47e leçon, pp. 264-280 ; etc. Cf. aussi R. Mauduit, Auguste Comte et la science économique, Paris, Alcan, 1929 ; H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 324-335 ; P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 116-117 ; J. Lacroix, Vocation personnelle..., pp. 80-90 ; La sociologie d’Auguste Comte, pp. 26-36.

57 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 279-281. « Le vice fondamental de l’économie politique, envisagée comme théorie sociale », écrit Comte, « consiste directement en ce que pour avoir constaté, sous quelques rapports particuliers, qui sont fort loin d’être les plus importants, la tendance spontanée et permanente des sociétés humaines vers un certain ordre nécessaire, elle se croit autorisée à en conclure l’inutilité de le régulariser par des institutions positives ; tandis que cette grande vérité politique, conçue dans son ensemble, prouve seulement la possibilité de l’organisation, en même temps qu’elle conduit à en apprécier dignement l’importance capitale ». (Ibid., p. 281, n. 1.) En d’autres termes, « l’état industriel n’est pas, par lui-même, moral, mais il est plus moralisable, si l’on peut dire, que l’état militaire » (H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 327, n. 18). Cf. Sommaire appréciation de F ensemble du passé moderne, pp. 34, n. 1, 49-50 ; A Valat, 30 mars 1825, p. 165 ; Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 270 ; Cours, t. IV, 47e leçon, pp. 275 et 342-347.

58 Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 279-280.

59 Ibid., p. 273.

60 Cf. plus haut, p. 56.

61 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 269.

62 Sur le lien existant entre l’un et l’autre, cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 488, 520, 615, 643 ; 59e leçon, pp. 836-837 ; Discours sur l'esprit positif, p. 103 ; etc. On notera que le sentiment social constitue, d’après Comte, « la plus complète manifestation » du « sens moral » (Cours, t. VI, 60e leçon, p. 860). D’autre côté, il est évident que les Considérations de 1826 et les ouvrages ultérieurs n’assignent point pour seule destination à l’activité intellectuelle de stimuler le sentiment social. Celui-ci doit encore, pour ne pas dégénérer « en une vague intention philanthropique, incapable d’exercer aucune action réelle sur la conduite de la vie », être éclairé sur « ce qui constitue le bien général dans chaque cas qui se présente » (Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 247-248). Cf., sur ce point, Système, t. I, Discours préliminaire..,, pp. 15, 20, 142- 143 : etc.

63 Discours sur l'esprit positif, pp. 103-108. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 555-556 ; 60e leçon, pp. 860-862. Cf. aussi, sur la sociologie comme « développant au plus haut degré le sentiment social », Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 408-409 ; 48e leçon, pp. 455-458.

64 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 555.

65 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 679.

66 Discours sur l’esprit positif, pp. 104-106. Sur l’égoïsme théologique, cf. Cours, t. V, 54e leçon, pp. 428-429 ; t. VI, 57e leçon, p. 555 ; 60e leçon, p. 860 ; Système, t. I, p. 453 ; etc.

67 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 190. Cf. Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 679-683 ; t. V, 53e leçon, pp. 171-174, 215 ; 54e leçon, pp. 421-427 ; Discours sur l’esprit positif, p. 38 ; etc.

68 Cours, t. V, 54e leçon, p. 419. Cf. ibid., p. 490.

69 Ibid., p. 428. Sur l’imperfection de la doctrine monothéiste, cf. ibid., pp. 324, 325, 337, 342-343, etc.

70 Considérations philosophiques..., p. 223 ; Cours, t. V, 53e leçon, p. 284 ; 54e leçon, pp. 300, 361.

71 Cours, t. V, 54e leçon, p. 329.

72 Discours sur L'esprit positif, p. 57.

73 Cours, t. V, 54e leçon, p. 521.

74 Ibid., p. 446. Cf. Système, t. II, p. 104.

75 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 420-421.

76 Cf. Discours sur l'esprit positif, p. 57.

77 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 426-427. Sur ce « principal appui de la morale » que constitue « l’empire de l’opinion publique », cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 139-150.

78 E. Boutroux, Comtisme et positivisme, dans Revue bleue, XVII, 1902, pp. 161-165 ; Comte et la métaphysique, dans Bulletin de la Société française de Philosophie, 3e année, 1903, pp. 1-24 ; La philosophie d’Auguste Comte et la métaphysique, dans Revue des Cours et Conférences, X, 1, 1902, pp. 769-776 ; X, 2, 1902, pp. 206-213, 547- 554. 735-747 ; XI, 1, 1902, pp. 57-64, 145-153 ; Science et Religion, pp. 37-79.

79 Science et religion, p. 47.

80 Comtisme et positivisme, p. 161 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 2, pp. 206-207 ; Science et religion, p. 46.

81 Comtisme et positivisme, pp. 162-163 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 2, pp. 557-549 ; Science et religion, pp. 46-51.
Quoique Delvolvé situe les leçons de Boutroux sur La philosophie d’Auguste Comte et la métaphysique dans le sillage de Ravaisson (Réflexions..., p. 111), Boutroux n’entend donc pas de la même manière que ce dernier le caractère « métaphysique » de la philosophie comtienne.
Selon Ravaisson, la partie biologique du Cours constitue, dans l’évolution de la pensée de Comte, une étape particulièrement importante. D’après le Rapport sur la philosophie en France au xixe siècle, Comte est amené, lorsqu’il aborde l’étude des êtres organisés, à changer sa conception de la réalité en passant « d’une première théorie du monde, compris comme un simple amas de faits plus ou moins compliqués... à une théorie toute différente d’ordre progressif et d’universelle harmonie » (cité d’après la 4e édition, 1895, p. 80). Il y a, en effet, au dire de Comte, une différence essentielle entre la méthode requise pour l’étude des vivants et celle qu’implique la connaissance des phénomènes mathématiques, astronomiques, physiques ou chimiques. Tandis que, dans les sciences de l’inorganique, il faut partir du détail pour arriver à l’ensemble, c’est l’ensemble qui constitue, en biologie et a fortiori en sociologie, le point de départ. C’est lui qu’il faut avoir présent à l’esprit pour en comprendre les parties (cf. plus haut, pp. 80-81). Ceci témoigne, estime Ravaisson, de la substitution progressive d’une véritable métaphysique à un « positivisme primitif » (p. 70). S’il importe, dans les sciences de la vie, d’ensivager le tout avant les parties, n’est-ce pas parce que, sous ce point de vue, apparaissent « des rapports de subordination entre les phénomènes », les uns jouant à l’égard des autres le rôle de moyens ou celui de fins (p. 79) ? Dès lors, imposer au biologiste l’obligation d’aller de l’ensemble aux détails n’est-ce pas, « d’accord... avec Platon, Aristote, Leibniz », déclarer que « l’ensemble étant le résultat et l’expression d’une certaine unité, à laquelle tout concourt et se coordonne et qui est le but où tout marche, c’est dans cette unité, c’est dans le but, c’est dans la fin ou cause finale qu’est le secret de l’organisme (81) ?
Or c’est ici que l’interprétation de Boutroux apparaît bien différente de celle qu’expose le Rapport de 1867. Sans doute Ravaisson aperçoit-il que, dès le début, se manifeste chez Comte une aspiration à l’unité (p. 73). Cette aspiration, au nom de laquelle notre philosophe condamne « le pur empirisme » est telle, estime Ravaisson, que « selon le disciple de Bacon et de Hume, d’accord, en ce point, avec Descartes et Leibniz », c’est la pensée qui trace « à l’expérience son chemin » et que c’est « le but même de la science que de dispenser, par un ordre définitif, de l’observation, et de remplacer enfin l’expérience par le raisonnement » (p. 74). D’autre part, l’auteur de l’Essai sur la Métaphysique d’Aristote reconnaît qu’il existe une réelle continuité entre les deux carrières d’Auguste Comte et que la substitution de la méthode subjective à la méthode objective est conforme « au développement seul du sentiment, qui lui était naturel, de la nécessité, en toutes choses, de quelque principe d’ordre et d’unité » (p. 74 ; cf. pp. 87-88). N’empêche que, si l’on adopte l’interprétation de Ravaisson, il faut dire que la finalité fait irruption dans la philosophie de Comte avant que celui-ci n’entreprenne de déterminer les fins de l’homme et de la société, lorsque le Cours aborde l’étude de l’objet biologique. De là vient que, d’après cette exégèse, « la théorie d’Auguste Comte, sous sa dernière forme explique la conception de la cause finale,, si ce n’est telle que l’expose l’ordinaire idéalisme, qui représente la nature d’après le type de l’art humain, telle du moins qu’on la trouve dans ce qu’on peut appeler le réalisme ou positivisme métaphysique qu’Aristote fonda, en lui donnant pour base l’idée expérimentale et supra-sensible en même temps de l’action » (pp. 86-87). Est-il besoin de dire qu’ainsi défini, le point de vue métaphysique ne s’identifie en aucune façon à celui de la « métaphysique critique » (Revue des Cours..., X, 1, p. 775) qu’envisage Boutroux ? Dans l’interprétation de Ravaisson, c’est l’existence d’une finalité objective qu’affirme en dernière analyse Auguste Comte. Pour Boutroux, de même au reste que pour Delvolvé qui s’inspire de lui, Comte ne prend en considération que les fins du sujet spirituel.

82 Science et religion, pp. 4647.

83 Ibid., p. 66.

84 Ibid., p. 51.

85 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 1, p. 773.

86 Comtisme et positivisme, p. 163 ; La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., X, 1, p. 773 ; XI, 1, pp. 145-146 ; Science et religion, pp. 52-53.

87 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., XI, 1, pp. 148-150. Cf. Science et religion, pp. 53-55.

88 Science et religion, p. 71.

89 Comte et la métaphysique, p. 18.

90 La philosophie d’Auguste Comte..., dans Revue des Cours..., XI, 1, p. 150.

91 Science et religion, p. 52.

92 Ibid., p. 68.

93 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 679.

94 E. Boutroux, Science et religion, p. 51.

95 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 681.

96 Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 247-248.

97 Ibid., p. 281. Cf. ibid., pp. 287-288 ; Cours, t. III, 45e leçon, p. 793 ; t. IV, 50e leçon, pp. 539-540.

98 Ibid., p. 247. Cf. plus loin, pp. 168-169.

99 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 539.

100 Ibid., pp. 550-551.

101 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 272.

102 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 555.

103 Ibid., p. 554.

104 Discours sur L'esprit positif, pp. 91-92.

105 Cours, t. III, 45e leçon, p. 793.

106 C’est au contraire « en dépit de sa proscription de la psychologie » que, dans l’interprétation de Boutroux, Auguste Comte est progressivement amené à reconnaître la réalité de l’« homme intérieur » (Science et religion, p. 75).

107 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, p. 234. Cf., en ce sens, G. Dumas, Quid Augustus Comte de suae aetatis psychologis senserit, Paris, Alcan, 1900, pp. 76-77.

108 Comte est bien loin, à l’époque du Système, de ne plus attribuer à la psychologie de Gall qu’un simple « intérêt historique » (L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 233 ; CL Blondel, La psycho-physiologie de Gall, Paris, Alcan, 1913, pp. 2 et 132). Ayant signalé dans la 45e leçon du Cours que « l’analyse phrénologique fondamentale est... entièrement à refaire » (p. 827), surtout en ce qui concerne les fonctions intellectuelles (cf. p. 825), notre auteur fait la même remarque dans l’Introduction fondamentale. Il s’y déclare « forcé de rectifier entièrement » la plupart des conceptions de Gall « sans excepter les principales » (Système, t. I, pp. 670-671). « Envers les fonctions intellectuelles », précise-t-il d’ailleurs, « je diffère presque autant de Gall que lui-même de ses prédécesseurs métaphysiques » (p. 707). Mais Gall n’en reste pas moins, en 1851, le « principal guide » (p. 669) de Comte, qui entend utiliser non seulement l’« impulsion générale », mais encore les « travaux spéciaux » du fondateur de la physiologie cérébrale (p. 671). C’est ainsi que la nouvelle théorie cérébrale et l’ancienne ont notamment une importante « base commune » (p. 683). Gall n’a-t-il pas, le premier, procuré « une haute consistance théorique » à la distinction entre l’intelligence et l’affectivité, ou, si l’on préfère, entre « l’esprit » et « le cœur », et érigé la prépondérance de ce dernier en « dogme positif de la science moderne » (p. 681) ? L’auteur de la Politique positive reconnaît au reste que, grâce à « l’irrésistible concours de deux influences décisives, la sagesse vulgaire et l’observation des animaux », l’analyse des fonctions affectives fut, chez son devancier, « ordinairement très heureuse ». « Je n’ai eu à y opérer », dit Comte, « que certaines rectifications secondaires et quelques éliminations indispensables » (p. 708). Il ne s’agit donc, à la fin de l’Introduction fondamentale, que d’une systématisation définitive de « la grande théorie créée par Gall » (p. 679). L’« inspiration sociologique » n’est pas destinée à remplacer l’« induction biologique » (p. 683), mais bien à la rendre moins « empirique » (p. 731).

109 N’oublions pas, en effet, que le troisième chapitre de l’Introduction fondamentale, où est exposée la théorie des fonctions du cerveau, constitue une Introduction directe, naturellement synthétique, ou biologique (Système, t. I, p. 564).

110 Cf. plus haut, pp. 120-121.

111 Cf. plus haut, pp. 91-92.

112 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 825.

113 Cf. plus haut, p. 147, n. 108. La biologie doit donc, d’après Comte, « ébaucher les notions dont le plein essor appartient à la sociologie » (Système, t. I, p. 667 ; cf. ibid., pp. 670, 672, 691, 697, 699, 700, 701, 705). En d’autres termes, « l’entière prépondérance de la positivité rationnelle » est, dans la partie supérieure de la biologie, « profondément liée à la fondation de la science sociale, sans laquelle toutes les conceptions déjà élaborées n’y pourraient jamais acquérir une pleine efficacité, ni même une véritable stabilité » (Cours, t. VI, 59e leçon, pp. 825-826). La sociologie peut seule procurer une entière « consistance » aux plus hautes notions biologiques (Système, t. I, p. 668).

114 Système, t. I, p. 585. Sur l’impossibilité de construire la sociologie sans systématiser d’abord la doctrine de Gall, cf. ibid., pp. 679 et 729. Ainsi, « l’application la plus directe, la plus étendue, et la plus décisive d’une telle construction biologique doit concerner la sociologie d’où elle émane » (ibid., p. 733).

115 Cf. Système, t. II, pp. 2 et 3. Dans le Cours, il s’agissait surtout d’« établir, pour la première fois, les lois naturelles propres aux phénomènes sociaux, jusqu’alors étrangers à tout régime positif ». En revanche, Comte s’adresse, dans le Système, « à des esprits assez convaincus déjà de l’existence nécessaire des lois sociologiques, dont ils attendent surtout la vraie systématisation finale, qui devient indispensable à la nouvelle éducation occidentale ».
D’autre part, on notera que le deuxième tome du Système présente la construction subjective de « la saine théorie cérébrale » comme permettant de caractériser « le septième et dernier degré de la hiérarchie abstraite », c’est-à-dire la morale, laquelle systématise « la connaissance spéciale de notre nature individuelle, suivant une combinaison convenable entre les deux points de vue, biologique et sociologique, qui s’y rapportent nécessairement ».
Dans cette perspective, « la vraie biologie n’a nullement pour objet la connaissance individuelle de l’homme, mais seulement l’étude générale de la vie, envisagée surtout dans l’ensemble des êtres qui en jouissent ». Il ne faut la regarder que « comme ébauchant l’étude de l’existence humaine, d’après celle des fonctions végétatives et animales ». Quant à la sociologie, elle « fait seule connaître ensuite nos attributs intellectuels et moraux, qui ne deviennent assez appréciables que dans leur essor collectif ». Mais c’est à la morale qu’il appartient finalement de considérer les « perturbations individuelles » résultant des « relations nécessaires des viscères végétatifs avec les organes affectifs » (Système, t. II, pp. 437-438 ; cf. Catéchisme positiviste, pp. 131-147).
N’oublions cependant pas que la théorie cérébrale constitue, dans l’Introduction fondamentale, l’« ébauche » biologique servant de « guide » (Système, t. I, p. 687) à une construction sociologique qui, d’après le Catéchisme positiviste, p. 133, suppose d’ailleurs une connaissance « empirique » de la morale. A aucun moment, dès lors, Comte ne croit à la possibilité d’élaborer la sociologie sans aucune référence à une préalable notion de « notre nature individuelle ».

116 Système, t. I, p. 672.

117 Cf. P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. I, p. 108.

118 Cours, t. III, 45e leçon, p. 768, n. 1.

119 Ibid., p. 765.

120 F.J. Gall, Sur les fonctions du cerveau et sur celles de chacune de ses parties, Paris, t. I, 1822, p. 189.

121 Cours, t. III, 45e leçon, p. 775.

122 Sur les fonctions du cerveau, t. III, 1823, pp. 118-119, 140-141, 143 ; etc.

123 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 300.

124 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 1.

125 Gall écrivit le premier tome et une partie du deuxième avec la collaboration de son élève G. Spurzheim. Sur la rupture qui suivit, cf. F.J. Gall, Anatomie et physiologie..., t. III, 1818, pp. xv-xxxiii.

126 F.J. Gall et G. Spuhzheim, Anatomie et physiologie..., éd. in-4°, Paris, t. I, 1810, p. xxv ; F.J. Gall, Sur les fonctions du cerveau, t. II, 1822, p. 21.

127 F.J. Gall, Anatomie et physiologie..., t. III, p. xviii ; Sur les fonctions du cerveau, t. III, p. 150.

128 Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 29, mot souligné par Gall.

129 Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 23 ; t. III, pp. 145-146.

130 Cours, t. III, 40e leçon, p. 303. Cf. ibid., pp. 306, 310, 479480 ; etc. Chacun sait qu’ayant pour objet de « déterminer les grandeurs les unes par les autres d’après les relations précises qui existent entre elles » (Cours, t. I, 3e leçon, pp. 129-130), la science mathématique est, aux yeux de Comte, « la science par excellence » (ibid., p. 131). De là la définition comtienne des objets respectifs de l’astronomie (Cours, t. II, 19e leçon, pp. 27-28), de la physique (Cours, t. II, 28e leçon, pp. 401-402) et de la chimie (Cours, t. III, 35e leçon, pp. 19-20). De là encore le passage de la 40e leçon d’après lequel « le double problème biologique peut être posé, suivant l’énoncé le plus mathématique possible, en ces termes généraux : étant donné l’organe ou la modification organique, trouver la fonction ou l’acte, et réciproquement » (Cours, t. III, 40e leçon, p. 304). Pour Comte, « le véritable esprit de la science biologique » consiste, en d’autres termes, « à conclure l’état dynamique de l’état statique, ou réciproquement » (ibid., p. 318, continuation de la p. 317, n. 1 ; cf. ibid., p. 408). N’oublions cependant pas qu’il ne s’agit ici que d’une expression mathématique, assez maladroite, il est vrai, du rapport existant d’après Blainville (cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 32-33 ; t. III, 40e leçon, pp. 464-465 ; R. Mourgue, La philosophie biologique d’Auguste Comte, dans Archives d’anthropologie criminelle, de médecine légale et de psychologie normale et pathologique, 24, 1909, pp. 924-925) entre le point de vue statique et le point de vue dynamique. Or c’est le « principe philosophique des conditions d’existence », en vertu duquel il n’y a pas plus d’organe sans fonction que de fonction sans un organe permettant son accomplissement (Cours, t. III, 40e leçon, p. 461), qui permet, au dire de Comte, de définir ce rapport (ibid., pp. 464-465). En vérité notre auteur évite autant que Gall, lequel ne tombe point, notons-le, dans le matérialisme que lui reproche Ravaisson (Rapport..., p. 53 ; cf. A. Georges, Le système psychologique d’Auguste Comte, dans Archives d’anthropologie criminelle..., 23, 1908, pp. 776-777), de confondre « les conditions avec les causes efficientes » (F.J. Gall, Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 189). Affirmant que « la pensée, envisagée comme un être indépendant du corps pensant » est une « pure entité » (Cours, t. II, 28e leçon, p. 446), Comte n’en répugne pas moins à l’idée de voir l’étude des fonctions « graduellement absorbée, en ce qu’elle a de plus capital, par la simple anatomie, qui, par sa nature, n’en saurait être qu’un préliminaire indispensable » (Cours, t. III, 40e leçon, p. 318, continuation de la p. 317, n. 1).

131 Cours, t. III, 45e leçon, p. 798.

132 Cours, t. III, 40e leçon, p. 306 ; 45e leçon, p. 775.

133 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 827-828.

134 Cf. ibid., pp. 807-808 et 818.

135 Ibid., pp. 819-822.

136 Ibid., p. 822. On voit par là ce qu’Auguste Comte veut dire en affirmant dans la 1re leçon du Cours que l’étude statique des fonctions intellectuelles « ne peut consister que dans la détermination des conditions organiques dont elles dépendent » (p. 33). Il s’agit en fait d’une « étude physiologique de nos organes intellectuels » (p. 34), c’est-à-dire d’une analyse des fonctions et d’une détermination de leurs sièges respectifs.

137 Cours, t. III, 45e leçon, p. 826.

138 Ibid., p. 824.

139 Ibid., p. 822.

140 E. Littré, De la méthode en, psychologie, dans La philosophie positive, I, 1867, p. 288.

141 E. Littré, Auguste Comte et Stuart Mill, p. 31.

142 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, p. 547. Pour Littré, la physiologie cérébrale telle qu’Auguste Comte la conçoit n’est pas autre chose que la « psychologie primaire ». D’autre part, un passage de Luys, Recherches sur le système nerveux cérébro-spinal, sa structure, ses fonctions et ses maladies, Paris, J.B. Baillière, p. 355, cité dans De la méthode en psychologie, p. 281, nous éclaire sur le genre de « procédé effectif » que l’on peut, d’après Littré, découvrir dans l’organe. « Les impressions sensorielles », dit Luys, « une fois arrivées au milieu des réseaux de la substance corticale, s’y répartissent, subissent l’action des cellules cérébrales dont elles sollicitent les réactions automatiques, et, ainsi transformées, reparaissent sous la forme d’idées ». Ceci montre, estime le biographe d’Auguste Comte, « que la physiologie cérébrale est bien de la psychologie ».
En fait, cette interprétation vient de Stuart Mill (cf. E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 269-272 ; Auguste Comte et Stuart Mill, pp. 31 et 34-35).
Comte niant que l’on puisse découvrir par l’introspection les « lois fondamentales de l’esprit humain » (cf. plus haut, pp. 64 et 117), la théorie des fonctions intellectuelles et morales dont il est question dans la 45e leçon du Cours ne pouvait évidemment être comprise par le philosophe anglais que comme une tentative de déduction des « phénomènes mentaux » à partir des « lois physiologiques de notre organisation nerveuse » (J.S. Mill, Système de logique déductive et inductive, trad. L. Peisse, Paris, Alcan, 4e éd., 1896, t. II, p. 436). Au gré de Mill, l’explication psychologique d’un état de conscience doit, en effet, être, comme on le sait, soigneusement distinguée de son explication physique. Ne méritent le nom de « lois de l’esprit » que celles selon lesquelles les états de conscience « s’engendrent l’un l’autre » (ibid., p. 434). Dès lors, refuser de fonder la théorie des fonctions supérieures de l’homme sur l’observation des « successions » et des « coexistences » des états mentaux, c’est renoncer à l’analyse proprement psychologique (ibid., p. 436) pour ne prendre en considération que les « faits physiques » (ibid., p. 434), particulièrement les « états nerveux » (ibid., p. 436), d’où résultent les états de conscience. Ainsi s’explique, d’après l’auteur du Système de logique, qu’Auguste Comte, qui, rejetant « l’observation psychologique » c’est-à-dire « la conscience interne » (Auguste Comte et le positivisme, p. 63), dénie « à la philosophie mentale proprement dite tout caractère scientifique », confie aux physiologistes « la connaissance scientifique des phénomènes intellectuels et moraux ». Le fondateur du positivisme fait sienne, par là, la théorie suivant laquelle « les uniformités de succession entre les états de l’esprit » sont « de simples uniformités dérivées résultant des lois de succession des états du corps qui les causent » (Système de logique, t. II, p. 435).
Faut-il dire, d’autre part, qu’une telle exégèse méconnaît la portée de l’« analyse purement physiologique des diverses facultés élémentaires » que requiert, d’après Comte, la théorie positive de nos plus hautes fonctions ? Rien d’étonnant si la « psychologie positive » est présentée dans une lettre de Mill à Comte du 18 décembre 1851 comme étant « toute comprise dans cette analyse de nos facultés intellectuelles et affectives, qui entre dans votre système comme destinée à servir de vérification à la physiologie phrénologique... » (pp. 13-14). Cela ne signifie-t-il pas que la physiologie phrénologique comme telle n’implique aucune analyse des facultés ? Sur ce point, Mill s’exprime d’ailleurs en termes encore plus nets dans son étude sur Auguste Comte et le positivisme. Il y note que « les derniers progrès de l’observation et de la spéculation physiologiques tendent non pas à confirmer, mais à discréditer l’hypothèse phrénologique ». « Et lors même », ajoute-t-il, « que cette hypothèse serait vraie, l’observation psychologique serait encore nécessaire : comment en effet est-il possible de constater qu’il y a correspondance entre deux choses par l’observation de l’une d’elles seulement » ? II y a donc « quelque inconséquence » chez Auguste Comte lorsque celui-ci reconnaît la nécessité d’une analyse des facultés élémentaires, tout en prétendant substituer à la psychologie de conscience la physiologie phrénologique (p. 66). Cette dernière ne peut en aucune façon, dans l’interprétation ici exposée, étudier des fonctions qui ne sont point exclusivement corporelles.
Or les préjugés ont la vie dure. De là l’interprétation de Fouillée, pour qui la substitution de la physiologie cérébrale à la psychologie implique la réduction des états et des activités psychiques « aux phénomènes extérieurs, tels que les phénomènes cérébraux » (Le mouvement positiviste et la conception sociologique du monde. Introduction, p. 9). De là encore l’interprétation de Lévy-Bruhl, lequel, s’attachant à démontrer qu’il existe, quoi qu’on ait dit, « une psychologie de Comte » (op. cit., p. 240), estime cependant que, d’après notre auteur, « l’étude des fonctions intellectuelles et morales, c’est-à-dire la partie la plus haute de la biologie, ne peut se faire que du point de vue sociologique » (ibid., p. 272 ; cf. p. 217). Dans cette perspective, la physiologie cérébrale est essentiellement, si nous comprenons bien, « l’analyse de l’appareil cérébral par une série directe de travaux anatomiques, en faisant provisoirement abstraction de toute idée de fonction, ou du moins en ne l’employant qu’à titre d’auxiliaire de la recherche anatomique » (ibid., p. 233). Autrement dit, l’« analyse physiologique » dont parle l’auteur du Cours, ne peut se faire que d’un point de vue totalement différent du « point de vue biologique » (ibid., pp. 241-242).
Cf., dès lors, en ce sens, F. Alengry, Essai historique et critique sur la sociologie chez Auguste Comte, pp. 121-122, 320, 375, 475, 482, n. 4 ; A. Georges, Le système psychologique d’Auguste Comte, pp. 768-770 et 786 ; V. Delbos, La philosophie française, p. 354 ; R. Hubert, Auguste Comte, p. 49 ; J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, p. 109 ; J. Lacroix, Vocation personnelle et tradition nationale, p. 88 ; La sociologie d’Auguste Comte, pp. 54-55 ; J. Maritain, La philosophie morale, pp. 345, 346, 399-400 ; etc.

143 Système, t. I, p. 730. Cf. ibid., pp. 682 et 734. Sur le caractère hypothétique des localisations dans la théorie de Gall, cf. A Valat, 8 septembre 1824, pp. 135-136 ; Cours, t. III, 45e leçon, pp. 813-818 ; Système, t. I, p. 648. Sur l’utilité des hypothèses anatomiques en biologie, cf. Examen du traité de Broussais sur l’irritation, pp. 299-300 ; Cours, t. III, 40e leçon, pp. 407410 ; Système, t. I, pp. 647-648.
On trouve d’autres explications concernant la méthode suivie par Gall dans un passage de l’Introduction fondamentale relatif à la localisation des organes cérébraux par la méthode subjective. « A la vérité », dit notre auteur, « Gall lui-même semble avoir découvert ces sièges par la voie anatomique, quoiqu’il déclare l’y avoir employée d’une manière purement empirique. Mais je ne crains pas d’assurer qu’un tel récit constitue seulement un artifice didactique, pour mieux trancher les doutes immédiats. Sans examiner ni la validité, ni même l’opportunité, de ce motif secret, je n’hésite point à regarder l’étude directe des fonctions comme ayant autant dirigé, chez Gall, la détermination des sièges que le dénombrement des organes. D’après ces premières bases, ses disciples ont pu quelquefois procéder objectivement envers les nouvelles localisations qu’ils ont, bien ou mal, ajoutées. Mais cette marche était évidemment impossible au début, qui ne pouvait être que subjectif » (Système, t. I, p. 677). Or Gall fait plus d’une fois remarquer que, dans sa doctrine, la connaissance des fonctions du cerveau ayant précédé celle des organes, l’anatomie cérébrale a pour unique rôle de vérifier les découvertes physiologiques (F.J. GALL et G. Spurzheim, Anatomie et physiologie..., t, I, pp. xviii-xix ; t. II, p. 2 ; FJ. Gall, Anatomie et physiologie..., t. III, p. 71 ; Sur les fonctions..., t. II, pp. 21-22 ; t. III, pp. 141-146 ; t VI, p. 118. Cf. Ch. Blondel, La psychophysiologie de Gall, pp. 27-41). De là la nécessité d'« une méthode de dissection philosophique et physiologique, fondée sur le perfectionnement graduel des animaux et sur les lois de l’organisation du système nerveux » (Sur les fonctions..., t. VI, p. 29), laquelle doit permettre d’établir que la physiologie du cerveau n’est pas « en contradiction avec sa structure » (Anatomie et physiologie..., t. I, p. xxiv). Comte veut donc sans doute dire que, chez Gall, la prétendue vérification anatomique est en réalité totalement régentée par l’analyse physiologique. Par quoi l’auteur de la Politique positive apparaît comme un exégète sagace de son « principal guide ». Pour le fondateur de la physiologie cérébrale, l’important est en effet, comme le montre bien Charles Blondel, de se faire une idée de la « nature du cerveau » qui permette de « lui attribuer les opérations de l’esprit » (Anatomie et physiologie..., t. I, p. 16. Cf. Ch. Blondel, op. cit., p. 39). Dès lors, Gall, en dernière analyse, « ne consent pas à admettre que le fait anatomique et le fait physiologique soient tous deux de même valeur : en cas de conflit, c’est toujours au premier à céder le pas au second » (cf. Blondel, op. cit., pp. 40-41). L’exemple le plus décisif est à cet égard celui de la « mémoire des mots ». Malgré les données anatomiques d’où l’on devrait normalement inférer que cette faculté a son siège dans les circonvolutions antérieures du lobe moyen, Gall n’accepte point cette localisation. A son gré, « la mémoire a trop peu d’analogie avec l’instinct carnassier, pour que l’on puisse admettre que les circonvolutions du lobe moyen placées au-dessus de l’oreille constituent l’organe de l’instinct carnassier, et les circonvolutions antérieures du même lobe, l’organe de la mémoire des mots » (Anatomie et physiologie..., t. IV, p. 71 ; Sur les fonctions..., t. V, p. 17. Cf. Ch. Blondel, op. cit., pp. 140-141). C’est bien là un emploi de la « méthode subjective » ! En un certain sens, Comte demeure donc, dans l’Introduction fondamentale, le « disciple fidèle » d’un maître qu’il n’a d’ailleurs jamais, quoi que dise Ch. Blondel, entièrement « renié » (op. cit., p. 135). Il n’y a qu’une différence entre la démarche du « maître » et celle du « disciple » : ce dernier nous avertit du caractère hypothétique de ses localisations. C’est principalement, en d’autres termes, par « sa subjectivité directe et avouée » (Système, t. I, p. 675) que la nouvelle théorie cérébrale se distingue de l’ancienne.

144 Système, t. I, p. 678.

145 Ibid., p. 646.

146 Cours, t. III, 45e leçon, p. 813.

147 Ibid., p. 807.

148 A Valat, 8 septembre 1824, p. 136.

149 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 816-817.

150 Cours, t. I, 2e leçon, pp. 88-95. Sur le « matérialisme » dont témoigne un « abus de la logique déductive », cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 50-51.

151 Cf. plus haut, p. 91.

152 C’est là, semble-t-il, ce que l’on croit généralement depuis Littré.
Pour celui-ci, la hiérarchie encyclopédique de Comte indique l’ordre dans lequel les sciences ont été successivement « constituées ». Or la constitution d’une science suppose qu’elle « a satisfait à deux conditions : reconnaître quelqu’une des propriétés fondamentales de la matière, et établir sur cette propriété une doctrine abstraite susceptible d’évolution » (Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 302-303). Dans cette perspective, tout l’objet de chaque science supérieure s’identifie au « résidu que laissent les sciences inférieures et qu’elles n’expliquent pas » (ibid., p. 305). La classification des sciences répond donc aux seules « conditions objectives » de la connaissance (ibid., p. 306). Point n’est question de ne fonder la distinction de deux disciplines que sur l’impossibilité où nous nous trouvons de déduire l’une de l’autre. En effet, il s’agirait alors d’une démarcation « empirique » (De la condition essentielle qui sépare la sociologie de la biologie, dans La Philosophie positive, II, 1868, reproduit dans La science au point de vue philosophique, 3e éd., Paris, 1873, p. 362). Bref, c’est exclusivement par rapport à un certain objet matériel que se définit chacun des degrés du savoir positif. On comprend ainsi qu’étant donné le caractère biologique du premier « état statique », Littré n’assigne pour objet à la sociologie, comme nous l’avons vu (cf. plus haut, p. 101, n. 249), que l'« état dynamique » de l’humanité. On comprend encore que le traducteur d’Hippocrate refuse d’assimiler le double mouvement continu de composition et de décomposition en quoi consiste la vie à un ensemble de compositions et de décompositions chimiques (De la science de la vie dans ses rapports avec la chimie, dans Revue des Deux-Mondes, 1er janvier 1855, reproduit dans La science au point de vue philosophique, p. 239). Dans l’un et l’autre cas, les phénomènes les plus compliqués sont envisagés comme n’ayant rien de commun avec les phénomènes les plus simples, dont ils dépendent cependant.
Telle est aussi l’interprétation de Fouillée, qui définit à la manière de Littré, auquel il emprunte la notion de « résidu », la « constitution » d’une science (Le mouvement positiviste..., pp. 13-21). Quant à Lévy-Bruhl, d’une part, il note que, d’après Comte, les phénomènes du monde inorganique sont, « en un certain sens, homogènes » (La philosophie d’Auguste Comte, p. 198), d’autre part, il fait remarquer que la biologie n’est pas aussi nettement séparée de la sociologie que des sciences physico-chimiques. Mais, entendant par là que « les fonctions biologiques supérieures ne peuvent être analysées que « du point de vue de l’espèce » (ibid., p. 217), il n’en pense pas moins que Durkheim se montre le « véritable héritier d’Auguste Comte » lorsqu’il assigne pour objet à la sociologie un ensemble de faits qui « se distinguent assez, par des caractères objectifs constants, des phénomènes dits psychologiques » (ibid., p. 413). De même qu’un fait biologique ne peut, selon cette exégèse, être en même temps un fait « purement chimique » (ibid., p. 190), de même ce qui est « spécifiquement social » est hétérogène à ce qui est « spécifiquement biologique ».
De là le sens donné à la physiologie cérébrale par Ch. Blondel. Sans doute cet auteur ne méconnaît-il point que la psychosociologie de Comte est, plutôt qu’une psychologie collective, une psychologie spécifique, l’humanité n’étant au fond qu’un « prodigieux agrandissement de l’individu » (Introduction à la psychologie collective, Paris, Armand Colin, 1928, p. 32). Il assimile pourtant le rapport existant au gré de notre philosophe entre l’étude de l’individu et l’étude de la société à celui qui existe entre les sciences physico-chimiques et la biologie. Les notions combinées de dépendance et d’irréductibilité, estime Blondel, définissent adéquatement ce rapport. Comme la vie dépend de la matière sans en émaner, ainsi « le sociologiquement réel doit être biologiquement réalisable » (ibid., pp. 18-19). Mais les conditions biologiques des phénomènes sociaux ne se laissent pas toutes déterminer de la même façon. Parmi ces conditions, il en est qui peuvent être étudiées en elles-mêmes « sans qu’il y ait jamais lieu de faire appel à des considérations d’un autre ordre et à l’influence de la vie en société » ibid., p. 32). En revanche, l’étude des fonctions cérébrales doit superposer « aux données biologiques que lui fournit l’examen des cerveaux » des données d’un autre ordre, « susceptibles sans doute de devenir biologiques secondairement, mais qui commencent par être sociologiques, puisqu’elles ne sont directement et pleinement accessibles qu’à la seule investigation sociologique » (ibid., p. 18). Il en résulte que, si nos plus nobles attributs sont définissables « en fonction des phénomènes sociaux » (ibid., p. 21), la réciproque n’est pas vraie. A cet égard, l’élaboration de la sociologie comtienne ne suppose que l’anatomie du cerveau. Pour Blondel, tout de même que pour Littré, les phénomènes qui font l’objet, chez Comte, d’une interprétation sociologique ne sauraient faire également l’objet d’une interprétation biologique.
D’autre côté, soucieux d’opposer à l’explication « matérialiste », ou tout au moins « scientifique », du supérieur par l’inférieur l’explication « métaphysique » de l’inférieur par le supérieur, explication supposant une « réaction déterminative » du « conditionné » sur le « conditionnement » (J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, p. 75), que prône, d’après eux, Auguste Comte, Ravaisson, Boutroux et Delvolvé n’insistent, pour leur part, que sur l’irréductible originalité des phénomènes supérieurs. Cf. F. Ravaisson, Rapport sur la philosophie en France au xixe siècle, pp. 64-65, 74, 79-80, 83-84, 87 ; E. Boutroux, La philosophie d’Auguste Comte et la métaphysique, dans Revue des Cours et Conférences, X, 1, 1902, pp. 770, 772 ; X, 2, 1902, pp. 549, 737-738, 740, 743-744 ; XI, 1, 1902-1903, pp. 57-58 ; Science et religion, pp. 47-48, 50, 66-67 ; J. Delvolvé, op. cit., pp. 49, 59-62, 75-110, 118-119, 128-129. Notons cependant que Delvolvé trouve « un peu équivoque » la position de notre philosophe concernant le rapport de la sociologie à la biologie. La « continuité du biologique au sociologique » qu’Auguste Comte « a voulue à la base de la vie sociale », ne s’accorde-t-elle pas fort laborieusement « avec la pleine indépendance qu’il réclame pour l’étude sociologique, et avec la domination absolue qu’il accorde au point de vue sociologique dans l’ensemble de l’étude de l’humanité » (op. cit., p. 161) ?
Plus nuancées sont assurément l’interprétation de M. Pierre Ducassé, Méthode et intuition chez Auguste Comte, pp. 27-265, et celle de M. Pierre Arnaud, La pensée d’Auguste Comte, Bordas, 1969, pp. 70-102. Il est une vérité, estime M. Arnaud, « que la classification comtienne des sciences est presque tout entière destinée à proclamer ». C’est « que les sciences ne se succèdent pas comme des échelons réels de l’être, qu’il n’y a pas des objets de la physique et des objets de la chimie, pas plus que de l’astronomie et même de la mécanique, mais que la diversité des sciences et leur sévère loi de succession traduisent en fait les diverses étapes de l’exploration par le génie humain d’une unique réalité : l’existence » (p. 89). D’où la vanité, au dire du même auteur, du « prétendu conflit individu-société », des « querelles de frontières entre biologie, psychologie, sociologie », etc. (p. 172. Cf. P. Arnaud, Sociologie de Comte, P.U.F., 1969, pp. 187-189). D’où la nécessité, en d’autres termes, de ne point prendre pour des choses tous les divers aspects du réel.
On verra plus loin, p. 159, n. 169, les précisions que demande, selon nous, cette exégèse.

153 Cours, t. III, 35e leçon, p. 47 ; 40e leçon, pp. 373-378, 482. Comte dit ailleurs qu’il s’agit de phénomènes physico-chimiques (Cours, t. III, 40e leçon, p. 310 ; 43e leçon, pp. 669, 679, 691 ; 44e leçon, pp. 716-717). En effet, les actes de la vie végétative, lesquels sont chimiques en tant qu’ils « consistent en une suite continue de compositions et de décompositions plus ou moins profondes » (40° leçon, p. 373), sont physiques « quant au mouvement des molécules assimilables ou exhalables » (43e leçon, p. 669).

154 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 374-375. « Après avoir dit, dans le premier volume de son Cours », écrit Ravaisson, « que les phénomènes que présentent les corps organisés étaient de simples modifications des phénomènes inorganiques, dès le deuxième (sic) volume, publié en 1838, s’il l’accordait encore des faits de la vie végétative, il le niait de ceux de la vie animale... » (Rapport..., p. 82). Or il faut noter que, dans le premier volume du Cours, Comte se borne à affirmer que « regardât-on comme démontré, ce que permet à peine d’entrevoir l’état présent de la physiologie, que les phénomènes physiologiques sont toujours de simples phénomènes mécaniques, électriques et chimiques modifiés par la structure et la composition propres aux corps organisés », il n’en faudrait pas moins distinguer la « physique organique » de la « physique inorganique » (Cours, t. I, 2e leçon, p. 92, mots soulignés par nous).

155 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 376-377 et 482-483 ; 44e leçon, p. 756. Rappelons ici qu’Auguste Comte adopte la distinction établie par Bichat entre la vie organique et la vie animale, c’est-à-dire entre les fonctions végétatives et les fonctions de relation. Cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 297-300 ; 43e et 44e leçons.

156 Cours, t. III, 40e leçon, p. 375. Cf. ibid., pp. 376-377.

157 Cours, t. III, 35e leçon, pp. 73-74 ; 36e leçon, pp. 101-103 ; 38e leçon, pp. 164- 166 ; 39e leçon ; 43e leçon, p. 691.

158 J. Delvolvé, Réflexions..., p. 91, n. 2.

159 Cours, t. III, 39e leçon, pp. 231-236, etc. Cf., sur ce point, les pertinentes remarques de P. Arnaud, La pensée d’Auguste Comte, pp. 91-92.

160 Cf. Cours, t. III, 43e leçon, p. 646 ; 44e leçon, p. 698.

161 Cours, t. III, 44e leçon, pp. 703-704. Cf. Cours, t. VI, 59e leçon, p. 820. L’école de Boerhaave n’a donc, au dire de Comte, « réellement péché que par exagération » (Cours, t. III, 44e leçon, p. 698). Seule l’existence d’une vie animale rend injustifiées « les plus vicieuses prétentions » de cette école (ibid., p. 716. Cf. pp. 700-701). On voit qu’il n’y a point de « coupure », quoi que dise L. Lévy-Bruhl, op. cit., pp. 213-214, entre les phénomènes chimiques et les phénomènes de la vie végétative.

162 Cours, t. III, 44e leçon, p. 700.

163 Ibid., p. 702.

164 Cours, t. VI, 59e leçon, pp. 804-811.

165 Cours, t. II, 28e leçon, pp. 407-411.

166 Rappelons que l’astronomie n’est, aux yeux de Comte, « qu’une émanation immédiate de la science mathématique » (Cours, t. II, 28e leçon, p. 421. Cf. Cours, t. II, 19e leçon, pp. 21-22).

167 Cours, t. II, 24e leçon, pp. 239-247 ; 28e leçon, p. 417.

168 Cours, t. I, 3e leçon, p. 142, n. 1 ; 10e leçon, p. 351 ; 15e leçon, pp. 737-738 ; t. II, 30e leçon, p. 547 ; 31e leçon. Sur la distinction de la mathématique abstraite et de la mathématique concrète, cf. Cours, t. I, 2e leçon, pp. 112-113 ; 3e leçon, pp. 132-145.

169 Cours, t. III, 35e leçon, p. 16, n. 1 ; 40e leçon, pp. 309-310 ; 44e leçon, pp. 698- 707 ; t. VI, 59e leçon, p. 820. L’importance de ces textes est, ce semble, mésestimée par M. Pierre Arnaud, La pensée d’Auguste Comte, p. 102. Quoi que dise M. Arnaud, la frontière entre la vie animale et les phénomènes physico-chimiques, y compris ceux de la vie végétative, est, d’après Comte, plus nettement marquée que toute autre.

170 Cours, t. III, 44e leçon, p. 706.

171 Cours, t. III, 40e leçon, p. 309.

172 Cours, t. III, 44e leçon, p. 703.

173 Cf. ibid., pp. 758-759.

174 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, dans R. Texeira Mendes, Auguste Comte. Evolution originale..., pp. 455-459 et 460-464 ; Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, pp. 164-171 ; Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 199, n. l ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, pp. 296-297 ; Cours, t. I, 2e leçon, pp. 94-95 ; t. IV, 49e leçon, pp. 482-489 ; t. VI, 58e leçon, pp. 693-694 ; 59e leçon, pp. 826-828.

175 Cours, t. I, 2e leçon, p. 94 ; t. IV, 49e leçon, p. 489.

176 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 482 ; 58e leçon, p. 693. Cf. plus haut, pp. 116-117.

177 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 483. Cf. 48e leçon, pp. 363-364 et 450.

178 Plan des travaux scientifiques..., p. 166. Cf. ibid., p. 171 ; Cours, t. IV, 49e leçon, p. 484.

179 Plan des travaux scientifiques..., pp. 165-166 ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 297 ; Cours, t. I, 2e leçon, p. 95 ; t. IV, 49e leçon, pp. 479 et 483 ; t. VI, 59e leçon, pp. 827-828.

180 Plan des travaux scientifiques..., p. 165.

181 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, p. 458 et n. (a), pp. 462- 463 ; Cours, t. I, 2e leçon, p. 95 ; t. IV, 49e leçon, p. 485. Signalons que, dans les fragments de 1819, Comte affirme encore que « les observations propres à la science sociale sont celles qui composent ce que l’on appelle l’économie politique ».

182 Plan des travaux scientifiques..., pp. 164, 168, 169, 170 ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 297 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 449-470 ; etc. Comme on le verra plus loin, ceci n’implique, à vrai dire, aucune primauté, en sociologie, de la dynamique sur la statique.

183 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 782.

184 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 449-470 ; t. VI, 58e leçon, pp. 781-782.

185 Plan des travaux scientifiques..., pp. 168-169 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 478-479. Sur la nécessité, « afin d’éviter les utopies absolues et plus ou moins vagues », de ne point donner la biologie pour unique fondement au « plan rationnel de l’éducation humaine », que doit principalement diriger la physique sociale, cf. Cours, t. III, 40e leçon, p. 469, n. 1. Cf. aussi P. Arbousse-Bastide, La doctrine de F éducation universelle..., t. I, p. 104.

186 Plan des travaux scientifiques..., pp. 168-169.

187 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 488.

188 D’après Comte, les phénomènes sociaux sont en effet « homogènes » à ceux qu’étudie la physiologie transcendante (Cours, t. I, 2e leçon, pp. 94-95 ; t. VI, 59e leçon, p. 827).

189 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 457-458 et 462.

190 Ibid., pp. 458, n. (a), 462-463.

191 Plan des travaux scientifiques..., p. 165.

192 Ibid., p. 164.

193 Ibid., p. 166.

194 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 475 ; t. VI, 59e leçon, p. 829.

195 Plan des travaux scientifiques..., p. 170. Cf. Cours, t. IV, 48e leçon, p. 364

196 Cours, t. III, 40e leçon, p. 455.

197 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 478.

198 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 199, n. 1.

199 Plan des travaux scientifiques..., p. 171.

200 Plan des travaux scientifiques..., p. 168.

201 Ibid., p. 170. Cf. Examen du traité de Broussais sur Firritation, p. 297.

202 Plan des travaux scientifiques..., p. 171.

203 Ibid., p. 169 ; Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 297 ; Cours, t. III, 40e leçon, pp. 299 et 371-372 ; t. IV, 49e leçon, p. 479.

204 Examen du traité de Broussais sur l'irritation, p. 297.

205 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 202.

206 Opuscules relatifs à la fondation de la science sociale, pp. 457 et 461 ; Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 480-482.

207 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 480. Cf. Cours, U V, 52e leçon, p. 34.

208 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 466.

209 Plan des travaux scientifiques..., p. 170 ; Cours, t, IV, 49e leçon, p. 479.

210 Plan des travaux scientifiques..., p. 169 ; Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479 ; 50e leçon, p. 543. Dans cet ordre d’idées, Auguste Comte se réfère plusieurs fois, dans la partie sociologique du Cours, à la théorie positive de la nature humaine. C’est ainsi que, croyant à « l’unité fondamentale du langage humain », notre auteur tient « ce lumineux principe » pour « l’une des grandes données préalables fournies à la sociologie par la biologie » (Cours, t. V, 52e leçon, p. 47, n. 1, continuée p. 48). De même, la séparation du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel se rattache à « une haute nécessité sociale, suite inévitable de l’économie fondamentale de la nature humaine, et qui condamne directement la domination politique de l’intelligence, comme radicalement hostile à l’accomplissement graduel de notre véritable évolution » (Cours, t. V, 53e leçon, pp. 238- 239. Cf. Cours, t. V, 54e leçon, p. 306 ; t. VI, 56e leçon, p. 224 ; 57e leçon, pp. 583-584). Quant à la hiérarchie sociale, n’oublions pas qu’elle n’est, au gré de Comte, qu’un « prolongement » de la hiérarchie animale (cf. plus haut, pp. 131-132).

211 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479.

212 Plan des travaux scientifiques..., p. 169. Cf. Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 369- 370 : « ... il sera facile de constater, sous quelque aspect qu’on envisage la société, que ses modifications successives sont toujours assujetties à un ordre déterminé, dont l’explication rationnelle, d’après l’étude de la nature humaine, est déjà possible en un assez grand nombre de cas pour que, dans les autres, on puisse espérer de l’apercevoir ultérieurement » (mots soulignés par nous). Cf. aussi Cours, t. IV, 51e leçon, p. 659 ; t. V, 52e leçon, pp. 18 et 30.

213 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 623-631. Cf. ibid., pp. 692-693.

214 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 451.

215 Cours, t, VI, 59e leçon, p. 830. Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 166 et 169 ; Cours, t, IV, 49e leçon, pp. 479, 483 et 484 ; t. V, 52e leçon, p. 29.

216 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 830. Cf. ibid., p. 859.

217 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 439.

218 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 479.

219 Cours, t, IV, 48e leçon, p. 466.

220 Cours, t, VI, 59e leçon, p. 830. Cf. Plan des travaux scientifiques..., p. 170 ; Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 480 et 484-485 ; 51e leçon, pp. 658-659 ; t. VI, 58e leçon, p. 694.

221 Cours, t. IV, 51e leçon, p. 658. Sur le rôle joué dans la sociologie comtienne par la « théorie positive de la nature humaine », cf. P. Arnaud, La pensée d’Auguste Comte, pp. 143-144 ; Sociologie de Comte, pp. 61, 62, 92, 99-100, 114, 119, etc. On sait, d’autre part, que E. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Alcan, 8e éd., 1927, pp. 120-122, reproche précisément à Comte son interprétation « psychologique » des faits sociaux.

222 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 539.

223 Cf. plus haut, pp. 143-144.

224 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 543.

225 Cours, t. III, 45e leçon, p. 817.

226 Cf. plus haut, p. 89.

227 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 364 ; t. V, 52e leçon, pp. 29 et 47, n. 1 (continuée p. 48).

228 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, p. 232.

229 Cours, t. III, 45e leçon, p. 795.

230 Ibid., pp. 788-789. Cf. Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Système, t. I, p. 709.

231 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Cours, t. III, 45e leçon, pp. 790 et 792-793.

232 Cours, t. III, 45e leçon, p. 794. Cf. Cours, t. VI, 56e leçon, p. 318.

233 Cours, t. III, 45e leçon, p. 797. Cf. ibid., p. 819.

234 Système, t. I, p. 670. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, p. 781.

235 Système, t. I, p. 670. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 778-780 ; Catéchisme positiviste, p. 135.

236 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 800-803. Cf. Système, t. I, p. 680.

237 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803-804. Rappelons que, dans le Système, t. I, pp. 716-718, Comte distingue, pour sa part, les « deux sortes de conceptions, l’une passive, l’autre active » que sont la « contemplation » et la « méditation ». Cf. plus haut, p. 123, n. 409.

238 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803 et 804-807. Nous dirons plus loin la raison pour laquelle Comte est amené par la suite à rejeter cette distinction.

239 Ibid., pp. 798-799. Sur la généralité décroissante des fonctions, cf. plus haut, p. 131, n. 27.

240 Ibid., pp. 801 et 803-804. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 547 et 590 ; t. VI, 56e leçon, pp. 19-21.

241 Cours, t. III, 45e leçon, p. 799.

242 Ibid., p. 788.

243 Cf. ibid., pp. 772, 790 et 812.

244 Cf. ibid., pp. 772 et 789.

245 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 312, 315.

246 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296. Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 788-789 ; Système, t. III, p. 584. Cf. encore Cours, t. V, 55e leçon, p. 744, où « la vaine théorie métaphysique de l’entendement humain » qui « rapporte toutes les aptitudes intellectuelles à la seule activité des sens externes » est attribuée à « Locke sous l’impulsion de Hobbes ».

247 Cours, t. III, 45e leçon, p. 767.

248 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 313.

249 Cf. notre article sur L'« intellect us ipse » chez Auguste Comte, cité plus haut, p. 115, n. 338.

250 Cours, t. III, 45e leçon, p. 789.

251 Catéchisme positiviste, p. 85.

252 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 724. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 54

253 Catéchisme positiviste, p. 85 ; Système, t. III, p. 18 ; t. IV, p. 176.

254 Cf., en ce qui concerne Kant, Cours, t. VI, 58e leçon, p. 726 ; Système, t. I, p. 441.

255 Système, t. II, p. 31. Cf. ibid., p. 32 : « Cette subjectivité accessoire, vicieusement exagérée par les prétendus successeurs de Kant, conduit encore d’ignorants penseurs à un idéalisme non moins immoral qu’absurde, qui consacre involontairement une complète personnalité, et rejette doctoràlement toute vie collective. » Signalons à ce sujet qu’Auguste Comte, qui n’a lui-même qu’une « idée très sommaire » de Kant (P. Arbousse-Bastide, Ed. du Discours sur (esprit positif, pp. 148-149), reproche à Victor Cousin d’être « bien loin de comprendre la portée des idées-mères du philosophe de Koenigsberg » (A Valat, 3 novembre 1824, p. 148).

256 Système, t. I, p. 441.

257 Cf. plus haut, p. 123, n. 409.

258 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 778-788.

259 Ibid., p. 801.

260 Ibid., p. 779.

261 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 548. Cf. 51e leçon, p. 676.

262 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 546.

263 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 20.

264 Cf., sur ce point, P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. I, pp. 293-302.

265 Cours, t. III, 45e leçon, p. 793.

266 Ibid., p. 812.

267 Ibid., p. 780. Cf. plus haut, p. 145.

268 Sur « le célèbre traité d’Helvétius » comme constituant « l’application la plus complète et la plus rigoureuse » de la philosophie sensualiste, cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 791-792.

269 Helvétius, De l’Homme, Section IV, Chapitre IV. Cf. G. Dumas, Quid Augustus Comte de suae aetatis psychologis senserit, pp. 28 et 50.

270 Cours, t. III, 45e leçon, p. 780.

271 Ibid., p. 812.

272 Ibid., p. 784.

273 Cf. F.J. Gall et G. Spurzheim, Anatomie et physiologie..., t. I, p. 24 ; t. II, pp. 388-390 ; F.J. Gall, Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 405-409 ; t. III, pp. 108-109.

274 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 10.

275 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 162 ; t. III, p. 110.

276 Op. cit., t. I, p. 66.

277 Ibid., p. 50.

278 Anatomie et physiologie..., t. I, pp. 8-11.

279 Ibid., p. 25.

280 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 364-453 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 363-503. Cf. Ch. Blondel, La psycho-physiologie de Gall, pp. 101-115.

281 Anatomie et physiologie..., t. II, p. 451 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 500.

282 Examen du traité de Broussais sur l’irritation, p. 296 ; Cours, t. III, 45e leçon, p. 790.

283 A. Garnier, La Psychologie et la Phrénologie comparées, Paris, Hachette, 1839, pp. 7-8.

284 Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 78.

285 Anatomie et physiologie..., t. I, pp. 151 et 209 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 84 et 87.

286 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 209 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 87.

287 Anatomie et physiologie..., t. IV, 1819, pp. 42-62 ; Sur les fonctions du cerveau, t. IV, 1823, pp. 428-467.

288 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 97-143 ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, 1823, pp. 75-159.

289 Système, t. I, p. 709.

290 Anatomie et physiologie..., t. I, p. 226 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, p. 119.

291 Sur les fonctions du cerveau, t. III, p. 128. Gall n’en reproche pas moins aux « zélés sectateurs de Kant » qu’il a rencontrés à Vienne de « construire tout le monde extérieur avec de prétendus matériaux pris dans leur intérieur, au lieu de faire de l’observation la base de leurs raisonnements » (Anatomie et physiologie..., t. IV, p. 172 ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, p. 210).

292 G. Spurzheim, Observations sur la Phraenologie, ou la connaissance de l’homme moral et intellectuel, fondée sur les fonctions du système nerveux, Paris, Treuttel et Würtz, 1818, p. 124. Cf., sur les travaux de Spurzheim, la lettre à Mill du 14 novembre 1843, p. 276.

293 F.J.V. Broussais, Cours de phrénologie, Bruxelles, 1837, p. 10. Cf. G. Spurzheim, op. cit., p. 94.

294 Anatomie et physiologie..., t. III, p. xxv.

295 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 432434 ; Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 399400, 469471.

296 Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 236, 239, 251, 267 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. VI, 59, 62, 166, 188, 189 ; etc. Gall parle aussi des « facultés morales et intellectuelles » (Anatomie et physiologie..., t. II, pp. 5 et 8 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 60 et 78 ; etc.), des « dispositions morales et intellectuelles » (Anatomie et physiologie..., t. III, p. 1 ; Sur les fonctions du cerveau, t.1, p. 52 ; etc.) et des « forces morales et intellectuelles » (Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 5, 66, 168 ; etc.).

297 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 176-177 ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, p. 220.

298 Anatomie et physiologie..., t. III, p. xxvii.

299 Sur les fonctions du cerveau, t. VI, pp. 433-434.

300 Ibid., pp. 391-413. Cf. Anatomie et physiologie..., t. I, p. 25 ; Sur les fonctions du cerveau, t. III, p. 133.

301 Ibid., pp. 407-413. Cf. Sur les fonctions du cerveau, t. II, p. 134.

302 Ibid., pp. 431-432. Cf. Sur les fonctions du cerveau, t. II, pp. 135-136.

303 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 789-790.

304 Système, t. I, p. 710. Cf., sur ce point, G. Spurzheim, Observations sur la Phraenologie, p. 331. Il faut cependant remarquer qu’Auguste Comte n’envisage pas les prétendus « attributs communs » exactement de la même façon que Spurzheim. Pour celui-ci, la perception, la mémoire et l’imagination constituent les trois « modes de quantité », c’est-à-dire les trois degrés d’activité, des facultés intellectuelles, dont le jugement est le « mode de qualité », la « réminiscence » étant, d’autre part, la mémoire de la « faculté des phénomènes » (ibid., pp. 331-336). Or Comte regarde, quant à lui, les opérations attribuées aux facultés traditionnelles comme n’étant ni des « fonctions propres », ni des « fonctions communes », mais en réalité des « résultats composés », lesquels sont dus « au concours des vraies fonctions élémentaires de l’esprit » (Système, t. I, p. 711).

305 Système, t. I, pp. 680-681. Cf. G. Spurzheim, op. cit., p. 327 : « Le terme affections s’applique particulièrement aux modes d’action des facultés affectives. »

306 Cours, t. III, 45e leçon, p. 803.

307 Cours, t. III, 45e leçon, p. 779, n. 1. Cf. ibid., p. 805.

308 Ibid., p. 779, n. 1, mot souligné par nous. Notons que Spurzheim insiste au contraire sur le fait qu’« il y a une passion des arts mécaniques, de la peinture, de la musique, comme il y en a une de l’amour physique, de l’ambition, etc., etc. » (op. cit., p. 326).

309 Système, t. I, p. 701.

310 Ibid., p. 669.

311 G. Spurzheim, op. cit., pp. 124 et 183-184.

312 Ibid., pp. 128-212.

313 Cf. H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte..., t. III, p. 238, II. 28, et la lettre à Mill du 19 juin 1842, p. 75.

314 Ibid., pp. 61-62.

315 Ibid., p. 2.

316 Ibid. p. 10.

317 Ibid., pp. 2-3.

318 Ibid., p. 188.

319 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 804-807.

320 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 547.

321 Ibid., p. 550.

322 Cours, t. III, 45e leçon, p. 779. Cf. ibid., p. 799 ; Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 550- 558 et 573 ; t. V, 55e leçon, p. 717 ; t. VI, 56e leçon, pp. 74-75 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 23, 38, 92, 143, 158, 222 ; Introduction fondamentale, pp. 587, 615, 691 ; etc.

323 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 768, n. 1, et 838-841 ; Système, t. I, pp. 673-675 et 727-728.

324 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 297-300 ; 44e leçon, pp. 707-710 ; t. IV, 51e leçon, p. 625 ; Système, t. I, pp. 610, 691-692.

325 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 297-298. Cf. 44e leçon, p. 708.

326 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 92, 222 ; Introduction fondamentale, p. 587. Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, p. 620.

327 Cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 302-303 et t. VI, 56e leçon, pp. 17-22.

328 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 552 ; t. VI, 56e leçon, pp. 74-75 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 38, 211, 335, 360, 371 ; Introduction fondamentale, p. 587 ; etc.

329 Sur le caractère « purement égoïste » de cet instinct, qui est, d’après le Cours, t. IV, 50e leçon, p. 565, « l’instinct le plus énergique de notre animalité », cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 235 ; t. II, pp. 184, 187 ; Catéchisme positiviste, p. 143. Sur sa localisation dans le cervelet, cf. Cours, t. III, 45e leçon, p. 818, n. 1 et Système, t. I, pp. 695-696.

330 Sur le caractère égoïste de cet instinct, cf. Catéchisme positiviste, pp. 142-143. Sur sa localisation dans les lobes postérieurs du cerveau, cf. Cours, t. III, 45e leçon, p. 818, n. 1 et Système, t. I, p. 696.

331 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 224. Cf. ibid., p. 21 et Système, t. I, pp. 696-698.

332 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 65 et 224 ; 57e leçon, p. 525 ; Système, 1.1, Discours préliminaire..., p. 360 ; etc.

333 Système, t. I, p. 600. Cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 583-584 ; etc.

334 Cf. plus haut, pp. 145-146.

335 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 539-540.

336 Cours, t. III, 45e leçon, pp. 803-805. Cf. Système, t. I, p. 680.

337 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 573.

338 Ibid., p. 552.

339 Ibid., p. 554.

340 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 573.

341 Cf. ibid., pp. 554-556 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 38 et 212.

342 Op. cit., p. 180.

343 Ibid., pp. 340-341.

344 Op. cit., pp. 63, 73, etc.

345 Ibid., p. 47.

346 Ibid., pp. 48, 49, etc.

347 Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 262-265. Cf. Anatomie et physiologie..., t. III, pp. xxix et xxxi.

348 Dans une lettre à Stuart Mill, Comte avoue devoir à l’école écossaise, « et non, comme beaucoup d’autres, à l’école allemande », une « première rectification des graves aberrations, à la fois morales et intellectuelles, propres à ce qu’on appelle l’école française ». « Je n’oublierai jamais », précise Comte, « combien ma propre évolution a été d’abord redevable surtout à quelques lumineuses inspirations de Hume et d’Adam Smith ». (A Mill, 21 octobre 1844, pp. 365-366, cité par H. Gouhier, La jeunesse d’Auguste Comte..., t. I, p. 219). Cf. au reste, sur les travaux philosophiques de Hume, d’Adam Smith et de Fergusson, dont l’ensemble « présente les éléments d’une théorie de l’homme bien moins erronée que celle de toutes les autres écoles métaphysiques », Cours, t. III, 45e leçon, p. 794, n. 1. M. P. Arnaud estimant néanmoins que la morale positive est « diamétralement opposée » aux morales du sentiment (La pensée d’Auguste Comte, p. 254), nous tâchons, quant à nous, de prouver le contraire dans les pages qui suivent, et d’y faire voir en quel sens la morale positive est « directement inspirée par la philosophie d’Adam Smith et des Ecossais » (R. Hubert, Auguste Comte, p. 59).

349 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 552, 556, 573, 599 ; t. VI, 56e leçon, pp. 67, 75 ; 57e leçon, p. 551 ; Système, t, I, Discours préliminaire..., pp. 16, 99 ; Introduction fondamentale, p. 631 ; etc.

350 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 554, 591, 592 ; t. VI, 59e leçon, p. 837 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 223 ; Introduction fondamentale, p. 612 ; etc.

351 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 558, 591.

352 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 590, 592, 620 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 91, 92, 95, 222, 243, 322, 353 ; Introduction fondamentale, pp. 700, 704 ; etc. Comte parle d’ailleurs aussi des « instincts sympathiques ou sociaux » (Cours, t. IV, 50e leçon, p. 573).

353 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 551, 553, 554, 591, 604.

354 Cours, t. V, 55e leçon, p. 719 ; Système, t, I, Discours préliminaire..., pp. 16, 23, 92, 93, 221 ; etc.

355 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 552 ; Système, t, I, Discours préliminaire..., p. 144 ; Introduction fondamentale, p. 701 ; etc.

356 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 539, 541, 550, 573 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 23, 35, 38, 92, 144, 175, 321, 324, 330, 352, 356, 372, 396 ; Introduction fondamentale, pp. 633, 635, 636, 691 ; etc.

357 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 15, 91, 109, 205, 221, 345, 354, 358, 362 ; etc.

358 Système, t. I, pp. 614, 693, 727 ; etc.

359 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 556, 573, 620 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 320 ; Introduction fondamentale, p. 703 ; etc. Comte parle encore des « sympathies » (Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 133, 235, 261, 284 ; etc.), c’est-à-dire des « émotions sociales » (Système, t. I, p. 635), des « dispositions sympathiques de la sociabilité » (Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 23), etc.

360 Anatomie et physiologie..., t. IV, pp. 193 sv ; Sur les fonctions du cerveau, t. V, pp. 254-327.

361 Sur les fonctions du cerveau, pp. 258-259.

362 Anatomie et physiologie..., t. III, pp. 175-177 ; Sur les fonctions du cerveau, t. m, pp. 490-493.

363 Anatomie et physiologie..., t. III, p. 169 ; Sur les fonctions du cerveau, t. III, pp. 480 et 500-501.

364 Op. cit., p. 328.

365 Op. cit., p. 167.

366 D. Hume, Traité de la nature humaine, trad. A. Leroy, Paris, Aubier, 1966, t. II, p. 467. Signalons ici que, dans le Catéchisme positiviste. Comte présente Hume comme son « principal précurseur philosophique » (p. 32) et que « les Essais philosophiques de Hume, précédés de la double dissertation Sur les sourds et Sur les aveugles, par Diderot, et suivis de l’Essai sur l’histoire de l’astronomie, par Adam Smith » figurent dans la Bibliothèque positiviste au dix-neuvième siècle (Système, t. IV, p. 560).

367 D. Hume, Enquête sur les principes de la morale, trad. A. Leroy, Paris, Aubier, 1967, pp. 80-81, 88, etc.

368 Système, t. III, p. 617.

369 Cf. Cours, t. III, 45e leçon, pp. 786-787 ; t. IV, 51e leçon, p. 633 ; Système, t. I, pp. 612, 626, 674, 686 ; t. II, pp. 233 et 437 ; t. III, pp. 398, 583, 589 ; t. IV, p. 561 ; Catéchisme, p. 55.

370 G. Leroy, Lettres sur les animaux, Paris, Poulet-Malassis, 4e éd., 1862, pp. 214-218.

371 Système, t. III, p. 580.

372 A. Smith, Théorie des sentiments moraux, ou Essai analytique sur les principes des jugements que portent naturellement les hommes, d’abord sur les actions des autres, et ensuite sur leurs propres actions, trad. S. Grouchy, Ve Condorcet, Paris, Buisson, 1798, t. I, pp. 177-178. Cf. ibid., p. 17. Comte a dans sa bibliothèque, notons-le, non seulement les Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, trad. Blavet, Paris, An IX, 1800, 4 vol. in-8°, cet « immortel ouvrage » de « l’illustre et judicieux philosophe Adam Smith » (Cours, t. IV, 47e leçon, p. 267), mais encore les Essais philosophiques, trad. P. Prévost, Paris, An V, 1797, 2 vol. in-8°, dont fait partie l’essai sur l’Histoire de l’Astronomie, et que précède un Précis de la vie et des écrits d’Adam Smith rédigé par Dugald Stewart. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. I, p. 222, n. 14 (continuée p. 223).

373 Ibid., pp. 35, 43, 44, 46, 82, 178, etc.

374 Ibid., p. 42.

375 Ibid., p. 39. Sur la « grande force additionnelle » qu’apporte aux sentiments moraux « l’amour de la renommée », cf. D. Hume, Enquête sur les principes de la morale, trad. A. Leroy, pp. 135-136.

376 Ibid., p. 418.

377 Ibid., p. 239.

378 Ibid., p. 336.

379 Cf. plus haut, pp. 137 et 140-141.

380 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 140.

381 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 557-558. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 16, 92, 93, 221, 222 ; etc.

382 Catéchisme, p. 65.

383 Cours, t, V, 54e leçon, p. 424.

384 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 195.

385 Catéchisme, p. 215.

386 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 144. Cf. ibid., pp. 101, 140, 148 ; etc.

387 Op. cit., t. I, pp. 75-79.

388 Système, t. II, p. 187. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 234, 305 ; etc. Cf. sur cette « sorte de fusion complète de deux natures en une seule », Cours, t. IV, 50e leçon, p. 560.

389 Op. cit., t. I, pp. 7, 308 ; etc.

390 Catéchisme, p. 80. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 346 ; t. II, pp. 60-62 ; etc.

391 Catéchisme, p. 208.

392 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 18-21.

393 Cf. P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. II, p. 619.

394 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 19-20.

395 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 140 et 161 ; t. VI, 56e leçon, pp. 154-155, 171, 184-185, 198, 338 ; 57e leçon, p. 584 ; 58e leçon, pp. 754-755 ; 60e leçon, pp. 874-885.

396 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 283. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 161 : C’est « l’ascendant général de la philosophie positive » qui permettra à « cette irrécusable affinité fondamentale qui, d’après les lois nécessaires de l’organisation humaine, unit spontanément le sentiment du beau, d’une part, au goût du vrai, et, d’autre part, à l’amour du bon » de se manifester. Cf. encore Cours, t. VI, 60e leçon, p. 868.

397 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 21.

398 Ibid., p. 176.

399 Ibid., p. 179.

400 Ibid., p. 180.

401 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 148-149.

402 Cf. ibid., pp. 143-144 ; Cours, t. VI, 60e leçon, p. 879 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 274, 275, 280 ; etc.

403 Système, t. I, p. 714. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, p. 151.

404 Cf. Cours, t. VI, 60e leçon, p. 878 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 282 et 301.

405 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 284, 285, 288, 301. Cf. ibid., pp. 279, 287, 288, etc. ; Cours, t. VI, 60e leçon, pp. 877-878.

406 Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 587-588. Lorsqu’il oppose les combinaisons « concrètes et idéales » de la poésie aux combinaisons « abstraites et réelles » de la science (Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 310), Comte paraît oublier le rôle qu’il attribue lui-même, comme nous le montrerons, à l’idéalité abstraite. Cf. plus loin, p. 194.

407 Cours, t. V, 53e leçon, p. 152 ; Système, t. I, pp. 424 et 718.

408 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 289.

409 Ibid., p. 282.

410 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 154. Cf. Cours, t. V, 53e leçon, pp. 140-141 ; 54e leçon, pp. 465-466 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 283, 307, 309 ; etc.

411 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 300.

412 Ibid., pp. 286-287.

413 Ibid., p. 388.

414 Cours, t. V, 53e leçon, pp. 136-140 ; t. VI, 57e leçon, pp. 584-585 ; 60e leçon, p. 883 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 277-282.

415 Cf. plus haut, p. 119.

416 Cf. O. Brunet, Philosophie et esthétique chez David Hume, Paris, Nizet, 1965, pp. 565-572 et 868 ; A. Smith, Théorie des sentiments moraux, pp. 5 et 15-17.

417 Cf. O. Brunet, op. cit., pp. 221-286 et 868.

418 Système, t. I, pp. 680-684.

419 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 38.

420 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 106-109. Cf. plus haut, p. 118.

421 Système, t. I, p. 685. Cf. ibid., pp. 610 et 705-706.

422 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 15.

423 Ibid., p. 330.

424 Ibid., p. 204.

425 Système, t. I, p. 710.

426 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 273.

427 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 546-547.

428 Cours, t. III, 45e leçon, p. 708.

429 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 16.

430 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 550.

431 Ibid., pp. 548-549.

432 Ibid., p. 557.

433 Ibid., p. 552.

434 Ibid., pp. 540-541.

435 Ibid., p. 554.

436 Ibid., p. 550.

437 Ibid., pp. 559-560.

438 Ibid., p. 576.

439 Ibid., p. 578.

440 Ibid., p. 560.

441 Cf. plus haut, p. 31.

442 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 561-562.

443 Ibid., p. 564.

444 Ibid., p. 562. Cf. ibid., p. 601.

445 Ibid., p. 569. Cf. F.J. Gall, Anatomie et physiologie..., t. IV, p. 177 ; Sur les fonctions du cerveau, t. I, pp. 204-205 ; t. V, p. 225.

446 Ibid., p. 571.

447 Ibid. Cf., sur les positions respectives de Comte et de Stuart Mill à cet égard, P. Arbousse-Bastide, La doctrine de F éducation universelle..., t. I, pp. 258-267 et les lettres auxquelles nous nous référons plus haut, p. 103.

448 Ibid., p. 570.

449 Ibid., p. 573.

450 Ibid., p. 572. Cf. ibid., p. 616.

451 Ibid., pp. 573-574.

452 Ibid., pp. 575-576.

453 Ibid., p. 580.

454 Ibid., p. 600.

455 Certes, l’un des avantages de « l’état de mariage, même très imparfait » est que « l’instinct le plus énergique de notre animalité » s’y trouve « à la fois satisfait et contenu » (ibid., p. 565). Mais l’instinct sexuel n’est alors que « la source primitive de la plus douce harmonie » (ibid., mot souligné par nous). Il constitue seulement la « stimulation initiale » d’où résulte une union donnant à l’individu l’occasion d’éprouver « les plus pures et les plus vives de toutes les sympathies humaines » (Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 235. Cf. Système, t. II, p. 184).

456 Cf. Cours, t. IV, 50e leçon, p. 574 ; Lettre philosophique sur le mariage, 11 janvier 1846, dans Testament d’Auguste Comte, 2e éd., 1896, p. 240 n. ; Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 234 ; t. II, pp. 187-188 ; t. IV, pp. 127-128.

457 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 590.

458 Ibid., p. 593.

459 Ibid., p. 588.

460 Ibid., p. 593.

461 Ibid., p. 592.

462 Ibid., p. 591.

463 Ibid., pp. 592 et 594. Cf. ibid., pp. 597-598.

464 Ibid., p. 593.

465 Ibid., p. 620.

466 Ibid., p. 602.

467 Ibid., pp. 610-613. Cf. plus haut, pp. 131-132.

468 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 610 et 614.

469 Cf. ibid., pp. 544-545 et 557.

470 Ibid., p. 587.

471 Ibid., p. 614.

472 Cours, t. V., 54e leçon, p. 308, où il s’agit de l’activité intellectuelle du sacerdoce dans les théocraties.

473 Ibid., pp. 305-306 et 314 ; Cours, t. V, 55e leçon, p. 679 ; t. VI, 57e leçon, pp. 533, 535, 538.

474 Cours, t. V, 55e leçon, pp. 679 et 765 ; t. VI, 56e leçon, p. 312. Aux yeux de Comte, cette tendance, dont témoigne déjà l’idéal théocratique de certaines sectes protestantes (Cours, t. V, 55e leçon, p. 679), se manifeste chez presque tous les modernes. Songeons que Bacon lui-même ne put, ce semble, s’empêcher de partager « l’illusion commune de l’orgueil philosophique » (ibid., p. 680). Songeons surtout aux méfaits de « l’école de Rousseau », à « la célèbre tentative pour l’organisation fondamentale du déisme légal », au « sanguinaire déclamateur érigé en souverain pontife de cette étrange restauration religieuse » (Cours, t. VI, 57e leçon, p. 380. Cf. Cours, t. V, 55e leçon, pp. 765-767). L’orgueil philosophique ne s’est d’ailleurs pas éteint avec Robespierre. A l’époque du Cours, une « secte éphémère, sans portée comme sans moralité », celle des saint-simoniens, confond le spirituel et le temporel au point d’ériger la richesse en « unique base du classement social, en y concevant la seule récompense homogène de tous les services quelconques », qu’ils soient matériels ou spirituels (Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 529-530. Cf. ibid., pp. 535-536 et G.G. Iggers, The cult of authority, The Hague, Marti nus Nijhoff, 1958, pp. 75 et 152). D’autre part, le « prétendu droit de la capacité » (Cours, t. VI, 57e leçon, p. 537) est sans cesse invoqué en faveur d’une « pédantocratie » d’académiciens (ibid., p. 533, n. 1. Cf. P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 130-136). Bref, l’intelligence exerce plus que jamais, dans une société « où elle ne peut échapper à une injuste exclusion qu’en aspirant à une domination vicieuse », une « action radicalement perturbatrice » (Cours, t. VI, 57e leçon, p. 537).

475 Cours, t. V, 53e leçon, p. 239 ; 54e leçon, pp. 309 et 316-317 ; t. VI, 57e leçon, p. 536.

476 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 590. Cf. Cours, t. IV, 51e leçon, p. 680 : L’intelligence « doit nécessairement présider, non à la vie domestique, mais à la vie sociale, et, à plus forte raison, à la vie politique ».

477 Cours, t. VI, 56e leçon, pp. 16-17.

478 Cours, t. IV, 50e leçon, pp. 555-556.

479 Ibid., p. 555.

480 Ibid., p. 583.

481 Ibid., pp. 587-588.

482 Cours, t. VI, 56e leçon, p. 73.

483 Cours, t. III, 40e leçon, p. 298.

484 Ibid.

485 Cours, t. III, 44e leçon, p. 709.

486 Système, t. II, p. 4.

487 Ibid., p. 5.

488 A Clotilde, 2 juin 1845, dans Testament, 1re éd., 1884, p. 261 ; 4 juillet 1845, ibid., pp. 275-276 ; 5 août 1845, ibid., pp. 288 et 289 ; 26 août 1845, ibid., p. 302 ; 9 septembre 1845, ibid., p. 324 ; 10 septembre 1845, ibid., p. 328 ; 16 septembre 1845, ibid., p. 335 ; 11 mars 1856, ibid., p. 552 ; Dédicace à la sainte mémoire de mon éternelle amie Madame Clotilde de Vaux, 4 octobre 1846, ibid., p. 106 (= Système, t. I, p. v) ; Ma troisième Sainte-Clotilde, 2 juin 1847, ibid., pp. 123-124 ; Système, t. I, Préface, p. 10 ; etc.

489 Système, t. I, Préface, p. 10. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 195, 236, 239, 240, 261, 323, 324, 345, 398 ; etc.

© Presses universitaires de Liège, 1972

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