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Essai sur la morale d’Auguste Comte

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Christian Rutten

Chapitre II. L’ordre philosophique

Texte intégral

  • 1 Cf., sur ce texte important, P. Ducassé, Essai sur les origines intuitives du positivisme, Paris, (...)
  • 2 Cf. A. Comte, Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, dans Le Producteur, n (...)
  • 3 A Blainville, 27 février 1826, dans Correspondance inédite, t. I, pp. 22-23 ; Considérations sur l (...)
  • 4 A Blainville, 27 février 1826, pp. 19, 24.

1L’objet de la lettre à Blainville du 27 février 18261 est d’obtenir un avis de l’illustre biologiste sur « l’état vraiment systématique » qu’Auguste Comte espère avoir atteint en publiant dans le Producteur, après les articles des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, ceux des Considérations sur le pouvoir spirituel2, dont il a l’intention de compléter la série3, avant d’entreprendre une « refonte totale » de l’opuscule fondamental4.

  • 5 Ibid., pp. 21-24.

2Le « symptôme le plus formel » de cet état systématique est aux yeux de Comte l’harmonie existant entre la première série d’articles, où les idées sont exposées « sous la face scientifique, ou abstraite », et la seconde série, où elles sont exposées « directement sous la face politique ou concrète ». Le résultat attendu des deux séries de Considérations est donc que la physique sociale se présente désormais comme satisfaisant « directement et complètement au grand besoin social actuel, envisagé sous ses deux faces théorique et pratique ». La nouvelle science sera ainsi, non seulement « sous le rapport de la doctrine » mais encore sous celui de l’organisation, « un commencement direct de reconstruction »5.

  • 6 Cf. ibid., p. 19.
  • 7 Comte lui-même reconnaît, dans la lettre à Blainville, que le premier Système de politique positiv (...)
  • 8 Ibid., p. 24.

3On voit par là le sens donné par Comte à la critique de Blainville, d’après qui la doctrine développée dans l’opuscule fondamental ne forme pas un véritable « système »6 Dès 1824, cet « arrêt si précieusement sévère » est pour notre philosophe l’occasion de prendre conscience d’un décalage entre le but pratique qu’il assigne à ses travaux et le moyen essentiellement théorique d’atteindre ce but qu’il définit dans le premier Système de politique positive. Les articles du Producteur apparaissent à leur auteur comme témoignant d’un état plus systématique de sa propre pensée7, parce qu’ils ont pour « grand résultat philosophique » de permettre « la combinaison directe et intime » de la théorie et de la pratique, ou, comme dit Comte, des « deux points de vue abstrait et concret »8.

  • 9 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 314.
  • 10 A Blainville, p. 18.
  • 11 Ibid., pp. 19-20.
  • 12 Ibid., p. 22.
  • 13 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, dans Opuscules de philosophie socia (...)

4Or le thème du pouvoir spirituel est, pour reprendre une formule de M. Gouhier, ce qui, d’après la lettre à Blainville, « unit doctrine et organisation dans une relation essentielle à l’une comme à l’autre »9. Dès lors la combinaison des deux aspects d’un « système » à la fois abstrait et concret n’a vraiment lieu qu’en 1826, dans les Considérations sur le pouvoir spirituel. C’est d’ailleurs à l’occasion du troisième article de ces Considérations, qu’au cours d’une « véritable crise nerveuse bien caractérisée », Comte obtient une perception parfaitement claire du rapport entre sa « vie intellectuelle » et sa « vie sociale »10. Cependant la crise de 1826 n’est que l’aboutissement d’une « série de sensations » provoquées en 1824 par l’avis de Blainville, dont l’effet a, dans la suite, continué de « se faire sentir comme avertissement » dans toutes les méditations comtiennes11. D’autre part, on sait qu’en 1826, notre philosophe projette encore de compléter les Considérations sur le pouvoir spirituel en écrivant au moins deux nouveaux articles. L’un doit préciser « la nature de l’organisation spirituelle moderne », l’autre signaler « les éléments de réorganisation spirituelle » existant au début du xixe siècle et exposer « la marche générale de cette réorganisation ». Or Comte explique à Blainville qu’il a l’intention, pour conclure, de « ramener le point de vue de la première série d’articles », c’est-à-dire celui des Considérations sur les sciences et les savants publiées en 182512. Il en résulte que ces Considérations ont déjà, en dépit de leur caractère abstrait, une portée concrète. Elles constituent, en d’autres termes, « une première ébauche de la question du pouvoir spirituel »13, à laquelle il importe de se référer pour comprendre l’écrit de 1826.

§ 1. - Physique sociale et philosophie

  • 14 Ibid., p. 204.
  • 15 Ibid., p. 211.
  • 16 Ibid., p. 200.
  • 17 Ibid., pp. 209-214.
  • 18 Ibid., pp. 194-198.

5De même que dans l’opuscule fondamental, Comte présente, dans ses articles du Producteur, la création de la physique sociale, que rend nécessaire le progrès de l’esprit humain14, comme répondant à de « grands besoins politiques »15. Ces derniers sont cependant envisagés, à partir des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, dans une perspective nouvelle. Certes, notre auteur répète, en 1825, que seule l’étude positive des phénomènes sociaux permet à la fois de porter un jugement sur la bonté des institutions et d’avoir une action politique efficace16. Mais là n’est plus, aux yeux de Comte, la principale raison pourquoi la politique d’observation est indispensable. La physique sociale doit en effet contribuer dorénavant à satisfaire avant tout un besoin plus urgent de la société, celui d’un système d’idées homogènes servant de « base spirituelle » au nouveau régime temporel17. S’il importe, en d’autres termes, qu’après l’astronomie, la physique, la chimie et la physiologie, la science sociale devienne positive, c’est en premier lieu parce que telle est la condition requise pour que l’on puisse « par un résumé général de toutes nos diverses notions, construire enfin une vraie philosophie positive » 18.

  • 19 H. Gouhier, La Jeunesse d’Auguste Comte..., t. I, pp. 156-159 ; t. III, pp. 242- 262 et 297-300. C (...)
  • 20 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 304. Cf. pp. 305-307.
  • 21 A d’Eichtal, 5 août 1824, dans Lettres d’Auguste Comte à divers, publiées par ses Exécuteurs testa (...)

6Or la notion de philosophie apparaît déjà dans les textes comtiens avant 1825. M. Gouhier souligne à bon droit l’importance, à cet égard, des essais sur la philosophie des mathématiques, rédigés de 1818 à 1824, dont la lettre à Valat du 24 septembre 1819 indique bien le sens19. En outre, il est certain que, dans l’opuscule fondamental ainsi que dans la lettre à Valat du 8 septembre 1824, les savants appelés à concevoir le système industriel sont caractérisés d’une manière qui évoque irrésistiblement « les philosophes tels qu’ils sont définis dans les fragments relatifs à la philosophie des sciences »20. Comte est d’ailleurs tout à fait explicite sur ce sujet dans sa lettre à Gustave d’Eichtal du 5 août 1824. Il annonce à son correspondant qu’il parlera, dans la « préface générale » qu’il projette d’insérer dans une nouvelle édition de l’opuscule fondamental, des rapports entre la physique sociale et la « philosophie scientifique ». « J’expliquerai », dit-il, « que le véritable titre de mes travaux serait Philosophie positive, et que, si j’ai préféré politique, c’est à cause que c’est là l’application philosophique la plus urgente... »21.

  • 22 Cf. A. Comte, A Valat, 24 septembre 1819, p. 92 ; H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 251.

7Il est pourtant à noter que, dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, la « philosophie positive » acquiert, en même temps qu’une plus grande importance, un statut et une fonction plus complexes. Le rôle qui lui est désormais attribué n’est pas exactement celui que notre auteur comptait définir dans la préface d’un nouveau Système de politique positive et dans l’Introduction à un ouvrage sur la philosophie des mathématiques22.

  • 23 A Valat, 24 septembre 1819, pp. 89-91. Sur l’importance de la méthode et son caractère philosophiq (...)
  • 24 Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, d’après la Revue Occidentale, mars (...)
  • 25 Ibid., pp. 513-515. Sur la philosophie comme étude des « généralités » des sciences, cf. Cours, t. (...)
  • 26 Essais sur la philosophie des mathématiques, pp. 564-573. Comte attache ici une importance à la di (...)
  • 27 Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, p. 514.
  • 28 Essais sur la philosophie des mathématiques, pp. 525-526.
  • 29 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 245.

8D’après la lettre à Valat du 24 septembre 1819, la philosophie est la science des méthodes. Comte n’accorde, on le sait, aucune valeur à l’introspection. Au gré du jeune philosophe, il est impossible de « partager son esprit, c’est-à-dire son cerveau, en deux parties, dont l’une agit, tandis que l’autre la regarde faire ». Dès lors, forcés de nous appuyer sur des observations pour connaître les règles prescrites à nos actes intellectuels, nous ne pouvons que nous attacher à ces « faits » de l’esprit que sont les sciences. Il s’agit de découvrir « la manière générale de procéder dans chaque science », les règles et les artifices qu’elle suppose. C’est là, estime Comte, ce qui constitue la philosophie d’une science. Quant à la philosophie générale, qui n’est pas autre chose que la philosophie des sciences, ayant pour objet propre ce qu’il y a « de commun dans tous les résultats scientifiques partiels »23, elle rapporte ceux-ci à une démarche intellectuelle fondamentale. Ainsi conçue, la philosophie est « la vue de l’ensemble »24. Elle fait abstraction des détails25 et des aspects « techniques »26 de chaque discipline. En revanche, la philosophie d’une science quelconque implique une référence aux autres sciences fondamentales, envisagées, elles aussi, d’un point de vue philosophique. « Je pense... », dit Comte dans les Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, « que pour se faire des idées justes sur l’ensemble des mathématiques, il faut avoir acquis une connaissance générale des autres sciences positives, l’astronomie, la physique, la chimie et la physiologie »27 Une vraie « vue de l’ensemble » ne se limitant pas au présent mais embrassant encore le « passé méthodique » des sciences28, la philosophie positive, telle qu’Auguste Comte la définit déjà dans ses tout premiers essais, est ainsi une « philosophie de l’esprit » qui coïncide « avec l’histoire de l’esprit constituant les sciences »29.

  • 30 A Valat, 24 septembre 1819, pp. 90-91.
  • 31 Essais sur la philosophie des mathématiques, p. 562.
  • 32 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 259.
  • 33 A Valat, 24 septembre 1819, p. 90.

9Encore ne faut-il point négliger le but que notre auteur commence par assigner au travail philosophique. La philosophie positive est présentée à Valat comme « la seule logique raisonnable ». Elle doit fournir « des règles sûres et utiles sur la manière de diriger son esprit », permettre aux sciences de suivre « dans leurs progrès une marche beaucoup plus uniforme et en même temps beaucoup plus sûre »30, favoriser l’invention scientifique dans la mesure où celle-ci est « susceptible d’être soumise à des préceptes fixes et d’un succès certain »31. Ce n’est donc pas, ainsi que le fait remarquer M. Gouhier, une « spéculation de luxe »32. Si le philosophe étudie les méthodes appliquées par les savants, c’est seulement pour être à même d’indiquer les améliorations qu’il importe d’apporter à ces méthodes. Dans cette optique, la philosophie n’est qu’un moyen de rendre les sciences plus conformes à leur fin pratique. La création de classes de savants voués à la philosophie des diverses sciences, et en outre celle d’une classe de « philosophes généraux » serait, dit Comte à Valat, « ce qui ferait marcher les sciences bien plus rapidement, et ce qui, en même temps, les rendrait plus utiles à la masse dans leurs applications aux besoins de l’homme »33. Dans les premiers écrits comtiens, la philosophie n’a pas d’autre raison d’être. Elle est uniquement destinée à procurer aux sciences une plus parfaite rationalité et par conséquent une plus grande efficacité.

  • 34 Plan des travaux scientifiques..., p. 92, n. 1 (continuée p. 93).
  • 35 L’expression est de M. H. Gouhier, op. cit., t. HT, p. 320.
  • 36 A Valat, 8 septembre 1824, pp. 139-140.

10C’est de ce point de vue qu’est envisagée, dans l’opuscule fondamental, la formation des savants auxquels incombe la tâche d’élaborer une théorie politique. Comte signale dans une note que ces savants doivent avoir fait « de l’ensemble des connaissances positives une étude assez approfondie pour s’être pénétrés de leur esprit et s’être familiarisés avec les principales lois des phénomènes naturels »34. Or la lettre à Valat du 8 septembre 1824 nous éclaire davantage sur ces deux aspects du « programme pédagogique »35 imposé aux spécialistes de la physique sociale. Ces derniers ne peuvent élever la politique au rang des sciences d’observation sans bien connaître la méthode positive. Mais cette méthode, explique Comte, ne s’apprend « qu’en faisant une étude directe et approfondie des applications qui en ont été faites jusqu’ici ». D’autre part, « l’homme et surtout l’homme social n’est point dans la nature un phénomène isolé ». De là la nécessité de prendre en considération l’influence exercée sur la vie sociale par « les autres ordres de phénomènes ». Bref, la politique théorique doit être « cultivée par une classe spéciale de savants, élevée tout exprès dans la connaissance générale des diverses sciences positives, mais ne cultivant que la science politique », parce que telle est la condition requise pour qu’elle fasse un « progrès réel » et exerce une « influence utile » sur la pratique36.

  • 37 A d’Eichtal, 5 août 1824, pp. 61-62. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 307.
  • 38 Cf. Opuscules de philosophie sociale, p. 105.

11Dès lors, quoi d’étonnant si « l’influence qu’exercera la physique sociale, une fois formée, sur la philosophie scientifique » ne se voit attribuer, dans la lettre à Gustave d’Eichtal du 5 août 1824, qu’une importance secondaire ? « Je parlerai un peu de cette relation », dit Comte, « dans la préface que je vous annonce et où j’expliquerai que le véritable titre de mes travaux serait Philosophie positive, et que, si j’ai préféré politique, c’est à cause que c’est là l’application philosophique la plus urgente, et qui doit fonder la science, mais que plus tard moi ou vous, ou d’autres, compléteront ce système d’idées par la refonte encyclopédique de toutes nos connaissances positives...»37. Notre auteur aperçoit donc clairement, en 1824, que la création de la physique sociale contribuera aux progrès de la philosophie positive. Lorsque la nouvelle science fera partie de l’« ensemble » considéré par le philosophe, celui-ci pourra en effet procéder à la « refonte encyclopédique » assurant à toutes les disciplines la plus grande rationalité possible. Si Comte ne semble pas être certain, en écrivant à Eichtal, qu’il entreprendra lui-même ce travail, ce n’est pourtant pas qu’à ses yeux, la formation de la physique sociale, sans quoi la philosophie resterait incomplète, doive occuper toute une vie. Rien n’autorise à croire que les projets d’ouvrages exposés dans le premier Système de politique positive en avril 1824 sont abandonnés au mois d’août. Il en résulte qu’à cette époque, Comte trouve l’élaboration d’un système philosophique complet moins indispensable que celle d’un système d’éducation positive et d’un traité de l’activité industrielle38, où seront indiquées les conséquences pratiques de la politique théorique. C’est que la philosophie n’est destinée, d’après les premiers textes comtiens, qu’à rendre les sciences plus utiles. Or, la réorganisation de la société étant évidemment la plus nécessaire de toutes les applications du savoir, et une étude de la méthode employée dans les autres sciences permettant déjà de fonder la physique sociale, cette dernière est la principale « application philosophique ». L’essentiel est de lui donner un maximum d’efficacité en l’élaborant rationnellement et en en déduisant les conséquences. Dans cette perspective, la systématisation complète de nos connaissances positives n’importe pas autant parce qu’elle a une moindre portée pratique.

12Tout autre est la conception des rapports entre la science sociale et la philosophie exposée dans les articles du Producteur.

  • 39 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 214.
  • 40 Plan des travaux scientifiques..., p. 112. Voir plus haut, p. 32.
  • 41 Considérations philosophiques..., p. 193.
  • 42 Ibid., p. 214.

13Comte envisage désormais les sciences « sous un nouveau point de vue »39. Certes, l’utilité pratique du savoir n’est point méconnue dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants. On sait que la civilisation consiste, d’après l’opuscule fondamental, « dans le développement de l’esprit humain, d’une part, et, de l’autre, dans le développement de l’action de l’homme sur la nature, qui en est la conséquence »40 Or Comte dit à peu près la même chose dans les premières Considérations. « La connaissance la plus exacte et la plus complète possible des lois de la nature, et par suite la recherche de l’action que l’espèce humaine est appelée à exercer sur le monde extérieur » y sont présentées comme « les véritables et constants objets des efforts du génie humain »41. Mais notre auteur insiste en 1825 sur une autre raison d’être du progrès intellectuel, dont « la prépondérance vicieuse accordée depuis trois siècles au point de vue purement pratique » dissimule l’importance. Les sciences, dit Comte, « ne sont pas seulement, à mes yeux, la base de l’action de l’homme sur la nature. Leur importance, sous ce rapport, quoique assurément fort grande, n’est qu’indirecte et secondaire ». Il faut les regarder avant tout « comme ayant pour destination directe et principale de satisfaire à ce besoin fondamental qu’éprouve notre intelligence, d’un système de conceptions positives sur les différents ordres de phénomènes qui peuvent être le sujet de nos observations »42. S’il reste vrai, en d’autres termes, que, dans tous les domaines, la théorie est la condition nécessaire du succès pratique, le rôle du savoir n’est plus uniquement, ni même principalement, d’être l’indispensable auxiliaire de l’activité humaine. Sa fonction essentielle, telle qu’elle est définie dans les Considérations de 1825, est de répondre à un besoin spirituel.

  • 43 Plan des travaux scientifiques..., p. 100.
  • 44 Considérations philosophiques..., pp. 204-207.
  • 45 Ibid., p. 200.
  • 46 Ibid., p. 209.
  • 47 Ibid., p. 198. Cf. pp. 190, 209 sv.
  • 48 Ibid., p. 209.

14D’où la signification nouvelle que prend la création de la physique sociale. Dans l’opuscule fondamental, celle-ci apparaît déjà comme aussi inévitable qu’indispensable. D’une part, c’est nécessairement qu’étant donné « la nature même de l’esprit humain »43 chaque discipline atteint à son tour l’état positif. D’autre part, une science positive des faits sociaux est la condition sine qua non d’une organisation politique adéquate. Or les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants présentent également la politique positive comme inéluctable. Comte y explique même plus clairement pourquoi la science sociale ne peut pas ne pas venir compléter la hiérarchie formée par l’astronomie, la physique, la chimie et la physiologie. L’esprit humain, dit-il, « tend constamment à l’unité de méthode et de doctrine » et ne peut ainsi continuer à envisager les phénomènes sociaux d’un point de vue théologique ou métaphysique alors que tous les autres phénomènes font l’objet d’une science positive44. Mais la première raison pour laquelle l’inévitable progrès théorique amenant la politique à l’état positif est indispensable n’est plus en 1825 la même que dans l’opuscule fondamental. Sans doute la physique sociale doit-elle encore, d’après les premières Considérations, servir de guide à la pratique politique. Elle fournira un « point de départ positif » à l’homme d’état en lui indiquant les mesures rendues nécessaires par la marche de la civilisation45. Là n’est pourtant pas son essentielle destination. En effet, Comte aperçoit maintenant de façon très nette que la satisfaction du besoin d’unité de l’intelligence humaine a plus d’importance. Ce besoin d’unité, que l’esprit « éprouve profondément »46, le fait aspirer à un véritable « système de nos connaissances naturelles »47. S’il importe d’élever la politique au rang des sciences d’observation, c’est donc avant tout pour répondre à une exigence de la raison spéculative. C’est parce que la constitution d’un système des sciences est impossible tant que, toutes les autres branches du savoir étant positives, la politique reste à l’état théologique ou à l’état métaphysique48.

  • 49 Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-26.
  • 50 Considérations philosophiques..., p. 195.
  • 51 Ibid., p. 204.
  • 52 Ibid., pp. 209-210. Cf. p. 198.
  • 53 Ibid., p. 231.

15Autrement dit, Comte assigne dès à présent aux « travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société » le « but spécial » et le « but général » dont il sera question dans la première leçon du Cours49. Créer la physique sociale, c’est, d’une part, entreprendre d’étudier les phénomènes les plus compliqués et les plus dépendants des autres, qui ont d’ailleurs la relation la plus directe avec l’homme50, selon une méthode dont « l’expérience a établi la supériorité »51. C’est, d’autre part, rendre « homogènes » toutes nos conceptions, qu’il suffira de systématiser pour « former une véritable philosophie positive »52. Or on lit dans les Considérations de 1825 que les sciences doivent être surtout jugées « par leur importance philosophique »53. Entendons par là que désormais la philosophie n’est plus seulement, aux yeux de notre auteur, le moyen de rendre chaque branche du savoir plus rationnelle et plus utile, mais joue d’abord, par rapport à l’ensemble des sciences, le rôle de cause finale. Le principal intérêt que présentent les sciences réside maintenant dans leur aptitude à faire l’objet d’une systématisation conforme à la tendance la plus fondamentale de l’intellect humain. Dans cette optique, la physique sociale est en premier lieu, tout de même que les autres disciplines, un élément nécessaire de la philosophie, dont l’élaboration est la première raison d’être des travaux, théoriques. Les applications pratiques seront données de surcroît.

  • 54 Ibid., p. 214.
  • 55 Ibid., p. 228.
  • 56 Ibid., pp. 213, 232, 233, n. 1.
  • 57 A Valat, 21 mai 1824, p. 120. Cf. H. GOUHIER, op. cit., t. III, p. 305.
  • 58 Plan des travaux scientifiques..., p. 105.

16On comprend ainsi que « l’existence sociale des savants » apparaisse, dans les articles du Producteur, « sous un point de vue qui s’éloigne des idées ordinaires »54. La tâche attribuée, dans les premières Considérations, aux savants, « parvenus enfin à construire leur philosophie propre »55, n’est autre, en effet, que l’« éducation sociale »56. Or il est vrai que la doctrine exposée dans l’opuscule fondamental est déjà présentée à Valat, dans une lettre du 21 mai 1824, comme permettant la manifestation d’un « nouveau pouvoir spirituel capable de remplacer le clergé et de réorganiser l’Europe par l’éducation »57. Mais ce n’est pas exactement de la même éducation qu’il s’agit en 1825. D’après l’opuscule fondamental, l’éducation « qui convient à la société régénérée » a pour seul but de perfectionner l’action de l’homme sur la nature en tant qu’elle dépend des facultés de l’agent »58. Telle qu’Auguste Comte l’envisage encore en 1824, l’action éducatrice est entièrement ordonnée à la fin industrielle de la société. Le pouvoir spirituel des savants chargés de fonder la politique positive ne résulte alors que de leur aptitude à concevoir le système social rendu nécessaire par la marche de la civilisation. Il n’en va plus de même lorsque la philosophie acquiert une importance supérieure à celle des applications pratiques du savoir. La science ayant un nouveau rôle à jouer, la mission des savants est évidemment différente. Certes, ils ne cessent point, à partir des articles de 1825, d’être considérés comme les seuls aptes à former un plan d’organisation politique. Ce n’est pourtant plus leur premier titre à l’exercice d’un pouvoir spirituel. L’éducation doit, elle aussi, devenir philosophique. L’ordre auquel elle doit initier les intelligences modernes est l’ordre positif de l’intelligence.

  • 59 Considérations philosophiques..., pp. 211-212.

17C’est de là que dépend, d’après notre auteur, la moralité publique. Comte est frappé, en 1825, par l’état de désordre où se trouve la société « sous le rapport moral ». On assiste en effet au « débordement universel de l’égoïsme ». Les « considérations purement matérielles » passent avant toute autre. La corruption se présente comme le seul moyen de gouverner « une population devenue sourde à tout appel fait au nom d’une idée générale et sensible uniquement à la voix de l’intérêt privé ». Cette situation résulte, estime Comte, de « l’absence de tout système prépondérant, capable de réunir tous les esprits en une seule communion d’idées ». Pour mettre un terme à l’anarchie morale, qui risque d’entraîner « l’entière dissolution des rapports sociaux », il faut donc commencer par « ramener le système intellectuel à l’unité ». Seul l’établissement l’un « lien réel » entre les esprits peut sauver la société de la ruine totale. Seule, d’autre part, une nouvelle philosophie peut constituer ce lien59.

  • 60 Voir plus haut, p. 40.
  • 61 Voir plus haut, pp. 18-20, 25-28.
  • 62 Cf. Saint-Simon, Du système industriel, Première partie, t. II, III, p. 54 (continuation de la p. (...)
  • 63 Plan des travaux scientifiques..., p. 133.

18Si un rôle social important est déjà assigné à un « système d’idées générales » dans le premier Système de politique positive60, tout de même au reste que dans les écrits de Saint-Simon61, le « lien spirituel »62 dont il s’agit à présent est assurément d’une autre nature. D’après l’opuscule fondamental, le système d’idées qui doit « servir de guide à la société » se rapporte au but de l’activité commune. Une fois la politique rendue scientifique, « la question est toute positive, et entièrement jugeable par l’observation ». Le régime conforme au progrès de la civilisation ne peut dès lors manquer d’être unanimement adopté63. Or, Comte cessant, à l’époque des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, de ne voir dans les sciences que la « base rationnelle » de l’action humaine, une communion spirituelle n’est plus seulement, dans cette nouvelle perspective, la condition de la synergie sociale. Elle répond à une autre nécessité de la vie en commun.

  • 64 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 333.
  • 65 Cf. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 184 (continuation de la p. 183, n. 1). Cf. H. Gouhier, op. cit., t (...)
  • 66 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 34.

19Ici se révèle l’influence « décisive »64, et d’ailleurs avouée65, qu’exercent sur Comte, lorsqu’il rédige ses articles du Producteur, les écrits de Joseph de Maistre. A l’exemple du « célèbre auteur du Pape »66, l’auteur des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants distingue nettement l’ordre moral de l’ordre matériel. Cette distinction correspond, dans l’optique positiviste, à celle qui est déjà établie dans l’opuscule fondamental entre la partie théorique et la partie pratique de l’œuvre de réorganisation sociale. Mais Comte doit à Maistre de pouvoir enfin préconiser sans inconséquence le moyen théorique de réaliser l’ordre social indiqué dans le premier Système de politique positive. Dans les Considérations de 1825 apparaît en effet la notion d’un ordre social réalisable en dépit de son caractère abstrait, pour la raison que, venant remplacer l’ordre surnaturel de la grâce, il est de nature purement intellectuelle.

  • 67 Considérations philosophiques..., p. 213. Rappelons que la création de la physique sociale est éga (...)
  • 68 Cf. A Blainville, 27 février 1826, p. 22.
  • 69 Considérations philosophiques..., p. 228.

20Ainsi la « relation intime et nécessaire » existant entre la philosophie et l’éducation permet-elle de donner à la société moderne une « direction » en même temps qu’une « doctrine »67. Dès que l’on cesse d’envisager la pratique sociale dans la perspective étroite des industrialistes68, l’aspect théorique et l’aspect pratique de la politique positive se combinent aisément. En élaborant la philosophie qu’ils sont appelés à propager, les savants parviendront à s’incorporer « à la société pour en être les directeurs spirituels »69. Il en résulte que la construction du système abstrait répondant au besoin principal de l’intellect humain est déjà un commencement d’organisation sociale concrète. Devenus philosophes, les savants auront en effet une existence sociale qui ne sera pas pour autant une existence industrielle.

  • 70 Plan des travaux scientifiques..., pp. 100 et 106.
  • 71 Considérations philosophiques..., p. 181. Cf. Cours, t. I, 1re leçon, p. 4.
  • 72 Cf. Cours, t. V, 1841, 52e leçon, pp. 109-110.
  • 73 Plan des travaux scientifiques..., p. 102. Voir plus haut, p. 42. Sur la notion « métaphysique » d (...)
  • 74 Plan des travaux scientifiques..., p. 134. Cf. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 65.
  • 75 Plan des travaux scientifiques..., pp. 106-110 ; Cours, t. IV, 48e, pp. 292- 311, 329-340, 390-407 (...)
  • 76 On sait que la physique sociale, élément nécessaire de la philosophie positive, doit en outre cons (...)

21On voit que le moyen de combiner ses « deux points de vue abstrait et concret » trouvé par Comte en 1825 consiste finalement en une tentative de réalisation de l’abstrait. Faut-il dire qu’il ne s’agit aucunement ici d’un retour subreptice aux « abstractions personnifiées »70, « forces abstraites inhérentes aux corps, mais distinctes et hétérogènes »71 de la métaphysique ? Confondant l’abstrait et le concret72, celle-ci attribue aux abstractions une réalité objective. De là, en politique, les raisonnements invoquant les droits « naturels » et le contrat social73. De là également la substitution de « l’arbitraire métaphysique », qu’implique la notion de souveraineté du peuple, à «l’arbitraire théologique»74, et les efforts entrepris pour organiser la vie sociale selon un idéal préconçu, en légiférant75. Au contraire, l’ordre abstrait que veut instaurer Comte est essentiellement subjectif, n’étant que le système des conceptions humaines. En tant que tel, il n’est réalisable que dans les esprits, tout en devant constituer par surcroît le fondement rationnel d’une réforme des institutions76.

§ 2. - Nature et destination du « Cours de philosophie positive »

22S’il en est ainsi, les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants justifient à elles seules l’importance attribuée par leur auteur au Cours de philosophie positive à partir d’avril 1826.

  • 77 A Blainville, 27 février 1826, pp. 22-23. Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 256.
  • 78 A Blainville, lettre citée, p. 24.
  • 79 Ibid., pp. 18-19. Cf. A Valat, 18 janvier 1826, p. 191. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 310- (...)
  • 80 Cf. A Valat, loc. cit.
  • 81 A Blainville, lettre citée, pp. 18-19.
  • 82 Cf. ibid., p. 25.
  • 83 Cf. H. Gouhier, op. cit., p. 319.

23Comment n’être pas frappé du changement qui s’opère alors dans le plan de travail de Comte ? Trois projets sont exposés dans la lettre à Blainville du 27 février. Comte envisage en premier lieu de compléter par quelques articles les Considérations sur le pouvoir spirituel77. Il veut également faire témoigner de son « état systématique » une nouvelle version du premier Système de politique positive78. En outre, il prépare un cours sur la philosophie positive79. Or il est certain que ce cours, où le fondateur du positivisme ne vit d’abord qu’un moyen, conforme à ses tendances spéculatives, d’assurer sa subsistance80, acquiert dans la lettre à Blainville un plus haut « degré d’importance »81. Mais cela n’empêche que, le 27 février, la tâche la plus urgente pour la réorganisation de la société reste aux yeux de Comte l’achèvement de ses écrits politiques82. Notre philosophe change donc de point de vue lorsqu’il donne la priorité, dans l’ordre de ses travaux, au cours qu’il se met à professer le 2 avril83.

  • 84 H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 300-320.
  • 85 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 58-64.

24Or M. Henri Gouhier montre bien qu’une analyse des deux séries de Considérations dévoile la logique à laquelle obéit ce changement de programme84. D’un autre côté, M. Paul Arbousse- Bastide s’attache, dans le cadre d’une étude de la doctrine comtienne de l’« éducation universelle », à compléter l’interprétation donnée par M. Gouhier85 Néanmoins ces pertinentes exégèses appellent encore, semble-t-il, un supplément de précisions.

  • 86 H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 319-320.

25M. Gouhier fait remarquer que l’on peut envisager de deux points de vues différents le rapport existant entre la physique sociale et la philosophie positive. « Si l’on considère les sciences, la physique sociale est la sixième et, avec elle, l’échelle encyclopédique sera complète ; puisque la philosophie est une réflexion sur chacune des sciences, elle ne sera constituée qu’après l’établissement de la dernière. Si l’on considère les savants, la physique sociale réclame des spécialistes qui connaissent la philosophie des cinq précédentes ; puisque l’échelle encyclopédique est complète avec elle, ces spécialistes connaissent la philosophie de toutes les sciences ; c’est dire qu’ils sont tout simplement les philosophes. En un sens, la philosophie positive vient après la politique positive ; en un autre, elle vient avant86. »

  • 87 Cours, t. VI, Préface personnelle, p. vii. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 285.

26Le premier ordre des travaux est, on l’a vu, celui qui apparaît encore à Comte en février 1826 comme répondant à l’urgent besoin de réorganiser la société. Quant à l’autre démarche, elle correspond à la formation personnelle que s’est donnée notre auteur. Celui-ci ne doit-il pas aux études de biologie et d’histoire par quoi il entreprit de compléter l’enseignement de l’Ecole polytechnique d’avoir peu à peu éprouvé « le sentiment graduel de la vraie hiérarchie encyclopédique », de même que « l’instinct croissant d’une harmonie finale » entre ses « tendances intellectuelles » et ses « tendances politiques »87 ?

  • 88 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 320.

27Dans l’interprétation de M. Gouhier, c’est donc « le programme pédagogique de sa formation personnelle » qu’Auguste Comte substitue au plan primitif de ses travaux en décidant de commencer par le Cours. Cette substitution s’explique d’ailleurs par l’importance que prend dans la pensée comtienne, à partir de 1825, le thème du pouvoir spirituel. « Que le politique soit aussi le philosophe, ce n’est pas une raison suffisante pour commencer par la philosophie : s’il est, en outre, le prêtre ou son remplaçant, sa mission est de remplir le vide88. »

  • 89 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, p. 60.

28Or ce « vide » à remplir est, pour M. Arbousse-Bastide, une preuve du rôle prépondérant attribué par Comte à l’éducation. En effet, le vide dont il s’agit n’est autre que « celui de l’éducation préliminaire indispensable à tout spécialiste », et en particulier au spécialiste de la physique sociale, vide que la philosophie positive a pour fonction essentielle de combler89.

  • 90 Considérations philosophiques..., pp. 228-230.

29A ce sujet, il faut se référer au passage des Considérations de 1825 où, abordant le problème de l’organisation qui convient au « corps scientifique » de l’ère positive, Comte s’attache à caractériser l’éducation que les spécialistes de la physique sociale sont appelés à donner aux autres savants et celle qu’ils doivent eux-mêmes recevoir. L’étendue sans cesse croissante des connaissances positives rend inéluctable autant qu’indispensable une division du travail intellectuel. Mais cette dernière n’est pas sans inconvénients. Elle est la cause d’une excessive spécialisation des savants, à quoi il importe de remédier. Tel sera, dans l’avenir, le rôle de la classe scientifique vouée à « l’étude sociale ». Elle aura pour tâche de donner aux autres classes « une éducation générale précédant pour chacune l’éducation spéciale ». Ce rôle, d’autre part, c’est au caractère philosophique de sa propre formation qu’elle devra de pouvoir le jouer. L’étude des phénomènes les plus compliqués suppose une connaissance préalable « des méthodes et des résultats principaux de toutes les autres sciences positives ». De là la nécessité d’une « éducation préliminaire » qui, familiarisant les « savants en physique sociale » avec ces méthodes et ces résultats, les rende à la fois aptes à élaborer « leur science spéciale » et à éduquer les autres spécialistes90.

  • 91 P. Arbousse-bastide, op. cit., t. I, p. 62. Ainsi la pensée de Comte est-elle, selon M. Arbousse-B (...)
  • 92 Ibid., p. 62.

30Le Cours est précisément destiné, d’après M. Arbousse-Bastide, à être l’instrument de cette « éducation préliminaire ». Les spécialistes de la physique sociale ne peuvent s’assimiler la « philosophie » des autres sciences qu’en « suivant les étapes de leur développement historique d’après la loi des trois états, seule manière de comprendre ce qu’est l’état positif auquel chaque science est appelée en son temps ». L’unique moyen de parvenir à reconstruire « l’homogénéité de l’esprit » est donc de se mettre « à l’école de l’éducation spontanée du genre humain ». C’est ce qui constitue, au dire de M. Arbousse-Bastide, la raison d’être des leçons de philosophie positive91, dont la perspective est, en ce sens, « religieuse ou, plus exactement, apostolique »92.

  • 93 Ibid., p. 52.
  • 94 Ibid., p. 62.

31L’éducation des savants n’est toutefois pas envisagée par Comte, selon cette exégèse, comme ayant sa fin en elle-même. Il importe qu’elle ait pour conséquence politique « la transmission dans les esprits, en vue de l’action, des principes de la science (ou de la philosophie) positive », autrement dit l’« éducation sociale »93. Si les savants doivent apprendre la philosophie, c’est pour devenir aptes à être, dans la société moderne, les « organes du gouvernement moral »94.

  • 95 Cf. Sommaire appréciation..., p. 59 ; Plan des travaux scientifiques..., pp. 80-81 ; Discours sur (...)
  • 96 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 499. Cf. J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, (...)

32A cet égard, on notera que, suivant en cela Jean Delvolvé, M. Arbousse-Bastide distingue chez Comte « deux directions relatives à la morale ». D’une part, une éducation scientifique accordant à la physique sociale la plus grande importance doit, au gré de notre auteur, avoir pour effet la « coordination des esprits » et la « convergence des volontés ». Dans cette optique, l’action morale est, si nous comprenons bien, l’action spirituelle que rend possible la philosophie. D’autre part, Comte associe également la notion de morale à celle d’un art « fondé sur la connaissance de la nature humaine et disposant de véritables démonstrations, aussi rigoureuses que celles de la géométrie »95. Ce qui revient à envisager la morale comme une pure application pratique de théories positives96.

  • 97 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 500.
  • 98 J. Delvolvé, op. cit., pp. 127-130.
  • 99 Ibid., p. 130.
  • 100 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, p. 124. Cf. ibid., pp. 106-107, 112.
  • 101 Cf. J. Delvolvé, op. cit., pp. 135-136.
  • 102 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 499. Dans le Cours et dans le Discours sur l’esprit posit (...)
  • 103 Cf. P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 107-113.
  • 104 Ibid., p. 115.
  • 105 Ibid., p. 78.

33Or, cette conception de la morale dominant dans les premiers opuscules, il est en revanche indéniable que, dans le Cours et dans le Discours sur l’esprit positif de 1844, « la morale-application est en régression sur la morale-éducation »97. Mais ce n’en est pas moins, semble-t-il, un fondement objectif que, pour M. Arbousse-Bastide comme pour Delvolvé, Comte entend donner dans le Cours à sa doctrine morale et à sa théorie de l’éducation. Portant avant tout sur les principales lois sociologiques98, l’éducation sociale doit, d’après Delvolvé, « faire réagir la doctrine vraie du devenir humain sur ce devenir lui-même »99. De son côté, M. Arbousse-Bastide souligne que l’action éducative telle que l’envisage Comte ne peut s’exercer que « dans le sens des composantes du mouvement régi par la loi des trois états »100. Dès lors la « morale application » ne suppose qu’une connaissance plus « détaillée » de notre nature et des phénomènes sociaux101, connaissance dont l’autorité spirituelle devra également « rendre l’efficacité habituelle par l’éducation »102. Au reste, la psychologie et la sociologie du Cours ne témoignent-elles pas surtout, remarque M. Arbousse-Bastide, du soin mis par Comte à justifier l’action éducative en la montrant conciliable avec l’existence des lois naturelles ? Ainsi s’explique l’importance attribuée à la doctrine de Gall dans la 45e leçon103. Quant à la « partie dogmatique de la philosophie sociale », elle « a pour objet de poser le problème de la complexité du progrès humain, par une. théorie de l’ordre social » et de délimiter par là « les possibilités de l’action et du perfectionnement »104. Bref, la première destination du Cours est, dans cette optique, de préparer, par une détermination scientifique de son sens nécessaire et des conditions de son succès, « une pratique dont l’éducation est une pièce essentielle »105.

34C’est ici, croyons-nous, que des précisions sont nécessaires.

  • 106 Considérations philosophiques..., p. 214.
  • 107 Ibid., p. 198.

35En effet les interprétations de la démarche comtienne qui viennent d’être exposées paraissent mésestimer un peu l’importance de la fonction nouvelle qu’attribuent à la philosophie positive les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants. Il est vrai que, d’après cet opuscule, la formation nécessairement philosophique des savants auxquels incombe la création de la science politique les destine à être les éducateurs des autres savants. Mais la philosophie telle qu’Auguste Comte l’entend à partir de 1825 n’est pas seulement la condition de la rationalité des sciences. Elle est encore leur principale raison d’être. Aussi son élaboration ne se confond-elle pas entièrement avec la réalisation du programme pédagogique qui s’impose aux spécialistes de la physique sociale. Une fois celle-ci fondée, il restera, pour donner une « base spirituelle permanente »106 à l’ordre social, à faire le « résumé général de nos diverses notions »107 répondant à l’exigence fondamentale de la raison théorique. La philosophie que requiert la fondation de la physique sociale est donc une philosophie partielle et provisoire. En revanche, la fondation de la physique sociale permettra, au dire de Comte, de construire une philosophie complète et définitive.

  • 108 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 157.
  • 109 Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 286-287 ; Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 154-159 ; (...)
  • 110 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 255.

36Or cette dernière peut seule satisfaire au besoin le plus urgent de la société. N’oublions pas que l’anarchie morale, à quoi l’on ne peut mettre un terme qu’en ramenant « le système intellectuel à l’unité », entraînerait en se prolongeant « l’entière dissolution des rapports sociaux ». La « maladie sociale » n’est pas « physique », mais « morale »108. Même des mesures politiques parfaitement adéquates ne tiendraient point lieu d’un nouvel ordre spirituel109, « premier et principal moyen de terminer la période révolutionnaire »110.

37Dès lors, comment n’avoir pas présente à l’esprit, en élaborant la physique sociale, sa principale destination ?

  • 111 Considérations philosophiques..., p. 213. Cf. p. 201, n. 1.

38Certes, la nouvelle science ayant, depuis la découverte de la loi des trois états, un « commencement d’existence »111, de longs travaux sont encore indispensables pour que la théorie puisse servir de guide à l’action politique.

  • 112 Il faut évidemment distinguer la « généralité » des ensembles de celle des classes de phénomènes, (...)
  • 113 Plan des travaux scientifiques..., pp. 174-175. Cf. Considérations philosophiques..., pp. 200-201  (...)

39Comte insiste déjà dans l’opuscule fondamental sur la nécessité de procéder, en physique des corps organisés, « du général au particulier », ou, si l’on préfère, de l’ensemble aux détails112. Lorsqu’il étudie les phénomènes inorganiques, dont l’homme ne forme qu’« une partie imperceptible », l’esprit humain doit bien partir des faits les plus particuliers, qui sont les mieux connus, « pour s’élever ensuite graduellement à la découverte de quelques lois générales ». Mais une autre démarche s’impose à qui veut étudier la physiologie de l’individu ou celle de l’espèce. Ici, « l’homme étant lui-même le type le plus complet de l’ensemble des phénomènes », l’ensemble est connu le premier. Les faits les plus généraux constituent le point de départ. Ils prêtent ensuite à l’esprit « une lumière indispensable pour éclaircir l’étude d’un genre de détails dont, par leur nature, la connaissance précise lui est à jamais interdite »113.

  • 114 Rappelons qu’Auguste Comte appelle « sociologie » la « physique sociale » à partir du quatrième to (...)
  • 115 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 355.
  • 116 Ibid., pp. 421-422.
  • 117 Plan des travaux scientifiques..., p. 179 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 452-455.
  • 118 Plan des travaux scientifiques..., p. 144.
  • 119 Ibid., p. 179. Cf. Cours, t. V, 52e leçon, pp. 2 et 9.
  • 120 Plan des travaux scientifiques..., p. 173. Cf. ibid., p. 142 ; Cours, t. IV, 47e leçon, pp. 248-25 (...)

40L’étude des éléments est donc nécessairement, en sociologie statique114, « dominée par celle du système »115. Même la simple observation des phénomènes ne peut, en un tel domaine, « devenir vraiment efficace qu’en se dirigeant désormais d’après une connaissance, au moins ébauchée, des lois essentielles de la solidarité sociale »116. D’autre part, le progrès humain doit, lui aussi, être envisagé, pour commencer, d’un point de vue extrêmement élevé. On partira d’une histoire globale du devenir social117. La distribution des époques, qui fixe, en cette matière, « le mode principal de coordination des faits observés »118, ne concernera d’abord que les phases principales du développement de la civilisation119. Enfin la marche de l’espèce humaine sera considérée dans les premiers travaux « abstraction faite de toutes les causes quelconques qui peuvent modifier la vitesse de sa civilisation, et, par suite, de toutes les diversités observées de peuple à peuple, quelque grandes qu’elles puissent être »120.

  • 121 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 537.
  • 122 Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 130, 155-156, 180 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 311-31 (...)
  • 123 Plan des travaux scientifiques..., pp. 179-180. Cf. Cours, t. V, 52e leçon, pp. 2 et 9.
  • 124 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 395-396.
  • 125 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 631-632.
  • 126 Cf. Cours, t. I, 2e leçon, pp. 70-75 ; t. III, 40e leçon, pp. 470-473 ; t. V, 52e leçon, pp. 12-19 (...)
  • 127 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 399.
  • 128 Cours, t. V, 52e leçon, pp. 19-25. Sur l’étude « abstraite » et l’étude « concrète » des agents mo (...)
  • 129 Plan des travaux scientifiques..., p. 173.

41Or les indications qu’il est possible d’obtenir en procédant de la sorte sont évidemment trop vagues pour avoir une véritable portée pratique. Sans doute peut-on se baser sur une connaissance élémentaire des « conditions quelconques d’existence communes à toutes les sociétés humaines »121 et de la loi fondamentale à laquelle est soumis le progrès de l’humanité pour déterminer les principaux caractères de l’avenir social122 et par conséquent le but auquel doivent tendre, d’une manière générale, les mesures politiques. Mais c’est toujours une société donnée à un moment donné de son évolution que ces mesures concernent. D’où la nécessité de finir par entrer, autant que l’on peut, dans le détail de la statique et de la dynamique sociales. C’est ainsi qu’une fois brossé le tableau du progrès humain envisagé « dans sa plus grande généralité », il faudra encore « donner par degrés à ce tableau une précision de plus en plus grande, en sous-divisant toujours davantage les intervalles d’observation et les classes de phénomènes à observer »123. C’est encore ainsi que les influences modifiant l’intensité des « différentes tendances spontanément propres à l’ensemble de chaque situation sociale » ou la vitesse de l’évolution124 ne pourront toujours être négligées. Devant être étudiées après les agents modificateurs universels125, elles donneront lieu, d’après le Cours, à deux ordres de recherches. Science « abstraite », dont l’objet est constitué par les lois auxquelles sont soumis, dans tous les cas possibles, les phénomènes sociaux126, la physique sociale aura à classer ces influences modificatrices, dont elle appréciera « l’importance respective »127. Il faudra ensuite que la science « concrète » détermine le rôle effectif, dans tel ou tel cas particulier, du climat, de la race ou de l’action volontaire128. Bref, les travaux généraux de politique positive, qui viennent nécessairement les premiers, demandent à être ultérieurement complétés par une série de « travaux particuliers »129, grâce à quoi les hommes d’état seront à même d’adapter leur action à chaque conjoncture.

  • 130 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 645.
  • 131 Ibid., p. 667.
  • 132 Ibid., pp. 650-701.
  • 133 Ibid., p. 783.
  • 134 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 887.

42D’autre côté, il est incontestable qu’en un sens, l’élaboration de la philosophie positive suppose celle de la physique sociale. Comment entreprendre de systématiser l’ensemble du savoir avant de l’avoir complété ? Comte ne peut s’élever « au point de vue définitif de la philosophie positive »130 qu’après avoir terminé la partie sociologique du Cours. En outre, nul n’ignore que, d’après la 58e leçon, c’est précisément la sociologie qui, en vertu de sa « haute aptitude spontanée à diriger les méditations vraiment universelles »131, est appelée à jouer le rôle d’un « principe philosophique » unifiant132. Mais notre auteur prend soin de faire remarquer que, dans son « Traité », il se borne à « constituer » la philosophie positive, « sans devoir encore aborder essentiellement sa construction effective »133. Une fois indiqué le principe de la systématisation finale, celle-ci reste à effectuer. Aussi les soixante leçons de philosophie positive ne sont-elles que « le simple point de départ général » des travaux auxquels le fondateur du positivisme entend consacrer ses années de pleine maturité134.

  • 135 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-26. Voir plus haut, p. 70.
  • 136 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 887. Cf. Considérations philosophiques..., p. 231. Voir plus haut, p. (...)

43N’empêche qu’Auguste Comte ne perd à aucun moment de vue, en rédigeant le Cours de philosophie positive, la subordination du « but spécial » de cet ouvrage à son « but général »135. En fait, c’est avant tout l’« importance philosophique »136 de chacune des six sciences fondamentales, c’est-à-dire son aptitude à faire partie d’une système théorique, qui est envisagée dans le Cours.

  • 137 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-24.

44A cet égard, un passage de la première leçon est particulièrement explicite. La fondation de la physique sociale, y est-il dit, vient compléter l’ensemble des sciences naturelles, ce qui doit permettre de faire le résumé de nos connaissances « pour les coordonner en les présentant comme autant de branches d’un tronc unique ». Or Comte ajoute : « C’est à cette fin qu’avant de procéder à l’étude des phénomènes sociaux, je considérerai successivement, dans l’ordre encyclopédique annoncé plus haut, les différentes sciences positives déjà formées »137. On ne peut dire en termes plus clairs que les trois tomes publiés de 1830 à 1838 ne sont pas principalement destinés à servir d’introduction à la physique sociale, et que l’intérêt de cette dernière ne résulte pas en premier lieu de son utilité pratique.

  • 138 Cours, t. IV, 46e leçon.
  • 139 Ibid., pp. 5-7.

45En dédiant toute une leçon du quatrième tome, où se trouve exposée la Partie dogmatique de la philosophie sociale, à des Considérations politiques préliminaires sur la nécessité et l’opportunité de la « physique sociale », d’après l’analyse fondamentale de l’état social actuel138, notre philosophe ne fait donc d’adopter provisoirement le « point de vue beaucoup trop superficiel et trop étroit » de la plupart des meilleurs esprits de son temps139.

  • 140 Plan des travaux scientifiques..., pp. 64-65. Voir plus haut, p. 38.
  • 141 Plan des travaux scientifiques..., p. 68.
  • 142 Ibid., p. 66.
  • 143 Ibid., p. 74.
  • 144 Ibid., p. 75 (continuation de la p. 74, n. 1).
  • 145 Ibid., p. 72.

46Nous avons vu que, dans l’opuscule fondamental, Comte dénonce 1’« incohérence radicale » de la politique des rois, qui, en favorisant le progrès des sciences, des arts et de l’industrie, travaillent eux-mêmes à ruiner le système social qu’ils préconisent140. D’autre part, les peuples tombent également, au gré de l’auteur du premier Système de politique positive, dans « la plus étrange contradiction »141 lorsqu’ils recourent comme à des « principes organiques » aux « principes critiques qui ont servi à détruire le régime féodal et théologique »142. Quant à la synthèse d’idées rétrogrades et d’idées critiques constituant la doctrine « intermédiaire »143, elle n’est, pour le collaborateur de Saint-Simon, que l’inconséquence érigée en système144. En réalité, le but des rois et celui des peuples ne seront l’un et l’autre effectivement atteints qu’à la condition de rendre les principes, dont on ne peut mésestimer l’importance, conformes aux faits. De là vient que, pouvant seule aboutir à la conception de l’ordre nécessité par le progrès, la création de la physique sociale est l’unique moyen de « faire quitter aux rois la direction rétrograde, et aux peuples la direction critique »145.

  • 146 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 9-12, 87, 91, 100-101, 178-206.
  • 147 Ibid., p. 20.
  • 148 Ibid., p. 24.
  • 149 Ibid., pp. 43, 45, 47, 60, 64, 67, 69, etc.
  • 150 Ibid., p. 43.
  • 151 Ibid., pp. 103, 105, 109, 111, etc.
  • 152 Ibid., pp. 106-107.
  • 153 Ibid., p. 11, et passim.
  • 154 Ibid., p. 220.

47Or ce thème est longuement développé dans la 46e leçon du Cours. La politique positive y est en effet présentée comme devant avoir pour premier mérite, « dans la pratique », de faire apparaître l’ordre et le progrès comme inséparables146. Elle sera dès lors « assez rationnellement conçue pour que, dans l’ensemble de son développement actif, elle puisse toujours être pleinement conséquente à ses propres principes »147. C’est, d’après Comte, ce qui distinguera essentiellement la nouvelle doctrine des précédentes. La politique rétrograde n’annule-t-elle point « par le développement spontané de ses actes journaliers » ses « projets généraux » de restauration de l’ordre ancien148 ? La « métaphysique révolutionnaire »149 n’est-elle pas devenue « directement hostile à sa destination primordiale »150 ? La doctrine « stationnaire »151 fait-elle autre chose que proposer « la plus chimérique de toutes les utopies, en voulant fixer la société dans une situation contradictoire entre la rétrogradation et la régénération »152 ? Comme il n’existe point de véritables principes politiques, servant de guides à la société, aussi longtemps que le progrès reste confondu avec l’anarchie et l’ordre avec la réaction153, 1’« efficacité politique »154 de la physique sociale est donc évidente.

  • 155 Ibid., p. 174.
  • 156 Ibid., pp. 6-7.
  • 157 Ibid., p. 6. Cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 278-279, 281-282.
  • 158 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 279-281, 282-287. Cf. t. IV, p. 221, n. 1.
  • 159 Cours, t. III, 40e leçon, p. 20.
  • 160 Ibid., p. 284.
  • 161 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3. Cf. t. V, 52e leçon, pp. 2-3.
  • 162 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 6-7.
  • 163 Ibid., pp. 221-223. Cf. ibid., p. 174 ; 48e leçon, pp. 378-379.

48N’oublions cependant pas que cette « excursion préliminaire dans le domaine de la politique proprement dite »155 n’est, au dire de Comte, rendue nécessaire que par la tendance des hommes d’états modernes à dédaigner les théories qui leur paraissent dépourvues d’utilité pratique immédiate156. Cette tendance est naturelle. Car toute science est, à l’époque où elle accède à l’état positif, liée à un art correspondant. De même que la biologie commence par être « étroitement attachée à l’art médical », de même la science sociale est d’abord exclusivement rapportée à l’art politique157. Mais une « trop intime connexion avec la pratique » devient, à un certain moment, un obstacle au progrès de la théorie158. Pour « prendre la constitution spéculative qui convient à sa nature », chaque discipline doit être « enfin directement conçue et librement cultivée, abstraction faite de toute idée d’art »159. C’est à cette condition qu’elle peut « acquérir l’entière généralité » grâce à quoi elle s’intègre dans une philosophie160. Or telle est précisément l’optique dans laquelle Comte envisage la partie du Cours consacrée à la physique sociale. Cette dernière n’est étudiée dans les trois derniers tomes « qu’à titre de l’un des éléments indispensables » du nouveau système des connaissances humaines161. Il n’est dès lors pas étonnant qu’acceptant de se conformer, dans la 46e leçon, à ce que renferme de raisonnable une « puérile injonction »162, notre auteur se replace « irrévocablement », dans les leçons suivantes, au point de vue « strictement scientifique ». L’essentiel est désormais de mener à terme une importante « opération scientifique » en analysant les phénomènes sociaux « dans des dispositions aussi purement spéculatives que celles qui président déjà à la culture habituelle des autres sciences fondamentales »163.

  • 164 C’est, note justement M. Arbousse-Bastide, « le souci pratique » qui, chez Comte, « commande la ma (...)

49Si les faits sociaux, dès lors, ne sont envisagés dans le Cours que d’un point de vue très général, ce n’est pas seulement parce que la science concrète, nécessitée par la pratique164, suppose la science abstraite, parce que, dans l’étude des phénomènes organiques, la considération de l’ensemble précède celle des détails, auxquels elle permet de donner leur sens, et parce que l’état des connaissances humaines au début du xixe siècle rend certaines études prématurées.

  • 165 Cours, t. V, 52e leçon, p. 14.
  • 166 Voir les références données plus haut, p. 82, n. 126.

50Il ne serait évidemment pas rationnel de vouloir étudier « l’histoire concrète des diverses sociétés humaines » avant d’avoir découvert les « lois fondamentales de la sociabilité »165 Dans tous les domaines, les lois naturelles doivent être d’abord conçues abstraction faite de leurs manifestations particulières166. En outre, nous savons déjà que la physique sociale commence nécessairement par ne définir que les conditions principales de l’ordre et les phases les plus importantes du progrès. Quant au rôle des divers facteurs intervenant pour modifier l’intensité ou la vitesse des phénomènes sociaux, il ne peut être déterminé, même abstraitement, tant que ne sont pas établies les lois générales auxquelles ces phénomènes sont soumis.

  • 167 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 392-393, 399.
  • 168 Ibid., pp. 396-397, 399. Cf. Cours, t. III, 42e leçon, pp. 569-571.
  • 169 Sur « la mémorable discussion soulevée avec tant de force par l’illustre Lamark, et soutenue surto (...)
  • 170 Ibid., p. 569.
  • 171 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 394-404.

51A cela s’ajoute que plusieurs recherches exigeraient, pour être menées à bien, un état plus avancé des sciences précédant la sociologie dans la hiérarchie encyclopédique. Comment mesurer, par exemple, l’influence propre à chacun des divers modificateurs des phénomènes sociaux si l’on ignore dans quelles limites précises ces derniers sont modifiables167 ? Or la théorie des limites de variation des phénomènes organiques n’est pas encore, à l’époque du Cours, établie en biologie168. En effet, tous les naturalistes sérieux reconnaissent, malgré Lamarck169, qu’un être vivant n’est susceptible que de modifications compatibles avec sa « nature fondamentale ». Mais ce sont là, au dire de Comte, « des lumières en quelque sorte négatives ». L’« étendue effective » des modifications qu’un organisme peut subir reste encore inconnue170. En attendant que la biologie ait fait de nouveaux progrès, il faut donc pareillement se contenter, en physique sociale, de poser le principe selon lequel aucune cause modificatrice ne peut avoir pour effet d’altérer les lois fondamentales de l’ordre et du progrès humains. L’amplitude des variations possibles et l’importance de chaque modificateur particulier seront déterminées plus tard171.

  • 172 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 394-404.
  • 173 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 3-4 ; 48e leçon, pp. 327, 335, 364, 365, 441 ; 49e leçon, pp. 494-495 (...)
  • 174 Cours, t. V, 52e leçon, p. 8. Cf. ibid., p. 29.
  • 175 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3.
  • 176 Cours, t. V, 52e leçon, p. 3.

52Mais Comte a encore un autre motif de réserver plus d’une question pour le « traité spécial de philosophie politique »172. C’est que le Cours doit « avant tout, rester consacré à l’ensemble de la philosophie positive »173. De là « l’indispensable rapidité »174 des leçons dédiées à la physique sociale, où notre auteur s’abstient de donner « tout le développement convenable »175 à la science dont il pose les bases pour éviter qu’une intempestive « digression » ne fasse oublier la « nature propre » de son ouvrage176.

  • 177 Cours, t. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3 ; t. V, 52e leçon, p. 3. IV, 50e leçon, pp. 537-538.
  • 178 Cours, t. V, 52e leçon, p. 2.
  • 179 Cours, t. TV, 51e leçon, p. 646.
  • 180 Ibid., pp. 631-633.
  • 181 Ibid., pp. 633-646.
  • 182 Ibid., pp. 646-647. Il arrive à Comte de donner dans le Cours des indications plus concrètes. C’es (...)

53Ainsi s’explique le caractère sommaire de la « théorie générale de l’ordre spontané des sociétés humaines » qui fait l’objet de la 50e leçon. Il ne s’agit aucunement ici de l’« analyse approfondie et développée » des conditions d’existence de toute société ayant sa place dans un traité de politique177. De même, Comte entend se borner à la « première ébauche de coordination de l’ensemble du passé humain » indispensable pour manifester l’aptitude de la loi des trois états à constituer une philosophie de l’histoire178. En cette matière également, un trop long exposé serait incompatible avec la destination du Cours. D’autre part, l’étude abstraite, entreprise dans la 51e leçon, de celles des influences s’exerçant sur la « vitesse fondamentale du développement humain » qui sont plus ou moins mesurables est, elle aussi, très « rapide »179. Comme il ne saurait être question de passer en revue les modificateurs particuliers intervenant dans le développement de chaque peuple, notre auteur n’envisage que les influences « universelles ». De surcroît, la constitution de l’organisme humain et celle du milieu déterminant, pour une large part, la vitesse du devenir social, l’importance de ces facteurs ne peut, vu leur invariabilité, être exactement appréciée. Les « conditions générales simplement accessoires » sont donc les seules à devoir être examinées180. Comte n’étudie toutefois que les principales d’entre elles, c’est-à-dire le besoin qu’éprouve l’homme d’une « activité suffisamment complète de ses diverses facultés quelconques », « la durée ordinaire de la vie humaine » et « l’accroissement naturel de la vie humaine »181. Cela suffit pour préparer « l’explication directe des lois fondamentales de la dynamique sociale ». Aussi toute analyse plus complète et plus détaillée serait-elle déplacée dans un travail qui n’est pas essentiellement consacré à la science politique182.

54Il suit évidemment de là que, pour l’auteur du Cours, la détermination précise du sens objectif et des circonstances concrètes de l’action politique entendue en un sens très large n’a pas la plus grande importance. Le principal est de justifier l’intervention d’un nouveau pouvoir spirituel en définissant une spiritualité nouvelle. Avant de constituer la base d’une sociologie concrète guidant une pratique efficace, la physique sociale a, dans cette optique, à satisfaire, comme toutes les autres sciences abstraites, aux conditions de l’ordre intellectuel.

  • 183 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament d’Auguste Comte, éd. de l’Exécution testamentaire, Paris, (...)

55C’est d’ailleurs ce qui résulte encore des déclarations de Comte dans sa lettre à Clotilde du 5 août 1845 et dans la préface du premier tome du Système de politique positive183.

56Comte présente dans l’un et l’autre texte la « régénération » spirituelle de la société comme l’œuvre à laquelle il se sentit très tôt « voué ». Or, s’étant donné, en vue de cette œuvre, une solide formation scientifique, notre philosophe crut d’abord pouvoir « dispenser » de celle-ci « le public ». Il ne tarda cependant pas à reconnaître l’impossibilité de reconstruire un ordre moral sans donner une base scientifique à la foi nouvelle. Telle est, à son dire, la raison d’être de la systématisation des connaissances positives fondamentales entreprise dans le Cours.

  • 184 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 318. 185 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697.
  • 185 H. gouhier, op. cit., t. III, p. 318.

57Sans doute ce dernier est-il, dès lors, « le véritable discours préliminaire à la physique sociale »184. Mais c’est avant tout dans la mesure où la science politique doit être incorporée à la philosophie. « Ma propre loi hiérarchique me démontra », dit l’auteur de la Politique positive, « que la philosophie sociale ne pouvait prendre son vrai caractère et comporter une irrésistible autorité qu’en reposant explicitement sur l’ensemble de la philosophie naturelle, partiellement élaborée pendant les trois derniers siècles ». Entendons par là que « la systématisation totale de la philosophie positive » constituant le « préambule indispensable » de la « reconstruction directe du pouvoir spirituel », le Cours a essentiellement pour objet de situer les diverses sciences, et en particulier la physique sociale, dans le système d’idées auquel aspire la raison moderne. C’est pourquoi Comte signale à Clotilde que, dans le Cours, où il s’agit d’« imprimer enfin au dix-neuvième siècle un caractère spéculatif convenablement distinct de celui du siècle dernier », « le point de vue social ne domine que comme principale source de la systématisation abstraite ». Cette explication de « l’universelle prépondérance de l’esprit sociologique »185, dont la 58e leçon démontre la nécessité, vient assurément corroborer notre exégèse, selon laquelle le Cours doit son importance aux yeux de Comte à la portée philosophique que les différentes branches du savoir acquièrent dans un ouvrage répondant en premier lieu au besoin humain d’une théorie.

  • 186 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697

58Si c’est bien un souci d’action éducative, dont témoignent les articles du Producteur, qui permet de comprendre l’antériorité dans l’ordre des travaux comtiens du Cours par rapport au Système, on ne peut donc confondre le problème de l’éducation sociale avec celui de l’éducation des savants186.

59Celle-ci est, en effet, nécessitée par l’étude positive des différentes classes de phénomènes.

  • 187 Considérations philosophiques..., pp. 229-230 ; Cours, t. I, 2° leçon, pp. 104- 111 ; etc.
  • 188 Considérations philosophiques..., pp. 201-203 ; Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 474- 506. Sur la théo (...)
  • 189 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 421-423.
  • 190 Ibid., p. 392. Cf. Cours, t. II, 19e leçon, p. 33.
  • 191 Ibid., p. 309. Sur les lois physiques auxquelles sont soumis les phénomènes vitaux, cf. Cours, t. (...)
  • 192 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 506-512. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 763-784.

60D’une part, chaque science suppose les méthodes et les principaux résultats de celles qui la précèdent dans la hiérarchie187. Comment étudier, par exemple, les phénomènes sociaux sans connaître le milieu où ils apparaissent et leur agent biologique188, lequel est sous l’empire des lois fondamentales de la géométrie et de la mécanique189, de la loi astronomique de la gravitation190 et des principales lois physiques et chimiques191, et sans s’être familiarisé avec la « méthode positive fondamentale » telle qu’elle est appliquée dans les sciences antérieures192 ?

  • 193 Cf. Considérations philosophiques..., p. 230, n. 1. Il faut, d’après Comte, distinguer l’impossibl (...)
  • 194 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 43-44.
  • 195 Cours, t. I, 2e leçon, p. 83. « Il faut tâcher seulement », est-il précisé, « qu’un tel inconvénie (...)
  • 196 Cours, t. I, 2e leçon, p. 84 ; t. II, 19e leçon, p. 31.
  • 197 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 45-46.
  • 198 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 487-488.
  • 199 Cours, t. I, 2e leçon, p. 108.
  • 200 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 765. Cf. Cours, t. I, 2e leçon, p. 112 ; 3e leçon, p. 163, etc.
  • 201 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 661.

61D’autre part, l’étude de toute science requiert également une connaissance générale193 des disciplines qui la suivent dans l’ordre encyclopédique. N’oublions pas que les divisions établies entre les sciences « sans être arbitraires, comme quelques-uns le croient, sont essentiellement artificielles » et que « le sujet de toutes nos recherches est un »194. De là vient qu’on ne peut entièrement éviter, en construisant l’échelle encyclopédique, « de présenter comme antérieure telle science qui aura cependant besoin, sous quelques rapports particuliers plus ou moins importants, d’emprunter des notions à une autre science classée dans un rang postérieur »195. C’est ainsi qu’une exposition complète de l’astronomie suppose connues plusieurs parties de la physique196, que des doctrines chimiques se fondent dans une certaine mesure sur les données de la physiologie197 et que la partie « transcendante » de la biologie, c’est-à-dire l’étude des fonctions cérébrales, fait nécessairement appel à des « considérations sociales »198. N’oublions pas davantage que, la méthode positive étant partout « essentiellement identique », chacune des sciences « développe spécialement tel ou tel de ses procédés caractéristiques »199. Dès lors, il est vrai que « l’art fondamental du raisonnement »200 ne peut s’apprendre à une autre école qu’à celle des mathématiques. Mais il est aussi vrai que les mathématiciens ont eux-mêmes à connaître, pour les utiliser, la théorie des classifications établie par les biologistes et la « méthode historique » propre à la physique sociale201.

  • 202 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 518. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 667-672.
  • 203 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 521. Ainsi la réaction de la sociologie sur les autres sciences se jus (...)
  • 204 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 522-525.
  • 205 En particulier de « ces sublimes chapitres préliminaires des diverses sections de la Mécanique ana (...)
  • 206 Ibid., p. 523. Cf. ibid., pp. 525-532 ; Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 781-782.

62Il y a de surcroît une « réaction philosophique nécessaire de la physique sociale sur l’ensemble des sciences antérieures »202. En effet, le développement de l’esprit humain, dont témoignent les théories scientifiques, « n’est possible que par l’état social »203. D’où résulte que les rapports existant entre les différentes sciences ainsi que leur histoire ne sont convenablement étudiés qu’en sociologie204. Comme aucun savant ne peut, au gré de Comte, ignorer les relations de sa propre discipline avec les autres, auxquelles elle doit emprunter des méthodes et des notions, toute connaissance positive, quel que soit son objet, implique donc la connaissance des faits sociaux et des lois qui les régissent. Notre philosophe, qui se souvient des travaux de Lagrange205, insiste d’ailleurs sur les « importants secours spéciaux » qu’offrent les indications historiques « pour régulariser, à un certain degré, l’essor spontané des découvertes scientifiques, en évitant surtout les tentatives chimériques ou trop prématurées »206.

  • 207 Considérations philosophiques..., p. 215 ; Cours, t. IV, 46e leçon, p. 215 ; 48e leçon, pp. 422, 4 (...)
  • 208 En ce qui concerne l’organisme individuel, cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 323, 326, 466-467, et (...)
  • 209 Cours, t. I, 1re leçon, p. 29.
  • 210 « La nature du sujet, où la solidarité est plus complète que partout ailleurs », écrit Comte à pro (...)

63Ainsi « l’esprit d’ensemble »207 n’est pas seulement nécessaire pour étudier les phénomènes organiques, et en particulier les phénomènes sociaux, que caractérise leur étroite connexion208. Chaque domaine scientifique n’est qu’« une partie d’un grand tout »209. C’est, en dernière analyse, la raison pourquoi les savants adonnés à la physique sociale, ayant à connaître les divers aspects de la méthode positive de même que l’ensemble des faits observables et leurs principaux rapports, et s’occupant spécialement, d’autre part, de la classe de phénomènes où la solidarité est la plus grande210, sont aptes à éduquer les autres savants.

  • 211 Cours, t. I, 2e leçon, p. 105.
  • 212 Passant en revue les divers sens du terme « éducation » dans les premières Considérations. M. Arbo (...)

64Ne perdons cependant pas de vue que l’éducation « générale » des savants apparaît elle-même comme « spéciale »211 si on la compare à « l’éducation générale » avec laquelle s’identifie, aux yeux de Comte, « l’éducation sociale »212.

  • 213 Considérations philosophiques..., p. 211. Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23, 29, 51 ; t. IV, 46e (...)
  • 214 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 366-367. Cf. ibid., pp. 332-333 ; Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 545-547 (...)
  • 215 Comte désigne fréquemment l’éducation convenant à tous les individus, à toutes les classes de la s (...)

65La généralité dont il s’agit à présent peut en effet être envisagée sous deux aspects. Certes, une éducation générale positive suppose que, la théologie et la métaphysique étant abandonnées en toute matière, l’ensemble du savoir forme en outre un véritable système, ce qui constitue, au dire de notre auteur, l’unique moyen d’enlever aux vieilles philosophies leur « souveraineté morale »213. Mais on doit également entendre par « éducation générale », dans la perspective comtienne, une éducation qui, semblable en cela à l’éducation catholique au moyen âge, s’étend « rigoureusement à toutes les classes de la population européenne, sans aucune exception quelconque »214. En ce dernier sens, l’éducation générale est celle convient à la généralité des humains. Son nom marque sa destination essentielle, qui est de « réunir tous les esprits en une seule communion d’idées »215.

  • 216 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 52-56 ; t. II, 19e leçon, pp. 28-29 ; t. VI, 58e leçon, pp. 703-705 ; (...)
  • 217 Discours sur l’esprit positif, p. 55. Rappelons qu’Auguste Comte établit dans la 58e leçon du Cour (...)
  • 218 Cf. plus haut, p. 92, n. 203.
  • 219 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 548.
  • 220 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 193.
  • 221 Cf. plus haut, p. 65.
  • 222 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 649.
  • 223 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 735. « Quand les savants auront compris que la vie active exige habitu (...)

66L’« esprit d’ensemble » que l’éducation préliminaire des savants doit inculquer à ceux-ci étant rendu nécessaire par la connexion des divers phénomènes, c’est dès lors à un autre titre que l’éducation générale de la société suppose l’« esprit d’ensemble » chez les savants auxquels incombe l’exercice du pouvoir spirituel. Ces derniers ont à présenter à la masse des intelligences les différentes disciplines scientifiques comme les éléments d’un système répondant au besoin d’unité de l’intellect humain. Or ce besoin n’est point comblé par l’unité fort imparfaite des phénomènes, qu’il est vain, d’après Comte, de vouloir expliquer, à la manière de Saint-Simon, par un principe universel tel que la loi de la gravitation216. C’est la raison pour quoi l’éducation générale requiert finalement une synthèse subjective du savoir. Rapporter toutes les sciences à l’humanité217, dont elles sont les œuvres218, est opérer une synthèse ayant pour « destination sociale »219 de ramener les intelligences « à un état vraiment normal »220. Dans cette perspective, l’esprit d’ensemble, différant en cela de « la vue de l’ensemble » dont il s’agit déjà dans les Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques221, ne peut se définir en fonction du « simple intérêt des sciences »222. Il témoigne en premier lieu d’une conscience nette de « nos vrais appétits cérébraux »223.

  • 224 Discours sur l’esprit positif, p. 53.
  • 225 Ibid., p. 56.
  • 226 Ibid., p. 51.
  • 227 Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 43-47 ; t. IV, 49e leçon, p. 519 ; t. VI, 58e leçon, pp. 669-672 ; (...)

67On voit par là en quel sens l’éducation préliminaire des savants n’est pas pleinement « générale ». L’irréductible diversité des phénomènes, pour multiples que soient leurs relations, impose une certaine spécialité, que l’éducation proprement scientifique ne peut méconnaître, à chaque recherche objective. Certes, il faut, d’après Comte, que tout savant ait des clartés sur tous les domaines. Mais ce n’est qu’afin d’être mieux apte à étudier une réalité extérieure fournissant une base insuffisante à « l’harmonie de nos conceptions »224. Ayant en revanche une universelle « systématisation mentale »225 pour principale fin, l’éducation générale exige que l’ensemble du savoir soit envisagé par rapport aux « besoins logiques »226 de l’esprit. Ainsi est-il permis d’atteindre, en la voulant d’abord pour elle-même, à une unité intellectuelle, qui est par surcroît la condition du progrès des sciences227. En d’autres termes, une nouvelle éducation générale implique évidemment une nouvelle « éducation spéciale des savants ». Mais la réciproque n’est pas vraie. Dans la mesure où l’éducation scientifique ne vise qu’à une meilleure compréhension des faits, elle ne saurait dispenser de l’éducation du sujet connaissant pris comme tel, c’est-à-dire de l’éducation générale.

§ 3. - L’erreur de Littré

68Si notre exégèse est fidèle, il faut renoncer à l’interprétation du sujet comtien généralement admise depuis Littré.

  • 228 E. Littré, De la méthode en psychologie, dans La philosophie positive, I, 1867, p. 269. Littré att (...)
  • 229 De la méthode en psychologie, p. 280.
  • 230 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 34. Notons que Littré exprimait un avis plus nuancé dans ses arti (...)
  • 231 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 670.
  • 232 Auguste Comte et Stuart Mill, pp. 8-9.
  • 233 Ibid., p. 10.
  • 234 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 184.

69« Avant M. Comte », écrit Littré, « nul n’avait pensé qu’on pût faire une philosophie dont les principes allassent de l’objet (y compris l’homme sous forme d’être vivant) au sujet. Toute la philosophie était subjective, c’est-à-dire que ses principes allaient du sujet à l’objet ». Dès lors le mérite d’Auguste Comte est d’avoir aperçu que « le sujet dépend de l’objet, la vie de la matière brute et l’intelligence de la vie »228 et que c’est par conséquent dans la réalité objective que se trouvent les principes du savoir229. La philosophie positive, estime Littré, « n’est qu’au prix d’une élaboration purement objective »230. C’est pourquoi elle se fonde sur les sciences, où l’on « ne reçoit que ce qui est donné par l’objet et par l’expérience »231. Elle est « la conception du monde telle qu’elle résulte de l’ensemble systématisé des sciences positives » 232, étant entendu que « dans ce monde, dans cet objet, l’homme trouve sa place, soit comme être vivant, soit comme être social » 233. Autrement dit, la nouveauté de l’œuvre comtienne est que « c’est la première fois que l’unité objective apparaît dans le domaine des idées »234.

  • 235 Ibid., p. 670.
  • 236 Ibid., p. 106.
  • 237 Ibid., p. 184.
  • 238 Ibid., p. 184.

70Cette « unité objective » ne va pas, notons-le, sans une « unité subjective ». La primauté de l’objet sur le sujet signifie que celui-ci est « purement réduit à son rôle logique »235. Le rôle logique du sujet n’est donc pas nié. La philosophie positive, en même temps qu’elle embrasse tout le savoir objectif, construit « la série des méthodes effectives et embrasse ainsi tout le pouvoir logique »236. Si bien qu’à la « somme des conditions dans le monde ou système scientifique » correspond « une somme de conditions dans l’esprit ou système logique »237. N’empêche que, pour Littré, la « rénovation de l’unité subjective »238 est, pour ainsi dire, donnée par surcroît. Il y a une subordination de fait du sujet à l’objet, analogue à celle de la vie à la matière brute, en vertu de quoi le sujet doit se subordonner à l’objet. C’est la raison d’être du « pouvoir logique » que l’élaboration objective du savoir développe et règle.

  • 239 Ibid., p. 674.
  • 240 Cf. Système, t. II, p. 78.
  • 241 Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 676-677.
  • 242 Ibid., p. 677.
  • 243 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1. Cf. E. Littré, Paroles de philosophie positive, Paris, (...)
  • 244 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 677 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1. Aill (...)
  • 245 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 39.
  • 246 Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 272, 676-678 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 39 ; (...)

71N’en déduisons pas qu’aucune place n’est laissée à une science du sujet dans la philosophie positive telle que l’entend Littré. Ce dernier a même la prétention de combler à cet égard une « lacune »239 du système comtien. Remarquant que la morale vient s’ajouter, dans la Politique positive, aux six sciences abstraites envisagées dans le Cours240, il voit là une double erreur d’Auguste Comte. D’abord, « la morale n’est point, comme les six sciences, de l’ordre objectif ». Ensuite, elle « n’est qu’une portion de l’ensemble subjectif qui doit compléter la philosophie positive »241. En fait, les disciplines dont l’ensemble est appelé à constituer la « théorie subjective de l’humanité »242 sont, d’après Littré, la « théorie des besoins »243, la morale, l’esthétique et la psychologie244. La théorie positive du sujet n’en sera pas moins radicalement différente des théories précédentes. Car il ne s’agit plus de fonder sur des principes subjectifs l’élaboration philosophique. Il s’agit au contraire d’emprunter à une science tout objective les principes d’une science subjective. « La doctrine du sujet ne peut prétendre à un rang plus élevé que le sujet lui-même245. » Le sujet étant subordonné à l’objet, la doctrine du sujet se subordonne donc à tout le savoir objectif, auquel elle fait suite246.

  • 247 Paroles de philosophie positive, p. 46 : « Là (en sociologie) vous avez la conception générale de (...)
  • 248 Ibid., pp. 43-44.
  • 249 Pour Littré, il n’est pas vrai en sociologie, comme il l’est en biologie, que « l’état statique ou (...)

72Dans cette optique, une doctrine du sujet n’est justifiée que par la nature subjective de l’objet de la science « la plus élevée », c’est-à-dire la sociologie247. En étudiant celle-ci, on aperçoit, dit Littré, que ce qui fait la trame de l’histoire « est d’abord la satisfaction des besoins et l’exploitation de l’utile, puis la religion et la morale, troisièmement la culture du beau et finalement la science ». Quant aux diverses sciences, elles apparaissent l’une après l’autre « dans l’ordre de leur complication ». De telle sorte que, « historiquement, on rencontre encore au dernier échelon la sociologie que, abstraitement, on avait déjà rencontrée en formant le système hiérarchique des sciences »248. La théorie des besoins humains, la morale, l’esthétique et la psychologie ont ainsi leur inébranlable fondement dans l’histoire. Une fois l’ensemble du devenir humain scientifiquement défini, il est enfin permis de considérer le sujet de ce devenir249.

  • 250 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 676.
  • 251 L’état dynamique « a pour caractère essentiel de ne prendre naissance que dans l’association insti (...)
  • 252 De la condition essentielle..., pp. 367, 368.
  • 253 Ibid., p. 365.
  • 254 Ibid., pp. 368-369.
  • 255 Ibid., p. 367.
  • 256 Ibid., p. 365.
  • 257 Paroles de philosophie positive, pp. 15-16.
  • 258 Cf. Ibid., pp. 43-47 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1.

73La « psychologie philosophique » notamment ne concerne, d’après Littré, que « l’homme collectif »250. Le progrès intellectuel, en tant que rapportable à un sujet, n’est pas le fait de l’individu251. C’est aux sociétés qu’appartient la faculté de « créer des ensembles de choses qui peuvent et qui doivent être apprises »252. Etant donné ce « principe purement sociologique », il est légitime, et même nécessaire, d’en rechercher les « racines » dans la physiologie individuelle253. L’« état de l’homme physiologique » est le point de départ de l’évolution sociale254. En outre, celle-ci ne s’accomplit pas sans des « auxiliaires biologiques »255 tels que, par exemple, l’hérédité256. Mais Littré ne veut rien dire d’autre en affirmant que « ce qui se passe dans l’évolution de l’individu est la racine de ce qui se passe dans l’évolution de l’être collectif »257. Celui-ci est le seul objet qui soit également un sujet. C’est une théorie subjective de l’humanité, non de l’homme, qui s’esquisse dans les Paroles de philosophie positive de 1859258.

  • 259 Cf. W.M. Simon, European positivism in the nineteenth century, New York, Cornell University Press, (...)

74Or Littré n’est pas seulement le premier qui ait attiré l’attention du public français sur la philosophie positive259. Il exerce encore, comme interprète du comtisme, une notable influence, souvent indirecte et inaperçue, sur ses successeurs. Même les historiens de la philosophie qui prennent apparemment soin de distinguer le positivisme du disciple de celui du maître ne peuvent, semble-t-il, tout à fait s’empêcher de lire Comte à la manière de Littré.

  • 260 Rappelons que Fouillée prend sa retraite en 1875 et que Lévy-Bruhl entre à l’Ecole Normale en 1876

75A cet égard, deux philosophes, dont l’un entrait à l’Ecole Normale peu après que l’autre eut cessé d’y enseigner260, paraissent avoir inauguré une sorte de tradition.

  • 261 W.M. Simon, op. cit., pp. 104-105.
  • 262 « En France », écrit Lévy-Bruhl, « la philosophie positive a eu pour ‘véhicule’ principal les œuvr (...)
  • 263 A. Fouillée, op. cit., Introduction, pp. 2-3.
  • 264 A. Fouillée, op. cit., p. 345.
  • 265 Ibid., pp. 1, 9, 10, 144, 149, 270, 275.
  • 266 Ibid., p. 1.

76Alfred Fouillée qui dut contribuer pour une large part, ainsi que le note M. W.M. Simon, à faire cesser la « conspiration du silence »261 dont le positivisme comtien fit l’objet durant plusieurs années262, reproche à Littré d’avoir rétréci le positivisme en le « vulgarisant sous sa forme la plus superficielle »263, « au point d’y substituer une manière de matérialisme »264. Malgré cela, l’auteur de la Psychologie des idées-forces associe constamment le nom de Littré à celui de Comte265. En fait, c’est « selon Comte et Littré »266 qu’il définit la philosophie positive.

  • 267 Ibid., p. 1. Cf. p. 349.
  • 268 Ibid., p. 300. Cf. Introduction, pp. 8-9 ; pp. 271, 333, 339, 350, 362.
  • 269 Ibid., p. 362.
  • 270 Ibid., Introduction, p. 8.
  • 271 Ibid., p. 361. Cf. p. 336 : La synthèse comtienne est « purement objective ».
  • 272 A. Fouillée, op. cit., p. 303.
  • 273 Ibid., p. 350. Cf. pp. 361 et 374.
  • 274 Ibid., p. 303.
  • 275 Ibid., p. 374.

77Celle-ci est présentée dans l’ouvrage sur Le mouvement positiviste et la conception sociologique du monde comme étant, pour Comte comme pour Littré, « l’interprétation de l’univers »267 rendue possible par la découverte de « l’unité réelle des choses » qui est « le but suprême de la pensée »268. Il y a là « un objectivisme exclusif, c’est-à-dire un essai pour tout réduire à des objets et à des rapports d’objets, où le sujet même vient s’absorber »269. Au dire de Fouillée, Comte ne cesse, tout au long de sa carrière, de faire « abstraction du vrai sujet, de l’être sentant et pensant »270. Sa méthode n’est jamais qu’objective, « même lorsque, dans la sociologie, il prétend appliquer une méthode subjective »271. Dans cette perspective, envisager « toutes nos conceptions comme autant de produits du développement de l’intelligence humaine » n’est pas reconnaître « comme Kant, la dépendance de tous les concepts par rapport au sujet pensant, à l’individu conscient ». C’est rapporter toutes nos idées et tous nos progrès à « l’intelligence collective » et à « l’évolution sociologique »272, qui font encore partie du « monde des objets »273. D’où résulte que la primauté accordée dans le système de Comte au « point de vue sociologique » signifie uniquement que, parmi les multiples aspects de la réalité objective, l’aspect social est « le plus complexe et le plus riche »274, le fait de « l’association » ayant une importance supérieure à celle du fait « mécanique » et même à celle du fait « organique »275.

  • 276 Ibid., p. 355.
  • 277 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 527-537.

78Quoiqu’il reconnaisse, dès lors, l’unité de la pensée de Comte, et quoiqu’il refuse de « séparer l’une de l’autre, comme l’a fait Littré, la synthèse objective du début et la synthèse subjective de la fin »276, Fouillée ne donne donc pas une interprétation du comtisme essentiellement différente de celle de Littré. Celui-ci reproche à Comte, on le sait, de ne pas s’élever à une véritable théorie subjective positive et de confondre, dans sa « seconde carrière », la « méthode subjective » avec la « méthode déductive »277. Définissant de la même manière que Littré le point de départ de la démarche comtienne, Fouillée s’attache, quant à lui, à montrer que notre philosophe reste fidèle à ses propres principes.

  • 278 W.M. Simon, op. cit., p. 112, n. 44.
  • 279 Le livre de Franck Alencry, Essai historique et critique sur la sociologie chez Auguste Comte, Par (...)
  • 280 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, pp. 12-15, 17. Sur la différence entre le positivis (...)

79Le premier ouvrage entièrement consacré à une « importante analyse objective de la philosophie de Comte »278, celui de Lévy-Bruhl279, révèle une optique semblable. Lévy-Bruhl, qui reproche à Littré de méconnaître l’unité de l’œuvre comtienne280, entend prouver qu’Auguste Comte n’est pas infidèle à lui-même en faisant succéder, dans le Système de politique positive, une « méthode subjective » à la « méthode objective » employée dans le Cours de philosophie positive. Mais cette démonstration repose, en dernière analyse, sur une conception de la subjectivité positiviste qui s’apparente, elle aussi, à celle de Littré.

  • 281 Ibid., p. 132.

80Chez Comte, estime Lévy-Bruhl, la méthode objective et la méthode subjective se concilient « au moyen de la distinction du point de vue spécial des sciences et du point de vue universel de la philosophie ». S’agit-il d’élaborer chacune des sciences fondamentales, la méthode objective est la seule légitime. S’agit-il d’envisager l’« ensemble plus vaste » dont toutes les sciences font partie, la méthode subjective s’avère en revanche indispensable281.

  • 282 Ibid., p. 31.
  • 283 Ibid., p. 33.
  • 284 Ibid., pp. 134, 286, 409.
  • 285 Ibid., p. 134.
  • 286 Ibid., p. 64. Le rapport existant chez Comte entre l’élaboration de la sociologie et celle de la p (...)
  • 287 Ibid., p. 141.

81La philosophie positive doit en effet s’entendre comme une « conception totale du monde de l’expérience »282, une « synthèse de tout le réel qui nous est donné »283. Or cette synthèse résulte, dans la perspective comtienne telle que la définit Lévy-Bruhl, de la création de la sociologie. Lorsque les phénomènes sociaux font l’objet d’une science digne de ce nom, il n’y a plus aucune classe de phénomènes qui soit étudiée par une autre méthode que la méthode positive284. D’autre part, étant donné que « les phénomènes intellectuels et moraux dépendent des lois biologiques, et que les lois biologiques sont elles-mêmes subordonnées aux lois du milieu organique », les résultats de toutes les disciplines positives sont « synthétisés dans la sociologie ». Fonder cette dernière revient ainsi à rendre l’esprit positif « de spécial, universel, et d’analytique, synthétique »285 et par conséquent à fonder la philosophie positive286, qui doit « montrer la convergence progressive de toutes les sciences vers la sociologie, science finale et universelle »287.

  • 288 Ibid., p. 136.
  • 289 Ibid., p. 78. A vrai dire, Lévy-Bruhl semble donner plusieurs sens à cette formule. Il écrit que, (...)
  • 290 Ibid., p. 133.
  • 291 Ibid., pp. 54, 286, 399-400.
  • 292 Ibid., p. 400.
  • 293 Ibid., p. 54. Cf. pp. 88, 136, 242, 412.
  • 294 Ibid., p. 242.
  • 295 Ibid., p. 134.
  • 296 Ibid., p. 383.
  • 297 Ibid., p. 139.

82Mais la sociologie se définit par son objet propre qui est, d’après Comte, l’humanité. La synthèse du savoir s’opère donc finalement par rapport à ce « sujet universel »288. Ainsi Lévy-Bruhl peut-il écrire, d’une part, que, pour Auguste Comte, la science positive répond à l’exigence d’unité de notre entendement « en découvrant l’ordre dans les relations constantes entre les phénomènes »289 et, d’autre part, qu’« une conception une du monde » ne peut s’obtenir « du point de vue de la méthode objective »290. Point de contradiction si l’on évite, comme le fait Lévy-Bruhl, d’assimiler au « sujet universel » selon Kant celui dont il est question chez notre auteur291. A « la raison se saisissant elle-même en dehors et au-dessus, pour ainsi dire, de l’expérience »292, se substitue, dans le comtisme, l’humanité, « unité concrète, qui se réalise dans le temps »293, envisagée « dans ses religions, dans ses sciences, dans sa philosophie, dans son langage et dans son art »294. Un tel « sujet » n’a pu être enfin défini qu’au terme du progrès de l’esprit positif appliquant « successivement la méthode scientifique, c’est-à-dire objective, à des ordres de phénomènes de plus en plus élevés »295. Autrement dit, le « sujet universel » positiviste commence par être « objet de science »296. Son universalité, qui ne serait point positive si elle était absolue, est « fondée sur l’induction »297. Bref, la synthèse subjective n’est que le résultat de la synthèse objective. Dans l’exégèse de Lévy-Bruhl, la démarche intellectuelle de Comte va, ainsi que le prétend Littré, « de l’objet au sujet ».

  • 298 Faisant référence à Lévy-Bruhl, M. G. Davy écrit qu’une fois créée la sociologie, « la méthode sub (...)
  • 299 H. Gouhier, œuvres choisies d’Auguste Comte, Introduction, p. 30.
  • 300 G. Dumas, Psychologie de deux messies positivistes : Saint Simon et Auguste Comte, Paris, Alcan, 1 (...)

83Tout se passe d’ailleurs comme si cette interprétation était devenue l’interprétation officielle du « sujet » comtien, que seuls de rares téméraires osent mettre en doute. D’aussi bons historiens que le Dr Dumas, Victor Delbos, René Hubert, Henri Gouhier, Jean Lacroix, Georges Davy298, Jacques Maritain, W.M. Simon, Jacques Chevalier et Raymond Aron pensent, comme Lévy-Bruhl, que la philosophie positive ne connaissant point d’autre sujet que celui « qui est aussi le suprême Objet »299, c’est uniquement en vertu de son caractère sociologique que la synthèse finale de Comte est « subjective »300.

84Or il y a un rapport évident entre la nature de la synthèse subjective et sa fonction. Aussi l’exégèse que nous venons d’exposer est-elle liée chez ses auteurs à une certaine manière d’envisager le but auquel tend Auguste Comte. En fait, aux yeux de Littré et à ceux des interprètes du comtisme qui semblent procéder plus ou moins directement de lui, le primat de l’objet va de pair, dans la pensée de Comte, avec la destination principalement pratique du savoir.

  • 301 Cf. J.S. Mill, Auguste Comte et le positivisme, p. 53.
  • 302 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 16.

85D’après Littré, Stuart Mill se trompe en affirmant, dans son essai sur Auguste Comte et le positivisme301, que la création de la sociologie fut le premier but des travaux de notre auteur. La vérité est que « constituer la sociologie fut pour M. Comte un moyen, non un but ; le but était la philosophie positive »302.

  • 303 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 519.
  • 304 Ibid., p. 673.
  • 305 Ibid., pp. 519-520.
  • 306 Ibid., p. 672.
  • 307 Ibid., p. 673.
  • 308 Ibid., p. 533.
  • 309 Ibid., p. 531.

86N’entendons cependant point par là que la philosophie est une fin en soi, « une idole inutile et muette » ou « un objet d’oiseuse spéculation »303. Telle que la comprend Littré, la philosophie positive « n’étant que le prolongement des sciences jusqu’à un point où elles trouvent leur unité, a dans l’ensemble des choses toute l’efficacité théorique et pratique qu’elles ont respectivement dans leur domaine particulier »304. Les diverses sciences gouvernant « directement ou indirectement tout ce qui se fait de relatif à leur domaine », la philosophie doit donc avant tout permettre à la conduite humaine de se conformer « à la réalité du monde et aux conditions de l’existence ». Il s’agit d’ailleurs ici de la conduite des sociétés autant que de celle des individus305. D’où l’importance pratique de la sociologie, partie principale de la philosophie. C’est à bon droit qu’Auguste Comte est « tout occupé des applications sociales de sa philosophie »306. En effet, la science de l’histoire qui couronne cette philosophie et la direction des sociétés sont « deux termes connexes »307. Dès lors Comte s’est placé, en créant la philosophie positive, « au point de vue le plus élevé que la connaissance humaine ait encore obtenu »308. Mais, une fois découvert ce « point de vue universel », il faut, estime Littré, en partir « comme d’un principe fécond d’où l’on tire, par voie de conséquence et d’enchaînement, les particularités et les applications »309.

  • 310 Ibid., p. 537.
  • 311 J.S. Mill, Considerations on Representative Government, Londres, 1861.
  • 312 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, p. 678.
  • 313 Ibid., p. 532.

87Pour Littré, la science et la philosophie ont ainsi leur raison d’être dans leurs conséquences pratiques. La sociologie en particulier a pour office d’indiquer ceux des changements politiques tendant à se produire à un moment donné qui, étant conformes aux lois de l’histoire, doivent être favorisés310. On trouve, au dire de Littré, un exemple de ces « développements d’application que comporte la philosophie positive » dans l’ouvrage de Stuart Mill sur le gouvernement représentatif311. L’auteur anglais prend « ce gouvernement tel qu’il est donné par l’état des choses », et il part de là « comme d’un point solide pour en prolonger la théorie et la pratique et pour l’adapter aux exigences croissantes de la condition politique »312. Il y a bien ici une déduction positive ayant son point de départ dans un « résultat d’expérience », et susceptible d’être vérifiée par les faits313. L’objectivité du principe théorique rend légitime la déduction des conséquences pratiques. Réciproquement, l’adaptation de la pratique à la situation concrète témoigne du caractère objectif de la théorie.

  • 314 A. Fouillée, op. cit., Introduction, pp. 5-6. Cf. pp. 272, 343, 335-336, 361-362, 368.
  • 315 Ibid., p. 272.
  • 316 Ibid., Introduction, p. 8.

88C’est de la même façon que Fouillée comprend le rôle social attribué par Comte à la philosophie. Dans le positivisme de la « seconde carrière », la synthèse subjective comtienne devient, estime Fouillée, « purement pratique et même utilitaire ». En attribuant à la sociologie la primauté sur les autres sciences, Comte affirme alors « la nécessité d’organiser toutes nos connaissances en vue des besoins matériels et moraux de l’humanité et, pour ainsi dire, socialement »314. Ceci ne doit point surprendre, étant donné le « point de vue exclusivement objectiviste »315 de Comte. Si l’on refuse « de considérer et le rapport des objets au sujet pensant, et la vie propre de ce sujet pensant », il ne reste que « la spéculation purement objective », d’un côté, et, de l’autre, « la pratique purement objective », relative aux « intérêts extérieurs » de l’homme et à « la vie sociale extérieure »316. Le rôle de la philosophie n’est donc que d’organiser les sciences en fonction de leur utilité pratique.

  • 317 J. Delvolve, op. cit., p. 41.
  • 318 L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 5.
  • 319 Ibid., p. 11. Lévy-Bruhl cite la lettre de Comte d’après la Revue Occidentale, 1881, I, p. 288.
  • 320 Ibid., pp. 4, 15, 42.
  • 321 Ibid., p. 5.
  • 322 Ibid., p. 30.
  • 323 Ibid., pp. 33, 38, 395-397.
  • 324 Ibid., p. 397.

89Quant à Lévy-Bruhl, la formule par laquelle il définit l’originalité de Comte « laisse subsister », ainsi que le fait remarquer Delvolvé, « une incertitude »317.Chacun sait qu’Auguste Comte demande « à la science et à la philosophie les principes d’où dépend la réorganisation sociale, qui est la fin véritable de ses efforts »318. Cela ne dit pas comment Comte entend réorganiser la société par la science et la philosophie. A cet égard, Lévy-Bruhl, qui cite le passage de la lettre à Blainville du 2 février 1826 où le jeune philosophe présente sa doctrine comme satisfaisant au « grand besoin social actuel, considéré sous ses deux faces de besoin théorique et de besoin pratique »319, ne définit pas très nettement le rapport existant, aux yeux de Comte, entre les deux aspects du « grand besoin social ». Il ne méconnaît point que l’ambition religieuse de Comte, soucieux de fonder la réorganisation des institutions sur celle des mœurs et la réorganisation des mœurs sur celle des croyances, se révèle déjà dans les premiers opuscules320. D’où la nécessité d’« un système général d’opinions qui soient acceptées pour vraies par tous les esprits, comme l’a été, par exemple, le dogme catholique en Europe au moyen âge »321. Il souligne que, pour l’auteur du Cours, la réalisation en chaque esprit d’une « parfaite cohérence logique » est la condition nécessaire et suffisante de l’accord des esprits322, en vue duquel est élaborée la philosophie positive, « totalisation de l’expérience » que rend possible la création de la sociologie323 « Si l’on considère principalement dans la sociologie la fin que Comte se propose d’atteindre par elle », écrit-il néanmoins, « il est vrai que cette doctrine est surtout une politique, et le titre même du second ouvrage de Comte l’avoue. Mais, si on la considère en elle-même, c’est essentiellement un effort spéculatif, et le principe même d’une philosophie au sens propre du terme »324.

  • 325 Ibid., p. 27.
  • 326 Ibid., pp. 9-10.
  • 327 Ibid., p. 135.
  • 328 G. Dumas, op. cit., p. 24C.
  • 329 Ibid., p. 163.
  • 330 J. Maritain, op. cit., p. 371.
  • 331 Ibid., p. 393. Les mots soulignés le sont dans le texte.
  • 332 Ibid., p. 425. Sur le caractère « utilitaire » du système comtien, cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. (...)

90N’est-ce point dire que la destination essentielle de la sociologie n’est pas de répondre à un besoin intellectuel, et que la philosophie n’est, pour Comte, qu’un moyen d’atteindre une fin politique ? S’il en est ainsi, le fondateur du positivisme reste, sans aucun doute, fidèle « à la pensée de Saint-Simon, qui lui-même comprenait surtout la ‘religion’ comme un principe d’organisation politique »325. C’est dès lors uniquement en fonction de l’objet étudié en physique sociale qu’Auguste Comte peut établir un lien entre ses travaux scientifiques et ses travaux politiques. Il y a un « système » comtien dans la mesure où, le sommet de la hiérarchie des sciences étant occupé par la science sociale et la politique devenant par là scientifique326, toute science, d’autre part, se met au service de l’action collective de l’humanité327. La synthèse subjective doit donc être entendue comme témoignant de « la conception d’une vérité plus utile que vraie »328, du rejet de toute « spéculation désintéressée »329. Elle signifie, pour reprendre l’expression de M. Maritain, que Comte, manifestant par là « son mépris du savoir pour le savoir », soumet la science « à la règle arbitraire des intérêts pratiques de la communauté humaine »330, que c’est finalement « en vue du temporel que se justifie la distinction des deux pouvoirs »331, que « le clergé athée du positivisme » n’a point d’autre but que « l’ordre temporel et le progrès temporel »332.

  • 333 J. Maritain, op. cit., p. 371, n. 1. Cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 70.

91Il faudrait donc adopter cette interprétation, si Comte s’en était tenu à la doctrine exposée dans l’opuscule fondamental. A l’époque du premier Système de politique positive, la science apparaît encore à notre auteur comme ne devant oublier que provisoirement « sa destination essentiellement pratique »333. Considérée sous cet aspect, la création de la physique sociale est avant tout le moyen de réaliser un ordre objectif qui soit rationnel et par conséquent moral. Dès lors, point d’autre véritable sujet que l’organisme collectif, dont il importe d’assurer la cohésion en inculquant aux individus, qui sont les membres de cet organisme, un certain nombre d’idées communes.

  • 334 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 660 et 704 ; 59e leçon, p. 817.
  • 335 E. Boutroux, Science et religion dans la philosophie contemporaine, Paris, Flammarion, 1908, p. 67

92Mais la perspective est différente à partir des articles de 1825. L’ordre moral cesse alors, nous l’avons vu, de se confondre avec l’ordre industriel pris comme l’application d’une théorie positive. L’important est désormais l’ordre spirituel que l’éducation sociale est destinée à réaliser. C’est donc en vue de cet ordre qu’Auguste Comte choisit, à la fin du Cours, d’envisager toutes les sciences du « point de vue sociologique »334. Emile Boutroux a raison, à cet égard, de souligner que, chez Comte, la synthèse philosophique est subjective parce qu’elle est « opérée, d’un point de vue qui lui est propre, par l’esprit »335. Le fondateur du positivisme n’attribue le rôle d’un sujet au « suprême Objet » qu’afin de satisfaire à un préalable besoin subjectif.

  • 336 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 736. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 56.
  • 337 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 21. Cf. Cours, t, VI, 58e leçon, pp. 736-737 ; 60e leçon, p. 872 ; Dis (...)
  • 338 J. Lacroix, Vocation personnelle et tradition nationale, p. 79. Cf. La sociologie d’Auguste Comte, (...)
  • 339 Comment croire encore, après avoir lu Comte, à son prétendu « despotisme spirituel » (cf. J.S. Mil (...)

93Ce besoin est d’abord individuel. La philosophie est appelée, au dire de Comte, à être « la base logique de l’association humaine » à cause de son aptitude « à établir une exacte harmonie dans le système total de chaque entendement »336. En effet, supposé qu’une parfaite systématisation des idées ne soit premièrement accomplie que dans une seule intelligence, « sa généralisation plus ou moins prochaine n’en resterait pas moins assurée ; car le nombre des esprits ne saurait nullement augmenter les difficultés essentielles de la convergence intellectuelle, et ne peut influer que sur le temps nécessaire à sa réalisation »337. On voit qu’il ne s’agit pas ici d’« unifier du dehors »338. Au vrai, Comte vise, dans les Considérations philosophiques sur les sciences et les savants et dans ses ouvrages ultérieurs, à unir les individus en fondant l’unité intérieure de chacun d’eux. Dans la pensée du philosophe, un lien spirituel doit exister entre les sujets humains en tant que tels. L’ordre à établir est, en d’autres termes, un ordre « intersubjectif »339.

  • 340 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 751. Cf. ibid., pp. 757-758.
  • 341 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 334.
  • 342 Plan des travaux scientifiques..., p. 101. Cf. plus haut, pp. 41-42.
  • 343 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 3240 ; t. VI, 58e leçon, pp. 694, 725-728 ; Système, t. I, pp. 622, 70 (...)
  • 344 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 700.

94Ne perdons cependant pas de vue que, sans une base objective, un pareil ordre spirituel ne serait point positif. Certes, l’abstraction, par quoi l’esprit s’écarte, dans une certaine mesure, de « la réalité proprement dite », est la condition nécessaire de la philosophie340. Mais, différant en cela des principes invoqués par la théologie et par la métaphysique, le principe de la nouvelle unité intellectuelle ne peut, au gré de Comte, résulter d’une « abstraction purement subjective »341. D’où le caractère sociologique de la synthèse ébauchée dans la 58e leçon du Cours. Comme les diverses classes de lois naturelles, dont chacune est l’objet de l’une des sciences abstraites, ne sont pas réductibles à une loi primordiale, le seul moyen d’unifier le savoir est de considérer la « source intérieure » de toute théorie. Encore faut-il se borner, en procédant ainsi, à lier les faits « d’après des idées ou lois générales d’un ordre entièrement positif, suggérées ou confirmées par les faits eux-mêmes, et qui souvent même ne sont que de simples faits assez généraux pour devenir des principes »342. C’est pourquoi, les « lois logiques de l’esprit humain » n’étant observables comme telles que dans le développement de l’espèce343, la notion du sujet collectif est, à l’âge moderne, l’unique « principe de liaison propre à constituer une véritable unité mentale »344.

  • 345 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 692. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 106 ; Système, t. I, p. 623 (...)
  • 346 J. Lacroix, Vocation..., p. 109 ; H. de Lubac, op. cit., p. 273. Cf. également G. Gurvitch, Brève (...)
  • 347 Discours sur F esprit positif, p. 106.
  • 348 Cours, t. III, 45e leçon, p. 764. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, p. 692 : « La métaphysique, ancienn (...)
  • 349 Discours sur l’esprit positif, p. 56. Sur les « psychologues », qui ne sont autres que les éclecti (...)
  • 350 Cf. plus haut, p. 64.
  • 351 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 692-694. Cf. Cours, t. IV, 49e leçon, p. 482 ; etc.
  • 352 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 825.
  • 353 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 668.
  • 354 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697.

95Ceci montre bien ce qu’Auguste Comte entend exprimer en parlant de l’individu comme d’une « pure abstraction »345. Rien de semblable chez notre philosophe à une « métaphysique sociale »346 venant remplacer la métaphysique individualiste. Comte observe seulement qu’il y a « aussi bien dans la vie active que dans la vie spéculative », « une liaison de chacun à tous, sous une foule d’aspects divers »347. Est donc une « abstraction » l’individu tel que l’envisagent les « métaphysiciens »348, particulièrement les « psychologues » et les idéologues349 prétendant les uns et les autres découvrir par introspection les lois de l’esprit350, ou les biologistes ne voyant dans la science sociale qu’un « corollaire » de leur propre discipline351. En vérité, l’étude des lois auxquelles obéissent la vie intellectuelle et la vie morale « ne saurait être convenablement instituée du seul point de vue individuel »352. N’empêche que, d’une part, ces lois régissent une évolution qui est « à la fois personnelle et collective »353 et que, d’autre part, l’« universelle prépondérance de l’esprit sociologique »354 n’est, aux yeux de l’auteur du Cours, que la condition nécessaire d’une synthèse dont la finalité n’est pas moins individuelle que sociale.

  • 355 J. Chevalier, Histoire de la pensée, t. IV, p. 322.

96Ainsi apparaît-il dès maintenant que, témoignant d’une conscience plus nette des conditions de l’ordre, le rôle de l’affectivité dans les ouvrages de la seconde carrière et l’élévation de la morale, science de l’individu humain, au rang de science suprême ne révèlent chez Comte aucun « renversement de perspective »355 par rapport à sa première philosophie.

  • 356 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 22, 24, 35.
  • 357 Système, t. IV, p. 63.
  • 358 Système, t. II, p. 78. Cf. Système, t. III, p. 50 ; t. IV, pp. 5, 183, 232 ; Catéchisme positivist (...)
  • 359 Système, t. II, pp. 55-56, 78-79, 264-265, 363, 432-439 ; t. III, pp. 5, 48-50 ; t. IV, pp. 5, 7, (...)
  • 360 Système, t. IV, pp. 230-231.
  • 361 Catéchisme, p. 99.
  • 362 Système, t. II, p. 435 ; t. III, p. 49. Catéchisme, p. 100.
  • 363 Catéchisme, p. 101.
  • 364 Système, t. II, p. 78-Cf. Système, t I, Discours préliminaire..., p. 323.
  • 365 Catéchisme, p. 152. Cf. ibid., p. 170.
  • 366 Système, t. II, p. 78. Cf. Système, t. IV, pp. 230 et 242.

97Comme nous le verrons, le sentiment, par la primauté duquel se définit, d’après le Discours sur l’ensemble du positivisme, le « principe subjectif »356 de la synthèse finale, n’est susceptible, dans l’optique comtienne, que d’une « évolution individuelle »357. S’attachant « d’abord aux sentiments »358, la septième science abstraite qui, à partir du deuxième tome du Système de politique positive, couronne la hiérarchie encyclopédique359, implique dès lors « l’état définitif de la raison humaine », c’est-à-dire une « pleine coïncidence » entre le sujet et l’objet360. Il s’ensuit que les autres sciences ne sont destinées qu’à servir de « fondements systématiques »361 à la morale. Celle-ci est, d’autre côté, un art en même temps qu’une science362. Son « titre heureusement ambigu » évoque la nécessaire « subordination de la théorie à la pratique »363. Ce n’est pourtant pas, notons-le, d’une pratique objective qu’il s’agit avant tout. Notre perfectionnement intérieur constitue « le plus important et le plus difficile de tous les perfectionnements »364. Les sentiments ont plus d’importance que les actes365. La pratique à laquelle se subordonne la science morale est d’abord un « culte », qui, « directement voué à l’expansion normale des meilleures affections, tend indirectement à les développer »366. Dans le positivisme religieux, l’action immanente par quoi s’opère l’amélioration des âmes ne se distingue pas réellement du service du Grand-Etre, ultime raison d’être de la science et de l’art humains.

  • 367 Système, t. III, p. 26. Cf. J. Lacroix, Vocation..., p. 76.
  • 368 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 828.

98Il faut donc bien interpréter le passage de la Politique positive où Comte prône « une systématisation subjective, dont la destination pratique détermine la nature théorique »367. Point de contradiction entre ce texte et l’endroit du Cours où notre auteur se flatte d’avoir réclamé pour la science sociale, « au nom même de la positivité et de la rationalité », cet « ascendant philosophique, toujours indispensable, qu’on n’ose pourtant motiver de nos jours que sur les seules exigences pratiques »368. Dans le Cours est surtout établie la nécessité d’élaborer une nouvelle philosophie avant de procéder à la réforme des institutions. Dans le Système, c’est l’importance majeure de la réforme affective qui est soulignée. Mais Comte ne cesse à aucun moment d’envisager la destination principale du savoir objectif comme résidant à la fois dans le perfectionnement de chaque sujet et dans une plus étroite convergence des subjectivités individuelles. Une fois découverte la possibilité de faire de l’individu l’objet d’une discipline abstraite, la hiérarchie encyclopédique, enfin complète, ne fait qu’exprimer plus adéquatement, la finalité réelle des sciences.

  • 369 Cours, t. III, 40e leçon, p. 270 ; t. IV, 51e leçon, pp. 661-662 ; t. VI, 58e leçon, p. 700.
  • 370 Système, t. I, pp. 442453.
  • 371 Synthèse subjective, tome I (seul publié), 2e éd., Fonds typographique de l’Exécution testamentair (...)
  • 372 J. Delvolve, Réflexions..., p. 181.
  • 373 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 527 sv.
  • 374 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, pp. 131-136. Cf. également C. Dumas. Psychologie de (...)

99Quant à la « méthode subjective » d’Auguste Comte, plusieurs fois annoncée dans le Cours369, définie dans l’Introduction fondamentale du Système370, et dont la notion est encore précisée dans la Synthèse subjective371, elle est, comme le fait observer J. Delvolvé372, mieux comprise, en un sens, par Littré373 que par Lévy-Bruhl374.

  • 375 Système, t. I, p. 446.
  • 376 Ibid., p. 445. Cf. Système, t. I, Préface, pp. 4-5.
  • 377 Système, t. I, p. 451. Cf. ibid., pp. 406-407. Nous reviendrons sur ce point en exposant, dans not (...)
  • 378 Ibid., pp. 452-453.
  • 379 Ibid., p. 452.
  • 380 Ibid., p. 448.
  • 381 Synthèse subjective, p. 27.
  • 382 Système, t. I, p. 452.

100Ce dernier ne considère la méthode en question que sous l’un de ses aspects. Il est vrai que la création de la sociologie était, au dire de Comte, indispensable pour donner à la méthode subjective « la positivité qui lui manquait »375. N’en inférons pourtant pas qu’en affirmant la nécessité de « revenir sur l’exclusion provisoire de la méthode subjective par l’élaboration scientifique »376. Comte veut uniquement affirmer la nécessité de rapporter toutes les sciences à celle de l’humanité. C’est l’« élément rationnel » de la « vraie logique religieuse » qui demande pour être conçu « une connaissance réelle des lois intellectuelles, seulement appréciables dans l’évolution scientifique de l’humanité ». Or la méthode subjective, telle qu’elle est déjà caractérisée dans le premier tome du Système, établit, par l’intermédiaire des « images » chères aux poètes, un lien entre la « logique rationnelle » et la « logique morale ». Celle-ci, qui ne pouvait évidemment être systématisée qu’après la découverte des lois sociologiques, fut la logique spontanée de l’humanité à l’âge du fétichisme. Elle est encore, avant toute instruction, la logique spontanée des femmes et des prolétaires377. D’autre part, envisagée comme affective, la nouvelle subjectivité, au lieu d’être « personnelle » comme la subjectivité théologique, est « nécessairement sociale, en vertu de sa réalité ». Mais il faut entendre par là que le positivisme vient éliminer, avec l’absolu, l’« immense égoïsme » théologique378. Permettant de régénérer la méthode subjective, la « substitution affective de l’humanité à l’homme »379 n’est aucunement la substitution d’un sujet à un autre sujet. Elle signifie que la mise en œuvre de « l’ensemble des moyens propres à nous dévoiler les vérités qui nous conviennent »380, ou même, à « nous inspirer », ainsi que le dit Comte dans la Synthèse subjective, « les conceptions qui conviennent à nos besoins, moraux, intellectuels et physiques »381 exige « le sentiment direct du Grand-Etre »382, c’est-à-dire un amour réel de l’humanité.

  • 383 Ibid., p. 729.
  • 384 Ibid., p. 671.
  • 385 Cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 235.
  • 386 Système, t. I, p. 671.
  • 387 Ibid., pp. 672-673.
  • 388 Ibid., p. 622.
  • 389 Catéchisme, p. 133. Cf. ibid., pp. 131, 160, 203. Cf. également Système, t. I, p. 415, où il est q (...)
  • 390 Système, t. I, p. 708 ; t. II, p. 438.
  • 391 Système, t. II, p. 438. Cf. Catéchisme, pp. 101, 131, 133, 151 ; etc.
  • 392 Système, t. I, p. 679.

101Tout cela jette d’ailleurs quelque lumière sur le rôle de l’« inspiration sociologique »383 dans la construction du fameux « tableau cérébral ». Si cette construction trouve son « vrai principe logique » dans son « institution subjective »384, ce n’est point parce qu’elle fait intervenir une analyse du « sujet universel » que constitue l’humanité385. C’est parce que, la localisation des organes cérébraux ne devant être pour tout sujet, au gré de Comte, qu’un « complément », et même un « résultat », de l’analyse de nos actes intellectuels et moraux, l’anatomie est, dans la théorie positive des fonctions de l’âme, subordonnée à la physiologie386. L’inspiration sociologique, qui doit au reste être confirmée par l’étude des animaux387, n’est dès lors requise pour élaborer la théorie cérébrale que dans la mesure où l’existence sociale peut seule manifester « les plus nobles lois de la vie de relation »388. A ce propos, il ne faut pas oublier que, dans les études morales plus encore qu’ailleurs, la science est « un simple prolongement de la commune sagesse ». La systématisation que permet la création de la physique sociale présuppose donc une « culture empirique »389 De là l’importance des indications fournies par l’« instinct populaire »390 et par la « raison féminine »391. De là également le lien établi par Comte entre la « rénovation finale » qu’il doit à Clotilde de Vaux et l’élaboration de la théorie cérébrale, « premier résultat philosophique » d’un douloureux amour. Pour pouvoir en faire le thème principal de son exposé systématique des fonctions de l’âme, le fondateur du positivisme devait d’abord éprouver réellement, en sa « propre nature », la prépondérance du cœur sur l’intelligence392. En d’autres termes, la théorie cérébrale de Comte, ayant pour base objective la sociologie contrôlée par la zoologie, est d’autre part une application de la logique complète, laquelle n’est pas uniquement rationnelle.

  • 393 E. Littré, op. cit., p. 536.
  • 394 Cf. J. Delvolve, op. cit., p. 185.
  • 395 E. Littré, op. cit., pp. 532-537.
  • 396 Ibid., p. 534.
  • 397 Ibid., p. 535.
  • 398 Système, t. I, p. 576. Cf. ibid., p. 449.
  • 399 Synthèse subjective, p. 45.
  • 400 Ibid., pp. 44, 45 et 46.

102Littré n’a donc pas tort de penser que l’emploi fait par Comte de la méthode subjective révèle que, pour l’auteur du Système de politique positive, « la méthode dépend du sujet, et non le sujet de la méthode »393. Sans aucun doute la démarche dont témoignent le Système et les écrits qui le suivent est partiellement a priori. Un rôle essentiel n’est-il pas attribué dans la nouvelle logique au sentiment, qui ne résulte point de l’expérience394 ? Encore cela ne veut-il pas dire que notre philosophe confond, comme le prétend son biographe, la méthode déductive et la méthode subjective395. En recourant à cette méthode, Comte ne glisse point « dans la voie des prémisses et des conséquences, voie trompeuse dans les sciences élevées et particulièrement dans la sociologie, la plus élevée de toutes »396. L’objet principal du Traité de sociologie instituant la religion de l’Humanité n’est pas de tirer de données purement objectives « une longue série d’arrangements sociaux enchaînés les uns aux autres »397. La « notion de l’Humanité » est « à la fois objective et subjective » 398. Quant à la « méthode universelle », elle se compose, en réalité, « de trois éléments : la déduction, l’induction, et la construction »399. Or les deux premiers éléments sont subordonnés au troisième400. Loin de se substituer indûment à la méthode déductive dans des « développements d’application » comparables à ceux que Littré admire chez Stuart Mill, la méthode subjective est, aux yeux de Comte, celle que nécessite la « construction » d’un ordre intellectuel répondant à toutes les aspirations du sujet humain.

  • 401 E. Littré, op. cit., p. 662.

103Il n’y a d’ailleurs pas, à cet égard, de contradiction, n’en déplaise à Littré, entre « M. Comte commençant » et « M. Comte finissant »401.

  • 402 Cours, t. III, 40e leçon, p. 270.
  • 403 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 661-662.
  • 404 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 652.
  • 405 Ibid., p. 653. Comte parle un peu plus loin du « point de vue humain » en un autre sens. « Les div (...)
  • 406 Ibid., pp. 690-691.
  • 407 Ibid., p. 700.

104En fait, on apprend déjà au début de la 40e leçon du Cours que « la vraie philosophie » permettra, une fois « parvenue à sa pleine maturité » d’allier enfin les deux méthodes respectivement propres à la théologie et à la science, dont l’une procède « de la considération de l’homme à celle du monde » et l’autre « au contraire, de la connaissance du monde à celle de l’homme »402. D’autre côté, le « principe général » de cette alliance devant, d’après la 51e leçon, fonder « la conclusion la plus essentielle » de tout l’ouvrage403, des précisions sont effectivement données dans la 58e leçon. Celle-ci présente la systématisation des connaissances par rapport à la sociologie comme mettant un terme au « funeste abandon du point de vue humain », contre quoi s’élèvent tant d’« impuissantes réclamations métaphysiques »404. Or Comte ne veut pas seulement signifier par là que la science positive des faits humains est le principe d’unité du nouveau système. Dans la pensée de notre auteur, la première preuve de l’importance que reprend désormais « le point de vue humain » est plutôt l’élaboration d’une philosophie qui, tout en étant positive, donne satisfaction à notre « besoin permanent de généralité »405. Ainsi prend fin l’opposition entre le progrès intellectuel et le progrès moral. L’intelligence elle-même ne vise plus qu’à réaliser « l’universelle prépondérance de la morale »406. C’est dans cette perspective que se concilient « les deux voies intellectuelles jusqu’ici radicalement antipathiques », celle qui part de l’homme et celle qui part du monde extérieur. Une préalable étude positive du monde est la condition nécessaire de l’étude positive de l’homme. Mais la considération de l’homme, lequel ne peut se passer d’un système, interdit de mésestimer le rôle du « principe de liaison » qu’est la sociologie407.

  • 408 E. Littré, op. cit., pp. 670-671. Cf. ibid., pp. 106 et 109.
  • 409 Synthèse subjective, p. 46. La Synthèse subjective n’est pas le seul ouvrage où Comte souligne l’i (...)
  • 410 Synthèse subjective, p. 47.

105Autrement dit, gardons-nous de prendre la philosophie qu’Auguste Comte entend « constituer » dans le Cours pour le simple résultat d’une « induction générale faite avec les sciences particulières »408. La « filiation sociologique », qui permet d’unifier le savoir, est « le premier état » d’une « construction »409. Certes, notre auteur n’aperçoit pas encore, à l’époque du Cours, que le sentiment est « seul apte à coordonner »410. N’empêche qu’à partir des articles du Producteur, la considération de nos besoins intellectuels et moraux préside, dans les travaux comtiens, à l’édification d’un système. La définition de la logique donnée dans la Synthèse subjective ne marque, à dire vrai, aucune orientation nouvelle. Etant resté fidèle, tout au long de sa carrière, à son projet de 1825, Comte est seulement amené, en 1856, à reconnaître toutes les exigences du véritable ordre humain.

***

  • 411 Considérations philosophiques..., p. 189.

106Encore n’avons-nous considéré jusqu’à présent cet ordre humain que « sous la face scientifique ou abstraite ». Nous avons, en effet, montré que, dès 1825, Comte envisage les sciences, qui ne sont pas seulement, à ses yeux, les guides obligés d’une action efficace, comme ayant en la philosophie leur première raison d’être et comme formant à ce titre la base spirituelle de la société. Mais l’action éducative n’est pas toute la pratique sociale. Le développement spirituel de l’humanité n’est concevable séparément de son développement temporel que « par une abstraction, d’ailleurs nécessaire »411. Comme il ne suffit pas, d’autre part, pour que la politique prenne un caractère moral, que soit assurée la bonté objective des institutions, laquelle réside dans leur conformité à l’état de la civilisation, l’établissement de l’ordre temporel ne peut donc lui-même constituer une simple application de la physique sociale. C’est ce qui amène Comte, à partir des Considérations sur le pouvoir spirituel, où les idées exposées dans les articles de 1825 sont présentées « sous la face politique ou concrète », à donner une définition plus complète de l’ordre moral et à déterminer plus précisément le mode d’influence propre au pouvoir spirituel.

Notes

1 Cf., sur ce texte important, P. Ducassé, Essai sur les origines intuitives du positivisme, Paris, Alcan, 1939, pp. 149-152, et H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 312-317.

2 Cf. A. Comte, Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, dans Le Producteur, n°s 7, 8 et 10 (12 et 19 novembre, 13 décembre 1825) ; Considérations sur le pouvoir spirituel, dans Le Producteur, s 13, 20 et 21 (24 décembre 1825, 11 et 18 février 1826). Ces deux séries d’articles constituent les nos 4 et 5 des Opuscules de philosophie sociale.

3 A Blainville, 27 février 1826, dans Correspondance inédite, t. I, pp. 22-23 ; Considérations sur le pouvoir spirituel, dans Opuscules de philosophie sociale, p. 256 ; cf. A Marrast, 7 janvier 1882, dans Correspondance inédite, t. III, 1904, pp. 9-10.

4 A Blainville, 27 février 1826, pp. 19, 24.

5 Ibid., pp. 21-24.

6 Cf. ibid., p. 19.

7 Comte lui-même reconnaît, dans la lettre à Blainville, que le premier Système de politique positive « ne remplissait pas complètement les conditions fondamentales d’un véritable système » (p. 20).

8 Ibid., p. 24.

9 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 314.

10 A Blainville, p. 18.

11 Ibid., pp. 19-20.

12 Ibid., p. 22.

13 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, dans Opuscules de philosophie sociale, p. 234.

14 Ibid., p. 204.

15 Ibid., p. 211.

16 Ibid., p. 200.

17 Ibid., pp. 209-214.

18 Ibid., pp. 194-198.

19 H. Gouhier, La Jeunesse d’Auguste Comte..., t. I, pp. 156-159 ; t. III, pp. 242- 262 et 297-300. Cf. P. Arbousse-Bastide, op. cit., pp. 64-70.

20 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 304. Cf. pp. 305-307.

21 A d’Eichtal, 5 août 1824, dans Lettres d’Auguste Comte à divers, publiées par ses Exécuteurs testamentaires, Paris, Fonds typographique, t. 2, 1905, pp. 61-62.

22 Cf. A. Comte, A Valat, 24 septembre 1819, p. 92 ; H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 251.

23 A Valat, 24 septembre 1819, pp. 89-91. Sur l’importance de la méthode et son caractère philosophique, cf. Essais sur la philosophie des mathématiques, d’après la Revue Occidentale, 1879, dans R. Texeira Mendes, op. cit., pp. 525-526, 539. Par ailleurs, Comte répète dans le Cours de philosophie positive, t. I, 1830, 1re leçon, p. 40, que « le premier grand résultat direct de la philosophie positive » sera « la manifestation par expérience des lois que suivent dans leur accomplissement nos fonctions intellectuelles, et, par suite, la connaissance précise des règles générales convenables pour procéder sûrement à la recherche de la vérité ». Comme nous allons le montrer, ce résultat « direct » n’est cependant plus envisagé, à partir de 1825, comme devant être le résultat principal de l’élaboration philosophique.

24 Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, d’après la Revue Occidentale, mars 1881, dans R. Texeira Mendes, op. cit., p. 513.

25 Ibid., pp. 513-515. Sur la philosophie comme étude des « généralités » des sciences, cf. Cours, t. I, Avertissement de Fauteur, p. viii ; 1re leçon, pp. 26-32.

26 Essais sur la philosophie des mathématiques, pp. 564-573. Comte attache ici une importance à la distinction entre la méthode et la « technie » de chaque science. Il désigne du nom de « technie » la « partie scientifique proprement dite » d’une discipline quelconque, c’est-à-dire les applications particulières de la méthode (p. 564).

27 Essais sur quelques points de la philosophie des mathématiques, p. 514.

28 Essais sur la philosophie des mathématiques, pp. 525-526.

29 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 245.

30 A Valat, 24 septembre 1819, pp. 90-91.

31 Essais sur la philosophie des mathématiques, p. 562.

32 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 259.

33 A Valat, 24 septembre 1819, p. 90.

34 Plan des travaux scientifiques..., p. 92, n. 1 (continuée p. 93).

35 L’expression est de M. H. Gouhier, op. cit., t. HT, p. 320.

36 A Valat, 8 septembre 1824, pp. 139-140.

37 A d’Eichtal, 5 août 1824, pp. 61-62. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 307.

38 Cf. Opuscules de philosophie sociale, p. 105.

39 Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, p. 214.

40 Plan des travaux scientifiques..., p. 112. Voir plus haut, p. 32.

41 Considérations philosophiques..., p. 193.

42 Ibid., p. 214.

43 Plan des travaux scientifiques..., p. 100.

44 Considérations philosophiques..., pp. 204-207.

45 Ibid., p. 200.

46 Ibid., p. 209.

47 Ibid., p. 198. Cf. pp. 190, 209 sv.

48 Ibid., p. 209.

49 Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-26.

50 Considérations philosophiques..., p. 195.

51 Ibid., p. 204.

52 Ibid., pp. 209-210. Cf. p. 198.

53 Ibid., p. 231.

54 Ibid., p. 214.

55 Ibid., p. 228.

56 Ibid., pp. 213, 232, 233, n. 1.

57 A Valat, 21 mai 1824, p. 120. Cf. H. GOUHIER, op. cit., t. III, p. 305.

58 Plan des travaux scientifiques..., p. 105.

59 Considérations philosophiques..., pp. 211-212.

60 Voir plus haut, p. 40.

61 Voir plus haut, pp. 18-20, 25-28.

62 Cf. Saint-Simon, Du système industriel, Première partie, t. II, III, p. 54 (continuation de la p. 53, n. 1). Voir plus haut, p. 27.

63 Plan des travaux scientifiques..., p. 133.

64 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 333.

65 Cf. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 184 (continuation de la p. 183, n. 1). Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 333, n. 2 (continuée p. 334). Comte se réfère expressément à J. de Maistre dans les Considérations philosophiques..., pp. 204, 205, n. 1, 208, n. 2. Quant aux Considérations sur le pouvoir spirituel, elles sont, pour reprendre une formule de M. Gouhier, « un commentaire positiviste des idées de Maistre ».

66 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 34.

67 Considérations philosophiques..., p. 213. Rappelons que la création de la physique sociale est également présentée à Blainville, dans la lettre du 27 février 1826, p. 22, « comme étant, soit sous le rapport de la doctrine, soit même sous celui de l’organisation, un commencement direct de reconstruction ». Voir plus haut, p. 61.

68 Cf. A Blainville, 27 février 1826, p. 22.

69 Considérations philosophiques..., p. 228.

70 Plan des travaux scientifiques..., pp. 100 et 106.

71 Considérations philosophiques..., p. 181. Cf. Cours, t. I, 1re leçon, p. 4.

72 Cf. Cours, t. V, 1841, 52e leçon, pp. 109-110.

73 Plan des travaux scientifiques..., p. 102. Voir plus haut, p. 42. Sur la notion « métaphysique » des « droits » de l’homme, cf. Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 540-541 ; Discours sur l’esprit positif, Présentation et notes par Paul Arbousse-Bastide, Paris, Union générale d’éditions, 1963, p. 123 ; Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 191, 361, 363. Cf. P. Arbousse-Bastide, La doctrine de l’éducation universelle..., t. I, p. 212, n. 1.

74 Plan des travaux scientifiques..., p. 134. Cf. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 65.

75 Plan des travaux scientifiques..., pp. 106-110 ; Cours, t. IV, 48e, pp. 292- 311, 329-340, 390-407. Comte ne se lasse point de dénoncer « la croyance théologique et métaphysique à la puissance indéfinie et créatrice des législateurs sur la civilisation » (Plan des travaux scientifiques..., p. 122). Cf. ibid., pp. 77-78 ; Cours, t, IV, 46e leçon, pp. 148-159 ; t. V, 55e leçon, pp. 680-682 ; t. VI, 57e leçon, pp. 353, 356-359, 375, 383- 384 ; 58e leçon, pp. 745-746. Il y a en particulier, au dire de notre auteur, une affinité entre les « métaphysiciens » et les « légistes ». Les premiers « forment, sous le rapport spirituel, la classe correspondante à celle des légistes sous le rapport temporel » (Plan des travaux scientifiques..., p. 90). Cf. ibid., pp. 89-91, 130, 148 ; Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 164-165 ; 51e leçon, p. 734 ; t, V, 55e leçon, pp. 549-566. On notera que la même idée est déjà exprimée dans un texte de Saint-Simon à la rédaction duquel Comte a collaboré. Cf. Du système industriel, Première partie, t. I, III, pp. 7-20. Cf. H. Gouhier, op. cit., pp. 293-294 ; F.E. Manuel, The New World..., pp. 266-267.

76 On sait que la physique sociale, élément nécessaire de la philosophie positive, doit en outre constituer « le point de départ positif des travaux de l’homme d’état » (Considérations philosophiques..., p. 200 ; voir plus haut, p. 69). D’autre part, la philosophie positive aura pour conséquence « une éducation sociale entièrement homogène, qui puisse servir de base à une hiérarchie fixe et régulière » (Considérations philosophiques..., p. 213). Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, dans Opuscules de philosophie sociale, p. 284 ; Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 569-598. L’action morale du pouvoir spirituel doit donc jouer un rôle capital « dans l’établissement des institutions temporelles » destinées à compléter la « régularisation des rapports sociaux » (Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 281). Cf. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 188.

77 A Blainville, 27 février 1826, pp. 22-23. Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 256.

78 A Blainville, lettre citée, p. 24.

79 Ibid., pp. 18-19. Cf. A Valat, 18 janvier 1826, p. 191. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 310-311.

80 Cf. A Valat, loc. cit.

81 A Blainville, lettre citée, pp. 18-19.

82 Cf. ibid., p. 25.

83 Cf. H. Gouhier, op. cit., p. 319.

84 H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 300-320.

85 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 58-64.

86 H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 319-320.

87 Cours, t. VI, Préface personnelle, p. vii. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 285.

88 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 320.

89 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, p. 60.

90 Considérations philosophiques..., pp. 228-230.

91 P. Arbousse-bastide, op. cit., t. I, p. 62. Ainsi la pensée de Comte est-elle, selon M. Arbousse-Bastide, « dominée par une notion à double face : l’éducation comme développement spontané de l’esprit humain et l’éducation comme organisation systématiques des tendances individuelles et sociales » (p. 64).

92 Ibid., p. 62.

93 Ibid., p. 52.

94 Ibid., p. 62.

95 Cf. Sommaire appréciation..., p. 59 ; Plan des travaux scientifiques..., pp. 80-81 ; Discours sur l’esprit positif, p. 102.

96 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 499. Cf. J. Delvolvé, Réflexions sur la pensée comtienne, pp. 124-125, 201-213.

97 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 500.

98 J. Delvolvé, op. cit., pp. 127-130.

99 Ibid., p. 130.

100 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, p. 124. Cf. ibid., pp. 106-107, 112.

101 Cf. J. Delvolvé, op. cit., pp. 135-136.

102 P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, p. 499. Dans le Cours et dans le Discours sur l’esprit positif, estime M. Arbousse-Bastide, la morale-application et la morale-éducation « dépendent de la sociologie, l’une par voie technique, l’autre par l’assimilation encyclopédique sous la présidence de la science sociale » (p. 500).

103 Cf. P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, pp. 107-113.

104 Ibid., p. 115.

105 Ibid., p. 78.

106 Considérations philosophiques..., p. 214.

107 Ibid., p. 198.

108 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 157.

109 Cf. Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 286-287 ; Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 154-159 ; t. VI, 57e leçon, pp. 538-542, 602-606, 615-616 ; Discours sur l’esprit positif, pp. 88-89, 108-109, 124-125. C’est en ce sens que la « question du pouvoir spirituel » est « la plus fondamentale qu’on puisse agiter aujourd’hui » (Considérations philosophiques..., p. 234). On notera d’ailleurs que le principal reproche adressé au « communisme » dans le Discours sur l’ensemble du positivisme est précisément de vouloir apporter une solution politique à un problème qui appelle une solution morale. Cf. Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 150-170.

110 Considérations sur le pouvoir spirituel, p. 255.

111 Considérations philosophiques..., p. 213. Cf. p. 201, n. 1.

112 Il faut évidemment distinguer la « généralité » des ensembles de celle des classes de phénomènes, sur quoi se fonde la hiérarchie encyclopédique (cf. Considérations philosophiques..., p. 195 ; Cours, t. I, 2e leçon, pp. 87-97). A vrai dire, l’auteur de l’opuscule fondamental « use d’un concept vague de la généralité : il confond la généralité de la loi constante avec une prétendue généralité, qui n’est que complexité non encore débrouillée de la perception, donnant lieu à des vues conjecturales, qui servent de point de départ à la recherche de constantes simples, susceptibles de constatation expérimentale » (J. Delvolvé, op. cit., pp. 104-105). Une telle généralité, dans la mesure où elle correspond à une complexité phénoménale, s’apparente à la généralité « subjective » définie dans le Système (t. II, pp. 333-334 ; cf. Catéchisme, p. 100), que préfigurent également, dans les Considérations de 1825, la « généralité » propre aux « savants en physique sociale » (pp. 229-230) et celle que doit acquérir la science positive pour enlever à la théologie et à la métaphysique leur « souveraineté morale » (pp. 210-211, 228).

113 Plan des travaux scientifiques..., pp. 174-175. Cf. Considérations philosophiques..., pp. 200-201 ; Cours, t. II, 1838, 39e leçon, p. 233 ; 40e leçon, pp. 311-312, 329, 348-349, 356, 483-484 ; 43e leçon, pp. 671, 695, 696 ; t. IV, 48e leçon, pp. 352-362, 421-428, 448-449, 452-455, 459 ; 49e leçon, pp. 535, 568.

114 Rappelons qu’Auguste Comte appelle « sociologie » la « physique sociale » à partir du quatrième tome du Cours. Cf. 47e leçon, p. 252 et n. 1. Sur la distinction entre la « statique sociale » et la « dynamique sociale », cf. Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 317-324. Il s’agit, on le sait, de la distinction « entre l’étude fondamentale des conditions d’existence de la société, et celle des lois de son mouvement continu » (p. 318).

115 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 355.

116 Ibid., pp. 421-422.

117 Plan des travaux scientifiques..., p. 179 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 452-455.

118 Plan des travaux scientifiques..., p. 144.

119 Ibid., p. 179. Cf. Cours, t. V, 52e leçon, pp. 2 et 9.

120 Plan des travaux scientifiques..., p. 173. Cf. ibid., p. 142 ; Cours, t. IV, 47e leçon, pp. 248-251 ; 48e leçon, pp. 399-400 ; 51e leçon, pp. 631-632 ; t. V, 52e leçon, p. 20.

121 Cours, t. IV, 50e leçon, p. 537.

122 Cf. Plan des travaux scientifiques..., pp. 130, 155-156, 180 ; Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 311-316.

123 Plan des travaux scientifiques..., pp. 179-180. Cf. Cours, t. V, 52e leçon, pp. 2 et 9.

124 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 395-396.

125 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 631-632.

126 Cf. Cours, t. I, 2e leçon, pp. 70-75 ; t. III, 40e leçon, pp. 470-473 ; t. V, 52e leçon, pp. 12-19 ; t. VI, 58e leçon, pp. 678-680 ; 60e leçon, pp. 848-850.

127 Cours, t. IV, 48e leçon, p. 399.

128 Cours, t. V, 52e leçon, pp. 19-25. Sur l’étude « abstraite » et l’étude « concrète » des agents modificateurs, cf. Cours, III, 40e leçon, pp. 354-355.

129 Plan des travaux scientifiques..., p. 173.

130 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 645.

131 Ibid., p. 667.

132 Ibid., pp. 650-701.

133 Ibid., p. 783.

134 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 887.

135 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-26. Voir plus haut, p. 70.

136 Cours, t. VI, 60e leçon, p. 887. Cf. Considérations philosophiques..., p. 231. Voir plus haut, p. 70.

137 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23-24.

138 Cours, t. IV, 46e leçon.

139 Ibid., pp. 5-7.

140 Plan des travaux scientifiques..., pp. 64-65. Voir plus haut, p. 38.

141 Plan des travaux scientifiques..., p. 68.

142 Ibid., p. 66.

143 Ibid., p. 74.

144 Ibid., p. 75 (continuation de la p. 74, n. 1).

145 Ibid., p. 72.

146 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 9-12, 87, 91, 100-101, 178-206.

147 Ibid., p. 20.

148 Ibid., p. 24.

149 Ibid., pp. 43, 45, 47, 60, 64, 67, 69, etc.

150 Ibid., p. 43.

151 Ibid., pp. 103, 105, 109, 111, etc.

152 Ibid., pp. 106-107.

153 Ibid., p. 11, et passim.

154 Ibid., p. 220.

155 Ibid., p. 174.

156 Ibid., pp. 6-7.

157 Ibid., p. 6. Cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 278-279, 281-282.

158 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 279-281, 282-287. Cf. t. IV, p. 221, n. 1.

159 Cours, t. III, 40e leçon, p. 20.

160 Ibid., p. 284.

161 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3. Cf. t. V, 52e leçon, pp. 2-3.

162 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 6-7.

163 Ibid., pp. 221-223. Cf. ibid., p. 174 ; 48e leçon, pp. 378-379.

164 C’est, note justement M. Arbousse-Bastide, « le souci pratique » qui, chez Comte, « commande la marche au concret » (op. cit., p. 111).

165 Cours, t. V, 52e leçon, p. 14.

166 Voir les références données plus haut, p. 82, n. 126.

167 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 392-393, 399.

168 Ibid., pp. 396-397, 399. Cf. Cours, t. III, 42e leçon, pp. 569-571.

169 Sur « la mémorable discussion soulevée avec tant de force par l’illustre Lamark, et soutenue surtout, quoique d’une manière imparfaite, par Cuvier, relativement à la permanence générale des espèces organiques », cf. Cours, t. III, 42e leçon, pp. 556-571.

170 Ibid., p. 569.

171 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 394-404.

172 Cours, t. IV, 48e leçon, pp. 394-404.

173 Cours, t. IV, 46e leçon, pp. 3-4 ; 48e leçon, pp. 327, 335, 364, 365, 441 ; 49e leçon, pp. 494-495 ; 50e leçon, pp. 537-538, 583, 594 ; 51e leçon, p. 646 ; t. V, 52e leçon, pp. 2-3, 9, 29, 47, n. 1 ; 53e leçon, p. 267, n. 1 ; 54e leçon, pp. 327, 355, 379-380, 444-445 ; t. VI, 56e leçon, pp. 12, 52, 115, 187, n. 1 ; 57e leçon, pp. 524, 614, 642.

174 Cours, t. V, 52e leçon, p. 8. Cf. ibid., p. 29.

175 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3.

176 Cours, t. V, 52e leçon, p. 3.

177 Cours, t. Cours, t. IV, 46e leçon, p. 3 ; t. V, 52e leçon, p. 3. IV, 50e leçon, pp. 537-538.

178 Cours, t. V, 52e leçon, p. 2.

179 Cours, t. TV, 51e leçon, p. 646.

180 Ibid., pp. 631-633.

181 Ibid., pp. 633-646.

182 Ibid., pp. 646-647. Il arrive à Comte de donner dans le Cours des indications plus concrètes. C’est ainsi que, l’« exploration historique » entreprise dans les tomes V et VI concernant essentiellement « les peuples de l’Europe occidentale », dont l’évolution est « la plus complète et la mieux caractérisée » (Cours, t. V, 52e leçon, p. 4), notre auteur termine son « opération sociologique » par « un juste aperçu comparatif de l’accueil réservé à la nouvelle philosophie politique chez ces diverses nationalités » (Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 630-640). Ces indications sont néanmoins très succinctes. Comte les donne sous sa « réserve accoutumée des développements ultérieurs, incompatibles avec les limites et même avec la destination de ce Traité » (ibid., p. 631). Signalons, d’autre part, que la Théorie positive des limites générales de variation propres à Fordre humain fait l’objet, dans le Système de politique positive, du dernier chapitre du tome II, « l’ordre définitif de régénération » des peuples occidentaux étant exposé dans le dernier chapitre du tome IV (pp. 372 sv.).

183 A Clotilde, 5 août 1845, dans Testament d’Auguste Comte, éd. de l’Exécution testamentaire, Paris, 10, rue Monsieur-le-Prince, 1884, pp. 290-291 ; Système, t. I, Préface, p. 2. Cf. H. Gouhier, op. cit., t. III, pp. 318-319.

184 H. Gouhier, op. cit., t. III, p. 318. 185 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697.

185 H. gouhier, op. cit., t. III, p. 318.

186 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697

187 Considérations philosophiques..., pp. 229-230 ; Cours, t. I, 2° leçon, pp. 104- 111 ; etc.

188 Considérations philosophiques..., pp. 201-203 ; Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 474- 506. Sur la théorie des « milieux organiques », cf. Cours, t. III, 43e leçon, pp. 618-644.

189 Cours, t. III, 40e leçon, pp. 421-423.

190 Ibid., p. 392. Cf. Cours, t. II, 19e leçon, p. 33.

191 Ibid., p. 309. Sur les lois physiques auxquelles sont soumis les phénomènes vitaux, cf. Cours, t. II, 28e leçon, pp. 421-422 ; t. III, 40e leçon, pp. 381-388. Sur les lois chimiques intervenant en biologie, cf. Cours, t. III, 35e leçon, p. 47 ; 39e leçon, passim ; 40e leçon, pp. 373-378.

192 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 506-512. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 763-784.

193 Cf. Considérations philosophiques..., p. 230, n. 1. Il faut, d’après Comte, distinguer l’impossible « universalité active » des savants de « l’universalité passive » à quoi l’on doit tendre. « La première conduit à vouloir perfectionner simultanément toutes les branches des connaissances humaines ; elle est évidemment absurde et chimérique. La seconde consiste, en se bornant à la culture spéciale d’une seule science, à posséder assez de notions exactes sur toutes les autres pour en bien comprendre l’esprit, et pour sentir profondément leurs relations avec celle dont on s’occupe exclusivement.

194 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 43-44.

195 Cours, t. I, 2e leçon, p. 83. « Il faut tâcher seulement », est-il précisé, « qu’un tel inconvénient n’ait lieu relativement aux conceptions caractéristiques de chaque science, car alors la classification serait tout à fait vicieuse » (ibid., pp. 83-84).

196 Cours, t. I, 2e leçon, p. 84 ; t. II, 19e leçon, p. 31.

197 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 45-46.

198 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 487-488.

199 Cours, t. I, 2e leçon, p. 108.

200 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 765. Cf. Cours, t. I, 2e leçon, p. 112 ; 3e leçon, p. 163, etc.

201 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 661.

202 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 518. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 667-672.

203 Cours, t. IV, 49e leçon, p. 521. Ainsi la réaction de la sociologie sur les autres sciences se justifie par le fait que « toutes les spéculations scientifiques quelconques, en tant que travaux humains, doivent être, de toute nécessité, profondément subordonnées à la vraie théorie générale du développement de l’humanité » (ibid., p. 520). Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 651, 668, 669 ; Discours sur l’esprit positif, pp. 45, 56.

204 Cours, t. IV, 49e leçon, pp. 522-525.

205 En particulier de « ces sublimes chapitres préliminaires des diverses sections de la Mécanique analytique, si peu appréciés du vulgaire des géomètres parce qu’ils ne contiennent aucune formule » où se trouve « la preuve la plus décisive de l’éminente supériorité philosophique de Lagrange sur tous les géomètres postérieurs à Descartes et à Leibnitz » (ibid., p. 531).

206 Ibid., p. 523. Cf. ibid., pp. 525-532 ; Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 781-782.

207 Considérations philosophiques..., p. 215 ; Cours, t. IV, 46e leçon, p. 215 ; 48e leçon, pp. 422, 426, 467 ; 50e leçon, pp. 603, 608-609 ; t. V, 53e leçon, pp. 130-131, 312 ; t. VI, 56e leçon, p. 1 (titre de la leçon) ; 57e leçon, p. 344 (titre de la leçon), etc. Comte fait une longue critique de l’« esprit de spécialité dispersive » dans la 57e leçon, pp. 451-488.

208 En ce qui concerne l’organisme individuel, cf. Cours, t. III, 40e leçon, pp. 323, 326, 466-467, etc. En ce qui concerne l’organisme social, cf. Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société, p. 179 ; Cours, t. IV, 47e leçon, pp. 272, 279 ; 48e leçon, pp. 324-362, etc.

209 Cours, t. I, 1re leçon, p. 29.

210 « La nature du sujet, où la solidarité est plus complète que partout ailleurs », écrit Comte à propos de la physique sociale, « lui assure spontanément, dès sa naissance, en compensation nécessaire de sa complication plus grande, une rationalité supérieure à celle de toutes les sciences préliminaires, y compris même la biologie, en y établissant aussitôt l’ascendant normal de l’esprit d’ensemble, qui, d’une telle source, doit bientôt se répandre sur toutes les parties antérieures de la philosophie abstraite, afin d’y réparer peu à peu les désastres du régime dispersif propre à l’élaboration préparatoire des connaissances réelles » (Cours, t. VI, 59e leçon, p. 834).

211 Cours, t. I, 2e leçon, p. 105.

212 Passant en revue les divers sens du terme « éducation » dans les premières Considérations. M. Arbousse-Bastide distingue « l’éducation générale », qui est « la formation des esprits envisagée dans toute sa généralité et pas seulement comme base d’un système social » de « l’éducation sociale », dont la notion constitue le « point de départ de la doctrine de l’éducation des Considérations sur le pouvoir spirituel » (op. cit., t. I, pp. 49-50). Or il nous paraît que, pour Comte, « éducation sociale » et « éducation générale » sont synonymes. « L’éducation sociale », lit-on dans les Considérations de 1825, « a été d’abord théologique, et, plus tard, métaphysique, parce que la philosophie a été successivement l’une et l’autre. Elle est aujourd’hui, à la fois, théologique, métaphysique, et positive, parce que la philosophie affecte simultanément ces trois caractères, relativement aux divers ordres d’idées ; ou, plutôt, il n’y a aujourd’hui ni éducation ni philosophie réelles, par cela même qu’il y en a trois, qui s’excluent mutuellement. Enfin, dans la nouvelle ère sociale où l’espèce humaine est près d’entrer, la philosophie, et, par suite, l’éducation générale, doivent devenir entièrement positives » (p. 213). De toute évidence, « l’éducation générale » dont il est question à la fin de ce passage, où Comte établit que « l’éducation et la philosophie sont en relation intime et nécessaire », n’est pas autre chose que « l’éducation sociale » dont il s’agit au début. Rien d’étonnant, dès lors, si l’attribution principale du pouvoir spirituel est, d’après les Considérations de 1826, « la direction suprême de l’éducation, soit générale, soit spéciale ; mais surtout de la première, en prenant ce mot dans son acception la plus étendue, et lui faisant signifier, comme on le doit, le système entier d’idées et d’habitudes nécessaire pour préparer les individus à l’ordre social dans lequel ils doivent vivre, et pour adapter, autant que possible, chacun d’eux à la destination particulière qu’il doit y remplir » (pp. 258-259 ; cf. Considérations philosophiques..., p. 227). C’est pourquoi l’Exposition du Cours ne se montre pas, à notre avis, aussi « discrète » que le dit M. Arbousse-Bastide « sur l’éducation envisagée comme fonction essentielle et exclusive du pouvoir spirituel » (op. cit., t. I, p. 79). Il résulte des développements relatifs à « l’éducation générale » (1re leçon, pp. 40-43 ; 2e leçon, p. 106) que cette dernière, grâce à quoi se propagera « un système général d’idées positives » (1re leçon, p. 42), aura pour conséquence une « réorganisation sociale » (1re leçon, pp. 47-53) qui dépend du « triomphe définitif de la philosophie positive » (p. 51).

213 Considérations philosophiques..., p. 211. Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 23, 29, 51 ; t. IV, 46e leçon, pp. 216-217 ; t. VI, 57e leçon, pp. 467, 486-487, etc.

214 Cours, t. V, 54e leçon, pp. 366-367. Cf. ibid., pp. 332-333 ; Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 545-547 ; Discours sur l’esprit positif, pp. 103, 114, etc. Sur le caractère « européen » d’une éducation générale digne de ce nom, cf. également Considérations sur le pouvoir spirituel, pp. 260-261, 284-288 ; Cours, t. VI, 57e leçon, pp. 556-559. « Jusqu’à ce que la réorganisation positive soit suffisamment avancée », il importe, d’après Comte, qu’elle reste « concentrée sur la majorité de la race blanche, composant l’avant-garde de l’humanité », c’est-à-dire sur « les cinq grandes nations de l’occident européen » (ibid., p. 629 ; cf. Cours, t. V, 52e leçon, p. 4). Mais il est certain qu’on devra ensuite « tendre systématiquement vers l’unité sociale de l’ensemble de notre espèce » (Cours, t VI, 57e leçon, p. 627).

215 Comte désigne fréquemment l’éducation convenant à tous les individus, à toutes les classes de la société et à tous les peuples par le nom d’« éducation universelle » (Cours, t. V, 54e leçon, p. 457 ; t. VI, 57e leçon, p. 566 ; 60e leçon, p. 856, etc.). De là le titre de l’ouvrage de M. Arbousse-Bastide, déjà maintes fois cité. Mais, en identifiant l’une à l’autre, dans les Considérations de 1825, « l’éducation sociale » et « l’éducation générale », notre auteur n’entend pas, semble-t-il, exprimer seulement que les conceptions politiques sont les plus générales de toutes. A cet égard, notons que, dans la 1re leçon du Cours, « l’éducation générale » est distinguée de celle des « plus hautes intelligences ». « Qu’un bon esprit », dit Comte, « veuille aujourd’hui étudier les principales branches de la philosophie naturelle, afin de se former un système général d’idées positives, il sera obligé d’étudier séparément chacune d’elles d’après le même mode et dans le même détail que s’il voulait devenir spécialement ou astronome, ou chimiste, etc. ; ce qui rend une telle éducation presque impossible et nécessairement fort imparfaite, même pour les plus hautes intelligences placées dans les circonstances les plus favorables. Une telle manière de procéder serait donc tout à fait chimérique, relativement à l’éducation générale » (p. 42). Il résulte évidemment de ce texte que l’éducation générale est destinée à toutes les intelligences.
Notons encore que l’esclavage antique constituant, d’après la 53e leçon, « dans l’ensemble de l’évolution humaine, un indispensable moyen d’éducation générale », la raison alléguée est qu’étant donnée « notre défectueuse nature », le travail n’inspira d’abord à la plupart de nos congénères qu’une « aversion profonde ». « Cet éloignement primordial pour la vie laborieuse ne pouvait être », au dire de Comte, « radicalement surmonté, chez la masse des hommes, que par l’action combinée et longtemps maintenue des plus énergiques stimulants : ce qui a dû spontanément résulter d’une pareille institution (l’esclavage), où le travail, d’abord accepté comme gage de la vie, devenait ensuite le principe de l’affranchissement » (pp. 188-189). Sans aucun doute, l’« éducation générale » dont il est ici question doit son nom au fait qu’elle concerne « la masse des hommes ».
De même, Comte fait résider le principal mérite du catholicisme médiéval, dans la 54e leçon, dans l’organisation d’un « système fondamental d’éducation générale, intellectuelle et surtout morale, s’étendant rigoureusement à toutes les classes de la population européenne, sans aucune exception quelconque, même envers le servage » (pp. 366-367). Or c’est pourtant, paraît-il, à l’époque du polythéisme que les conceptions humaines ont eu au plus haut point, dans le passé, « ce grand caractère d’unité de méthode et d’homogénéité de doctrine, qui constitue l’état pleinement normal de notre intelligence ». En effet le monothéisme « n’a pu satisfaire autant que le polythéisme à une telle condition, parce que, dans l’état mental correspondant, une partie des spéculations humaines avait déjà commencé à échapper à la philosophie théologique proprement dite... » (Cours, t. V, 53e leçon, p. 129). L’éducation monothéiste fut donc « générale » en ce sens qu’elle s’étendait à tous. En d’autres termes, dans la 54e leçon du Cours, « éducation générale » est synonyme d’« éducation universelle » (p. 457). Comte veut dire que le catholicisme fit passer un certain nombre de notions « dans la circulation générale », qu’il fut longtemps « le promoteur le plus efficace » du « développement populaire de l’intelligence humaine », que le clergé témoigna d’une « disposition constante à faire universellement pénétrer toutes les lumières quelconques qu’il avait lui-même reçues » (pp. 369-370).
Signalons enfin, sans vouloir passer en revue tous les textes qui corroborent notre interprétation, que, d’après le Discours sur l’ensemble du positivisme, le système positif « d’éducation générale » est destiné à remplacer F « éducation systématique indistinctement commune à toutes les classes » que connut le moyen âge, c’est-à-dire « le seul système véritable d’éducation universelle qui ait existé jusqu’à présent » (Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 170-171). La nouvelle éducation n’est donc pas seulement « générale » en ce sens qu’elle embrasse tous les aspects de l’existence humaine et qu’elle s’achève par une initiation à la philosophie (pp. 172-179). Si elle répond surtout au premier des « grands besoins sociaux propres aux prolétaires », c’est qu’elle est le moyen de les « incorporer dignement à la société moderne » (p. 169), dont ils constituent d’ailleurs « l’immense base » (p. 132). De même qu’à l’époque du monothéisme, le peuple avait le droit « d’appliquer au jugement des actes et des personnes la doctrine universelle établie dans l’éducation commune » (p. 87), de même les prolétaires doivent, au gré de Comte, former dans la société moderne « la principale base de l’opinion publique, quand une éducation générale, qui leur sera surtout destinée, leur permettra de caractériser leurs voeux » (p. 326). Dans cette optique, une éducation est « générale » dans la mesure où elle est « commune à tous » (p. 307), « populaire » (pp. 101, 175, 176, 177, 179, 181, 184), « universelle » (pp. 166, 171, 307, 311, 314, 319, 327, 342, 359, 373), l’éducation « spéciale » étant au contraire réservée à certaines classes (pp. 171, 175, 180, 314).
S’il est vrai que l’éducation générale dont il s’agit dans les articles de 1825 est « la formation des esprits envisagée dans toute sa généralité », tout porte dès lors à penser que cette éducation, identifiée par Comte à l’éducation sociale, est également, aux yeux de l’auteur des Considérations philosophiques sur les sciences et les savants, celle qui est destinée à la généralité des esprits, à « la masse de la société » (Considérations philosophiques..., p. 210). Il y a là deux « acceptions fondamentales d’un terme unique » où l’on doit sans doute voir, ainsi que le dit Comte à un autre propos « le précieux et irrécusable témoignage d’une certaine coïncidence fondamentale, admirablement sentie par la raison publique, entre les deux termes ainsi rapprochés » (Cours, t. IV, 49e leçon, p. 491, n. 1, continuée p. 492).

216 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 52-56 ; t. II, 19e leçon, pp. 28-29 ; t. VI, 58e leçon, pp. 703-705 ; 60e leçon, p. 845.

217 Discours sur l’esprit positif, p. 55. Rappelons qu’Auguste Comte établit dans la 58e leçon du Cours que « l’universalité nécessaire du point de vue sociologique » (p. 704) fournit le seul moyen de constituer l’unité du savoir.

218 Cf. plus haut, p. 92, n. 203.

219 Cours, t. VI, 57e leçon, p. 548.

220 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 193.

221 Cf. plus haut, p. 65.

222 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 649.

223 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 735. « Quand les savants auront compris que la vie active exige habituellement l’emploi simultané de notions que chacun d’eux isole de toutes les autres », lit-on dans la 57e leçon, p. 548, « ils comprendront sans doute que leur ascension politique suppose nécessairement la généralisation préalable de leurs conceptions ordinaires, et, par conséquent, l’entière réformation philosophique de leurs dispositions actuelles » (cf. P. Arbousse-Bastide, op. cit., t. I, p. 139). N’en déduisons pas que l’esprit d’ensemble a dans les exigences de la pratique sa principale raison d’être. Comte veut dire qu’éprouvant, dans la vie active, le besoin d’un « emploi simultané des diverses notions positives », les masses ne pourront jamais faire confiance à « des hommes qui, malgré une véritable supériorité envers une faible partie de nos connaissances, sont le plus souvent au-dessous du vulgaire relativement à tout le reste du domaine réel de la raison humaine ». A cet égard, on notera que, d’après le Discours sur l’esprit positif, la « simultanéité nécessaire » des notions positives est présentée comme apparaissant surtout au public quand il considère les sciences « dans leur destination abstraite et générale » et comme se manifestant « moins directement » dans « les diverses applications concrètes, dont chacune, au fond, au lieu de se rapporter exclusivement à une certaine branche de la philosophie naturelle, dépend aussi plus ou moins de toutes les autres » (pp. 112-113).

224 Discours sur l’esprit positif, p. 53.

225 Ibid., p. 56.

226 Ibid., p. 51.

227 Cf. Cours, t. I, 1re leçon, pp. 43-47 ; t. IV, 49e leçon, p. 519 ; t. VI, 58e leçon, pp. 669-672 ; 59e leçon, pp. 786-787 ; 60e leçon, pp. 844-848, 889.

228 E. Littré, De la méthode en psychologie, dans La philosophie positive, I, 1867, p. 269. Littré attribue la démarche qui va du sujet à l’objet à la « métaphysique » (Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 105, 184, 669), en particulier à l’aristotélisme, au cartésianisme et au kantisme (p. 669). La « différence fondamentale qui sépare M. Comte de M. Mill », est, d’autre part, que l’un est « au point de vue objectif » et l’autre « au point de vue subjectif » (Auguste Comte et Stuart Mill, Réimprimé de la Revue des Deux Mondes du 15 août 1866, Paris, Baillière, s.d., p. 34).

229 De la méthode en psychologie, p. 280.

230 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 34. Notons que Littré exprimait un avis plus nuancé dans ses articles du National des 22, 25, 26 et 29 novembre, 3 et 4 décembre 1844, réimprimés en Hollande sous le titre : Analyse raisonnée du Cours de philosophie positive de M. Auguste Comte, Utrecht, 1845, et reproduits dans Conservation, Révolution et Positivisme, Paris, 1852, ainsi que dans Fragments de philosophie positive et de sociologie contemporaine, Paris, 1876, pp. 1-64. Ces articles eurent, paraît-il « l’avantage de causer à M. Comte une satisfaction bien méritée de cet homme qui sacrifiait tout à son idée et à ses travaux » (Fragments..., p. 1. Cf. Comte à Mill, 25 décembre 1844, dans L. Lévy-Bruhl, Lettres inédites de John Stuart Mill à Auguste Comte, publiées avec les réponses de Comte et une introduction, Paris, Alcan, 1899, p. 374). Il y est question d’une « réaction continuelle entre les données de l’expérience et les données spontanées de l’esprit » d’une philosophie « qui fasse également acception du monde et de l’homme, et qui soumette l’ensemble des idées subjectives à l’ensemble des idées objectives, ôtant à celles-là le caractère absolu qui leur est inhérent, et à celles-ci l’incohérence qui résulte de leur isolement » (ibid., p. 41).

231 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 670.

232 Auguste Comte et Stuart Mill, pp. 8-9.

233 Ibid., p. 10.

234 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 184.

235 Ibid., p. 670.

236 Ibid., p. 106.

237 Ibid., p. 184.

238 Ibid., p. 184.

239 Ibid., p. 674.

240 Cf. Système, t. II, p. 78.

241 Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 676-677.

242 Ibid., p. 677.

243 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1. Cf. E. Littré, Paroles de philosophie positive, Paris, 1859, p. 44 ; Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 51-52. Dans Auguste Comte et Stuart Mill, Littré déclare que « la doctrine du sujet prise dans les besoins » n’a pas reçu de nom (pp. 38-39). Elle n’est apparemment point sans rapport avec l’économie politique. En effet, cette dernière à pour objet l’activité industrielle (Auguste Comte et la philosophie positive, p. 675). Or Littré, ayant écrit dans Paroles de philosophie positive que ce qui fait la trame de l’histoire « est d’abord la satisfaction des besoins et l’exploitation de l’utile, puis la religion et la morale, troisièmement la culture du beau, et finalement la science » (p. 44), distingue dans Auguste Comte et la philosophie positive « le développement industriel, le développement moral, le développement esthétique et le développement scientifique » (p. 51). Dans la conclusion du dernier ouvrage, la critique de la position adoptée par Comte à l’égard de l’économie politique (p. 674-675) ne fait cependant pas partie de l’exposé sur la « théorie subjective de l’humanité » où la « théorie des besoins » n’est, d’autre part, point mentionnée.

244 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 677 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1. Ailleurs Littré envisage la septième science de la Politique positive d’un point de vue un peu différent. D’une part, Comte aurait « tracé, sous le nom de morale, les linéaments d’une psychologie ». D’autre part, le fondateur du positivisme se voit reprocher d’avoir fait de la morale une science abstraite, alors que, « relative à un seul objet, l’homme », elle est nécessairement « concrète au sens de M. Comte » (De la méthode en psychologie, p. 276). Notons que Littré appelle parfois la psychologie subjective ou « philosophique », qu’il distingue de la psychologie « biologique » (Auguste Comte et la philosophie positive, p. 676), du nom d’« idéologie ». Cf. Auguste Comte et Stuart Mill, p. 32 et De la méthode en psychologie, pp. 278 et 288, où l’auteur se réfère à Destutt-Tracy. Notons également que la psychologie philosophique selon Littré, étudiant « les conditions formelles sous lesquelles la connaissance s’exerce » (Auguste Comte et la philosophie positive, p. 676), est en un sens une « logique ». Cf. Auguste Comte et Stuart Mill, pp. 10-11, 32, 34.

245 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 39.

246 Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 272, 676-678 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 39 ; De la méthode en psychologie, p. 278.

247 Paroles de philosophie positive, p. 46 : « Là (en sociologie) vous avez la conception générale de tous les phénomènes tant objectifs que subjectifs, tant sociaux que cosmiques ».

248 Ibid., pp. 43-44.

249 Pour Littré, il n’est pas vrai en sociologie, comme il l’est en biologie, que « l’état statique ou anatomique est le fondement de l’état fonctionnel » (De la condition essentielle gui sépare la sociologie de ta biologie, dans La Philosophie positive, II, 1868, reproduit dans La science au point de vue philosophique, 3e éd., Paris, 1873, p. 352). L’« état statique » peut en effet être entendu en deux sens différents. S’agit-il d’une association purement instinctive, de rudiments de société tels qu’on en découvre chez les animaux ou dans les tribus sauvages ? C’est un simple fait biologique. S’agit-il de ce qui fait l’objet de la théorie des besoins, de la morale, de l’esthétique et de la psychologie ? Son étude suppose tout le savoir objectif et en particulier la sociologie. Le domaine de cette dernière est dès lors exclusivement constitué par l’« état dynamique » (Auguste Comte et Stuart Mill, pp. 20-21).

250 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 676.

251 L’état dynamique « a pour caractère essentiel de ne prendre naissance que dans l’association instinctivement et primordialement formée, et de n’être pas le propre de l’individu » (Auguste Comte et Stuart Mill, p. 20). Supposé, d’autre part, que l’association humaine n’ait jamais dépassé « ce degré qui appartient aux sociétés animales ou même, si l’on veut, aux tribus sauvages », il y aurait là un « fait biologique » que nulle intelligence n’eut jamais observé, « l’intelligence humaine n’étant devenue apte à la science sociologique, comme du reste à toutes les sciences, que par l’évolution elle-même » (De la condition essentielle..., p. 352).

252 De la condition essentielle..., pp. 367, 368.

253 Ibid., p. 365.

254 Ibid., pp. 368-369.

255 Ibid., p. 367.

256 Ibid., p. 365.

257 Paroles de philosophie positive, pp. 15-16.

258 Cf. Ibid., pp. 43-47 ; Auguste Comte et Stuart Mill, p. 38, n. 1.

259 Cf. W.M. Simon, European positivism in the nineteenth century, New York, Cornell University Press, 1963, pp. 14 et 21.

260 Rappelons que Fouillée prend sa retraite en 1875 et que Lévy-Bruhl entre à l’Ecole Normale en 1876.

261 W.M. Simon, op. cit., pp. 104-105.

262 « En France », écrit Lévy-Bruhl, « la philosophie positive a eu pour ‘véhicule’ principal les œuvres de deux écrivains qui furent en leur temps les plus aimés du public. Renan et Taine, sans être positivistes, ont peut-être fait plus, pour la diffusion des idées et de la méthode de Comte, que Littré et les autres positivistes ensemble » (La philosophie d’Auguste Comte, p. 21).
Il est vrai que l’auteur de l’Avenir de la Science se réfère quelquefois à Comte et fait en outre plusieurs allusions à sa doctrine. Mais cela n’autorise pas à regarder Renan qui a, selon Lévy-Bruhl lui-même, « parlé de Comte avec une extrême sévérité » (op. cit., p. 21), comme ayant réellement favorisé la propagation du positivisme comtien. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 95-99. « Skepticism, empiricism, and scientism », écrit à bon droit W.M. Simon, « are not to be equated with positivism in any sense, and sill less with Comte » (p. 99). Notons à ce propos que Renan, qui a fait grand cas de Littré, déplore l’influence exercée sur ce dernier par notre philosophe (Réponse au discours de réception de M. Pasteur (27 avril 1882) dans Œuvres complètes, t. I, Paris, s.d., pp. 766-768. Cf. W.M. Simon, op. cit., p. 97.
En ce qui concerne l’influence du Cours de philosophie positive sur la pensée de Taine, n’oublions pas que celui-ci n’a pas lu le Cours avant 1864. Cf. W.M. Simon, op. cit., p. 129. C’est pourquoi Lévy-Bruhl écrit que Taine procède de Comte à travers Stuart Mill et Spencer (p. 21).
Or Stuart Mill indique de façon précise, dans son Système de Logique, dans son essai sur Auguste Comte et le positivisme, dans ses Mémoires et en divers endroits de sa correspondance, ce qu’il accepte de Comte. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 172-195 ; 275-279. L’auteur anglais avoue devoir à notre philosophe « presque toutes ses idées sur la constitution et la méthode de la sociologie, et en particulier sur la distinction de la statique et de la dynamique sociales. Il reconnaît aussi avoir emprunté à Comte quelques points de sa théorie de l’hypothèse et de la logique de l’algèbre ». Il adopte « la classification des sciences de Comte et les grandes lignes de sa philosophie de l’histoire » ; il considère, « avec lui, comme indispensable, dans la société moderne, la distinction d’un pouvoir temporel et d’un pouvoir spirituel indépendant du premier, telle que l’Europe chrétienne l’a connue au moyen âge » (L. Lévy-Bruhl, Lettres inédites de John Stuart Mill à Auguste Comte..., Introduction, pp. XIX-XX). Ainsi qu’en témoigne la controverse entre les deux philosophes sur le statut de la psychologie et la nature de la statique sociale, la perspective philosophique de Mill est cependant assez différente de celle de Comte. Cf. Mill à Comte, 15 juin 1843, p. 208 ; 13 juillet 1843, pp. 221-224 ; 30 août 1843, pp. 237-240 ; 13 octobre 1843, p. 254 ; 17 octobre 1843, p. 256 ; 30 octobre 1843, pp. 259-271 ; 8 décembre 1843, pp. 283-285 ; 12 janvier 1846, p. 502 ; 26 mars 1846, pp. 522-524. Cf. Comte à Mill, 29 juin 1843, pp. 217-218 ; 16 juillet 1843, pp. 230-232 ; 5 octobre 1843, pp. 245-251 ; 14 novembre 1843, pp. 273-281 ; 23 décembre 1843, pp. 288-290 ; 23 janvier 1846, pp. 510, 512-545. Dès lors il n’y a aucune raison de penser avec Lévy-Bruhl (p. XX) que la dette de Mill est plus grande qu’il n’est à même de le dire expressément. Cf. W.M. SIMON, op. cit., p. 183. Ce n’est pas à Comte, n’en déplaise à Lévy-Bruhl (p. XXI), que l’auteur du Système de logique doit notamment l’idée de ne plus envisager les phénomènes moraux et sociaux comme « des exceptions à la certitude et à l’uniformité générale du cours de la nature ». Sur ce point, Mill est très net dans son ouvrage sur Auguste Comte et le positivisme. « Montesquieu, Machiavel même, Adam Smith, Bentham et tous les penseurs de son école », écrit-il, « avaient la pleine conviction que les phénomènes sociaux se conforment à des lois invariables que leur grand objet, comme penseurs spéculatifs, fut de découvrir et d’illustrer ». Le mérite de Comte n’est donc pas d’avoir rendu « positives les recherches sociologiques ». Le philosophe français a seulement donné à la sociologie « sa constitution scientifique finale » (Trad. G. Clémenceau, Paris, Alcan, 6e éd., 1898, pp. 52-53).
Quant à Herbert Spencer, comment aurait-il pu servir de lien entre Comte et Taine ? C’est, en vérité, un adversaire de Comte, non un disciple. Il n’accepte, quant à lui, ni la loi des trois états, ni la classification des sciences ; il nie que l’histoire ait l’importance qu’Auguste Comte lui attribue et que les idées y jouent un rôle prépondérant ; il accuse notre auteur de ne point comprendre l’évolution biologique et de méconnaître « la modificabilité indéfinie des espèces » et la « redistribution universelle de la matière et du mouvement ». Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 217-219. Si la terminologie spencérienne témoigne de quelques emprunts faits à celle de Comte (cf. H. Spencer, Autobiographie, trad. de Varigny, Alcan, 1907, p. 217), s’il y a même entre les deux doctrines certaines ressemblances dues au climat intellectuel dans lequel elles ont l’une et l’autre pris naissance, on ne saurait s’opposer plus fermement que l’auteur des Principes de sociologie au créateur de la sociologie.
Par conséquent, même l’influence indirecte de Comte ne doit, lorsqu’il s’agit de Taine, être jugée très importante. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 128-130.
Il n’est guère possible, d’autre part, de voir en Comte une source de Cournot. Delvolvé lui-même, si « porté à supposer » que l’auteur de l’Essai sur les fondements de la connaissance a développé son œuvre « en fonction directe de celle de Comte », (Réflexions sur la pensée comtienne, p. 258), avoue cependant n’être pas « en état d’apprécier réellement l’influence de l’œuvre de Comte sur celle de Cournot » (p. 257). En fait, tout incite à croire que celui-ci ne prit connaissance des écrits comtiens qu’entre 1860 et 1868, à une époque où il avait « son siège fait et sa doctrine arrêtée jusque dans les détails » (F. Mentré, Cournot et la Renaissance du Probabilisme au xixe siècle, Paris, Rivière, 1908, p. 640). C’est d’ailleurs une idée « incomplète et partiellement fausse » (M. Mentré, op. cit., p. 643) du positivisme que suggèrent les passages des Considérations de 1872 et de Matérialisme (1875) relatifs à la doctrine d’Auguste Comte. Cf. F. Mentré, op. cit., pp. 633-649. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 99-101.
Une certaine influence comtienne s’exerce en revanche sur Renouvier et sur Lionel Dauriac, son disciple. Renouvier, qui fut l’élève de Comte à l’Ecole Polytechnique, attribue sa « première initiation à la méthode relativiste » à la lecture du Cours de philosophie positive (Histoire et solution des problèmes métaphysiques, Paris, Alcan, 1902, p. 460. Cf. R. Vernaux, L’idéalisme de Renouvier, Paris, Vrin, 1945, p. 63). De son côté, Dauriac expose, dans Croyance et réalité, que le positivisme de Comte lui apparut très tôt, grâce aux causeries de Pierre Laffitte rue Monsieur-le-Prince, comme le meilleur remède au scepticisme auquel menait la philosophie de Victor Cousin. Point n’est besoin de dire que Renouvier et Dauriac n’ont pas, pour la cause, contribué à la diffusion du comtisme. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 101-103.
D’autre côté, les positivismes « orthodoxes » comme Laffitte en France, Congrève, Bridges et Harrisson en Angleterre n’ont, semble-t-il, coopéré, en aucune façon à la formation d’une exégèse traditionnelle du comtisme. Cf. W.M. SIMON, op. cit., pp. 39-70. La même remarque doit être faite à propos d’auteurs tels que Paul Tannery, George Sarton, Alfred Espinas, Emile Durkheim et René Worms en France, George Eliot en Angleterre, Karl Twesten, Gustav Schmoller, Ernst Bernheim, Theodor Gomperz, Ludwig Stein et Friedrich Jodl en Allemagne, qui font référence à Comte et se réclament de lui dans une certaine mesure. Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 131-136, 143-149, 207-213, 240-243, 247-248, 252.
Quant à George Lewes, qui montre dans ses écrits plus d’attachement que Stuart Mill à la pensée comtienne (Cf. W.M. Simon, op. cit., pp. 195-201), on notera que Fouillée s’y réfère, dans son analyse du « mouvement positiviste en psychologie », comme à un vigoureux défenseur du point de vue biologique de Comte » (A. Fouillée, Le mouvement positiviste et la conception sociologique du monde, Paris, Alcan, 2e éd., 1896, pp. 151-157).

263 A. Fouillée, op. cit., Introduction, pp. 2-3.

264 A. Fouillée, op. cit., p. 345.

265 Ibid., pp. 1, 9, 10, 144, 149, 270, 275.

266 Ibid., p. 1.

267 Ibid., p. 1. Cf. p. 349.

268 Ibid., p. 300. Cf. Introduction, pp. 8-9 ; pp. 271, 333, 339, 350, 362.

269 Ibid., p. 362.

270 Ibid., Introduction, p. 8.

271 Ibid., p. 361. Cf. p. 336 : La synthèse comtienne est « purement objective ».

272 A. Fouillée, op. cit., p. 303.

273 Ibid., p. 350. Cf. pp. 361 et 374.

274 Ibid., p. 303.

275 Ibid., p. 374.

276 Ibid., p. 355.

277 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 527-537.

278 W.M. Simon, op. cit., p. 112, n. 44.

279 Le livre de Franck Alencry, Essai historique et critique sur la sociologie chez Auguste Comte, Paris, Alcan, 1899 est exclusivement consacré, comme l’indique son titre, à la sociologie comtienne (Cf. pp. VIII, 113, 371, 479). Pour Alengry, l’essentiel du comtisme est dans la création d’une « science politique destinée à diriger un art politique » (pp. X et 376). Dans une telle perspective, la philosophie positive n’est qu’une « encyclopédie des sciences couronnée par la sociologie » (pp. 128, 85, 109-111, 363-364).
Celle-ci est principalement une « histoire de la civilisation et du progrès » (pp. 83, 243). En effet, Alengry pense, comme Stuart Mill et comme Littré, que « la statique occupe dans la sociologie comtiste une place secondaire et presque sacrifiée » (pp. 486-492), le « fait social » étant pour Comte le progrès (pp. 487-488, 492). D’autre part, l’auteur, qui se réfère à Littré pour interpréter la méthode subjective (p. 290, n. 2) et qui estime que l’on doit distinguer, dans l’ensemble de l’œuvre de Comte, « l’unité des doctrines sociologiques » et « la dualité de la doctrine générale » (pp. 357-365), invoque, p. 225, n. 3, à propos de la synthèse sociologique, l’autorité de Lévy-Bruhl dans un article sur Le centenaire d’Auguste Comte, dans Revue des Deux-Mondes (15 janvier 1898, p. 415). Sur l’interprétation proposée par Alengry du rapport entre Comte et Saint-Simon, cf. H. Couhier, La Jeunesse d’Auguste Comte, t. I, pp. 231-232.

280 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, pp. 12-15, 17. Sur la différence entre le positivisme de Comte et celui de Littré, cf. p. 62.

281 Ibid., p. 132.

282 Ibid., p. 31.

283 Ibid., p. 33.

284 Ibid., pp. 134, 286, 409.

285 Ibid., p. 134.

286 Ibid., p. 64. Le rapport existant chez Comte entre l’élaboration de la sociologie et celle de la philosophie positive n’est pas caractérisé avec toute la netteté désirable dans l’ouvrage de Lévy-Bruhl. Celui-ci dit tantôt qu’avec la sociologie est créée la philosophie positive (p. 64), tantôt que la création de la sociologie rend possible celle de la philosophie (pp. 39 et 133). Mais il semble que, dans ce dernier cas, Lévy-Bruhl entend par philosophie l’ensemble des principes moraux et politiques qui peuvent se déduire de la synthèse spéculative (cf. p. 39).

287 Ibid., p. 141.

288 Ibid., p. 136.

289 Ibid., p. 78. A vrai dire, Lévy-Bruhl semble donner plusieurs sens à cette formule. Il écrit que, d’après Comte, l’unité réclamée par notre entendement est obtenue « quand les diverses classes de phénomènes sont conçues comme homogènes et comme régies semblablement par des lois » (p. 79). En ce sens, les conditions nécessaires et suffisantes de l’unité de l’entendement sont « l’homogénéité de doctrine et l’unité de méthode » (p. 396). Mais on lit aussi dans La philosophie d’Auguste Comte que, pour être vraiment une « totalisation de l’expérience », la synthèse des sciences doit, aux yeux de Comte, se faire « d’après un principe auquel elles soient toutes reliées » (p. 402). Dans cette perspective, l’unité de l’entendement ne peut être atteinte « par l’emploi de la méthode objective dans les sciences ». Celles-ci ne se relient à un « principe » qu’en se subordonnant à la sociologie (p. 133). Enfin Lévy-Bruhl estime également que la philosophie positive « donne à l’ensemble de l’expérience toute l’intelligibilité où nous pouvons prétendre, par la découverte des lois, et, en particulier, des lois encyclopédiques » (p. 460. Cf. 113-116). Or ce n’est pas au même titre que l’homogénéité de doctrine et l’unité de méthode, la primauté du point de vue sociologique et les lois encyclopédiques répondent, au dire de notre philosophe, au besoin d’unité de l’esprit. L’homogénéité de doctrine et l’unité de méthode, de même que la « convergence » dont témoignent les lois encyclopédiques, font, d’après Comte, l’imparfaite unité de la science envisagée « quant à la destination extérieure de nos théories, comme exacte représentation du monde réel » (Discours sur l’esprit positif, p. 54. Sur les lois encyclopédiques et la convergence des sciences, cf. Cours, t. VI, 60e leçon, pp. 788-800). Cette unité objective du savoir ne doit pas être confondue avec l’unité subjective que l’on découvre en envisageant les sciences dans leur « source intérieure », c’est-à-dire « comme des résultats de notre évolution mentale, à la fois individuelle et collective » (Discours sur l’esprit positif, p. 55). Il est cependant facile de dégager le sens général de la formule employée par Lévy-Bruhl. Celui-ci veut dire que, dans la perspective comtienne, toute synthèse, même la « synthèse subjective », a son fondement dans le donné objectif.

290 Ibid., p. 133.

291 Ibid., pp. 54, 286, 399-400.

292 Ibid., p. 400.

293 Ibid., p. 54. Cf. pp. 88, 136, 242, 412.

294 Ibid., p. 242.

295 Ibid., p. 134.

296 Ibid., p. 383.

297 Ibid., p. 139.

298 Faisant référence à Lévy-Bruhl, M. G. Davy écrit qu’une fois créée la sociologie, « la méthode subjective acquiert la positivité qui lui manquait, car la sociologie a substitué au sujet individuel arbitraire le sujet universel, c’est-à-dire... l’humanité » (L’esprit ministre du cœur, dans Bulletin de la Société française de philosophie, 52e année, n° spécial, 1958, Célébration du Centenaire de la mort d’Auguste Comte, p. 51. Cf. pp. 42-43). Signalons cependant que M. Davy fournit une interprétation originale de la démarche comtienne aboutissant à « pareille union du subjectif et de l’objectif ». C’est la notion de vie telle qu’elle est définie dans le Cours, qui, pour M. Davy, nous mène « sur la voie où, sans quitter la direction objective, nous rencontrons justement le sujet » (p. 52). Mais les essais de la biologie ne trouvent leur accomplissement que dans la sociologie dont la primauté « confère au sujet, comme ouvrier nécessaire de toute synthèse, cette dignité, pour employer un terme cher à notre auteur, sans quoi la synthèse n’aurait pas vraie valeur et qu’en régime positif elle ne peut plus recevoir de l’absolu » (p. 60).

299 H. Gouhier, œuvres choisies d’Auguste Comte, Introduction, p. 30.

300 G. Dumas, Psychologie de deux messies positivistes : Saint Simon et Auguste Comte, Paris, Alcan, 1905, pp. 163, 172-173 ; V. Delbos, La philosophie française, Paris, Plon, 1919, pp. 357-358 ; R. Hubert, La théorie de la connaissance chez Auguste Comte, dans Revue philosophique de la France et de l’Etranger, 99, 1925, pp. 257-282 ; Auguste Comte. Choix de textes et étude du système philosophique, « Les grands philosophes », Paris, Rasmussen, 1927, pp. 50, 51, 56-57 ; H. Gouhter, op. cit., pp. 30-31 ; J. Lacroix, Vocation personnelle et tradition nationale, « La Nouvelle Journée », n° 10, Paris, Bloud et Gay, 1942, p. 75 ; La sociologie d’Auguste Comte, Paris, P.U.F., 1956, pp. 24-25, 50-59, 63-64, 111-112 ; J. Maritain, La philosophie morale, I, Examen historique et critique des grands systèmes, Paris, Gallimard, 1960, pp. 362, 389, 399-400 ; W.M. Simon, European positivism..., pp. 5-7 ; J. Chevalier, Histoire de la pensée, t. IV, Paris, Flammarion, 1966, pp. 309, 316. R. Aron, Les étapes de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 1967, p. 121.

301 Cf. J.S. Mill, Auguste Comte et le positivisme, p. 53.

302 Auguste Comte et Stuart Mill, p. 16.

303 Auguste Comte et la philosophie positive, p. 519.

304 Ibid., p. 673.

305 Ibid., pp. 519-520.

306 Ibid., p. 672.

307 Ibid., p. 673.

308 Ibid., p. 533.

309 Ibid., p. 531.

310 Ibid., p. 537.

311 J.S. Mill, Considerations on Representative Government, Londres, 1861.

312 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, p. 678.

313 Ibid., p. 532.

314 A. Fouillée, op. cit., Introduction, pp. 5-6. Cf. pp. 272, 343, 335-336, 361-362, 368.

315 Ibid., p. 272.

316 Ibid., Introduction, p. 8.

317 J. Delvolve, op. cit., p. 41.

318 L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 5.

319 Ibid., p. 11. Lévy-Bruhl cite la lettre de Comte d’après la Revue Occidentale, 1881, I, p. 288.

320 Ibid., pp. 4, 15, 42.

321 Ibid., p. 5.

322 Ibid., p. 30.

323 Ibid., pp. 33, 38, 395-397.

324 Ibid., p. 397.

325 Ibid., p. 27.

326 Ibid., pp. 9-10.

327 Ibid., p. 135.

328 G. Dumas, op. cit., p. 24C.

329 Ibid., p. 163.

330 J. Maritain, op. cit., p. 371.

331 Ibid., p. 393. Les mots soulignés le sont dans le texte.

332 Ibid., p. 425. Sur le caractère « utilitaire » du système comtien, cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 175 ; G. Dumas, op. cit., pp. 169-173, 237-240, 291, 295 ; V. Delbos, op. cit., pp. 353, 360 ; G. Cantecor, Comte, Paris, Mellottée, s.d., pp. 36-37, 60, 88-91 ; J. Lacroix, Vocation personnelle et tradition nationale, pp. 71 (continuation de la p. 70, n. 15), 75-76 ; La sociologie d’Auguste Comte, pp. 12, 56, 102-103 ; J. Maritain, op. cit., pp. 389, 392, 408, 409 ; W.M. Simon, op. cit., pp. 5-7.
Signalons que, tout en dénonçant chez Comte une « conception étroite et utilitaire de la positivité » (Vocation personnelle..., p. 76 ; La sociologie..., pp. 56 et 103), M. Jean Lacroix estime que notre philosophie « a plus songé au rôle de la pratique pour le développement de la connaissance que pour la conquête du monde ». En effet le but de Comte « n’est pas essentiellement, comme chez Descartes ou Saint-Simon, de nous rendre maîtres et possesseurs de la nature ; il pense davantage à l’organisation du savoir et à celle de la société, les deux étant directement liées » (La sociologie..., p. 96). C’est néanmoins, au dire de M. Lacroix, l’organisation politique de la société qui est la raison d’être de l’organisation du savoir (La sociologie..., p. 12) dans une doctrine morale qui prescrit la subordination de l’individu à l’« objet-société » (La sociologie..., p. 51. Cf., pp. 58, 70, 84, 101, 109 ; Vocation personnelle..., p. 96).
D’autres interprétations du but pratique de Comte sont particulièrement nuancées. C’est ainsi qu’à propos de la synthèse comtienne des travaux scientifiques et des travaux politiques, M. Gouhier écrit que les premiers répondent à « une exigence spéculative de la raison aux prises avec l’univers à expliquer » et les autres « au désir d’être utile, à la volonté de servir une humanité militante et souffrante » (œuvres choisies d’Auguste Comte, Introduction, p. 18). De là, chez Comte, le caractère spirituel de la pratique elle-même. Dans cette perspective, « la recherche d’une Eglise n’est pas un prélude à la politique : c’est la partie fondamentale, celle qui pose les fondements de la politique » (ibid., p. 23). De son côté, M. Raymond Aron écrit que la science est, aux yeux de Comte, « doublement pragmatique ». Elle n’est pas que « le principe d’où sont tirées les recettes techniques comme des conséquences inéluctables ». Elle a encore « une valeur éducative par rapport à notre intelligence, ou plutôt à notre conscience » (Les étapes de la pensée sociologique, p. 119). Si elle est utile à l’homme, c’est « à la fois pour exploiter les ressources naturelles et pour vivre selon l’ordre » (ibid., p. 121).
On trouvera dans l’Auguste Comte de Charles Maurras une réponse au « reproche d’utilitarisme » si souvent fait à notre auteur (Œuvres capitales, t. III, pp. 472 et 476, n. 3).
D’autre part, il n’est évidemment point question de l’« utilitarisme étroit » de Comte dans l’interprétation métaphysique proposée par Emile Boutroux et par Jean Delvolvé, interprétation dont nous reparlerons bientôt (cf. plus loin, pp. 135, n. 52, et 141-146). Il n’en est pas davantage question dans l’interprétation de M. Etienne Gilson, La spécificité de la philosophie d’après Auguste Comte, dans Congrès des Sociétés Philosophiques américaine, anglaise, belge, italienne et de la Société Française de Philosophie (1921), Armand Colin, s.d., pp. 363-380, qui met en lumière la « tendance eudémoniste » (p. 366) de notre auteur, ni dans celle de M. Paul Arbousse-Bastide, op. cit., qui définissant la philosophie de Comte comme « une anthropologie dialectique de délivrance », insiste sur « la persistance effective du transcendant et l’hétérogénéité des valeurs dans l’entreprise comtienne » (pp. 687-688).

333 J. Maritain, op. cit., p. 371, n. 1. Cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 70.

334 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 660 et 704 ; 59e leçon, p. 817.

335 E. Boutroux, Science et religion dans la philosophie contemporaine, Paris, Flammarion, 1908, p. 67.

336 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 736. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 56.

337 Cours, t. IV, 46e leçon, p. 21. Cf. Cours, t, VI, 58e leçon, pp. 736-737 ; 60e leçon, p. 872 ; Discours sur l’esprit positif, p. 57 ; Système, t. I, p. 417 ; t. II, p. 10. De « l’invariable homogénéité de l’esprit humain » (Cours, t. VI, 57e leçon, p. 546. Cf. 58e leçon, pp. 728-729) résulte d’ailleurs une correspondance, dans l’ordre intellectuel, entre l’individuel et le collectif, qui se manifeste surtout lorsque les sciences atteignent l’état positif (Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 736-737. Sur la correspondance existant entre l’évolution intellectuelle de l’individu et celle de l’espèce, cf. Considérations philosophiques..., pp. 182, 186 ; Cours, t. I, 1re leçon, p. 7 ; 2e leçon, p. 85 ; etc.). N’oublions pas qu’en toute matière, « la science réelle » ne constitue « qu’un spécial prolongement systématique » des « précieuses inspirations primitives du bon sens vulgaire » (Cours, t. IV, 48e leçon, p. 469. Cf. Cours, t. III, 40e leçon, p. 295 ; t. VI, 58e leçon, pp. 705-710 ; Discours sur Fesprit positif, pp. 75-80 ; etc.). Sans doute la masse des intelligences ne peut-elle s’élever d’elle-même au degré d’abstraction que suppose « une parfaite cohérence logique ». De là le rôle nécessaire des savants vraiment philosophes (Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 708-709 ; Discours sur F esprit positif, pp. 76, 77, 80. Sur ce point, cf. P. Ducasse, Méthode et intuition..., pp. 27-32). Mais les conceptions philosophiques ne sont pas, pour autant, d’un autre ordre que les notions spontanées du public. C’est à « la raison commune » systématisée qu’échoit, à l’âge de la positivité, « la suprématie mentale » (Cours, t. VI, 60e leçon, p. 875. Cf. ibid., p. 870 ; 58e leçon, pp. 835-836).

338 J. Lacroix, Vocation personnelle et tradition nationale, p. 79. Cf. La sociologie d’Auguste Comte, pp. 19 et 109. N’ignorant point que, pour Auguste Comte, la pensée scientifique et la pensée vulgaire « sortent de la même source et ne présentent pas entre elles de différences essentielles » (Vocation..., p. 80 ; La sociologie..., pp. 30-31), M. Jean Lacroix estime d’autre part que la théorie comtienne de la connaissance est purement « réaliste », voire « chosiste » (Vocation..., p. 81 ; La sociologie..., pp. 31 et 51). Selon cette interprétation, Comte insiste uniquement en raison de « la positivité incluse dans la connaissance originelle » (Vocation..., p. 84 ; La sociologie..., p. 33) sur le lien unissant les théories les plus abstraites aux inspirations de la sagesse commune. Dès lors la science ne fait, en se bornant à systématiser le bon sens, que mieux refléter l’ordre objectif. Cf. Vocation..., pp. 68-72, 80-84 ; La sociologie..., pp. 30-33. Nous aurons l’occasion dans la suite de ce travail de proposer une autre exégèse de la gnoséologie de Comte. Cf., sur ce point, notre article : L’« intellectus ipse » chez Auguste Comte, dans Archiv fur Geschichte der Philosophie, Bd 47 (1965), n° 1, pp. 39-52.

339 Comment croire encore, après avoir lu Comte, à son prétendu « despotisme spirituel » (cf. J.S. Mill, Autobiography, Columbia University Press, New York, 1924, p. 149 ; Auguste Comte et le positivisme, pp. 98-99 ; J. Lacroix, Vocation..., p. 110 ; La sociologie..., p. 110 ; H. de Lubac, Le drame de l’humanisme athée, Paris, Spes, 1950, pp. 247-257 ; J. Maritain, La philosophie morale, t. I, pp. 423428 ; H. barth, The Idea of Order, Dordrecht, D. Reidel, 1960, pp. 108-143) ? Il existe à ce propos, comme le démontre incontestablement M. Paul Arbousse-Bastide, op. cit., t. II, pp. 625-627, une véritable légende. Cf. aussi G. Belot, Les principes de ta morale positiviste et la conscience contemporaine, dans Revue philosophique..., LVI (juill.-déc. 1903), pp. 561-591, spécialement pp. 575-583.

340 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 751. Cf. ibid., pp. 757-758.

341 Système, t. I, Discours préliminaire..., p. 334.

342 Plan des travaux scientifiques..., p. 101. Cf. plus haut, pp. 41-42.

343 Cours, t. I, 1re leçon, pp. 3240 ; t. VI, 58e leçon, pp. 694, 725-728 ; Système, t. I, pp. 622, 709.

344 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 700.

345 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 692. Cf. Discours sur l’esprit positif, p. 106 ; Système, t. I, p. 623 ; etc.

346 J. Lacroix, Vocation..., p. 109 ; H. de Lubac, op. cit., p. 273. Cf. également G. Gurvitch, Brève esquisse de l’Histoire de la Sociologie, dans Traité de Sociologie, Paris, P.U.F., 1958, pp. 42-43.

347 Discours sur F esprit positif, p. 106.

348 Cours, t. III, 45e leçon, p. 764. Cf. Cours, t. VI, 58e leçon, p. 692 : « La métaphysique, ancienne, scolastique, ou moderne, n’a jamais osé s’élever au-dessus du simple point de vue individuel, dont elle s’est efforcée, surtout depuis la transaction cartésienne, de consacrer dogmatiquement la prépondérance absolue, comme l’indique journellement son langage caractéristique, rappelant toujours des pensées d’isolement et de concentration personnelle, qui, malgré de vaines prétentions morales, doivent le plus souvent développer des sentiments d’égoïsme ».

349 Discours sur l’esprit positif, p. 56. Sur les « psychologues », qui ne sont autres que les éclectiques, cf. Examen du traité de Broussais sur l’irritation, dans Opuscules de philosophie sociale, pp. 292-295. Sur les idéologues, cf. ibid., pp. 295-296. Entendue au sens large la « prétendue méthode psychologique » est commune « aux principales écoles actuelles, c’est-à-dire à ce qu’on nomme l’école française (sc. les idéologues), l’école allemande (sc. les éclectiques), et enfin, la moins consistante et aussi la moins absurde de toutes, l’école écossaise » (Cours, t. III, 45e leçon, p.672). Cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., pp. 220-227.

350 Cf. plus haut, p. 64.

351 Cours, t. VI, 58e leçon, pp. 692-694. Cf. Cours, t. IV, 49e leçon, p. 482 ; etc.

352 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 825.

353 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 668.

354 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 697.

355 J. Chevalier, Histoire de la pensée, t. IV, p. 322.

356 Système, t. I, Discours préliminaire..., pp. 22, 24, 35.

357 Système, t. IV, p. 63.

358 Système, t. II, p. 78. Cf. Système, t. III, p. 50 ; t. IV, pp. 5, 183, 232 ; Catéchisme positiviste, p. 132.

359 Système, t. II, pp. 55-56, 78-79, 264-265, 363, 432-439 ; t. III, pp. 5, 48-50 ; t. IV, pp. 5, 7, 181-184, 230-245, 526-527, 530, 549 ; Catéchisme, pp. 94-95, 100-101, 131-147.

360 Système, t. IV, pp. 230-231.

361 Catéchisme, p. 99.

362 Système, t. II, p. 435 ; t. III, p. 49. Catéchisme, p. 100.

363 Catéchisme, p. 101.

364 Système, t. II, p. 78-Cf. Système, t I, Discours préliminaire..., p. 323.

365 Catéchisme, p. 152. Cf. ibid., p. 170.

366 Système, t. II, p. 78. Cf. Système, t. IV, pp. 230 et 242.

367 Système, t. III, p. 26. Cf. J. Lacroix, Vocation..., p. 76.

368 Cours, t. VI, 59e leçon, p. 828.

369 Cours, t. III, 40e leçon, p. 270 ; t. IV, 51e leçon, pp. 661-662 ; t. VI, 58e leçon, p. 700.

370 Système, t. I, pp. 442453.

371 Synthèse subjective, tome I (seul publié), 2e éd., Fonds typographique de l’Exécution testamentaire d’Auguste Comte, Paris, 1900, pp. 26-55.

372 J. Delvolve, Réflexions..., p. 181.

373 E. Littré, Auguste Comte et la philosophie positive, pp. 527 sv.

374 L. Lévy-Bruhl, La philosophie d’Auguste Comte, pp. 131-136. Cf. également C. Dumas. Psychologie de deux messies positivistes, pp. 161-166.

375 Système, t. I, p. 446.

376 Ibid., p. 445. Cf. Système, t. I, Préface, pp. 4-5.

377 Système, t. I, p. 451. Cf. ibid., pp. 406-407. Nous reviendrons sur ce point en exposant, dans notre quatrième chapitre, la philosophie comtienne du langage.

378 Ibid., pp. 452-453.

379 Ibid., p. 452.

380 Ibid., p. 448.

381 Synthèse subjective, p. 27.

382 Système, t. I, p. 452.

383 Ibid., p. 729.

384 Ibid., p. 671.

385 Cf. L. Lévy-Bruhl, op. cit., p. 235.

386 Système, t. I, p. 671.

387 Ibid., pp. 672-673.

388 Ibid., p. 622.

389 Catéchisme, p. 133. Cf. ibid., pp. 131, 160, 203. Cf. également Système, t. I, p. 415, où il est question des « lois morales, que la vie réelle dévoile empiriquement ».

390 Système, t. I, p. 708 ; t. II, p. 438.

391 Système, t. II, p. 438. Cf. Catéchisme, pp. 101, 131, 133, 151 ; etc.

392 Système, t. I, p. 679.

393 E. Littré, op. cit., p. 536.

394 Cf. J. Delvolve, op. cit., p. 185.

395 E. Littré, op. cit., pp. 532-537.

396 Ibid., p. 534.

397 Ibid., p. 535.

398 Système, t. I, p. 576. Cf. ibid., p. 449.

399 Synthèse subjective, p. 45.

400 Ibid., pp. 44, 45 et 46.

401 E. Littré, op. cit., p. 662.

402 Cours, t. III, 40e leçon, p. 270.

403 Cours, t. IV, 51e leçon, pp. 661-662.

404 Cours, t. VI, 58e leçon, p. 652.

405 Ibid., p. 653. Comte parle un peu plus loin du « point de vue humain » en un autre sens. « Les diverses spéculations humaines », lit-on à la p. 668, « ne sauraient évidemment comporter, en réalité, d’autre point de vue pleinement universel que le point de vue humain, ou, plus exactement, social, le seul qui soit susceptible de se reproduire spontanément, d’une manière plus ou moins explicite, dans un exercice quelconque de notre intelligence, aussi bien quand elle se borne à contempler le monde extérieur que lorsqu’elle s’occupe immédiatement de l’homme ». Envisager les sciences du « point de vue humain » dont il s’agit ici est le moyen de satisfaire au besoin de « généralité » éprouvé par tout être humain, besoin dont il est question à la p. 653.

406 Ibid., pp. 690-691.

407 Ibid., p. 700.

408 E. Littré, op. cit., pp. 670-671. Cf. ibid., pp. 106 et 109.

409 Synthèse subjective, p. 46. La Synthèse subjective n’est pas le seul ouvrage où Comte souligne l’importance de la « construction », à quoi doivent s’ordonner les autres opérations intellectuelles. « Il existe... », lit-on dans le premier tome du Système, « deux sortes de conception, l’une passive, l’autre active, dont l’harmonie nécessaire n’empêche point la distinction fondamentale. Chez l’homme, la première est qualifiée de contemplation, et la seconde de méditation ». Or la méditation est l’acte par lequel l’esprit « construit... les combinaisons plus ou moins générales qui doivent éclairer la conduite habituelle » (pp. 716-717. Cf. Catéchisme, p. 142). La méditation « déductive » en particulier, qui est « plus élevée et plus intérieure » que l’inductive, trouve sa première raison d’être, comme nous le verrons plus loin, dans la satisfaction des plus nobles penchants, et tend par conséquent à « systématiser ». L’organe cérébral de la déduction est « l’organe coordinateur » (Système, t. I, pp. 719-720). C’est, si l’on préfère, l’organe essentiel de « notre construction fondamentale de l’ordre universel » (Système, t. II, p. 33) avec les « matériaux fournis par le monde extérieur (Système, t. I, p. 717 ; t. II, pp. 32, 382 ; Catéchisme, p. 84). A cet égard, il est à noter qu’Auguste Comte insistant dès 1825 sur la nécessité de « construire » une philosophie (Considérations philosophiques..., pp. 198, 209, 228), l’esprit de détail et l’esprit d’ensemble sont opposés l’un à l’autre, dans la 57e leçon du Cours, comme étant respectivement indispensables à l’« élaboration des matériaux » et à la « construction des édifices » (p. 456). Dans cette optique, la science sert uniquement de « base » (ibid., p. 463) à la philosophie dont le Cours prépare la « construction effective » (Cours, 58e leçon, p. 783. Cf. plus haut, p. 83).

410 Synthèse subjective, p. 47.

411 Considérations philosophiques..., p. 189.

© Presses universitaires de Liège, 1972

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