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Les Colloques d’Érasme

 | 
Franz Bierlaire

Chapitre V. La bataille des Colloques : Piété chrétienne et réforme de l’Église

Texte intégral

  • 1 Texte cité par M. Mann Phillips, Erasmus and Propaganda. A study of the translations of Erasmus in (...)

1Aucune œuvre d’Érasme, sans doute, n’a suscité autant de remous que ses Colloquia familiaria, toujours recommencés et sans cesse enrichis. La bataille des Colloques commence véritablement dès la publication de la première édition formellement reconnue. Elle fera rage pendant les quinze dernières années de la vie de l’auteur et elle se poursuivra longtemps après sa mort. Les condamnations successives, l’interdiction et la mise à l’index du livre n’apaiseront pas la colère de ses détracteurs. En juin 1714 encore, le Journal de Trévoux pouvait écrire : « Un apostat, un excommunié, un médisant, qui n’épargnoit personne, un bouffon qui se jouait des choses les plus saintes ; l’auteur des Colloques, de cette satire impie, qui, au jugement des plus graves défenseurs de la foi, a fait plus de mal à l’Église que les écrits emportés de Luther ; un fourbe, un homme indifférent pour la religion, a-t-il pratiqué la piété ? Non sans doute1. »

  • 2 ASD I, 3, p. 90. — Voir F. Bierlaire, La première édition reconnue des Colloques d’Érasme, dans Les (...)
  • 3 Allen, Opus, t. IV, p. 167-168 (n° 1061, 1. 330-356).
  • 4 Allen, Opus, t. IV, p. 168 (n° 1061, 1. 365-380).
  • 5 Apologia qua respondet duabus invectivis Eduardi Lei, éd. W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 289-2 (...)
  • 6 W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 290-291, 1. 1339 sv.

2Ce n’est évidemment pas aux premières Familiarium colloquiorum formulae, tombées dans l’oubli depuis longtemps, que pensaient les Jésuites de Trévoux, mais au gros ouvrage achevé en mars 1533. Les banales formules de conversation latine publiées à l’insu de l’auteur et l’édition corrigée qu’en donna immédiatement ce dernier ne contenaient d’ailleurs rien qui pût effaroucher les censeurs les plus vétilleux. Par contre, l’édition qu’Érasme fit paraître à Louvain, à l’automne de l’année 1519, souleva déjà des protestations. Le théologien Edward Lee se sentit visé par une allusion perfide à un « scotiste écossais », insérée assez maladroitement entre deux répliques2. Non content de qualifier le manuel de « libelle diffamatoire »3, Lee reprocha à son adversaire les mots « orduriers » employés sous la rubrique Utilitatis formulae4. Dans sa « Réponse aux invectives de Lee », Érasme niera bien sûr avoir voulu diffamer le théologien : « Est-il le seul scotiste et un scotiste si remarquable qu’il puisse être reconnu à ce seul qualificatif ? [...] Le motscotus ne désigne pas le peuple écossais, mais l’auteur qui a donné son nom aux scotistes5. » Quant à l’emploi de l’expression « bon pour se torcher le derrière », l’humaniste le justifiera par le souci d’enseigner à ses lecteurs toutes les richesses du vocabulaire latin : « Je vous le demande, quand les maîtres d’école menacent les enfants de la verge, est-ce qu’ils donnent l’impression de tenir des propos obscènes, parce qu’ils nomment la partie du corps qui sert à violenter ? Oublie-t-il que ceux qui discutent de la nature des êtres vivants appellent par leur nom les parties du corps ? On me dira qu’ils le font pour les besoins de leur enseignement. Dans cet ouvrage, justement, j’enseigne à parler le latin6. »

  • 7 W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 289, 1. 1303.
  • 8 Il déclare notamment que la fin de l’allusion au « scotiste écossais » ne figurait pas dans le manu (...)

3Dans l’édition de mars 1522, la première dont il assume pleinement la responsabilité, Érasme remaniera à peine le passage incriminé, mais il supprimera le portrait féroce dans lequel Lee s’était, non sans raison, reconnu. Cette brève escarmouche n’était qu’un des nombreux rebondissements d’une controverse qui dura plusieurs années. Elle nous montre Érasme disposant comme de son bien propre d’un texte dont il prétend ne pas être l’auteur et utilisant pour la première fois à des fins polémiques un livre qu’il appelle déjà libellus Colloquiorum7. Mis en cause, l’humaniste réplique rapidement et il n’hésite pas à se débarrasser des critiques les plus gênantes par des échappatoires8. Il balaie l’accusation d’obscénité en rappelant que son ouvrage est un manuel de conversation latine : Et hic latine loqui doceo. C’est encore par cet argument qu’il répondra deux ans plus tard à une accusation beaucoup plus grave, lancée par un autre théologien de Louvain, le carme Nicolas Baechem dit Egmondanus.

A. Nicolas Baechem d’Egmond et le Libellus Colloquiorum

  • 9 Allen, Opus, t. V, p. 90 (n° 1301, 1. 3).
  • 10 Allen, Opus, t. I, p. 9, 1. 33-37.
  • 11 Sur cette affaire, voir F. Bierlaire, Le « libellus colloquiorum » de mars 1522 et Nicolas Baechem (...)
  • 12 P. Fredericq, Corpus documentorum Inquisitionis..., t. IV, p. 115-118, Gand et La Haye, 1900 (n° 79 (...)
  • 13 Sur cette caractéristique du système pénal imposé aux Pays-Bas, voir L.-E. Halkin, La réforme en Be (...)

4A « nouveaux colloques »9 nouveau censeur, à ouvrage « plus utile »10 juge plus sévère, plus dangereux surtout, puisque Nicolas d’Egmond exerce les fonctions d’inquisiteur depuis 1521. Ce n’est pas la première fois qu’il accuse l’humaniste d’hérésie, mais il a particulièrement bien choisi son moment11. L’Empereur, qui protège Érasme, vient de partir pour l’Espagne et, avant de quitter Bruxelles, il a signé et fait publier un édit daté du 29 avril, qui confère à François van der Hulst, l’inquisiteur impérial et laïque, les pleins pouvoirs pour lutter contre l’hérésie12. En l’absence de l’Empereur, Érasme peut craindre que, à l’accusation d’hérésie, c’est-à-dire de crime contre la foi, vienne s’ajouter celle de contravention aux édits en matière d’hérésie, c’est-à-dire de crime contre la loi13.

  • 14 Voir Allen, Opus, t. V, p. 67-68 (n° 1286, 1. 4-37) : « dicit se afferre quae ad nos necdum advener (...)
  • 15 Allen, Opus, t. V, p. 61 (n° 1281, 1. 73).
  • 16 Allen, Opus, t. V, p. 79 (n° 1296, 1. 11-15).
  • 17 Allen, Opus, t. V, p. 90 (n° 1301, 1. 1 sv.).
  • 18 Allen, Opus, t. V, p. 80 (n° 1296, 1. 23-25).
  • 19 Allen, Opus, t. V, p. 79 (n° 1296, 1. 15-17).

5Publiée au mois de mars 1522, la première édition formellement reconnue des Familiarium colloquiorum formulae n’est pas accessible dans nos régions avant le retour des libraires de la foire de Francfort. On peut raisonnablement penser qu’à la fin du mois de mai au plus tard, tous ceux qui, à des titres divers, s’intéressent aux publications d’Érasme, ont pu prendre connaissance de son dernier livre, dont des exemplaires ont d’ailleurs été distribués par Hilaire Bertulph, venu tout spécialement de Bâle14. Ce famulus se trouve à Bruges auprès de Vives le 19 mai15 et il séjourne quelques jours à Louvain, avant de rejoindre son maître le 31 mai16. Érasme est sans doute mis au courant de ce qui se trame à Louvain dès le retour de ce messager : il dira qu’il a été informé des menées de Nicolas d’Egmond par la rumeur publique et par des lettres circonstanciées d’amis dignes de confiance17. Un de ces informateurs est Conrad Goclenius, l’hôte de Bertulph dans la ville universitaire : « Tout est tranquille à Louvain, fait-il savoir à Érasme le 26 juin, si ce n’est que les quelques passages des Colloques que je t’ai indiqués récemment tourmentent certaines personnes18. » Nous n’avons pas conservé la précieuse lettre signalant les extraits incriminés. Goclenius l’a peut-être remise à Hilaire Bertulph dès le 31 mai, à moins qu’il ne l’ait confiée à Pierre Martens, le fils de l’imprimeur, qui prit la route de Bâle le 15 juin suivant19. Quoi qu’il en soit, Érasme est en possession de tous les éléments du dossier au début du mois de juillet. Sa réaction ne se fait pas attendre.

  • 20 Allen, Opus, t. V, p. 88 (n° 1300, 1. 2-13).

6Le 14 juillet 1522, il écrit au chancelier de Brabant, Jérôme van der Noot : « A Louvain, Nicolas d’Egmond se déchaîne partout contre moi, dans les banquets et dans les sermons publics, et il me traite fréquemment d’hérétique. Il s’efforce d’obtenir de la cour impériale l’autorisation de brûler l’ouvrage qui s’intitule Libellus Colloquiorum, sous le prétexte qu’en ce qui concerne la confession, le jeûne et les constitutions de l’Église, j’y défends la même position que Luther. Celui qui lira ce livre constatera qu’il en va tout autrement ; mais telle est l’interprétation de cet individu, qui s’en prend à moi parce qu’il me hait et qu’il déteste les langues et les belles-lettres. J’ai voulu que Votre Excellence soit avertie, afin que les calomnies de cet individu ne soient pas à l’origine d’une décision prise contre moi et que je ne mériterais pas. Car si vous laissez cet homme assouvir sa haine, vous n’en finirez pas de sévir contre ceux qui aiment les belles-lettres. Je me doutais bien qu’il préparerait quelque nouveau mauvais coup en l’absence de l’Empereur20. »

  • 21 Allen, Opus, t. V, p. 86 (n° 1299, 1. 46-47) ; p. 87 (n° 1299, 1. 83-84).
  • 22 Vraisemblablement depuis le 7 mai 1522 : voir Fredericq, op. cit., t. IV, p. 123 (n° 86).
  • 23 Allen, Opus, t. V, p. 87 (n° 1299, 1. 72-74).

7Le même jour, Érasme envoie une longue lettre à Josse Laurens, président du Grand Conseil de Malines. Il rappelle qu’il s’est déclaré l'ennemi du parti luthérien, et qu’il mourrait plutôt que d’être responsable de désordres21. Il n’ignore pas que son correspondant est l’assesseur de l’inquisiteur impérial22, car il insiste particulièrement sur le fait que le fameux édit du 29 avril n’est pas arrivé à Bâle et qu’il ne lui a jamais été présenté publice aut privatim23.

  • 24 H. De Jongh, L’ancienne faculté de théologie de Louvain, p. 154, Louvain, 1911.

8Ces lettres destinées à deux des plus proches collaborateurs de l’Empereur ne nous fournissent que des indications fragmentaires sur les griefs de Nicolas d’Egmond. Les manuscrits du théologien, parmi lesquels figuraient des censurae in Novum Testamentum Erasmi et eiusdem Colloquia et Moriam, ne nous étant pas parvenus24, notre principale source d’information est une autre lettre d’Érasme adressée aux théologiens de Louvain.

  • 25 Voir Bierlaire,Egmondanus, p. 57. La lettre aux théologiens de Louvain occupe les folios f3 r° à f7 (...)

9Cette lettre importante est connue par deux versions d’inégale longueur : l’une, — la plus longue, — est publiée par l’auteur lui-même en avril 1523, l’autre par un de ses biographes en 1607, d’après un brouillon manuscrit dont nous ignorons la provenance. Le texte édité par Érasme en annexe du Catalogus lucubrationum dérive sans nul doute de l’ébauche imprimée à Leyde à la suite de la Vita Desiderii Erasmi Roterodami de Paul Merula. Cette première rédaction, qui date vraisemblablement de la mi-juillet 1522, est très incomplète : il est peu probable qu’elle ait été expédiée à Louvain en même temps que les lettres à Jérôme Van der Noot et Josse Laurens25.

  • 26 Cat. luc., f° f6 r° (= LB, t. I, col. 899 D).
  • 27 Cat. luc., f° f3 v° (= LB, t. I, col. 897 E-F).
  • 28 Cat. luc., f° f3 v° (= LB I, col. 897 F-898 A).
  • 29 Cat. luc., folios f3 v°-f4 r° (= LB I, col. 898 A-B).

10Avant de passer en revue « les hérésies abominables que Baechem, tel Lyncée, voit dans un petit livre pour la jeunesse »26, Érasme fait une mise au point préliminaire. Il précise tout d’abord que l’on ne peut en aucun cas l’accuser d’avoir contrevenu à un édit qui n’a été publié que le 6 mai, c’est-à-dire longtemps après son ouvrage27. « En second lieu, dit-il, je n’enseigne pas dans ce livre les dogmes de la foi, mais je fournis des formules de conversation latine. » Il cite plusieurs exemples, qui ne figurent pas dans le manuel, mais qui sont en quelque sorte représentatifs des passages censurés : « Que ceux qui nous ont imposé les jours maigres soient condamnés à ne manger que de l’ail » ; « Qu’ils crèvent d’inanition ceux qui contraignent des hommes libres à jeûner » ; « Ils méritent de périr par le feu ceux qui nous vendent si cher ces fumeuses dispenses et indulgences » ; « Qu’on châtre ceux qui interdisent le mariage aux jeunes gens qui en ont envie »... Érasme soutient que l’on ne peut convaincre d’hérésie un professeur de grammaire qui apprendrait à ses élèves à rendre correctement en latin une idée même condamnable : « Je ne pense pas qu’il existe une personne capable de pousser l’iniquité jusqu’à trouver que cela est juste28. » On peut se demander s’il parle très sérieusement. C’est en tout cas un système de défense qu’il abandonnera rapidement, au profit d’un autre qui n’est pas moins discutable. Précisant qu’il ne met pas en scène un théologien s’exprimant du haut de la chaire, mais de braves gens s’amusant à raconter des balivernes, il demande qu’on ne le tienne pas pour responsable des propos tenus par ses personnages : « A moins que, si je donne la parole à un Turc, mes adversaires ne pensent qu’il faut m’imputer ce que cet infidèle dira. » Citant des passages que Baechem n’a pas relevés, alors qu’il aurait pu les utiliser contre lui, l’humaniste se demande pourquoi son censeur tient compte du caractère des personnages dans certains cas et pas dans d’autres29 ? Nous verrons que les successeurs de Nicolas Baechem ne feront aucune discrimination entre tous ces cas.

  • 30 C’est ce qui explique qu’Érasme parle tantôt de trois passages, tantôt de quatre : voirCat. luc., f (...)

11Ces remarques faites, Érasme répond point par point et sans faux-fuyants aux attaques de son censeur. Les trois passages incriminés sont tirés du Convivium profanum, de la Confabulatio pia et du De votis temere susceptis, ce colloque étant d’ailleurs censuré entièrement30. Les chefs d’accusation sont le jeûne, la confession, les indulgences et les vœux.

  • 31 Cat. luc., folios f4 r°-f5 r° (= LB I, col. 898 B-F).
  • 32 Cat. luc., folio f4 r° (= LB I, col. 898 B). Voir ASD I, 3, p. 178, 1. 1740-1742 ; Luther, Sermo de (...)
  • 33 Voir A. Duval, Le Concile de Trente et la Confession, dans La Maison-Dieu, t. 118, p. 143-144, Pari (...)
  • 34 Allen, Opus, t. IV, p. 101-102 (n° 1033, 1. 78-84) (Érasme à ALBert de Brandebourg, Louvain, 19 oct (...)

12C’est par la défense de la Confabulatio pia qu’Érasme commence sa plaidoirie31, sans doute parce que ce colloque est plus sévèrement attaqué que les autres. L’auteur est accusé de nier, comme Luther, l’obligation de confesser tous les péchés mortels, de condamner la confession sacramentelle et d’affirmer qu’elle n’est pas d’origine divine. En ce qui concerne la première accusation, l’humaniste démontre facilement que le discours de son jeune héros s’écarte beaucoup du dogme luthérien. Gaspar déclare en effet qu’il se contente de confesser les vrais péchés mortels ou ceux qui sont fort suspects de l’être, alors que les luthériens enseignent qu’il n’est pas nécessaire de confesser tous les péchés mortels32. Comme Luther, Érasme ne veut pas que l’on s’encombre de détails dans la pratique de l’aveu sacramentel33. L’humaniste prend d’ailleurs la défense du réformateur contre Baechem : « Luther avait écrit que nous n’étions pas tenus de confesser les péchés mortels, si ce n’est les manifestes, c’est-à-dire ceux que les pénitents eux-mêmes considèrent comme tels. L’interprétation que donne un certain carme théologien de ce passage est que les fautes manifestes sont celles commises en public et il vocifère d’une façon extraordinaire à propos d’un passage qu’il a mal compris34. »

  • 35 A. Duval, Le Concile de Trente et la confession, p. 141.
  • 36 ASD I, 3, p. 178, 1. 1733-1734.
  • 37 Cat. luc., folio f4 r°-v° (= LB I, col. 898 C).
  • 38 Cat. luc., folio f4 v° (= LB 1, col. 898 C-D) : « Quod si cui videbitur haec responsio non carere s (...)
  • 39 Cat. luc., folios f4 vo-f5 r° (= LB I, col. 898 E-F). Les exemples cités sont très pertinents ; voi (...)
  • 40 Cat. luc., folio f4 v° (= LB I, col. 898 E). Cfr infra, p. 242, 294.
  • 41 ASD I, 3, p. 178.

13L’attitude de Gaspar qui se confesse d’abord à Dieu est tout à fait conforme à la tradition35, et Érasme ne s’attarde pas à la justifier, préférant s’interroger sur l’origine divine de la confession. Lorsque son interlocuteur lui demande si la confession au Christ lui paraît suffisante, Gaspar répond qu’elle lui suffirait si les chefs de l’Église partageaient son point de vue36. Baechem en déduit qu’Érasme affirme que la confession a été instituée par les dignitaires de l’Église et non par le Christ37. La réponse de l’humaniste n’est pas dépourvue de malice : « Celui qui parle des chefs de l’Église, dit-il, n’exclut pas le Christ, de même que celui qui énumère les principales parties du corps n’écarte pas la tête38. » Érasme n’est pas persuadé que la confession, telle qu’elle est en usage à son époque, ait été instituée par le Christ. Un grand nombre d’arguments incontestables le persuadent même du contraire. Ainsi, on ne peut nier, dit-il, que de nombreuses règles qui régissent notre confession soient issues d’une décision pontificale39. Malgré cela, Érasme se soumet au jugement de l’Église qui ne s’est pas prononcée clairement à ce sujet40. C’est déjà l’attitude qu’adoptait Gaspar dans la Confabulatio pia41.

  • 42 Cat. luc., folio f5 r° (= LB I, col. 898 F).
  • 43 A. Duval, Le Concile de Trente et la confession, p. 138.

14Sans aller jusqu’à affirmer que ce que Nicolas d’Egmond reproche à Érasme à propos de la confession est « pure calomnie »42, il faut reconnaître que l’accusation d’hérésie ne résiste pas à un examen sérieux. Certes, l’humaniste émet des doutes sur l’origine divine de la confession telle qu’elle était alors pratiquée, mais ses réserves ne visent nullement à supprimer le sacrement, mais plutôt à le revaloriser43, ce que ne semble pas comprendre le censeur.

  • 44 Cat. luc., folio f5 r° (= LB I, col. 898 F).
  • 45 ASD I, 3, p. 206, 1. 2662-2665. Cfr F. Bierlaire, Egmondanus, p. 61-63.
  • 46 ASD I, 3, p. 206, 1. 2669-2672.
  • 47 Cat. luc., folio f5 r°-v° (= LB I, col. 899 A-C).
  • 48 ASD I, 3, p. 207, 1. 2690-2693.
  • 49 ASD I, 3, p. 208, 1. 2699-2702.
  • 50 ASD I, 3, p. 207, 1. 2664-2665.
  • 51 ASD I, 3, p. 207-208, 1. 2695-2697.

15Soupçonné à tort de vouloir rejeter la confession, Érasme est également accusé de condamner le jeûne. Il fait justement remarquer aux théologiens de Louvain qu’il n’est pas question du jeûne dans le Convivium profanum, mais de la distinction entre les aliments44. Comme les personnages du colloque, il rappelle que le Christ a libéré les chrétiens de la loi mosaïque45 et il s’étonne que des hommes ordonnent ce que n’exige pas l’Évangile46. Il aimerait savoir si l’intention du pape est d’obliger de la même manière tous les chrétiens à s’abstenir de manger de la viande et si celui qui en consomme sans malice ni révolte est condamné automatiquement à la géhenne : « C’est uniquement cela que l’on cherche à savoir dans le passage en question, et l’on n’y affirme absolument rien47. » Une fois de plus, Érasme ne déforme pas les propos de ses héros, même si Christian est sans doute un peu plus affirmatif que lui48 et si Augustin estime que le Souverain Pontife devrait donner à chacun la permission de prendre la nourriture de son choix49. En outre, si l’auteur du Convivium profanum condamne les interdictions alimentaires, il ne rejette pas toute la responsabilité de « ce fardeau plus que judaïque imposé aux chrétiens »50 sur les autorités ecclésiastiques : « J’estime, déclare Augustin, qu’il faut moins imputer aux évêques le fait que ces constitutions humaines accablent la plupart des gens qu’au peuple, qui lapiderait les évêques plutôt que de renoncer à des pratiques qui sont devenues des habitudes51. » Nicolas d’Egmond s’est bien gardé de relever ce passage, où Érasme dénonce l’attachement du peuple aux dévotions mécaniques et aux pratiques formalistes.

  • 52 Cat. luc., folio f6 r° (= LB I, col. 899 D).

16C’est à d’autres déviations de la piété populaire qu’Érasme s’en prend dans le De votis temere susceptis : « Je ridiculise et j’admoneste les très nombreux pèlerins qui abandonnent au foyer femme et enfants pour courir à Saint-Jacques, à Rome ou à Jérusalem avec leurs compagnons de beuverie, en accomplissement d’un vœu fait à l’étourdie devant un verre », explique-t-il aux théologiens de Louvain, ajoutant qu’« il vaudrait mieux déconseiller aux chrétiens de prononcer de tels vœux que de les y exhorter »52.

  • 53 Cat. luc., folio f6 r° (= LB I, col. 899 C).
  • 54 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 40-42).
  • 55 Cat. luc., folio f r° (= LB I, col. 899 C-D).

17En ce qui concerne les indulgences, la position d’Érasme est tout aussi nuancée. Il ne les condamne pas « purement et simplement », encore qu’il pense que l’Église se montre « beaucoup trop indulgente » en ce domaine. Ce qu’il stigmatise, c’est la conduite de son personnage, un fieffé débauché, qui croit pouvoir parvenir au ciel grâce à une indulgence et qui ne songe pas à s’amender53, alors que les bulles pontificales exigent la contrition de tout bénéficiaire d’indulgence54. « Je crois, conclut Érasme, qu’il n’existe pas de tâche plus sainte que celle qui consiste à avertir le peuple de ne pas se fier aux indulgences à moins d’avoir le souci de changer de vie et de corriger ses mauvais instincts55. »

  • 56 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 73-78). Érasme voudrait que l’on ne transformât pas en articl (...)
  • 57 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 83-84).
  • 58 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 43-45).
  • 59 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 48-49).

18L’accusation générale d’hérésie lancée par Nicolas d’Egmond n’est pas fondée, pas plus que celle de luthéranisme. Il reste, et l’inquisiteur l’a bien senti, qu’Érasme n’est pas loin de partager les vues de Luther sur plusieurs points : « Il ne s’agit pas des articles de foi, avoue-t-il, mais du pouvoir du Pontife de Rome, auquel on a jusqu’ici trop permis ; des indulgences, à l’égard desquelles on s’est jusqu’ici montré trop indulgent ; des constitutions humaines, auxquelles on a jusqu’à présent accordé presque plus d’importance qu’à l’Évangile. Luther, bien qu’il ait dépassé la mesure, n’a pas entrepris cette affaire tout à fait sans raison56. » Aussi l’humaniste recommande-t-il la clémence à l’influent Jérôme van der Noot : « Il vaut mieux laisser s’évanouir la faveur dont jouit Luther que de la combattre par la force57. » Il rappelle qu’il a été le premier à essayer de détourner les luthériens de leur audacieux dessein : « Si j’avais voulu favoriser leur entreprise, ce carme n’aurait pas à l’heure qu’il est le pouvoir qu’il a58. [...] J’ai éloigné plus d’hommes de Luther qu’il n’en éloignera jamais59. »

  • 60 Allen, Opus, t. V, p. 87 (n° 1299, 1. 75 sv.).

19A Josse Laurens, Érasme donne des gages de sa bonne volonté : « Si les théologiens ont quelque reproche à m’adresser, qu’ils commencent par m’en faire part. Je leur fournirai peut-être une réponse qui leur donnera entière satisfaction. » S’ils préfèrent agir de la sorte au mépris de toute civilité, c’est, dit-il, parce qu’ « ils désireraient me pousser contre mon gré dans le camp luthérien, ce qu’ils n’arriveront jamais à faire »60.

  • 61 Cat. luc., folio f7 v° (= LB I, col. 900 D-E). Cfr Allen, Opus, t. V, p. 122 (n° 1310, 1. 32-34) : (...)

20Aux théologiens de Louvain, enfin, il demande de désavouer Nicolas d’Egmond : « Les manières de cet individu déshonorent beaucoup votre ordre, car le peuple se fait une opinion de vous à partir de l’image d’un seul. Cela est injuste, je l’avoue, mais les hommes sont ainsi. Et la grossièreté de ce personnage en détourne beaucoup de l’étude de la théologie. [...] Finalement, tout le monde comprendrait que vous ne l’approuvez pas, si vous l’expulsiez de votre ordre, puisqu’il ne vous est pas possible de le tenir en laisse. Je sais bien que cela sera très difficile, car on éloigne difficilement de tels individus de l’odeur des banquets solennels, fastueux et gratuits. Mais il y va de l’honneur de votre ordre, auquel je m’intéresse à juste titre61. »

  • 62 Allen, Opus, t. V, p. 122 (n° 1310, 1. 24-28).

21Il semble que l’humaniste n’ait pas été entendu de ses « frères très chers en Jésus-Christ ». Il s’adressera finalement au pape Adrien VI, d’abord par l’intermédiaire de Pierre Barbier, un ami commun, puis directement, au moyen d’une préface à l’édition d’une œuvre d’Arnobe, suivie peu de temps après d’une lettre accompagnant un exemplaire dédicacé. Sans rappeler les faits, Érasme plaide habilement sa cause : « Voyant ce que peut de nos jours la calomnie, j’ai cru nécessaire de prévenir Votre Sainteté contre ce poison, et je la prie, si elle reçoit quelque délation à mon sujet, de l’écarter ou de suspendre son jugement jusqu’à ce qu’elle ait entendu ma défense62. »

  • 63 Bierlaire, Egmondanus, p. 79 ; Allen, Opus, t. V, p. 278 (n° 1359, 1. 2-3) ; p. 326 (n° 1383, 1. 23 (...)
  • 64 Allen, Opus, t. V, p. 145 (n° 1324, 1. 23-25). Cfr A. Renaudet, Études érasmiennes (1521-1529), p. (...)

22Le pape ne se contenta pas d’imposer le silence au premier censeur des Colloques63, il communiqua à Érasme l’opinion officiellement bienveillante de Rome sur ses rapports avec Luther et sur son rôle dans l’affaire luthérienne, invitant toutefois l’humaniste à « combattre par la plume ces nouvelles hérésies »64.

  • 65 ASD I, 3, p. 230, 1. 114-115 : « Imo quicquid dictum est, scribetur in vino, sicuti par est dicta i (...)
  • 66 Bierlaire, Egmondanus, p. 65-70 ; 76-77 ; 78-79.

23Plongé dans la rédaction d’une Epístola apologetica de interdicto esu carnium, Érasme n’eut aucune peine à remanier le Convivium profanum. Pour donner une preuve de sa bonne volonté, il atténua un peu la portée de sa diatribe contre les interdictions alimentaires, en confiant le rôle principal au peu sérieux Augustin et en présentant le débat comme des propos de table sans importance65. Il apporta aussi quelques changements aux autres colloques critiqués, mettant dans la bouche de ses personnages les précisions qu’il avait lui-même fournies aux théologiens louvanistes66.

  • 67 Allen, Opus, t. V, p. 113 (n° 1306, 1. 48 sv.) (Vivès à Érasme, Louvain, 15 août 1522).
  • 68 Allen, Opus, t. V, p. 259 (n° 1352, 1. 99-101) : « Et quum nullius aca-demiae, nullius episcopi cen (...)
  • 69 Allen, Opus, t. V, p. 529 (n° 1482, 1. 29-30) : « Sunt qui vocent Luthe-rum Erasmianum » (Érasme à (...)
  • 70 Voir Acta Facultatifs Theologiae Lovaniensis, dans H. De Jongh, L’ancienne faculté de théologie de (...)

24Dès le mois d’août 1522, le calme était revenu dans la ville universitaire67. Érasme triomphait, mais sa victoire ressemble fort à une défaite. En effet, s’il pouvait écrire que nulle université, qu’aucun évêque n’avait jamais censuré ses ouvrages, certains théologiens continuaient de leur propre autorité à le proclamer hérétique68. A Louvain, où Luther était appelé « l’érasmien »69, certains prêtres refusaient même l’absolution aux étudiants qui confessaient avoir lu les Colloques. Les magistri nostri n’allaient pas jusque là, mais ils ne donnaient pas tort aux confesseurs, car « ils ne voyaient pas comment ce livre, qui ne convenait pas à la jeunesse, pourrait être interdit »70.

B. L’auteur des Colloques et les théologiens parisiens

  • 71 Convivium profanum, ASD I, 3, p. 208, 1. 2703-2706.
  • 72 De votis temere susceptis, ASD I, 3, p. 150.
  • 73 Apotheosis Capnionis,ASD I. 3 p. 267, 1. 10 sv.
  • 74 ASD I, 3, p. 230, 1. 113.
  • 75 Sur ce théologien, voir W. F. Bense, Noël Beda and the humanist Reformation at Paris, 1504-1534, th (...)

25Érasme semble éprouver un malin plaisir à braver ses adversaires. Ainsi, dans l’édition des Colloques de mars 1522, il s’amuse à faire dériver le mot Sorbona du verbe sorbere, qui signifie s’empiffrer et du substantif sorbum, qui désigne la sorbe, un fruit qui se mange blet71. Dans l’édition revue du mois d’août de la même année, il ne craint pas de décocher quelques traits à l’adresse des « mouchards »72 et du « chameau de carme »73 sévissant à Louvain, et il fait dire à un de ses personnages : « Prends bien garde, en attendant, que ces propositions ne soient consignées dans les articles des Parisiens74. » L’humaniste ne croyait certainement pas si bien dire : c’est de Paris, en effet, que partira la deuxième offensive contre les Colloques. Menée par Noël Béda, le syndic de la Faculté de Théologie75, elle aboutira, le 16 mai 1526, à la condamnation de l’ouvrage, condamnation qui ne sera toutefois pas suivie d’effet, le roi de France suspendant provisoirement toutes les poursuites contre Érasme.

1. Histoire d’une condamnation

  • 76 Convoqué devant le Parlement, le 17 août 1526, Noël Béda déclare « que les erreurs de Luther et aut (...)
  • 77 A. Clerval, Registre des procès-verbaux de la faculté de théologie de Paris, t. I, p. 380 (séance d (...)
  • 78 Clerval, Registre, t.1, p. 354 (séance du 6 juin 1523). Cfr A. Renaudet, Études érasmiennes, p. 213 (...)

26Considéré, avec Lefèvre d’Étaples, comme le principal responsable, non seulement de la pénétration des idées luthériennes en France76, mais aussi d’innovations pernicieuses telles que les traductions de la Bible en langue vulgaire77, Érasme avait eu maille à partir avec les théologiens parisiens, bien avant qu’ils ne s’intéressent aux Colloques. François Ier était déjà intervenu en sa faveur après la première affaire Berquin, qui avait donné à la Faculté et au Parlement l’occasion d’unir leurs efforts pour « extirper les scandales et les erreurs surgissant un peu partout, à la faveur des doctrines nouvelles et suspectes »78.

  • 79 Clerval, Registre, t. I, p. 356.
  • 80 L. Delisle, Notice sur un registre des procès-verbaux de la faculté de théologie de Paris pendant l (...)
  • 81 M. Mann, op. cit., p. 115-116 ; N. Henrard, Louis de Berquin entre Érasme et Béda, mémoire de licen (...)

27Le 16 juin 1523, la Faculté décide en effet d’inscrire à l’ordre du jour « l’examen des diverses doctrines qui ont fait l’objet de graves plaintes et de nombreux scandales : les Commentaires sur les Évangiles de Lefèvre, plusieurs œuvres d’Érasme et d’un certain Berquin », au domicile duquel des livres suspects ont été saisis au mois de mai, sur l’ordre du Parlement79. Les théologiens se penchent d’abord sur les libelli et códices trouvés chez Louis de Berquin et, malgré une lettre de François Ier ordonnant l’arrêt de la procédure, ils prononcent un jugement sévère, dont ils font parvenir une copie au Parlement80. Celui-ci fait arrêter Berquin, accusé de suivre et de défendre « les hérésies et doctrines réprouvées du maistre Martin Luther ». Prisonnier de l’évêque de Paris, Berquin ne devra sa liberté qu’à François Ier, qui l’aimait bien et qui entendait se faire obéir des théologiens et des parlementaires. Le protégé du roi dut cependant s’engager à ne plus traduire ni divulguer Luther81.

  • 82 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 4.
  • 83 Clerval, Registre, t. I, p. 380.

28L’attitude royale pouvait être considérée comme une volte-face. Elle déçut profondément la Faculté et le Parlement, qui ne se privèrent pas de critiquer la politique religieuse du souverain. Empêchée de donner « pour le bien de la Foy, extirpation de ladite Doctrine de Luther pour l’honneur du Roy très Chrestien et utilité du Royaume, son Jugement des livres dudit Berquin »82, la Faculté reporta son attention sur les ouvrages de Lefèvre et d’Érasme et, le 22 août 1523, elle décréta que les « nouvelles traductions de la Bible proposées par Érasme et Lefèvre étaient inutiles, pernicieuses, intolérables, inadmissibles dans l’Église et qu’elles devaient être éliminées par tous les moyens »83.

  • 84 Clerval, Registre, t. I, p. 402 ; p. 424-425 ; Delisle, Notice, p. 333-334 ; Allen, Opus, t. VI, p. (...)

29Cette décision provoqua la colère de François Ier, qui souhaitait faire venir Érasme en France. Guillaume Petit, le confesseur du roi, se chargea de prévenir les théologiens de la mauvaise humeur de son maître et il les invita à formuler nettement leurs griefs contre Érasme : ut, si in libris eiusdem Erasmi errores essent, in articulis redigerentur, et ad eundem dominum nostrum regem mitterentur. En sa séance du 3 novembre 1523, la Faculté décida que rien de tel ne serait fait en son nom, mais que son syndic, « à titre personnel, comme il s’y offrait, pourrait, s’il le voulait, envoyer des articles, s’il en avait », la Faculté restant toutefois en dehors de l’affaire84. Noël Béda était évidemment tout disposé à entreprendre cette enquête, dont il publiera les résultats en mai 1526.

30A cette date, et depuis un an déjà, Érasme ne pouvait plus dire tout à fait que ses ouvrages n’avaient subi la censure d’aucune université. Prisonnier en Espagne, le roi n’avait pu en effet empêcher les théologiens de condamner quatre traductions attribuées à Berquin, parmi lesquelles celle d’un colloque.

  • 85 Allen, Opus, t. VI, p. 86 (n° 1579, 1. 175-188). Cfr M. M. de la Garanderie, Christianisme et lettr (...)
  • 86 Il s’agit du colloque Inquisitio de fide, interrogatoire sur les articles du Symbolus Apostolorum, (...)
  • 87 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 172 ; Delisle, Notice, p. 334, p. 378 ; d’Argentré, Collec (...)

31C’est Noël Béda lui-même qui, le 21 mai 1525, informe Érasme que des traductions françaises de trois de ses ouvrages ont été examinées la veille par la Faculté, qui y a découvert des propositions malsaines85. Le registre des procès-verbaux de la Faculté nous apprend en effet que les théologiens ont discuté le 20 mai 1525 des traductions en langue vulgaire de l'Encomium matrimonii, de la Brevis admonitio de modo orandi et du Symbolum86, qui contiennent des « choses impies, absurdes, pernicieuses pour les bonnes mœurs et hérétiques ». L’impression de ces livres « ainsi traduits » est interdite et leur destruction recommandée. Le 1er juin, la Faculté condamne une quatrième traduction, celle de laQuerimonia pacis, la jugeant « digne des flammes »87.

  • 88 Allen, Opus, t. VI, p. 105 (n° 1581, 1. 750-762) (Érasme à Béda, Bâle, 16 juin 1525).
  • 89 Allen, Opus, t. VI, p. 287 (n » 1679, 1. 54-56) (Érasme à Béda, Bâle, 13 mars 1526). C’est Berquin (...)
  • 90 En outre, les additions inspirées de Luther sont signalées dans la marge ; voir M. Mann, op. cit., (...)

32Ce n’est pas à proprement parler Érasme qui est condamné, mais son traducteur Berquin, un interpres dont le zèle risque de coûter cher à l’humaniste, comme Béda le fait insidieusement remarquer à son « très cher frère ». Érasme soupçonne immédiatement Berquin d’avoir ajouté des choses de son cru, car il ne voit rien dans les ouvrages incriminés qui soit susceptible de scandaliser qui que ce soit88. La lecture des livrets confirmera ses soupçons : « Berquin a extrait des passages de mes œuvres, écrit-il à Béda le 13 mars 1526, et il les a mélangés avec des additions personnelles qui ne me concernent en rien89. » C’est particulièrement vrai pour la traduction du Symbolum ou Inquisitio de fide : Berquin a amputé le texte d’Érasme et il l’a truffé d’emprunts à un ouvrage français, Le livre de vraye et parfaicte oraison, inspiré du Betbüchlein de Luther. L’adaptateur ne s’est pas soucié de l’intention œcuménique de l’entretien entre le luthérien Barbatius et l’érasmien Aulus, il a concentré tous ses efforts sur le commentaire du Credo proprement dit. Il n’a d’ailleurs pas cherché à cacher qu’il s’était détaché de la version originale, puisqu’il a intitulé sa traduction : Le symbole des apostres (qu’on dict vulgairement le Credo) contenant les articles de la Foy : par manière de dialogue ; par demande et response. La pluspart extraict d’ung traicté de Erasme de Roterdam intitulé Devises familières90.

  • 91 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 44-45.
  • 92 Cfr infra, p. 254-261.

33Sur les sept propositions censurées, trois seulement peuvent être attribuées à Érasme. L’une d’elles est rangée par les censeurs parmi les passages qui « accordent trop de confiance à la foi seule, détournant les chrétiens des bonnes œuvres », et condamnée comme hérésie luthérienne, bien qu’elle soit beaucoup moins explicite que les autres extraits se rapportant à la justification par la foi. Sa présence s’explique sans doute par le fait que les théologiens semblent avoir retenu toutes les mentions des mots foy et confiance, fiducia en latin. Les deux autres extraits traduits d’Érasme concernent la distinction des fonctions des trois personnes divines et la non-appartenance des pécheurs à l’Église : ces deux propositions sont condamnées comme hérétiques91. Les théologiens se souviendront de cette condamnation, lorsqu’ils censureront le colloque érasmien, peu de temps plus tard92.

  • 93 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 189 v ; Delisle, Notice, p. 381. Cfr J. K. Farge, The Facu (...)
  • 94 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 191 r°-v ; delisle, Notice, p. 381-382.

34Le 1er mai 1526, la Faculté charge en effet plusieurs de ses membres d’examiner les Colloques93. Dès le 15 mai, les « députés » remettent un rapport, qui est immédiatement discuté, la décision étant toutefois reportée au lendemain, 16 mai 1526. Les rapporteurs ont constaté que l’auteur des Colloques « fait peu de cas du jeûne et des abstinences de l’Église, qu’il tourne en dérision le culte de la Vierge et des saints, qu’il considère que, comparé au mariage, le célibat n’a aucune ou peu de valeur, qu’il déconseille même à tous l’entrée en religion, qu’il soumet des problèmes théologiques ardus et difficiles aux jeunes étudiants en grammaire, qui peuvent ainsi tomber facilement dans l’erreur, et qu’il propose erronément des tas de choses semblables ». Aussi, après avoir longuement délibéré, les théologiens décident-ils à l’unanimité que « la lecture des Colloques doit être interdite à tous et surtout aux enfants, qu’elle corrompt plus qu’elle n’instruit, sous le prétexte de leur enseigner l’éloquence ». Pour l’application de cette interdiction, la Faculté ordonne qu’une supplique soit adressée au Parlement, « qui poursuit les doctrines malsaines avec un zèle très chrétien et déteste les innovations pernicieuses »94.

  • 95 Ce registre a été utilisé par d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 47-52. Voir Delisle, N (...)
  • 96 d’Argentré,Collectio iudiciorum..., t. II, p. 48 : « audit Livre, augmenté, et ici attaché avec les (...)

35Les discussions des théologiens parisiens nous sont connues à la fois par le registre des procès-verbaux de la Faculté et par celui des déterminations95, où nous trouvons le texte du jugement doctrinal rendu le 16 mai et celui de la supplique envoyée « à Mes-seigneurs du Parlement », ainsi qu’une liste de propositions erronées, scandaleuses ou impies (nonnulla erronea, scandalosa aut impia quae continentur in libro) et la Censura totius libri Colloquiorum Erasmi. La liste et la conclusion étaient annexées à la supplique avec un exemplaire des Colloques96.

  • 97 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 47-48. Cfr supra, p. 121.

36Dans cette supplique, « Les Doyen et Docteurs de la Faculté de Théologie en l’Université de Paris » rappellent brièvement la procédure qui a abouti à la condamnation d’un livre dont la lecture est fort pernicieuse aux enfants, « pourtant que l’Auteur, quiconque il soit, les induit, et tous ceux qui le lisent, sous ombre de beau langage, à perverse doctrine, telle qu’est celle de Luther ; c’est à sçavoir à contemner les Constitutions et Commandemens de l’Eglise, touchant les jeûnes et abstinences ; à peu priser le Commandement de Confession, et de prier et requerir la benoîte Vierge Marie et les Saints, les vœux et honnêtes Ceremonies de Religion, et autres semblables observances de l’Église ». Considérant « qu’il n’est rien plus mauvais ne dommageable à la chose publique que bailler à jeunes enfans telles Doctrines, jouxte ce que dit Saint Paul : Corrumpunt mores Colloquia prava », les théologiens demandent aux membres du Parlement de faire « en sorte que la doctrine dudit livre soit extirpée de ce Royaume », concluant par les mots : « Et vous ferez bien »97.

  • 98 Voir aussi le procès-verbal de la séance du 16 mai : « per autorem dicti libri, quisquis is esset » (...)
  • 99 Après la première condamnation de Berquin : voir clerval, Registre, t. I, p. 421-422 ; E. Maugis, H (...)

37On remarquera que les théologiens mentionnent fort habilement le nom de Luther et qu’ils enlèvent à Érasme toute possibilité de se disculper en affirmant que les Colloques ne sont pas de lui. Dénonçant « l’Auteur, quiconque il soit »98, ils prennent soin de préciser que le livre a été fort augmenté et reconnu par ledit Érasme par plusieurs fois ». Ils rappellent en outre que les Colloques figuraient parmi les ouvrages saisis chez les libraires en 1523 et déposés au greffe du Parlement99.

  • 100 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 191 v° ; Delisle, Notice, p. 382.
  • 101 Renaudet, op. cit., p. 263.

38Le jour même où la Faculté condamne les Colloques, elle autorise son syndic Noël Béda à publier les résultats de son enquête sur les œuvres de Lefèvre et d’Érasme100. L’ouvrage paraît chez l’imprimeur parisien Josse Bade quelques jours plus tard, le 26 mai 1526, sous le titre de : Annotationes Natalis Bedae doctoris theologi Parisiensis in Iacobum Fabrum Stapulensem libri duo ; et in Desiderium Erasmum Roterodamum liber unus101.

  • 102 Allen, Opus, t. VI, p. 358-360 (n° 1721) ; Renaudet, op. cit., p. 264-265.
  • 103 Allen, Opus, t. VI, p. 362 (n° 1722, 1. 50-54) ; Renaudet, op. cit., p. 265.
  • 104 Texte publié par Allen, Opus, t. VII, p. 234-235 (n° 1902, intr.). Voir Renaudet, op. cit., p. 266- (...)
  • 105 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 53-77. Voir Delisle, Notice, p. 337. Nous avons cons (...)
  • 106 A. Buisson, Le chancelier Antoine Duprat, p. 294-300, Paris, 1935 ; J. Viénot, Histoire de la Réfor (...)
  • 107 L.-E. Halkin,Érasme entre François Ier et Charles-Quint, dans Bulletin de l’Institut historique bel (...)

39La riposte d’Érasme est immédiate. Dès le 14 juin 1526, il fait parvenir au Parlement une copie de sa réponse aux censures de Béda (Elenchus in censuras Bedae)102 et, deux jours plus tard, il s’adresse au roi François Ier, lui rappelant avec beaucoup d’habileté, mais non sans exagération, le conflit d’autorité dont le premier procès de Berquin avait été l’occasion : « Ces hommes allèguent la défense de la foi ; ils aspirent en réalité à la domination sur l’autorité royale elle-même. Si le prince n’obéit pas à leur volonté, ils l’accuseront de favoriser l’hérésie ; il pourra dès lors être déposé par l’Église, c’est-à-dire quelques moines et théologiens conjurés103. » Par une lettre du 4 août 1526, le roi, qui rêve depuis longtemps d’attirer Érasme à Paris, ordonnera la suspension de la vente des Annotationes et il interdira l’impression de tout ouvrage qui n’aurait pas été auparavant vu et approuvé par le Parlement104. Cette ordonnance, signée « tost apres nostre retour en nostre royaulme », arrêta provisoirement la Faculté dans les attaques qu’elle dirigeait contre les écrits d’Érasme : la supplique au Parlement resta sans effet et les censures des Colloques ne purent être publiées que cinq ans plus tard, en avril 1531, à la suite d’une Determinatio Facultatis Theologiae in Schola Parisiensi super quam plurimis assertionibus D. Erasmi Roterodami105. A ce moment, la lutte contre la propagation des doctrines nouvelles est devenue beaucoup plus âpre : le 29 décembre 1530, le roi a signé un édit enjoignant à toutes les cours de Parlement de prêter main-forte au cardinal Duprat pour procéder contre les luthériens, de concert avec les inquisiteurs de la foi106. Par ailleurs, François Ier a abandonné tout espoir de voir Érasme « servir les lettres ici plutôt que là » : tout se passe comme s’il abandonnait à la vengeance de la Sorbonne celui qui n’a pas voulu du Collège royal107.

  • 108 Determinatio, p. xvii v°-xviii r°.
  • 109 Determinatio, p. xviii r° ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 48.

40Le texte à peine remanié du procès-verbal de la séance du 16 mai 1526 sert de préface à cette Determinatio Facultatis Sacrae Theologiae in Academia Parisiensi, super familiaribus colloquiis Desiderii Erasmi, conclusa mense Maio, anno 1526. Afin qu’il soit évident aux yeux de tous que le jugement rendu par elle est « juste, conforme à la raison et à la piété », la Faculté publie ensuite les propositions extraites par les commissaires de l’édition des Colloques de février 1526, quale tunc in hac civitate Parisiensi passim in manibus erat108. Les passages censurés sont cités dans l’ordre des dialogues et accompagnés d’une référence précise à la page, voire aux lignes qu’ils occupent dans l’édition utilisée. Cette longue liste est précédée d’une sorte de titre dont les premiers mots sont imprimés en grands caractères : « S’ensuivent quelques propositions erronées, scandaleuses et impies, contenues dans le livre qui s’intitule Familiarium colloquiorum opus et qui a été revu par l’auteur Désiré Érasme de Rotterdam en 1526. Dans cet ouvrage, l’auteur, comme un païen, se moque de la religion chrétienne et de ses saintes cérémonies et observances, il les tourne en dérision, il les dénigre, il les met en pièces et il décrète qu’elles doivent être changées109. »

  • 110 Determinatio, p. xxi r°.

41La conclusion de la Determinatio n’est pas moins sévère : Érasme est accusé d’utiliser son éloquence à restaurer toutes les grandes hérésies, depuis celle d’Arius jusqu’à celle de Luther, et à semer dans l’esprit des enfants, de leurs précepteurs et de tous les lecteurs les erreurs condamnées de ces hérétiques. Aussi doit-on faire en sorte que de tels livres ne soient pas mis entre les mains des enfants et de n’importe quel lecteur chrétien, de crainte qu’en puisant des poisons de ce genre ils ne s’éloignent définitivement de la religion chrétienne110.

  • 111 Allen, Opus, t. IX, p. 370 (n° 2565, 1. 38-40).
  • 112 Allen, Opus, t. IX, p. 397 (n° 2579, 1. 55-58).
  • 113 Allen, Opus, t. IX, p. 406 (n° 2587, 1. 1-2).
  • 114 Allen, Opus, t. IX, p. 419 (n° 2600, 1. 23-25) : le 4 février 1532, Érasme fait parvenir un exempla (...)
  • 115 Allen, Opus, t. X, p. 84 (n° 2700, 1. 4) ; p. 124 (n° 2735, 1. 31). Le texte publié par Jean Cleric (...)

42Le 7 novembre 1531, quatre mois exactement après la publication de la Determinatio, la réponse d’Érasme est prête111 et, le 2 décembre, elle est entre les mains de l’imprimeur112. Quelques jours plus tard, le 14 décembre, l’humaniste envoie un échantillon de son travail à Conrad Goclenius et il annonce à son ami que l’impression est presque terminée113. En fait, les Declarationes Des. Erasmi Roterodami ad censuras Lutetiae vulgatas sub nomine Facultatis Parisiensis114 ne paraîtront pas avant le début du mois de février 1532. Une seconde édition remaniée sera publiée au mois de septembre de la même année115.

  • 116 Il se contente de corriger les fautes typographiques de laDeterminatio (« rex » au lieu de « res »  (...)
  • 117 Declarationes, p. 309-310 (= LB IX, col. 929 F).
  • 118 Declarationes, p. 383 : « Ei, quoniam adiecta est nec ad facultatem per-tinet, respondeo ». Dans la (...)

43Si nous n’avions pas conservé la Determinatio, les Declarationes nous permettraient de nous faire une idée exacte des griefs des théologiens parisiens, puisque l’accusé reproduit fidèlement et intégralement l’acte d’accusation dressé par ses censeurs116. Il répond non seulement à chaque censure mais aussi à la conclusion de la Determinatio et au titre qui précède la liste des propositions. Dans une déclaration liminaire, il précise qu’il ne dira rien de la « sévère préface », dont il ignore l’auteur, mais qu’il corrigera seulement le titre, « car je sais bien, écrit-il, qu’il n’est pas de la Faculté »117. Il affirme la même chose à propos de la conclusion, sans toutefois citer un nom118.

  • 119 Allen, Opus, t. IX, p. 357 (n° 2552, 1. 18) : « Exiit Determinatio Pari-siensis extorta per Bedam » (...)
  • 120 Allen, Opus, t. VI, p. 365 (n° 1723, 1. 41-43). Le passage auquel Érasme fait allusion figurait dan (...)
  • 121 Allen, Opus, t. IX, p. 481 (n  2633, 1. 17-21) : « Habes hic in collegio Sorbonico, qui tibi optime (...)
  • 122 Declarationes, p. 309 (= LB IX, col. 929 F) : « Nec me adeo clam est, quorum instinctu haec gerantu (...)
  • 123 Allen, Opus, t. X, p. 67 (n° 2690, 1. 13-17).
  • 124 Notamment celle qui figure à la p. xx v° de laDeterminatio, où un « inquam » trahit le rédacteur. D (...)
  • 125 Comme l’écrit A. Renaudet, op. cit., p. 263, n. 4.

44A qui pense-t-il ? Évidemment à Noël Béda, le plus farouche de ses adversaires parisiens119 : « Je sais pourquoi cet homme enrage, écrivait-il déjà à la Faculté le 23 juin 1526, tout simplement parce qu’un colloque s’en prend en trois mots à son collège, ironisant sur les œufs pourris : grave motif en vérité de remuer ciel et terre120. » Sans doute Érasme n’a-t-il pas tort de considérer le proviseur du collège de Montaigu comme l’instigateur du complot ourdi contre lui, encore que de nombreux théologiens ne soient pas loin de partager les vues du syndic. Érasme, d’ailleurs, ne l’ignore pas : s’il sait de source sûre que certains théologiens ne lui sont pas défavorables121, il est parfaitement conscient que Béda n’a pu agir seul122. En choisissant le syndic pour cible, il tente d’isoler celui qu’il considère comme son pire ennemi, espérant peut-être que les théologiens modérés se désolidariseront de ce meneur. En même temps, il ménage la Faculté, refusant de lui attribuer la responsabilité de la Determinatio, ce qui le disculpe lui-même. Le titre même des Declarationes témoigne de ce souci : sub nomine Facultatis, formule que nous retrouvons aussi dans une lettre à Cajetan du 23 juillet 1532 : « La modération que tu me recommandes est une qualité que tous s’accordent à reconnaître à ma réponse aux censures des théologiens parisiens, qui sont parues récemment sous le nom de la Faculté, alors qu’elles sont en réalité l’œuvre d’un seul homme, un agité, dont les mœurs sont telles qu’il est à peine toléré dans son propre collège123. » En fait, comme Érasme le suppose, Béda a sans doute bien rédigé le « titre », la « conclusion » et l’une ou l’autre censure124, mais rien n’indique qu’il soit l’auteur du catalogue des erreurs125.

  • 126 Toutes les références sont exactes.
  • 127 Juin 1526, 1527, mars 1529, septembre 1529.
  • 128 B.B., E. 479.
  • 129 Voir Declarationes, p. 331 (= ASD I, 3, p. 257, 1. 787) ; p. 340 (= ASD I, 3, p. 295, 1. 212-213) ; (...)
  • 130 Dans certains cas, l’accusation de malhonnêteté ne figure que dans la deuxième édition : voir Decla (...)

45Avant d’étudier la Determinatio et les Declarationes, il n’est pas inutile de rappeler que les théologiens ont travaillé sur l’édition de février 1526 et qu’ils ne se sont pas assurés de l’état dernier du texte126. Or, entre la condamnation des Colloques et la publication des censures, Érasme a fait paraître quatre éditions remaniées et augmentées127 et, lorsqu’il rédige sa réponse, il utilise une cinquième édition128, sortie de presse en septembre 1531. Ses citations sont extraites de cette édition, qui diffère des précédentes en plusieurs endroits129, ce qui permet à l’auteur d’accuser ses censeurs de malhonnêteté130. Il n’est pas impossible qu’il soit de bonne foi : se souvient-il encore des additions faites plusieurs années auparavant ?

  • 131 Declarationes, p. 308-310 (= LB IX, col. 929 D-930 B).

46Sa déclaration liminaire ne manque pas d’habileté. Il ne comprend pas que la Sorbonne s’abaisse à censurer des Colloques puérils et qu’elle jette la pierre à leur auteur, alors que les Facéties du Pogge sont lues et imprimées en toute liberté. Il s’étonne que la Faculté se soit prononcée à l’unanimité et ex aliorum relatione, c’est-à-dire, non sur ce que lui-même a écrit, mais sur un rapport présenté par des commissaires ou peut-être par d’autres personnes, dont la mauvaise foi est évidente. Il dénonce les citations tronquées produites par ceux qui ont examiné son ouvrage et il s’insurge contre le fait qu’on lui attribue systématiquement tout ce que disent ses personnages, en particulier s’ils tiennent des propos répréhensibles. Il précise enfin que, « dans les Colloques, Érasme, comme un homme aimant la piété véritable et soucieux de la gloire du Christ, ne se moque nullement et ne tourne pas en dérision la religion chrétienne, mais qu’il blâme la superstition et les jugements erronés des hommes, dans le but de purifier et de fortifier la religion chrétienne »131.

  • 132 Declarationes, LB IX, col. 930 A ; col. 934 B : « Hic sermo licet non omnino absurdus, tamen ibi ri (...)
  • 133 Declarationes, LB IX, col. 950 B : « Et haec obtruduntur Theologicae Facultati ».
  • 134 Declarationes, p. 310 (= LB IX, col. 930 A).
  • 135 Declarationes, p. 312 (= LB IX, col. 930 E) : « Hoc ibi dicit Gerardus, non ego » ; p. 313 (= col. (...)
  • 136 Declarationes, p. 315 (= LB IX, col. 931 E) : « Nunc utram personam mihi tribuunt, deridentis impia (...)
  • 137 Declarationes, p. 350 (= LB IX, col. 942 D).
  • 138 Declarationes, p. 352 (= LB IX, col. 943 B) : « Iam finge in ea navi fuisse quempiam non alienum a (...)
  • 139 Declarationes, p. 353 (= LB IX, col. 943 D) ; p. 312 (= col. 930 E) ; p. 378 (= col. 952 D) : « Si (...)
  • 140 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 E). Voir aussi p. 346 (= col. 941 C-D).

47Cette mise au point préliminaire ressemble à la lettre aux théologiens de Louvain. Érasme présente les Colloques comme un ouvrage dans lequel les personnages les plus divers ont la parole : il est injuste de retenir contre l’auteur une proposition fausse, sans prendre en considération la réplique suivante, qui corrige, contredit ou annule souvent la première affirmation132. Il constate amèrement que cette démarche dialectique échappe totalement à ses censeurs, qui lui attribuent systématiquement la mauvaise part, aveuglant ainsi la Faculté133. Il admet que son ouvrage contient des perperam dicta134, mais il refuse que ces propos condamnables lui soient prêtés135. D’ailleurs, pourquoi le reconnaître, lui, dans tel personnage plutôt que dans tel autre136 ? En outre, ces personnages sont surpris sur le vif, et l’on ne peut lui reprocher le réalisme de ses dialogues. Ainsi, parmi les héros du colloque Naufragium, il y a des gens de toutes sortes, comme sur tous les navires, et, parmi eux, quelques ignorants et d’autres qui sont superstitieux137. Pourquoi même n’y aurait-il pas un disciple de Luther ? « Peut-on me faire grief, demande Érasme, de mettre dans sa bouche les mots adéquats138 ? » Il invite ses censeurs à imaginer que les propos qui leur déplaisent sont tenus par quelque semi-Lutheranus139. Les théologiens s’y refusent absolument et, — peut-on leur donner tort ? — ils font endosser à Érasme la responsabilité des « erreurs » de ses personnages, ce qui provoque l’irritation de l’humaniste : « Si on m’impute ce que dit n’importe qui dans ces dialogues, il ne sera bientôt plus possible d’écrire des apologues, car ce que dira le loup ou le crocodile, on l’imputera à Érasme140. »

  • 141 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B) ; p. 326 (= col. 935 B-C).

48S’il se retranche volontiers derrière ses personnages, Érasme ne les renie pas. Nous verrons même qu’il va souvent plus loin qu’eux. Replaçant les passages dans leur contexte, il prend ses lecteurs à témoins de la malhonnêteté de ses censeurs, qui tronquent son texte et l’interprètent de façon erronée et calomnieuse141. A la grille de lecture que tentent d’imposer les théologiens, il substitue la sienne, expliquant ce qu’il a voulu dire, montrant ce qu’on veut lui faire dire, prouvant qu’il ne le dit pas, mais concluant souvent en le disant. Il se défend presque de soutenir dans les Colloques les idées qu’il développe dans ses Declarationes. C’est dire si l’analyse de tous ces documents s’avère délicate !

  • 142 Gabriel Verinus, qui appartenait à l’entourage du Cardinal Campegio, conçut d’ailleurs le projet de (...)

49L’historien, qui s’efforce, non sans peine, de juger objectivement les Colloques, se trouve confronté à deux thèses antinomiques, qui risquent à tout moment de fausser son jugement. Il doit rétablir le texte d’Érasme, s’il est mal cité, corriger la vision des théologiens, si elle est déformée. Mais peut-il interpréter la pensée d’Érasme dans les Colloques en se détachant de l’interprétation qu’en donne l’auteur dans ses Declarationes et ailleurs ? Lecteur d’Érasme, il projette, parfois inconsciemment, sur la surface du texte un faisceau de passages parallèles. Peut-on d’ailleurs lui reprocher d’éclairer Érasme par Érasme ? N’est-ce pas une des meilleures méthodes pour le comprendre ? Sans doute, mais ce n’est pas celle suivie par les censeurs : ceux-ci argumentent sur des propositions isolées, indifférents au sens que leur donne Érasme, mais plutôt inquiets de celui qu’elles peuvent avoir en elles-mêmes, ou prendre dans l’esprit du lecteur. Or l’historien doit aussi retrouver, apprécier et expliquer ce ou ces sens-là, sans se laisser enfermer a priori dans la seule problématique érasmienne. Il devra donc joindre la prudence à la perspicacité, l’esprit critique le plus vigilant à l’ouverture d’esprit la plus large. Croyant pourtant, tout compte fait, qu’il vaut mieux comprendre Érasme par Érasme que par ses censeurs, nous tenterons de lire chaque fois les textes avec les yeux de leur auteur et avec ceux de ses adversaires, afin d’éviter si possible les pièges tendus par les protagonistes de ce dialogue142 de sourds, qui, au delà de deux lectures différentes des Colloques, défendent deux conceptions radicalement opposées de la piété.

2. Un dialogue de sourds

50La Sorbonne ne condamne en fait qu’une partie des Colloques. En effet, lorsque paraît la Determinatio, l’ouvrage est loin d’être achevé et, entre la rédaction et la publication des censures, il s’est enrichi de nouveaux colloques, dont les théologiens semblent ignorer l’existence. Dix-sept colloques seulement sont censurés : quatre dialogues de l’édition de mars 1522 et treize des vingt-sept colloques publiés entre cette date et février 1526. Parmi les colloques négligés par les commissaires figurent Coniugium, Pseudochei et Philetymi, Diversoria, Adolescentis et scorti, Convivium poeticum, Senile colloquium, Abbatis et eruditae, Puerpera, De captandis sacerdotiis et tous les dialogues inédits de l’édition d’août-septembre 1524.

51La plupart des colloques incriminés font l’objet de plusieurs censures, qui sont numérotées lorsqu’elles sont trop nombreuses. Au total, nous avons dénombré cinquante-cinq censures. Érasme en compte beaucoup plus, puisque ses Declarationes, qui sont numérotées de façon continue, sont au nombre de septante-trois. La différence s’explique par le fait qu’Érasme répond, non à chaque censure, mais à chacun des passages produits par ses censeurs pour illustrer leurs griefs. N’est-il pas normal, après tout, que les accusateurs, qui sont des scolastiques, s’en prennent à des idées et que l’accusé, qui est un humaniste, défende des textes ?

52Il nous a paru plus commode de regrouper les censures et les « déclarations » sous différentes rubriques, qui correspondent à peu près aux chefs d’accusation repris par les théologiens dans la préface de la Determinatio et dans la supplique au Parlement, et par Érasme lui-même dans la conclusion des Declarationes.

a) Le culte de la Vierge et des saints

53Les théologiens ont relevé des propositions condamnables dans sept colloques : De valetudine adversa, De visendo loca sacra, Convivium religiosum, Apotheosis Capnionis, Naufragium, Peregrinatio et Ichthyophagia.

54Le premier passage censuré résume bien la pensée d’Érasme :

  • 143 De valetudine adversa, ASD I, 3, p. 134, 1. 282-285. Dans l’édition de mars 1622, ce petit colloque (...)

« Georges. Certaines personnes ont été délivrées de la maladie à la suite de vœux faits à un saint.
Liévin.
En ce qui me concerne, je ne fais pas de marché avec les saints.
Georges. Par conséquent, demande le bienfait de la santé à Dieu, en qui tu as confiance143. »

  • 144 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 312 (= LB IX, col. 930 D).
  • 145 Declarationes, p. 312-313 (= LB IX, col. 930 E-F).

55« Il ne veut pas que l’on invoque un saint pour obtenir la guérison d’une maladie », notent les théologiens parisiens144. Érasme réplique que Liévin, contrairement à de nombreuses personnes, ne condamne pas absolument tous les vœux, mais qu’il se contente de dénoncer les hommes qui veulent passer une sorte de contrat avec les saints : « Si tu me guéris, je te ferai élever une statue de marbre ; si tu ne me soulages pas, tu n’auras rien. » L’humaniste ajoute adroitement que l’on ne peut taxer quelqu’un d’impiété parce qu’il préfère s’adresser à Dieu plutôt qu’aux saints145.

  • 146 Determinatio, p. xxi r ; Declarationes, p. 380 (= LB IX, col. 953 A).

56Les théologiens ne partagent pas entièrement ce point de vue, puisqu’ils ont censuré un passage du colloque ’Iχθυοφαγία, où le boucher s’exclame : « Qu’ils sont nombreux ceux qui ont dans l’aide de la Vierge ou de saint Christophe une plus grande confiance que dans le secours de Dieu146. »

57La formule non paciscor cum divis revient encore sous la plume d’Érasme dans Naufragium. Adolphe, rescapé d’un naufrage, explique à Antoine que, contrairement à la plupart de ses compagnons d’infortune, il n’a fait de promesse à aucun saint :

  • 147 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 119-130. Trad. L.-E. Halkin, Les Colloques d’Érasme, 3e éd., p. 50 (...)

« Adolphe. Je ne conclus pas de marchés avec les saints.-En effet, n’est-ce pas un marché de dire : « Je vous donnerai ceci, si vous faites cela » ou : « Je ferai ceci, si vous faites cela » ou encore : « Je vous donnerai un cierge, si je puis me sauver à la nage » ou enfin : « J’irai à Rome, si vous me sauvez » ?
Antoine.
Tu as tout de même demandé le secours d’un saint ?
Adolphe.
Même pas.
Antoine.
Pourquoi ?
Adolphe.
Parce que le ciel est vaste. Si je mets ma confiance en un saint déterminé, — saint Pierre, par exemple, qui peut-être serait le premier à m’entendre puisqu’il se tient à la porte du ciel, — je serai mort avant qu’il ne rencontre Dieu pour plaider ma cause.
Antoine.
Qu’as-tu fait alors ?
Adolphe.
Je suis allé droit au Père lui-même en récitant le Pater. Aucun saint n’est plus accessible ou plus miséricordieux que notre Père147. »

  • 148 Determinatio, p. xix v° ; Declarationes, p. 349-354 (= LB IX, col. 942 C-943 F).
  • 149 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A) ; p. 352 (= col. 943 C).
  • 150 Declarationes, p. 352 (= LB IX, col. 943 B) : « sed ridetur hominum superstitio, qui sic paciscuntu (...)
  • 151 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A) : « Ethnica superstitio credidit Venerem habere curam n (...)
  • 152 Declarationes, p. 353 (= LB IX, col. 943 D). — Le paganisme se manifeste d’une double façon : d’abo (...)

58Toutes ces répliques sont évidemment censurées par la Sorbonne148, qui ne peut tolérer ces plaisanteries (merus iocus est)149à travers lesquelles Érasme dénonce la superstition150 et les relents de paganisme151 : « La religion chrétienne ne se porterait pas plus mal, dit-il, si l’on attachait moins d’importance à l’invocation des saints152. »

59Naufragium a fait scandale surtout à cause d’un passage évoquant les prières adressées à la Vierge par les matelots affolés :

  • 153 Naufragium, ASD I, 3, p. 327, 1. 71-77. Voir J. Delumeau, Naissance et affirmation de la Réforme, 3 (...)

« Adolphe. Là, tu aurais vu dans quelle situation misérable nous nous trouvions : les matelots chantant le Salve Regina, priant la Vierge Marie, l’appelant Étoile de la Mer, Reine du Ciel, Maîtresse du Monde, Port du Salut, lui donnant des titres que l’Écriture Sainte ignore.
Antoine. Qu’a-t-elle à voir avec la mer ? Elle n’a jamais navigué, je pense.
Adolphe.
Jadis, Vénus était la protectrice des marins, parce qu’on la croyait née de l’écume de la mer. Depuis qu’elle a renoncé à protéger ceux qui naviguent, la Vierge Mère a succédé à cette mère qui n’était pas vierge.153 »

  • 154 Les théologiens parisiens étaient d’autant plus susceptibles à ce sujet qu’ils avaient eu à adresse (...)
  • 155 Determinatio, p. xix v : « cum sacrae literae eam matrem Dei appellent, unde tituli omnes clare ded (...)
  • 156 Érasme, qui exclut les apocryphes, a raison : voir Jean, 2, 1 et 3 ; Actes, 1, 14. L’expression « M (...)
  • 157 Declarationes, p. 350-351 (= LB IX, col. 942 D-E). Érasme ne joue pas sur le texte ; cfr Ch. Béné, (...)

60Les théologiens accusent Érasme d’« enlever d’une manière impie à la Sainte Vierge les titres que l’Église lui donne avec raison »154. Les Saintes Écritures l’appelant mère de Dieu (Mater Dei), disent-ils, tous les autres noms dérivent de celui-là155. « Je n’en disconviens pas, réplique l’accusé, bien que je trouve à peine ce titre in canonicis litteris, où je lis Mater Iesu156. » Érasme attache toutefois peu d’importance au fait que les titres de la Vierge soient tirés ou non de l’Écriture. Son but est de dénoncer ces marins ignorants, ces hommes de mauvaise vie, qui tentent d’amadouer la Vierge avec des mots flatteurs comme s’ils parlaient à une fille157.

  • 158 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A).

61Quant à la comparaison de la Vierge avec Vénus, c’est évidemment une boutade destinée à ridiculiser les marins superstitieux qui implorent la Vierge comme jadis les païens imploraient Vénus. « La réplique suivante, conclut l’humaniste, indique d’ailleurs bien que je plaisante : Ludis te quidem, poursuit l’autre personnage158. »

  • 159 Aux dépens des marins et non de la Vierge : « Nec hic iocus recidit in Virginem, sed in nautas » ; (...)
  • 160 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 E).
  • 161 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 472, 1. 79 sv.
  • 162 Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 E-F). Cfr infra, p. 291. Les deux textes cités par E. Gutm (...)
  • 163 Determinatio, p. xx r° : « minatur item si sanctos deserant hommes suis armis se ab eorum iniuria v (...)
  • 164 Declarationes, LB IX, col. 948 F : « Nec illic lapidea Virgo minatur se suis armis defensuram, sed (...)

62Choqués par l’humour érasmien159, les théologiens ont également censuré la lettre ridiculam quidem, sed blasphemiae proximam160 du colloquePeregrinatio, dans laquelle la Sainte Vierge se réjouit qu’un disciple de Luther la décharge d’un grand poids en persuadant les hommes de l’inutilité de l’invocation des saints161. Érasme croyait pourtant, dit-il, que l’on comprendrait que cette plaisanterie visait les Zwingliens et non la Vierge. En outre, il fait remarquer que ce n’est pas la Vierge Mère qui est l’auteur de cette lettre, mais une Vierge, dont la statue se trouve en Suisse et qui est honorée sous le nom de Maria de lapide, comme l’indique d’ailleurs la souscription de la lettre : Ex aede nostra lapidea162. Les censeurs ont donc mal lu son texte : n’ont-ils pas compris que la Vierge menaçait de prendre les armes pour venger les autres saints163, alors qu’elle déclare que les saints ne manquent pas d’armes pour punir les hommes qui les négligent164 ?

  • 165 Determinatio, p. xviii v ; Declarationes, p. 332 (= LB IX, col. 936 E-F). Cfr Peregrinatio, ASD I, (...)

63S’ils ont mal interprété certains passages, les censeurs n’en ont pas moins lu tout l’ouvrage et ils n’hésitent pas à l’utiliser pour rappeler Érasme à l’ordre. Ainsi reprochent-ils à l’auteur de l'Apotheosis Capnionis de canoniser Reuchlin, de comparer sa gloire à celle de saint Jérôme et même de lui adresser une prière, « chose, écrivent-ils, qu’on ne fait pas, même pour plaisanter » : In divos enim per iocum ludere nec pium est nec tutum, comme l’auteur lui-même le dit ailleurs »165.

  • 166 Declarationes, p. 332-333 (= LB IX, col. 937 A).
  • 167 Declarationes, p. 333 (= LB IX, col. 937 B). Catherine de Sienne fut canonisée en 1461, sous le pon (...)

64Érasme reconnaît qu’il plaisante, mais n’est-il pas permis de dire la vérité en plaisantant et même de plaisanter à propos des saints, à la condition de ne pas le faire d’une manière grossière ? Saint Jérôme n’invoque-t-il pas Paule, lorsqu’il écrit sa biographie ? Est-ce un crime de faire la même chose avec Reuchlin, dont on peut raisonnablement penser qu’il est au ciel ? L’humaniste nie avoir voulu se moquer de l’autorité du Siège Apostolique, mais il maintient que Reuchlin ne serait qu’un bienheureux de plus parmi les innombrables saints vénérés par l’Église, bien qu’ils n’aient pas été canonisés166. Soulignant le caractère arbitraire de certaines canonisations, il ne craint pas de répéter que Pie II, qui était siennois, a canonisé Catherine de Sienne in gratiam ordinis et urbis. Ce pape a probablement satisfait à la requête de ses concitoyens et des dominicains de sa ville natale : « Quel mal y a-t-il à cela167 ? »

  • 168 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 367 (= LB IX, col. 949 C).

65Sans pitié à l’égard de tous les errements de la piété populaire dans sa dévotion aux saints, Érasme est accusé de « ne pas vouloir que le peuple baise les sandales et les chaussures des saints »168.

66C’est dans le colloque Peregrinatio que les théologiens ont trouvé une preuve manifeste du mépris d’Érasme pour le culte des reliques :

  • 169 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 492, 1. 822-824.

« Ménédème. Ce qui me paraît impudent, c’est que l’on force tout le monde à baiser des souliers, des sandales et des chemises.
Ogyge
. A parler franchement, il vaudrait mieux que cela ne se fît pas ; mais dans les abus que l’on ne peut réformer d’un coup, j’ai pour habitude de prendre ce qu’il y a de bon169. »

  • 170 Declarationes, p. 367-368 (= LB IX, col. 949 D).

67Bien qu’il se demande « en quoi le fait de baiser du cuir pourri et des bouts d’étoffe sales a quelque chose à voir avec la foi », Érasme ne condamne pas les chrétiens qui vénèrent les reliques par un sentiment de piété, la fin de la réplique d’Ogyge en témoigne. Ce qu’il ne peut admettre, c’est que l’on force les pèlerins à vénérer des reliques, « d’autant plus qu’il peut arriver que le soulier qu’on leur présente ne soit pas celui de saint Thomas mais celui d’un vulgaire boucher ou de quelque entremetteur ». Érasme fait habilement remarquer que le soulier dont il est question dans le colloque est une relique douteuse, montrée par un mendiant sur la route et non dans le sanctuaire de saint Thomas Becket170.

68Érasme doute de l’authenticité de certaines reliques et même de celle des vestiges archéologiques que l’on peut voir dans les grands centres de pèlerinage, et il ne craint pas de le dire dans le De visendo loca sacra :

  • 171 De visendo loca sacra, ASD I, 3, p. 147, 1. 715-718. Ce colloque est aussi connu sous le titre de D (...)

« Ils montrent quelques ruines qui me paraissent toutes fausses et fabriquées pour attirer les gens simples et crédules. Je crois même qu’ils ne savent pas au juste à quel endroit était située jadis la ville de Jérusalem171. »

  • 172 Determinatio, p. xviii r ; Declarationes, p. 313 (= LB IX, col. 930 F).
  • 173 Voir M. Simon, Les pèlerinages dans l’Antiquité chrétienne, dans Les pèlerinages de l’Antiquité bib (...)
  • 174 Declarationes, p. 313-314 (= LB IX, col. 931 A-B). Même les reliques du Christ, à les supposer auth (...)

69Les théologiens censurent ce passage et accusent l’auteur de se moquer du votum Hierosolymitanum172. Dans sa réponse, Érasme reste sur ses positions. Ce que raconte son personnage, il l’a entendu dire souvent par des personnes instruites revenant de Jérusalem. Saint Jérôme lui-même, qui a vécu dans cette région, parle avec beaucoup de circonspection de tout ce que l’on montrait aux pèlerins à son époque173. Que penser mille ans plus tard, et même davantage, après tant d’invasions et de bouleversements ? On peut d’ailleurs se poser la même question à propos de certains monuments romains. « Mais je me demande en quoi cela concerne la foi catholique, conclut Érasme, et je ne pense pas que la religion chrétienne se porterait beaucoup plus mal si personne ne courait à Jérusalem et si chacun cherchait dans les livres saints les traces (vestigia) du Christ et utilisait à soulager les pauvres l’énergie et l’argent ainsi épargnés174. »

70C’est pour les mêmes raisons qu’Érasme condamne sévèrement le luxe effréné des grands sanctuaires :

  • 175 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 257, 1. 786-790.

« C’est du vol d’accorder à des gens qui en feront un mauvais usage ce qui était dû aux besoins pressants du prochain. Aussi me paraissent-ils pouvoir échapper difficilement à l’accusation de commettre un péché mortel ceux qui dépensent des sommes folles pour bâtir ou pour décorer des monastères ou des églises, alors que, dans le même temps, de si nombreux temples vivants du Christ meurent de faim, grelottent de froid et endurent toutes les privations175. »

  • 176 Determinatio, p. xviii v ; Declarationes, p. 330-331 (= LB IX, col. 936 C-D).
  • 177 Declarationes, p. 331 (= LB IX, col. 936 D-E).

71Censuré sur ce point176, Érasme fait remarquer que ce sont les dépenses excessives qu’il dénonce, nec id simpliciter, sed neglectis pauperibus. Il se défend avec raison de prétendre que décorer des églises et consacrer des monastères soient des péchés mortels177.

  • 178 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 489, 1. 708-712.
  • 179 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 365-366 (= LB IX, col. 948 F-949 A).
  • 180 Declarationes, p. 366-367 (= LB IX, col. 949 A-C).

72Un des personnages de Peregrinatio se demandant « à quoi servent tant de baptistères, tant de candélabres, tant de statues en or »178, les censeurs répliquent que « tout cela se rapporte à l’honneur et au culte rendu à Dieu, les pauvres n’étant pas abandonnés pour autant »179. Érasme devra préciser sa pensée : « Quand mon personnage dit tot, il critique le nombre excessif ; quand il dit aureae, il dénonce les dépenses immodérées. J’ignore si le luxe a quelque chose à voir avec l’honneur dû à Dieu, et d’autres que moi diront si les pauvres n’ont pas à en souffrir. Mais ce qui est superflu quelque part ne soulage pas la misère du pauvre, et il n’est pas rare que ce que l’on refuse à ceux qui sont dans le besoin soit emporté en une seule fois par un tyran sacrilège ou un soldat impie. Malgré cela, l’autre personnage met fin à l’argumentation de son ami en ces termes : « Dans ce domaine, il n’est aucun homme pieux et sensé qui ne désire un peu de mesure. Cependant, puisque cet abus dérive en quelque sorte d’un excès de piété, il mérite l’indulgence. [...] D’ailleurs, j’aime mieux voir une église qui regorge d’objets sacrés que de voir des églises, comme il y en a, vides, sales et ressemblant plus à des écuries qu’à des églises. » Cette réflexion d’Ogyge reflète sans doute exactement la pensée d’Érasme, qui conclut : « Que ne m’attribuent-ils ces propos, qui peuvent peut-être m’être imputés plus justement180 ? »

b) La confession

  • 181 Cfr supra, p. 206-208.
  • 182 Confessio militis, ASD I, 3, p. 157, 1. 1036.
  • 183 Determinatio, p. XVIII r° ; Declarationes, p. 314 (= LB IX, col. 931 B).
  • 184 Declarationes, p. 315-316 (= LB IX, col. 931 E) : « Haec arguunt nec theologos, nec deputatos legis (...)
  • 185 Declarationes, p. 314 (= LB IX, col. 931 C).
  • 186 Declarationes, p. 315 (= LB IX, col. 931 E) : « Nunc utram personam mihi tribuunt, deridentis impia (...)

73Contrairement à Nicolas Baechem181, les théologiens parisiens n’ont pas oublié de relever le passage de Militaria qui justifie en quelque sorte le second titre sous lequel est surtout connu ce colloque : Confessio militis. La seule réplique censurée est celle où le soldat déclare qu’il choisira le confesseur qui aura le moins d’assurance et de bon sens182. Obligé de se défendre contre le reproche d’avoir « parlé irrespectueusement et effrontément de la confession sacramentelle »183, Érasme souligne l’inintelligence des « jeunes gens » qui ont été chargés d’examiner son ouvrage : « Qu’on fasse lire une traduction de ce colloque à un tisserand, il comprendra que c’est la stupidité du soldat qui est stigmatisée, et non la confession qui est tournée en ridicule184. » C’est bien en effet le soldat qui est visé, « ce soldat impie et couvert de crimes qui, pour obtenir le pardon de ses forfaits, croit qu’il lui suffit d’aller se confesser à un prêtre quelconque, mais qui ne déteste pas ses fautes et ne pense pas à corriger sa vie »185. Érasme n’a pas tort de se demander pourquoi on retient contre lui les propos du soldat, au lieu de lui attribuer ceux de son interlocuteur186.

  • 187 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 317 ( = LB IX, col. 932 C).
  • 188 Declarationes, p. 317-318 (= LB IX, col. 932 E).

74Les remaniements apportés par l’auteur de la Confabulatio pia au passage qui avait soulevé l’indignation de Nicolas Baechem ne satisfont pas les théologiens parisiens : « L’auteur affirme que la confession à Dieu seul serait suffisante, si l’Église ne l’ordonnait autrement187. » Érasme n’ajoute rien aux explications fournies quelques années plus tôt. Citant intégralement le passage mis en cause, il demande : « Que peut-on tirer d’autre de ces lignes, sinon que la confession doit être conservée religieusement, soit à cause de l’autorité de l’Église, soit à cause de l’usage public, même si l’on ne peut prouver avec certitude ni qu’elle est issue des Saintes Écritures ni qu’elle a été instituée par Notre Seigneur188. »

  • 189 Exomologesis, LB V, col. 157 B. Cfr J. B. Payne, Erasmus. His theology of the Sacraments, p. 181-21 (...)

75Si l’humaniste réaffirme son respect de la confession, il ne répond pas à la critique formulée dans la Determinatio. Il est vrai qu’il a déjà répondu à Nicolas Baechem et que, dans l'Exomologesis sive modus confitendi publiée en 1524 et rééditée en 1530, il a répété une nouvelle fois : « C’est d’abord à Dieu qu’il faut se confesser. Et cette confession-là est la plus difficile, car Dieu n’entend que la voix du cœur. Si on y arrive, il sera plus facile ensuite de se confesser à un homme. Il faut donc avant tout s’appliquer avec zèle à cette confession-là, comme si elle suffisait à elle seule189. »

  • 190 Determinatio, p. xviii r ; Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 A-B).
  • 191 Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 B) : « Piaculum appello non crimen quodlibet, sed enorme c (...)
  • 192 Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 B-C). Cfr Supputatio errorum in censuris Bedae, LB IX, col (...)

76On se rappelle que Nicolas Baechem accusait Érasme de nier l’obligation de confesser tous les péchés mortels. La Sorbonne adresse un autre reproche à l’humaniste : « Il pense que transgresser les constitutions humaines n’est pas un péché grave, à moins qu’il ne s’y mêle un mépris coupable190. » L’accusé fait remarquer qu’il emploie le mot piaculum, qui désigne, non pas n’importe quel péché, mais un péché énorme191. Il admet qu’il ne pense pas que la violation de n’importe quelle constitution humaine soit un péché abominable. Son texte est clair : adversus quaslibet constitutiones humanas. « Pour avoir l’occasion de me calomnier, dit-il, ils ont omis un mot : quaslibet. Si la faute est imputable à un secrétaire, pourquoi n’a-t-elle pas été corrigée ? Si les commissaires ont volontairement altéré mon texte, d’autres que moi apprécieront leur intégrité192. » Érasme, qui a sous les yeux la dernière édition de son œuvre, oublie que l’édition consultée par les théologiens, — celle de février 1526, — ne portait pas le mot quaslibet, qui n’a été ajouté qu’en mars 1529. L’humaniste prévoyait-il l’objection ? Ce n’est pas impossible. D’autres censures lui permettront de préciser ce qu’il pense des constitutions humaines.

c) Les constitutions humaines et les cérémonies

77Nous touchons ici à un des points les plus chauds et les plus fondamentaux de l’érasmisme et de l’histoire religieuse du xvie siècle. Beaucoup de colloques sont consacrés à ce sujet ou l’abordent, mais plus que tout autre peut-être ’Iχθυοφαγία.

  • 193 Determinatio, p. xviii r°-v°.
  • 194 Declarationes, p. 323 (= LB IX, col. 934 B). Cfr supra, p. 211.

78Les théologiens ont repris à leur compte les griefs de Nicolas d’Egmond, encore qu’ils accusent Érasme, non de condamner le jeûne, mais d’ « attaquer l’abstinence de viande prescrite par l’Église, comme si cette pratique était contraire à la liberté évangélique »193. Érasme donne l’impression d’être beaucoup moins à l’aise devant les théologiens de Paris que devant ceux de Louvain. Il rappelle que le Convivium profanum fut publié à son insu, à sa grande honte et à sa grande colère ; il présente Augustin comme un épicurien et un plaisantin ; il insiste sur le fait que ce nugator est souvent contredit par Christian, qui ne prend pas ses affirmations au sérieux : « Tu vois, lecteur, ce que c’est que de se fier aux documents produits par des jeunes inexpérimentés et, dans un ouvrage où tant de personnages si différents ont la parole, de ne faire aucune discrimination entre les acteurs194. »

  • 195 j. Coppens, Eustachius de Zichenis. Erasmi Roterodami Canonis quinti interpretatio. Le dernier écri (...)
  • 196 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 502, 1. 234 sv. Cfr Determinatio, p. XX r°-v°.
  • 197 Declarationes, p. 368-370 (= LB IX, col. 949 E-950 B).

79Si l’on peut penser qu’Érasme recourt trop facilement à des faux-fuyants de ce genre, on doit bien admettre que ses censeurs ne font pas la part des choses et qu’ils interprètent tous les passages discutables dans un sens défavorable à l’accusé. Peut-être n’ont-ils pas tort sur le fond ? Érasme applique volontiers aux règles de son temps la diatribe paulinienne contre les prescriptions de la Loi juive195. Dans certains cas, il laisse sans doute planer volontairement le doute. Ainsi, s’il est exact que la proposition du colloque ’Iχθυοφαγία : « Notre Seigneur a abrogé la distinction entre les aliments, non pas, il est vrai, par son exemple, mais par ses paroles »196 est extraite d’une discussion sur les cérémonies des Juifs, il n’en demeure pas moins que le mot Iudaicum (Ciborum Iudaicum delectum) n’apparaît pas dans les premières éditions du colloque, mais seulement dans celle de mars 1529. Érasme a oublié ce détail, puisqu’il écrit : « Pourquoi celui qui a noté cette phrase a-t-il omis le mot Iudaicum ? Pourquoi, si ce n’est pour avoir une occasion de me calomnier ? Et c’est avec des procédés comme ceux-là que l’on abuse la Faculté197. »

  • 198 Declarationes, LB IX, col. 954 C-D : « Quid autem his tot propositio-nibus agitur quod fulciat reli (...)
  • 199 Même procédé dans les Paraphrases : voir Allen, Opus, t. VII, p. 239 (n° 1902, 1. 195-228) : « Ad h (...)
  • 200 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 249. Cfr Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 D).
  • 201 Determinatio, p. xviii v°.
  • 202 Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 D).
  • 203 Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 C).

80Les Colloques permettent à Érasme de défendre ses idées par la bouche de personnages qui se contentent parfois de commenter un texte biblique. C’est cela aussi, sans doute, que l’on reproche à l’humaniste, de prétendre transformer l’homme de la rue en exégète et en théologien198. La Sorbonne ne peut autoriser Érasme à se retrancher derrière ses héros, voire derrière saint Paul199, comme il le fait dans le Convivium religiosum, où l’un des convives déclare, sub persona Pauli : Licet igitur vesci quibuslibet cibis200. Le passage est censuré par les théologiens, qui s’exclament : « Il attaque de nouveau l’abstinence de viande201. » Érasme se défend : « Quel jugement la Faculté peut-elle rendre après avoir lu cela,nisi me perperam loqui ? Mais que pensera de mes accusateurs celui qui, lisant attentivement ce colloque, verra que le problème des constitutions de l’Église n’y est même pas effleuré202 ? » Autrement dit, la discussion ne porte que sur le sens à donner à un passage de saint Paul concernant les viandes offertes en sacrifice aux idoles et le choix des aliments chez les Juifs : de Ecclesiae posterioris constitutionibus nullam fieri mentionem203. Les théologiens n’en sont nullement convaincus !

  • 204 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 85, 1. 26-28.
  • 205 Osée, 6, 6 : « Misericordiam volo et non sacrificium ».

81Nous touchons là au nœud d’un débat qui dépasse la question des prescriptions alimentaires. C’est l’autorité de l’Église qu’Érasme est accusé de mettre en cause, lorsqu’au nom de la primauté de la religion intérieure il dénonce l’excès des cérémonies dans la vie chrétienne. L’auteur de l’Enchiridion militis christiani ne condamne pas le culte visible, mais il rappelle qu’ « on n’apaise Dieu que par la piété invisible » : « Dieu est esprit et ce sont des victimes spirituelles qui le fléchissent204. » Or, comme le déplore un des personnages du Convivium religiosum dans son commentaire d’un passage d’Osée205, le commun des mortels accorde une confiance aveugle aux victimes charnelles :

  • 206 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 247, 1. 488-494. Voir Declarationes, p. 320, p. 323 (= LB IX, co (...)

82« Je pense, déclare Théophile, que le mot victime s’applique à tout ce qui concerne les cérémonies corporelles et a un certain rapport avec le judaïsme : le choix des aliments, la forme déterminée des vêtements, le sacrifice, le jeûne, les prières récitées machinalement, le repos des jours de fête. Car bien que ces pratiques ne soient pas à dédaigner en temps utile, elles ne sont pas agréables à Dieu quand, s’appuyant sur elles, on néglige la miséricorde, chaque fois que les besoins d’un frère réclament l’exercice de la charité206. »

  • 207 Declarationes, p. 385 (= LB IX, col. 954 D-E).
  • 208 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 737-739 ; Declarationes, p. 330 (= LB IX, col. 936 B-C).
  • 209 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 518, 1. 842-845.
  • 210 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 522, 1. 988 sv. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 264 (n° 1353, 1. 75-76) : « Mir (...)
  • 211 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 76-77. Cfr J. Etienne, Spiritualisme érasmien et théologiens (...)
  • 212 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 726-750. Cfr Determinatio, p. xviii v° ; Declarationes, (...)

83S’il exalte le culte « en esprit » et fait consister la piété dans l’exercice des trois vertus théologales207, Érasme ne rejette pas pour autant toute idée de cérémonie, mais uniquement la prétention ou la naïveté de s’en satisfaire208. Il déplore l’importance démesurée qui leur est donnée — au point d’obliger sous peine de péché mortel, donc de damnation éternelle, au même titre que les commandements de Dieu les plus sévères et les préceptes essentiels de l’Évangile : « Le mensonge et la calomnie sont par essence des vices défendus par Dieu, dit le boucher au poissonnier, et cependant tu avoues qu’il y a une sorte de mensonge et de calomnie qui n’oblige pas sous peine de l’enfer. Mais tu n’oses pas délivrer de la peine de la géhenne celui qui, pour une raison quelconque, fait gras le vendredi209. » Érasme condamne le pharisaïsme de ceux qui croient ne pouvoir parvenir à la sainteté par d’autres voies que ces sortes de pratiques210 et il dénonce le nouveau genre de judaïsme que ces observances réintroduisent dans l’Église211. Les cérémonies ne sont pas le tout de la piété (prora et puppis), contrairement à ce que pense le commun des fidèles qui les tient pour le premier et le dernier mot de la vie, reproduisant scrupuleusement dès le baptême tous les rites de l’Église, mais négligeant « d’autres dispositions plus intérieures, grâce auxquelles nous quittons cette terre avec la joie de l’esprit et l’espérance chrétienne »212.

  • 213 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 76, 1. 31-32.
  • 214 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 519, 1. 901-903.
  • 215 Determinatio, p. xx v°-xxi r°. Les censeurs se souviennent sans doute de cette proposition condamné (...)
  • 216 Determinatio, p. xviii v°: « Secundo conformiter ad Begardos, vult perfectos non teneri servare leg (...)

84En disciple de saint Paul, Érasme rappelle dans ’Iχθυοφαγία que les lois humaines qui prescrivent généralement des pratiques corporelles servent de « guides » (paedagogi) pour la piété — dans l’Enchiridion, il disait « indices et adjuvants »213 — et que le rôle de ces lois paraît devoir cesser quand l’homme, ayant atteint la vigueur de l’Esprit, n’a plus besoin de semblables lisières214. Ce passage vaut à Érasme d’être accusé de restaurer l’hérésie des Bégards215. Les théologiens versent également au dossier l’interprétation spirituelle que l’auteur du Convivium religiosum donne du premier verset du chapitre 21 des Proverbes216 :

  • 217 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 244, 1. 392-396. Par ce commentaire sur la royauté spirituelle, (...)

85« On peut entendre par roi l’homme parfait qui, domptant les appétits de la chair, n’obéit qu’aux inspirations de l’Esprit divin. Or, il ne convient pas de réduire un tel homme à la condition ordinaire par les lois humaines : on doit le laisser à son maître dont l’inspiration le guide, et il ne faut pas le juger d’après les moyens qu’emploie la faiblesse des imparfaits pour s’avancer dans la vraie piété217. »

  • 218 Enchiridion, éd. holborn, op. cit., p. 76, 1. 32-35, p. 85, 1. 20-26. Cfr J. étienne, op. cit., p. (...)

86Érasme penserait-il que les prescriptions ecclésiastiques ne concernent que les faibles et les enfants dans la foi ? L’Enchiridion et bien d’autres textes témoignent du contraire. Les parfaits, les adultes dans la foi s’acquitteront de toutes les prestations de la piété sous la dictée de la charité — Luther dirait de la foi — et non par ordre de la loi218 :

  • 219 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 935-938. Cfr Nηφάλιον συμπόσιον, ASD I, 3, p. 645, 1. 73-75.

87« La liberté des chrétiens ne consiste pas à pouvoir faire tout ce qu’ils veulent, sans tenir compte des constitutions humaines ; mais, grâce à la ferveur de l’Esprit, qui les dispose à tout, ils font avec joie et empressement ce qui leur est prescrit ; en un mot, ils sont des fils plutôt que des esclaves219. »

  • 220 Allen, Opus, t. V, p. 550 (n° 1496, 1. 200-202) (Érasme à Mélanchthon, Bâle, 6 septembre 1524).
  • 221 Declarationes, p. 325-326 ( = LB IX, col. 935 A). Même idée dans la lettre à Paul Volz, éd. Holborn (...)
  • 222 Determinatio, p. xx v°. Cfr Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 726 sv.
  • 223 Declarationes, p. 328 (= LB IX, col. 935 E-F). Sur ce sujet, voir Payne, op. cit., p. 101-103.
  • 224 Declarationes, p. 329 (= LB IX, col. 935 F-936 A). Cfr Determinatio, p. xviii v° : « Quasi videlice (...)

88La liberté, dont Érasme se fait avec saint Paul le champion, ne signifie nullement licence de pécher : Non hoc valet Evangelium, ut peccemus impune, sed ne peccemus etiam si liceat impune220. Certes, « l’Esprit est au-dessus des lois humaines, au-dessus du Pape et de n’importe quel concile général ; mais, comme tout le monde n’est pas d’accord, il n’est pas prudent d’ouvrir cette fenêtre au peuple, de peur qu’il ne se saisisse de ce voile pour cacher sa malice »221. C’est bien ce que redoutent les théologiens parisiens, qui vont jusqu’à accuser Érasme de détourner le peuple des sacrements, de « dénoncer l’obligation du baptême, de la confession, du mariage »222. Or, Érasme se garde bien d’inclure les sacrements dans sa critique des cérémonies ; il se contente d’inviter les chrétiens à se dégager du ritualisme sacramentel : Dialogus autem notat vulgus Christianorum, hoc est magnam partent eamque crassiorem, qui in externis collocant pietatem, neglectis his, quae nos vere pios reddunt : velut qui in baptismo tinctus, unctus, caeterisque ceremoniis initiatus est, si his fretus non addat quae sunt spiritus, frustra tinctus et unctus est223. « Qu’est ce qui paraît faux à mes censeurs, demande Érasme, que j’affirme qu’il y a des chrétiens de cette sorte, ou qu’aucun espoir de salut ne doit être mis dans l’aspect matériel, extérieur, des sacrements ? Je ne parle pas ici de tous les chrétiens mais du peuple en général. [...] S’ils pensent comme moi qu’aucun espoir de salut ne doit être placé dans les rites extérieurs des sacrements, s’ils reconnaissent que trop de gens stupides se croient en sécurité sous le nom de chrétien, je me demande vraiment ce qui les choque224. »

  • 225 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 345-365.
  • 226 Determinatio, p. xx v°.
  • 227 Declarationes, p. 374 (= LB IX, col. 951 C) : « Et si tantum imminet periculum, quomodo diu viguit (...)
  • 228 Même idée dans ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 907 sv.
  • 229 Declarationes, p. 373-376 (= LB IX, col. 951 A-F). Cfr Allen, Opus, t. VI, p. 182 (n° 1620, 1. 52-6 (...)
  • 230 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, d. 505. 1. 342-343.

89Érasme pense qu’un relâchement des contraintes charnelles et même une simplification de la doctrine contribueraient à agrandir considérablement le royaume du Christ225. Tel n’est pas l’avis de la Sorbonne, qui condamne ce « conseil impie, pernicieux et arrogant, visant à ruiner la religion chrétienne et toute la discipline de l’Église »226. Cette censure, qui porte la griffe de Béda, et la réponse d’Érasme permettent de mesurer l’abîme qui sépare l’humaniste de ses censeurs. Ceux-ci défendent une discipline, un ordre gravement menacé. A la discipline extérieure, l’auteur des Colloques oppose la discipline intérieure, à laquelle se sont soumis volontairement les premiers chrétiens227 ; à l’attachement irréductible et désespéré à des « lois humaines qui prescrivent de jeûner certains jours et de manger du poisson », il oppose la « loi divine, qui ordonne d’aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même ». L’humaniste ne doute pas que ces lois charnelles n’aient été promulguées avec raison et pour des motifs sérieux, mais cela signifie-t-il que ces « remèdes de médecins, valables en leur temps, en certaines circonstances et pour certaines personnes »228, doivent être suivies jusqu’à la fin des temps ? Ces prescriptions alimentaires ne peuvent-elles être relâchées ? Tant d’autres règles sont tombées en désuétude : « Paul a prescrit que les femmes ne parlent pas à l’Église : elles y chantent maintenant un peu partout. Il a interdit que les hommes assistent à l’office la tête couverte : ils y assistent maintenant coiffés. Il a ordonné que les femmes mariées cachent leur chevelure : maintenant, dans certaines régions, elles entendent la messe tête nue, un simple filet de soie retenant leurs cheveux. D’où tirons-nous que des règles de ce genre doivent rester d’application jusqu’à la fin des siècles ? » Érasme recommande néanmoins aux chrétiens d’obéir à ces règles, à moins qu’elles ne soient abrogées par l’Église, et il se soumet au jugement de cette Église, qui seule a le droit de statuer en cette matière. Voilà qui est loin du blasphème et de l’hérésie229. Comme Érasme, le boucher et le poissonnier réaffirment d’ailleurs leur fidélité à l’Église romaine, et c’est en enfant fidèle de cette Église que le boucher adresse un appel au pape Clément VII, pour qu’il supprime « certaines obligations sans lesquelles le monde a été sauvé jadis et pourrait l’être aujourd’hui encore »230. Ainsi, les deux vertus fondamentales que sont la foi et la charité ne seraient plus étouffées par des pratiques superstitieuses :

  • 231 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 347-350.

90« Il est bien éloigné de la foi évangélique, celui qui compte sur ces démonstrations ; il est bien éloigné de la charité chrétienne, celui qui, pour le manger ou le boire, en quoi chacun est libre, irrite son frère, pour la liberté duquel le Christ est mort231. »

  • 232 Allen, Opus, t. IX, p. 373 (n° 2566, 1. 83-84) : « Tres vero sunt libri, quorum nomine potissimum m (...)

91On voit que par leur ampleur, leur gravité, leur enjeu, les deux colloques Convivium religiosum et ’Iχθυοφαγία figurent certainement parmi les textes les plus importants qu’Érasme a écrits. ’Iχθυοφαγία surtout, dont le sujet est traité ex professo dans le De interdicto esu carnium de 1522, ouvrage détesté par les théologiens au même titre que les Colloques232. Il est vrai que le problème de la grâce et de la foi, de la liberté et de la loi et de la médiation de l’Église est 1’un des thèmes principaux de Luther, qui est toutefois beaucoup plus radical qu’Érasme.

  • 233 Allen, Opus, t. VI, p. 15 (n° 1542). Cfr t. IV, p. 206-207 (n° 1079, 1. 4-6 ; n° 1080, 1. 2) ; t. V (...)
  • 234 De interdicto esu carnium, LB IX, col. 1204 B. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 264 (n° 1353, 1. 83-84) : (...)
  • 235 Ce problème n’a pas été abordé par J.-C. Margolin, Érasme et le problème social, dans Rinascimento, (...)
  • 236 Cette idée est développée dans le Convivium profanum, ASD I, 3, p. 228. 7 De interdicto esu carnium (...)

92Érasme, en effet, s’en remet au pape, celui-là même qui vient de l’autoriser, par une dispense, à manger de la viande à toute époque de l’année233. Mais c’est bien plus qu’un diplôme qu’Érasme demande au pape : « Si les motifs sont sérieux, qu’a-t-on besoin d’une permission spéciale ? S’ils ne le sont pas, à quoi peut servir l’octroi d’une dispense234 ? » En ce domaine aussi, Érasme dénonce les iniquités sociales5. Les jours maigres, le gagne-petit souffre de la faim, tandis que le riche vit avec plus de raffinement que d’habitude, se nourrissant de poissons rares, de mets recherchés et de fruits exotiques235. En outre, lui seul a les moyens de « racheter auprès du Pontife romain le droit de se nourrir à son gré » : « Il se trouve que, lorsqu’on relâche la loi, c’est presque toujours en faveur de ceux qui ont le plus grand besoin de s’abstenir de viande et de pratiquer le jeûne, de sorte que le joug de la loi ne s’appesantit finalement que sur les petites gens et sur les pauvres236. »

  • 237 Declarationes, p. 330 (= LB IX, col. 936 B).
  • 238 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 522.
  • 239 De interdicto esu carnium, LB IX, col. 1203 F.

93L’horreur qu’Érasme a du poisson ne suffit pas à expliquer son désir d’une libéralisation qui soulagerait les consciences. Ce n’est pas à lui seul qu’il pense, lorsqu’il parle « non contre les cérémonies mais plutôt pour la piété chrétienne »237. Est-ce pour cette raison que le boucher et le poissonnier tombent d’accord sur le fait qu’ils n’auraient ni l’un ni l’autre rien à gagner d’un édit autorisant l’usage de la viande238 ? « Je crois entendre l’appât du gain qui prépare chez certains une protestation »239, écrivait déjà Érasme en 1522. Ce n’est évidemment pas l’opposition des marchands de poisson et de viande que prévoyait l’auteur du De esu camium !

d) Monachisme et célibat

94La première censure des théologiens parisiens a déjà un rapport avec le monachisme, puisqu’elle concerne l’habit religieux. Le colloque Exequiae seraphicae, satire féroce du respect superstitieux de certains pour l’habit franciscain, n’ayant été publié qu’en septembre 1531, les censeurs ne peuvent produire qu’un passage du De valetudine adversa :

  • 240 De valetudine adversa, ASD I, 3, p. 134, 1. 278-282. Sur la peau du lion, voir Adages, LB II, col. (...)

« Georges. Certains malades ont repris des forces après avoir revêtu l’habit franciscain ou dominicain.
Liévin. Ils auraient peut-être constaté la même amélioration s’ils s’étaient couverts d’une peau de lion. En vérité, pour ceux qui n’y croient pas, ces remèdes sont inefficaces.
Georges. Crois donc, si tu veux revivre240. »

  • 241 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 308 (= LB IX, col. 929 C-D). Voir infra, p. 263.

95A l’imprudente exhortation finale de Georges, les théologiens auraient pu trouver une résonance luthérienne, celle-là même de la justification par la foi. Ce n’est pourtant pas cette réplique qui est censurée, mais celle de Liévin : « Il se moque effrontément de la dévotion que le peuple voue à l’habit religieux et il affirme qu’une peau de lion a les mêmes vertus curatives qu’un capuchon de moine241. »

  • 242 Declarationes, p. 311 (= LB IX, col. 930 B-C). Érasme ne semble pas avoir relu le colloque avant de (...)
  • 243 Declarationes, p. 311 (= LB IX, col. 930 C).
  • 244 Declarationes, p. 312 (= LB LX, col. 930 D).
  • 245 Declarationes, p. 312 (= LB LX, col. 930 D).

96Érasme donne évidemment une autre interprétation de son texte : « Il est plus clair que le jour que Georges encourage son compagnon à revêtir un vêtement consacré et, comme Liévin n’a pas confiance, il l’invite à cesser de se défier, afin que le vêtement soit efficace242. » Cette mise au point faite, Érasme ajoute que l’allusion à la peau de lion sert à rappeler qu’il y a parfois d’heureuses coïncidences : « Il peut arriver, en effet, qu’un malade habillé en moine ne doive pas sa guérison à l’habit qu’il a revêtu, mais à la nature ou aux médecins. Il serait parvenu au même résultat dans n’importe quelle tenue243. » L’humaniste ne craint pas de préciser le fond de sa pensée : « Quel danger y a-t-il à attribuer peu de pouvoir au capuchon d’un moine, quand, dans ce domaine, il y a tant de superstition chez les gens simples et tant de fourberie chez ceux qui leur donnent ces idées qu’il convient de détourner les uns de leurs erreurs et les autres de leurs tromperies244 ? » Donnerait-il raison à ses censeurs ? Certes pas, puisqu’il conclut : « On ne trouve rien de tout cela dans mon colloque, qui conseille de faire usage de l’habit avec confiance245. » Conclusion un peu trop favorable, que la lecture toute simple du colloque ne confirme guère !

  • 246 Determinatio, p. xx r°.

97La discussion du colloque Franciscani, sur la mode en général et sur l’habit religieux en particulier, n’a pas échappé à la vigilance des théologiens parisiens. Ils en ont retenu qu’Érasme « prétend qu’il serait plus convenable que les moines ne diffèrent pas des autres hommes par l’habit » : Hoc habet pagina CCCXXXV in principio, ibi : « Quid sentias utrum existimes satius, monachos a caeteris cultu non differre ? » Respondet alter : « Equidem arbitror simplicius et christianius, etc246. »

  • 247 Declarationes, p. 363 (= LB IX, col. 948 B).
  • 248 Franciscani, ASD I, 3, p. 399, 1. 379-382.

98Érasme fait remarquer que « Conrad parle de façon un peu plus circonspecte »247 : « Je pense qu’il serait plus simple et plus chrétien de ne juger personne sur sa mise, pourvu qu’elle soit conforme à l’honnêteté et à la bienséance. » L’auteur aurait pu ajouter que la question posée par l’aubergiste n’était pas non plus reproduite fidèlement : « Mais, dis-moi, quel est ton sentiment : penses-tu qu’il serait préférable que les moines ne diffèrent pas des autres hommes par l’habit ou qu’ils en diffèrent248 ? »

99En tronquant la citation, les rapporteurs font dire à Érasme des choses qu’il ne dit pas, et l’on comprend que les théologiens chargés de prononcer un jugement aient pu être impressionés, surtout s’ils n’avaient pas bien lu les Colloques !...

  • 249 Declarationes, p. 364 (= LB IX, col. 948 B).
  • 250 Franciscani, ASD I, 3, p. 395, 1. 233 sv.
  • 251 Franciscani, ASD I, 3, p. 399-400. Voir Declarationes, p. 363-364 (= LB IX, col. 948 B) : « Et tame (...)

100Ce que l’auteur de Franciscani dénonce par la bouche du franciscain Conrad, c’est l’attachement superstitieux de certaines personnes à un vêtement comme les autres, c’est l’infinie variété des habits religieux : Decet autem monachos non tam coloribus aut formis, quam simplicitate ac vilitate vestis a caeteris differre249. Le moine est très attaché à sa tenue, una ad plurimos usus accommoda250, et il n’a nullement l’intention d’en changer251.

101La critique de la religion cérémonielle vise surtout les moines. Dans Militis et cartusiani, Érasme confie au soldat le soin de formuler ses griefs et au chartreux celui de définir sa conception de la piété :

  • 252 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 316-317, 1. 90-98.

« Le Soldat. Négligeant de vous appliquer à une piété vraiment évangélique, vous placez toute votre confiance en une certaine coupe d’habits, en un régime particulier et en diverses autres cérémonies.
Le Chartreux.
Il ne m’appartient pas de juger les actes d’autrui. En ce qui me concerne, je compte peu sur toutes ces choses et je ne leur accorde pas la moindre valeur. Ma confiance est mise tout entière dans la pureté de l’âme et dans le Christ.
Le Soldat. Pourquoi observes-tu donc ces pratiques ?
Le Chartreux. Pour demeurer en paix avec mes frères et afin de ne fournir à personne une occasion de scandale. Je me refuse en effet à blesser qui que ce soit pour de pareils riens dont l’observance importe peu252. »

  • 253 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 317, 1. 100.
  • 254 Determinatio, p. XIX v°.
  • 255 Declarationes, p. 348-349 (= LB IX, col. 942 A-B).

102Les propos de ce moine érasmien qui considère que sa tonsure et la couleur de son habit ne le recommandent pas à Dieu253 sont sévèrement critiqués par les théologiens parisiens : « Il fait peu de cas des cérémonies de la religion et il leur enlève tout crédit254. » L’auteur du colloque répond en jouant sur les mots : Recte minimi facit ceremonias monachorum qui eas servat. [...] Qui minimum tri-buit, nonnihil tribuit ; et iuste facit qui in ratione pietatis extremo loco habet ea, quibus debetur extremus locus, modo et illa servet amore concordiae255.

  • 256 Allen, Opus, t. III, p. 370, n° 858, 1. 330-332 (Érasme à Paul Volz, Bâle, 14 août 1518).
  • 257 Declarationes, p. 349 (= LB IX, col. 942 B).
  • 258 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 315, 1. 56.

103Érasme maintient que la piété ne réside pas dans ces pratiques « extérieures » mais dans la pureté des élans de l’âme256 : An haec doctrina corrumpet animos iuvenum, si discant in monasteriis in primis studendum esse purgandis affectibus257 ? Il n’est pas nécessaire de se faire moine pour tenir les promesses faites au baptême,nimirum innocentiae perpetuum studium258.

  • 259 Voir J.-P. Massaut,Josse Clichtove, l’humanisme et la réforme du clergé, t. I, p. 341-342, 433-437. (...)
  • 260 ASD I, 3, p. 137, 1. 408-409 : « Sed ut cuculla non facit monachum, itanec vestis Gallum ». Cette p (...)
  • 261 J.-P. Massaut, art. cit., dans D.S., t. VII, col. 1022 ; Chantraine, op. cit., p. 67.

104Avec le proverbe, et quantité de spirituelf, de prédicateurs et de réformateurs, qui entrèrent cependant en conflit avec lui259, Érasme pense que l’habit ne fait pas le moine : cuculla non facit monachum260. Comme tout croyant est théologien, tout chrétien authentique est moine, moine dans le monde261. Ces idées sont abondamment développées dans trois colloques contemporains de Militis et cartusiani, qui sont la cible principale des théologiens.

  • 262 Determinatio, p. xviii v°-xix r°.

105La demande en mariage racontée dans Proci et puellae, le premier dialogue de cette trilogie, n’est pas au goût des théologiens, qui accusent l’auteur de « s’efforcer de convaincre, au moyen de nombreux exemples, que le mariage est préférable au célibat », d’« enseigner que la virginité conjugale peut s’acquérir par l’acte charnel, ce que craindrait de dire Épicure », de « préférer la chasteté conjugale à la chasteté sacerdotale ou monastique »262.

  • 263 Declarationes, p. 334 (= LB IX, col. 937 D).
  • 264 Declarationes, p. 335 (= LB IX, col. 937 E) : « Et tamen similia, quae iuvenis adducit, puella dive (...)
  • 265 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 285-291.
  • 266 Declarationes, p. 335 (= LB IX, col. 937 F). En fait, Pamphile dit bel et bien qu’on devient vierge (...)

106Érasme n’a pas tort de présenter son colloque comme une dispute d’amoureux (amatoria altercatio) : « Cette jeune fille ne se destinant pas à l’état religieux, il n’est pas étonnant que le jeune homme qui l’aime lui déconseille le célibat et l’exhorte au mariage : il plaide sa cause. Quant à Marie, elle ne vante pas les mérites du célibat parce qu’elle a décidé de se faire nonne, mais pour dissuader son fiancé de hâter le mariage, qui lui fera perdre sa fleur et son honneur263. » Tous les coups sont permis264 dans cette discussion, à la fin de laquelle Pamphile, à bout d’arguments, promet à Marie qu’après avoir assuré leur descendance ils vivront comme Marie et Joseph et apprendront la virginité : — « Quoi, réplique la jeune fille, il faut violer la virginité pour l’apprendre265 ? » Les censeurs font eux aussi semblant de ne pas comprendre : « Même l’amoureux ne pense pas que l’on devient vierge en commettant l’acte sexuel. Quel homme, je ne dirai pas épicurien, mais sain d’esprit, affirmerait une chose pareille ? Il veut dire que l’on peut observer la chasteté dans le mariage, quand la descendance est assurée et que l’ardeur de la jeunesse a faibli266. »

  • 267 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 287.
  • 268 Holborn, op. cit., p. 14, 1. 22-25. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 367 (n° 1404, 1. 20-22) : « Non dedig (...)

107Magis erit animorum quam corporum coniugium, promettait Pamphile267, qui avait lu sans doute la lettre à Paul Volz, dans laquelle Érasme rappelle qu’il faut « exhorter ceux qui sont unis dans le mariage à s’attacher l’un à l’autre plus par la piété et l’accord des cœurs que par la copulation corporelle et à pratiquer ainsi le mariage en telle pureté qu’il ressemble le plus possible à la virginité »268.

  • 269 Declarationes, p. 336 (= LB IX, col. 938 B).

108Quant à l’accusation de placer la chasteté conjugale au-dessus de la chasteté sacerdotale et monacale, Érasme ne la rejette pas : « Selon un certain point de vue, celui qui demeure indemne au milieu des attraits et des attaques des vices est plus parfait que celui qui, sans aucune confiance en soi, se soustrait à l’occasion et à la possibilité de pécher269. »

  • 270 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 F) : « Sic argumentatur iuvenis, cuius omnia verba me vell (...)
  • 271 Declarationes, p. 337-338 (= LB IX, col. 938 B). Deux passages du colloque justifient cette interpr (...)
  • 272 Declarationes, p. 336-337 (= LB IX, col. 938 C-D). Voir Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 291,1. 83-87  (...)
  • 273 Determinatio, p. xix r°.

109A l’adversaire provisoire du mariage succède une adversaire résolue et sincère, qui a décidé de se faire nonne. Son interlocuteur tente de lui démontrer qu’elle a tort, au moyen de tous les arguments qui lui passent par la tête270. Sans doute Érasme a-t-il raison de présenter ce dialogue comme une autre amatoria altercatio271, mais nous ne pouvons pas le suivre, lorsqu’il affirme qu’en disant « Hum ! des cailloux pour tout trésor », Eubule exprime sa déception de voir Catherine lui échapper272. S’il en était ainsi, le jeune homme n’hésiterait pas à faire part de ses sentiments à la jeune fille. Sans doute est-il exagéré de dire qu’Érasme appelle le mariage un trésor et l’état religieux des cailloux273, mais il nous paraît évident qu’Érasme veut dire que Catherine trouvera des cailloux là où elle espère trouver un trésor, en un mot qu’elle sera déçue par la vie monastique.

  • 274 Determinatio, p. xix r°. Voir Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 196-197.
  • 275 Declarationes, p. 339 (= LB IX, col. 939 A-B). Ce n’est pas le cas de la chartreuse décrite dans Mi (...)

110Ce proverbe n’est qu’un des nombreux traits relevés par les théologiens parisiens. Eubule qualifie en effet le monachisme de « nouveau genre d’esclavage inventé sous le couvert de la religion »274. Érasme ne renie pas les propos tenus par son personnage : « Si l’on regarde la plupart des couvents, ce que dit le jeune homme n’est que trop vrai. Là où l’on ne se consacre pas à l’étude des lettres sacrées, là où n’est pas la vigueur de l’Esprit, là où l’on ne trouve pas la charité adoucissant tout, là où les chefs n’encouragent pas par l’exemple de leur vie, ne repaissent pas les cœurs de la parole de Dieu et n’exhortent pas amicalement, mais se contentent, avec un orgueil plus que tyrannique, de commander et de sévir, qu’y a-t-il d’autre qu’un misérable esclavage sous le couvert de la religion ? Ailleurs, on peut assurément vivre pieusement ; là, ce n’est pas possible. Et des monastères comme ceux-là, il n’y en a que trop un peu partout275. »

  • 276 Virgo (μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295,1. 210 sv. — Determinatio, p. XIX r°.
  • 277 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 C-D). Voir aussi Allen, Opus, t. I, p. 567-568 (n° 296, 1. (...)
  • 278 1. Cor. 7, 23.
  • 279 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 D).

111Ce sont bien les monastères de son temps qu’Érasme juge aussi sévèrement, et c’est la discipline qui y règne qu’il trouve pharisaïque et contraire à la doctrine apostolique276. Pharisaïque, parce qu’on n’y enseigne pas la piété, mais de « froides cérémonies au moyen d’exhortations mensongères, de flatteries et de menaces qui ébranlent de simples adolescents et qui les condamnent doublement à la géhenne. Les théologiens eux-mêmes ne nieront pas, je pense, que cela se passe ainsi un peu partout »277. Quand Érasme dit que cette forme d’esclavage est contraire à la doctrine de l’Apôtre, il fait naturellement allusion à l’Épître aux Corinthiens278. Aussi répond-il par une boutade : « Ce qui est contraire à la doctrine de Paul n’est pas nécessairement condamnable. Bien que l’Apôtre nous ait donné l’autorisation de manger de tout, une constitution de l’Église nous a enlevé ce droit. Et je ne sais pas si saint Paul approuverait, s’il le voyait, le genre de moines que nous voyons à cette époque279. »

  • 280 Franciscani, ASD I, 3, p. 397, 1. 312.
  • 281 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 107, 1. 21-36 ; Declarationes, p. 344-345 (= LB IX, col. 940 (...)
  • 282 Declarationes, p. 343 (= LB IX, col. 940 D).
  • 283 Lettre à Paul Volz, éd. HoLBorn,op. cit., p. 19, 1. 22 : « Quid aliud est civitas quam magnum monas (...)
  • 284 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295-296. Voir Declarationes, p. 342-343 (= LB IX, col. 940 B-C). — L’ (...)
  • 285 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 220 sv. — La profession monastique est la « perfection du bap (...)
  • 286 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 78, 1. 10 sv.
  • 287 Voir A. Blaise et A. Dumas,Le vocabulaire latin des principaux thèmes liturgiques, p. 473, Turnhout (...)
  • 288 Determinatio, p. xix r : « Quinto hostiliter insectatur religionem ».
  • 289 Declarationes, p. 341-342 (= LB IX, col. 939 F-940 A).

112Érasme veut ramener le monachisme à ses sources historiques et chrétiennes : « Jadis, nous, les moines nous n’étions que la partie la plus pure des laïcs280. » Si l’on désigne par monachisme l’authentique mépris du monde, le christianisme vécu en plénitude selon les conséquences du baptême, alors tout chrétien doit être moine281. C’est ce qu’Eubule s’attache à démontrer à Catherine : « Qu’est-ce qui distingue un moine d’un chrétien, sinon le vêtement et certaines cérémonies particulières282 ? » Les trois vœux, écrit Érasme à Paul Volz, on peut tout aussi bien y être fidèle dans la cité chrétienne283 ; dans la maison paternelle, dit Eubule à Catherine284. La perfection évangélique est ouverte à tous, elle ne trouve pas son principe dans les vœux de religion, mais dans l’unique vœu de baptême285, dans le serment d’être à l’avenir un chrétien, c’est-à-dire un spirituel, non un juif286. « Les moines lancent le retrait du monde et l’attachement au Christ. Le chrétien fait tout cela au baptême, où il renonce à Satan, à ses pompes et à ses œuvres287 et rien ne se fait pieusement dans les monastères que l’on ne puisse faire ailleurs ou même mieux. Qu’ajoute la profession de moine ? On change de préposé, on désigne un lieu, on prescrit un vêtement, la nourriture et certaines choses humaines qui ne sont en elles-mêmes ni bonnes ni mauvaises, de sorte que celui qui les observe n’est pas nécessairement pieux, ni impie celui qui s’en détache. Affirmer cela, ce n’est pas attaquer la « religion »288, c’est penser que cette religion tous les chrétiens la professent au baptême289. »

  • 290 Declarationes, p. 342 (= LB IX, col. 940 A).
  • 291 Declarationes, p. 343 (= LB IX, col. 940 C).
  • 292 Declarationes, p. 338 (= LB IX, col. 938 F) : « Quanquam iuvenis non simpliciter dissuadet monachis (...)
  • 293 Declarationes, p. 345 (= LB IX, col. 941 A).
  • 294 Dilutio eorum quae lodocus Clichtoveus scripsit..., trad. P. Mesnard, Érasme. La philosophie chréti (...)

113Tout en rappelant que c’est le jeune homme qui parle290, qui « exprime ce qu’il ressent »291, Érasme reprend un à un tous les arguments développés par Eubule. Entrer en religion malgré la volonté des parents équivaut à un mariage clandestin, « surtout si les parents sont pieux et si leur fille unique est le principal soutien de leur vieillesse ». N’est-ce pas le cas des parents de Catherine ? Si l’on tient compte de cette circonstance précise et de toutes les autres292, déclare l’humaniste, l’argumentation soutenue par Eubule n'est pas absurde ; de toute façon, ajoute-t-il, « la question pouvait faire l'objet d'une discussion » (thema erat disputabile)293. Érasme adoptera le même système de défense, lorsque Josse Clichtove attaquera l’Encomium matrimonii : « On continue à oublier que tout ce qui est dit dans la déclamation n'est pas mon fait, mais celui d'un laïc qui cherche à détourner du célibat. Toutes les fois donc que Josse répète « Érasme pense, Érasme enseigne, Érasme essaie », il est en dehors de la vérité. En effet, celui qui déclame n'a point d'avis ; en cette déclamation, je ne parle point pour mon compte, et tout ce qui se dit là n'est point l'expression du fond de mon cœur294. »

  • 295 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 E) : « Iuvenem non disputare in schola de comparatione vir (...)
  • 296 Declarationes, p. 339 (= LB IX, col. 939 C) : « Quanquam hoc ipsum iuvenis dictum puella reiicit, u (...)

114Sans doute les arguments contre le célibat sont-ils exprimés avec une vigueur que la « passion » du jeune homme ne suffit pas à expliquer295. Il reste que les censeurs du colloque entre Eubule et Catherine prennent seulement en considération une des thèses en présence296. Catherine, après tout, maintient son point de vue jusqu'au bout et Eubule ne parviendra pas à la convaincre de renoncer à se faire nonne. En outre, le jeune homme n'est pas un adversaire inconditionnel de la vie monastique :

  • 297 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 297, 1. 270-273.

115« De même que je ne voudrais conseiller à quiconque se serait jeté dans ce genre de vie de lutter pour en sortir, de même je ne crains pas d'exhorter toutes les jeunes filles, surtout celles qui sont douées d'un bon naturel, de ne pas se précipiter sans réfléchir dans un endroit d'où elles ne pourraient plus sortir297. »

  • 298 Declarationes, p. 346 (= LB IX, col. 941 C).
  • 299 Declarationes, p. 347 (= LB IX, col. 941 D-E). Érasme cite le texte du colloque d’après la dernière (...)

116C’est la raison pour laquelle, dans le dialogue suivant, Érasme s’en prend aux « moines impudents » qui ont en quelque sorte « employé la force » pour faire entrer Catherine au couvent. Une fois de plus, il invite ses censeurs à examiner le cas concret exposé dans le colloque : les exclamations « impertinentes » du héros sont parfaitement justifiées298. Et il attire l’attention sur la fin du premier dialogue, où Eubule exprime sérieusement le fond de sa pensée : « Tout le reste n’est qu’arguties [...]. Il n’interdit pas d’embrasser la vie monastique, il n’approuve pas que l’on s’y précipite sans réfléchir299. »

  • 300 Determinatio, p. XIX r : « Praeterea resilientem a religione commendat tanquam bene egerit quod in (...)
  • 301 Declarationes, p. 347-348 (= LB LX, col. 941 E-F).
  • 302 ASD I, 3, p. 179-180.

117Accusé, enfin, de féliciter Catherine d’avoir quitté le couvent300, Érasme répond avec raison que l’on déforme ses propos : le jeune homme ne loue pas Catherine d’avoir quitté le couvent, mais de l’avoir quitté avant qu’il ne soit trop tard, priusquam esses quicquam professa. Ce détail, qui a son importance, — adhuc enim integrum erat mutare propositum, — échappe totalement aux théologiens301. Il est clair pour eux qu’Érasme propose un exemple à suivre. Or, c’est justement pour éviter que de tels cas se produisent que l’humaniste incite les jeunes gens à ne pas embrasser sans réfléchir un état qu’ils ne pourront plus quitter. Et c’est cela aussi qui fait de la vie monastique une sorte d’esclavage, pas seulement de la vie monastique, d’ailleurs, mais aussi du sacerdoce et du mariage, comme le fait remarquer Gaspar, le héros de la Confabulatio pia, dont les propos sont passés inaperçus302.

  • 303 Declarationes, LB IX, col. 940 D : « Non igitur simpliciter dictum est, Monachorum ceremonias nihil (...)
  • 304 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 220.
  • 305 Determinatio, p. XIX r°.
  • 306 Chantraine, op. cit., p. 140.
  • 307 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 294.
  • 308 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 D). E. V. Telle (op. cit., p. 308-309) a tort de monter ce (...)
  • 309 Determinatio, p. xix r°.
  • 310 Voir infra, p. 296.
  • 311 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 135, 1. 8 : « Monachatus non est pietas ».

118Les censeurs ne se soucient pas de toutes ces nuances303 et, lorsqu’ils lisent Negocium pietatis agitur in baptismo304, ils notent : Quinto hostiliter insectatur religionem305. L’humaniste justifie sa critique de la vie monastique par la doctrine du baptême306. Il semble que cela soit cette justification qui indispose la Sorbonne plus que la critique en elle-même. Les allusions à l’homosexualité qui règne dans certains couvents307, praeter alias artes hic non referencias308, n’émeuvent pas les théologiens, mais qu’Érasme déprécie les vœux monastiques en valorisant les vœux baptismaux et qu’il prétende que les vœux d’obéissance, de pauvreté et de chasteté peuvent être respectés « aussi bien » dans la maison paternelle que dans le couvent leur est intolérable309. Érasme ne réclame pas la suppression des ordres monastiques, ce que fera le Consilium de emendanda Ecclesia, qui condamnera les Colloques310, il ne met pas en cause l’existence de l’institution monastique, mais la manière de vivre des moines, tout ce qui fait leur vie et les convainc de leur supériorité. Leur rappeler qu’ils n’ont pas le monopole de la piété311, c’est se condamner à l’avance.

e) L’Inquisitio de fide

119Les objections suscitées par le colloque Inquisitio méritent une place à part, car elles sont toutes d’ordre théologique et forment un ensemble assez cohérent. Ce n’est pas le cas des censures des autres colloques, où la théologie n’occupe pas nécessairement le premier plan, sauf dans les discussions à propos de la confession et, surtout, à propos des cérémonies et des prescriptions ecclésiastiques : c’est le pouvoir de l’Église sur les consciences qui est l’enjeu de ce débat.

  • 312 Determinatio, p. xix v°.
  • 313 Declarationes, p. 354-355 (= LB IX, col. 944 A).
  • 314 « Ego quod lego in sacris literis et in Symbolo quod dicitur Apostolorum, summa fiducia credo nec u (...)
  • 315 Gutmann, op. cit., p. 48-49 ; H. Baron, Erasmus-Probleme im Spiegel des Colloquium « Inquisitio de (...)

120L’Inquisitio irrite particulièrement les théologiens parisiens parce que l’auteur y aborde, à l’intention des simples et des jeunes, les difficiles et dangereuses questions de la foi, nonnullos annectens errores312. Pour une fois, Érasme ne peut pas nier qu’il traite des dogmata ou des articuli fidei, aussi répond-il que ce dialogue, qui ne met pas aux prises des enfants, ne leur est pas destiné313. L’intention didactique du colloque ne doit cependant pas être sous-estimée314, bien que l’intention oecuménique soit sans doute beaucoup plus importante315. Au terme de cette « enquête sur la foi », un luthérien bénéficie du non-lieu. Cela aussi explique la hargne des censeurs.

  • 316 ASD I, 3, p. 366-367, 1. 106-110.
  • 317 Determinatio, p. xix v°.

121Le premier passage censuré est le suivant : — « Pourquoi l’Écriture Sainte appelle-t-elle le Fils Seigneur plutôt (magis) que Dieu ? — Parce que Dieu est la dénomination de l’auetoritas qui convient au Père ; Seigneur est le nom du rédempteur et du libérateur316. » Les théologiens critiquent à la fois la question et la réponse. Dans la question, c’est le mot magis qui les gêne : les Saintes Écritures, disent-ils, appellent indifféremment Dieu le Fils et le Père. Dans la réponse, c’est le mot auctoritas : non enim hoc nomen Deus ullam dicit auctoritatem, propter quam non aequaliter competat omnibus personis317.

  • 318 Declarationes, p. 355 (= LB IX, col. 944 A-B).
  • 319 Declarationes, p. 356 (= LB IX, col. 944 E-F).
  • 320 Declarationes, p. 356 (= LB IX, col. 944 F-945 A). — Dans l’édition des Colloques de mars 1533, il (...)
  • 321 Declarationes, p. 357 (= LB IX, col. 945 B).

122Érasme répond en s’appuyant sur saint Hilaire, qui utilise fréquemment le mot auctoritas dans le sens de ratio principii : « Je suppose, dit-il, que les théologiens admettront qu’il y a dans la personne du Père une sorte de considération de l’origine qui n’est ni chez le Fils ni chez le Saint-Esprit318. » Il s’étonne que ses censeurs prennent la peine de citer des passages de l’Écriture où le Fils est appelé Dieu : « S’ils craignent que l’on déduise de ce passage que le Père seul doit être appelé Dieu, la suite doit les rassurer : « Il est vrai que le Père rachète par le Fils et que le Fils est Dieu, mais engendré par Dieu le Père319. » Il explique ensuite que son texte a été mal interprété : « L’inquisiteur (Aulus) ne demande pas pourquoi, dans les Saintes Écritures, le Père seul est appelé Dieu, mais pourquoi il l’est plus fréquemment et d’une façon générale320. » Quant à l’objection concernant l’emploi du mot auctoritas, il reconnaît qu’elle est tout à fait fondée ; il partage entièrement l’avis des théologiens, mais, dit-il, « nous parlons de l’usage des Écritures, non de l’autorité en elle-même ». En somme, on lui fait une mauvaise querelle : « Nos points de vue ne sont nullement divergents et, cependant, on m’attribue une erreur. Cela ne doit pas être imputé à la Faculté mais à ceux qui prennent tellement au tragique des fragments tronqués par des incapables321. »

  • 322 Bataillon, op. cit., p. 273 sv. — Érasme sera même accusé plus tard de nier que le Saint-Esprit soi (...)

123Il semble bien, en effet, que les théologiens cherchent l’hérésie là où elle n’est pas. De quoi est-il accusé en somme ? Sans doute de porter atteinte à la divinité du Christ. L’accusation n’est pas nouvelle, puisqu’elle a déjà été lancée à propos d’un passage du Modus orandi Deum, qui ne va pas sans rappeler celui du colloque : « Seul dans l’Évangile le Père est appelé vrai Dieu. » Bien que l’auteur ait expliqué que le mot « seul » n’était pas mis là pour exclure le Fils, la proposition avait été jugée hérétique, comme si elle signifiait : « Seul le Père est vrai Dieu322. »

  • 323 Declarationes, LB IX, col. 944 D. — Voir aussi Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 371, n. 1. 252.
  • 324 Declarationes, LB IX, col. 944 D. — Voir Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 366, n. 1. 108.

124Érasme tient manifestement à éviter tout scandale et, dans la seconde édition des Declarationes, il précisera : « Dieu est le nom de la prééminence et de l’autorité ; chaque fois que ce nom est utilisé pour désigner le Père, il indique qu’en lui est la source de toute divinité323. » Dans l’édition des Colloques de mars 1533, il remaniera dans ce sens le passage à propos duquel il écrit : Haec si minus pie dicuntur, pro non dictis haberi velim, ajoutant même qu’il y a certainement une faute dans le texte imprimé, qui ne concorde pas avec ce qu’il avait écrit : « Je me souviens d’en avoir fait la remarque à certaines personnes et je m’étonne que cette faute n’ait pas été corrigée324. »

  • 325 Determinatio, p. xix v°-xx r°.
  • 326 ASD I, 3, p. 367, 1. 111-117.
  • 327 Declarationes, p. 357-358 (= LB IX, col. 945 C-D). C’est bien le sens du proverbe utilisé : voir Ad (...)

125A cet attentat à la divinité du Christ succèderait un attentat à son humanité. Les théologiens reprochent à Érasme de « ne pas mettre sa confiance dans l’humanité du Christ, dans la sainte Vierge et dans les saints »325, bien que, dans le colloque, il ne soit question que de la fiducia in Jesu326. L’accusé n’a aucune peine à se justifier. Il fait évidemment allusion à la summa fiducia, comme l’indique la formule utilisée : « Je ne jetterais pas en lui, comme l’on dit, l’ancre sacrée de ma confiance et de mon espoir s’il n’était Dieu. » Comme dans le colloque, il rappelle les paroles du prophète Jérémie (17, 5) : « Maudit soit l’homme qui se fie à un homme. » Enfin, ses censeurs lui prêtant des propos qu’il ne tient pas, il s’exclame : « Ce n’est pas parce que d’autres parlent erronément de l’invocation des saints qu’il faut reprendre ceux qui en parlent correctement327. »

  • 328 Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 371, 1. 248-250. Voir Jean, 15, 26.
  • 329 Determinatio, p. xx r°.
  • 330 C. R. Thompson, Inquisitio de fide..., p. 97. Dans l’édition des Colloques de mars 1533, Érasme écr (...)
  • 331 Declarationes, p. 359 (= LB IX, col. 945 F-946 A). Signalons toutefois qu’un verset du livre de Sag (...)
  • 332 Sur ce sujet, voir R. Guelluy, L’évolution dea méthodes théologiques à Louvain d’Érasme à Jansenius (...)
  • 333 Modus orandi Deum, LB V, col. 1116 A.

126La troisième erreur d’Érasme serait d’affirmer que ce qui empêche d’appeler Fils le Saint-Esprit est que « l’on ne lit nulle part qu’il a été engendré, nulle part qu’il a eu un Père, on lit seulement qu’il vient du Père » 328. Les théologiens ne sont pas d’accord : Non enim propterea Spiritus Sanctus non appellatur Filius, quia non legitur, sed propter proprietatem emanationis eius329. Érasme fait remarquer que cette « réponse erronée » est faite par saint Hilaire330 et que l’on peut difficilement en faire une autre : « Celui qui parle d’emanatio ne dit que des mots, puisque cette propriété n’est ni explicable ni intelligible et que le terme même d’émaner n’est pas dans les Saintes Écritures331. » Conclusion qui témoigne de la fidélité d’Érasme à l’herméneutique patristique et surtout, de l’opposition fondamentale entre deux conceptions de la théologie : l’une, celle des censeurs, dialectique, conceptuelle et spéculative et l’autre, celle d’Érasme, textuelle, scripturaire et positive332 : Et fortassis haec est bona pars Christianae religionis, in rébus divinis venerari omnia, nihil autem affirmare, praeter id, quod in sacris Litteris palam expressum est333.

  • 334 Determinatio, p. XX r°. Voir ASD I, 3, p. 371, 1. 254.
  • 335 Sur cette question, voir J.-P. Massaut, Érasme, la Sorbonne et la nature de l’Église, dans Colloqui (...)
  • 336 Declarationes, p. 360 (= LB IX, col. 946 B-D).

127Les trois dernières censures concernent les positions d’Érasme sur l’Église. Les théologiens soutiennent que l’on doit dire Credo in Ecclesiam et non Credo Ecclesiam334 : c’est mépriser toute la tradition théologique335, comme l’auteur du colloque ne manque pas de le faire remarquer dans sa réponse. Aussi peut-il se permettre de se moquer des « petites Églises » (Ecclesiolae) qui chantent Credo in Ecclesiam et des « petits docteurs » (Doctorculi) qui trouvent un sens légitime à cette formule336.

  • 337 Determinatio, p. xx r°.
  • 338 Declarationes, p. 362-363 (= LB IX, col. 947 E-F). Cette affirmation figure aussi dans Ichthyophagi (...)
  • 339 Sur cette question, voir J. Hamer, Les pécheurs dans l’Église, dans Festgabe Jos. Lorz, t. I, p. 19 (...)

128Aveuglés sans doute par leur désir de trouver à tout prix des erreurs, les théologiens finissent par dire des énormités : ne dénoncent-ils pas le principe « Hors de l’Église, point de salut »337 ? Érasme ne s’attarde guère à démontrer qu’il n’est pas faux d’affirmer qu’aucune rémission des péchés n’existe hors de l’Église338. Par contre, il attaque franchement et sérieusement la principale question soulevée par ses censeurs, celle de l’appartenance ou de la non-appartenance des pécheurs à l’Église339.

  • 340 Determinatio, p. xx r°: « dicit malos non esse de Ecclesia, qui non constat nisi de bonis ». Sur le (...)
  • 341 Declarationes, p. 361-362 ( = LB IX, col. 946 E-947 A). Voir J.-P. Massaut, art. cit., p. 95-96.
  • 342 Érasme reproche seulement à ses censeurs d’avoir omis les mots « proprie dicta » qualifiant « Eccle (...)

129Accusé de prétendre que « les méchants ne font pas partie de l’Église, laquelle n’est faite que de bons »340, il explique que l’Église dont il parle, c’est l’Église sainte épouse du Christ, sans tache ni ride, c’est l’Église Corps du Christ qui ne peut avoir des membres morts. Cette Église-là, réalité invisible et surnaturelle, n’est évidemment constituée que de bons, contrairement à « cette Église générale, qui contient tous les baptisés et tolère les bons et les mauvais »341. Non seulement les censeurs ont tronqué le texte, mais ils l’ont aussi mal interprété : « L’Église, lit-on, bien qu’elle ne soit constituée que par les bons, est cependant constituée par des hommes qui, de bons, peuvent devenir mauvais, qui peuvent être trompés et qui peuvent tromper les autres342. »

  • 343 Declarationes, p. 362 (et non 262) (= LB IX, col. 947 A).
  • 344 J.-P. Massaut, art. cit., p. 96-97.

130Alors qu’il aurait pu en rester là, Érasme reprend le texte de la censure : « J’ignore pourquoi ils ont changé la préposition, écrit-il, je ne dis nulle part que les mauvais ne sont pas de l’Église (non esse de Ecclesia), mais qu’ils ne sont pas dans l’Église (in Ecclesia) sainte, laquelle vit et est animée par l’Esprit du Christ. Dans cette Église, je pense que les théologiens ne placent pas ceux qui sont entachés de péché mortel343 ? » Si la formule esse de Ecclesia apparaît effectivement dans la censure, elle ne figure pas dans l’Inquisitio, pas plus d’ailleurs que la formule esse in Ecclesia. Les théologiens n’ont pas changé l’énoncé, ils ont simplement rendu l’idée qu’ils ont cru discerner dans le colloque. En formulant ainsi leur critique, ils ont commis une erreur théologique, puisque la tradition la plus classique donne plus de force à esse de Ecclesia, — qui exprime l’appartenance à l’Église par la foi et par la charité, celle des fidèles en état de grâce, — qu’à esse in Ecclesia, — qui désigne l’appartenance par la foi seule, celle des pécheurs344.

  • 345 Declarationes, LB IX, col. 947 B.
  • 346 Declarationes, LB IX, col. 947 B-C.
  • 347 Declarationes, LB IX, col. 947 D.
  • 348 Declarationes, p. 385 (= LB IX, col. 954 D). Exprimant l’idée défendue par ses censeurs, il écrit : (...)

131Bien qu’il vienne de distinguer clairement l’Église, réalité invisible, de l’Église, réalité sociologique, Érasme commet la même faute que les théologiens et il ne se corrigera pas dans la seconde édition des Declarationes, où, tout en prouvant qu’il connaît la distinction classique entre esse in et esse de Ecclesia, il l’utilise à l’envers : « Puisque la foi sans la charité ne sanctifie pas l’homme, comment dire que ceux qui n’ont rien d’autre que la foi informe sont dans l’Église345 ? » Cette seconde version de la réponse se termine par une mise au point prouvant qu’Érasme refuse d’exclure absolument les pécheurs de l’Église346. Ce qui le sépare des théologiens, c’est qu’il croit que les croyants pécheurs ne sont pas de l’Église proprement dite, alors que ses adversaires estiment qu’ils sont « de l’Église »347. La distinction entre in Ecclesia et de Ecclesia est abandonnée ; elle sera toutefois reprise à la fin des Declarationes et, cette fois, utilisée correctement348.

  • 349 Declarationes, LB IX, col. 947 C.
  • 350 J.-P. Massaut, art. cit., p. 109.

132Auparavant, et de façon incompréhensible, Érasme a toutefois commis une deuxième erreur, bien plus grave que la première, puisqu’il écrit : « L’Église militante proprement dite est constituée par les prédestinés que Dieu seul connaît349. » Si elle avait figuré dans le colloque, cette idée, qui est sans rapport avec le contexte et qui est d’ailleurs aussitôt abandonnée, aurait pu justifier à elle seule l’accusation d’hérésie lancée par la Sorbonne : la proposition, qui réduit l’Église militante à l’universitas praedestinorum, a été professée notamment par Wyclif et elle a été condamnée au concile de Constance350.

133Orthodoxe dans le colloque, plus orthodoxe même que ses censeurs, Érasme trébuche et se contredit, lorsque, non content de démontrer son orthodoxie, il veut à tout prix confondre ses accusateurs.

3. Synthèse des débats

  • 351 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B).
  • 352 Declarationes, p. 385-386 (= LB IX, col. 954 E). Dans la seconde édition, il ajoute toutefois qu’il (...)
  • 353 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B). Érasme reprend la formule qu’on lui avait appliquée ; (...)

134Face à des adversaires redoutables et décidés à ne rien laisser passer, Érasme se défend pied à pied. Il répond à chaque censure, il justifie chaque proposition extraite de son ouvrage. Replaçant inlassablement les citations dans leur contexte, expliquant la psychologie de ses personnages, il montre que ses censeurs interprètent mal sa pensée, qu’ils la déforment, qu’ils font preuve d’une mauvaise foi évidente et d’une totale incompétence351. La Faculté, qui a eu le tort de se fier au dossier tendancieux constitué par des incapables, a été abusée : delusa damnat non quod a me scriptum est, sed quod ab illis allatum352. En outre, il n’est pas possible qu’elle ait prononcé le réquisitoire final : cette conclusion n’engage que son auteur,quisquis fuit353.

  • 354 Declarationes, LB IX, col. 930 B, C ; 934 B, D ; 936 C, E ; 954 A.
  • 355 Declarationes, LB IX, col. 944 D. Voir supra, p. 256-257.

135L’argumentation d’Érasme ne manque pas d’habileté : l’accusé ménage ses juges, tout en se disculpant. Ce n’est pas à la Faculté qu’il s’adresse, mais au lecteur des Colloques : il le prend à témoin, il le tutoie familièrement, lui parlant comme à un ami354. Cet ami peut comprendre qu’une faute a échappé au correcteur des épreuves355. Ce lecteur fidèle n’ignore pas que le Convivium profanum, qui faisait partie des Formulae, a été désavoué par l’auteur ; il dispose, lui, de la dernière édition de l’ouvrage, la seule valable. Enfin, ce lecteur intelligent n’entendra pas malice aux plaisanteries lancées par ses héros préférés. Il est évidemment facile de rejeter sur l’imprimeur la responsabilité d’un passage fautif : depuis la première édition, Érasme a revu son ouvrage à plusieurs reprises et il aurait pu se corriger. D’autre part, si les censeurs ont eu tort de ne pas s’assurer de l’état dernier du texte, ils ne dissimulent pas qu’ils ont travaillé sur l’édition de février 1526 : à cet égard, ils ne peuvent être accusés ni de malhonnêteté ni d’omission volontaire.

  • 356 Determinatio, p. xx v°.
  • 357 Allen, Opus, t. VI, p. 210 (n° 1637, 1. 44-47).
  • 358 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 499, 1. 145-146.
  • 359 Allen, Opus, t. VI, p. 210 (n° 1637, 1. 45). Voir 1. Cor. 8, 12.
  • 360 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, 3e éd., p. 334-335, Paris, 1962.

136Il reste que les reproches d’Érasme ne sont pas entièrement dénués de fondement. Si les censeurs ne tronquent pas tous les textes, ils dénaturent souvent la pensée de l’auteur, soit qu’ils la comprennent mal, soit qu’ils la ramènent trop vite à l’erreur qu’ils cherchent, sans se soucier d’en suivre les méandres. Une seule censure témoigne d’un timide effort dans ce sens : Ceremonias [...] laxare videtur [...]. Caeterum excusat quae dicit in praescripta pagina [...]. Verum postea...356 Prises telles quelles, certaines propositions mériteraient peut-être d’être censurées ; replacées dans leur contexte, ces affirmations perdent une grande partie de leur virulence, car elles sont souvent suivies de leur négation. La pensée d’Érasme dans lesColloques est « pensée à deux », selon la méthode socratique ; les écarts de langage sont destinés la plupart du temps à faire avancer la discussion et ils sont corrigés par des arguments plus sérieux et moins compromettants. Érasme argumente dans les Colloques comme il a l’habitude de le faire avec ses amis érudits : libere commentari de quibuslibet inquirendi gratia, nonnunquam et tentandi causa, intérim et animi gratia357. Plus un personnage fait preuve d’irrévérence et multiplie les provocations, plus son interlocuteur se montre circonspect et respectueux de l’ordre établi : — Ista veneran soleo, non incessere, lance le boucher au poissonnier, qui réplique : Isto quidem nomine cautus es verius quam pius lanio358. Parce qu’ils se refusent à entrer dans ce jeu, les censeurs se méprennent souvent sur les intentions de l’auteur. On peut comprendre leur obstination et leur irritation : si les discussions d’Érasme avec ses amis lettrés ont lieu quum absunt infirmi359, son « chef d’œuvre d’ironie, de dialectique, de prudence parfois cauteleuse, de hardiesse calculée et masquée de feinte innocence »360 peut tomber dans les mains de lecteurs peu avertis.

  • 361 Voir notamment Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 D). On comprend pourquoi Érasme insiste ; v (...)
  • 362 Voir supra, p. 244.
  • 363 J.-P. Massaut, art. cit., p. 112.

137Si les inquiétudes des théologiens peuvent paraître légitimes, leur mauvaise volonté est toutefois manifeste. Leur zèle est sincère, mais il est souvent importun et presque toujours excessif. Ils prennent feu pour des bagatelles, censurant des passages dont on se demande, comme Érasme, quel peut être le rapport avec la foi catholique361, mais ils en laissent passer d’autres, qui leur auraient peut-être permis d’atteindre leur adversaire. S’ils avaient attaché un peu moins d’importance à l’allusion ironique au capuchon des moines, ils auraient remarqué le Fide ut reviviscas qui termine ce passage362. Si accablant qu’il puisse être, leur acte d’accusation témoigne de lacunes étonnantes et il ne justifie pas le terrible réquisitoire final. En outre, si l’on voulait à tout prix parler d’hérésie, entre les censeurs et le censuré, l’hérésie ne serait sans doute pas où l’on pense363. Érasme est souvent meilleur théologien que ses juges ; il n’a pas seulement le sens des nuances qui leur fait défaut, il a aussi le sens de la foi, alors qu’ils ne semblent avoir que celui de la religion, il a surtout plus de sens biblique et sans doute une connaissance plus approfondie de la tradition théologique. Il remonte en tout cas beaucoup plus loin que ses censeurs, jusqu’aux Pères de l’Église, qu’il connaît mieux que personne et qui lui servent de caution.

  • 364 Allen, Opus, t. III, p. 366 (n° 858, 1. 164-165) (lettre à Paul Volz).
  • 365 Ce reproche ne viendra que bien plus tard. Dans la note qu’il consacre en 1930 à la condamnation de (...)
  • 366 Declarationes, p. 384-385 (= LB IX, col. 954 B-E).

138Au fond, que reprochent les théologiens parisiens à Érasme ? Non pas de montrer que « ce siècle est de loin le plus corrompu »364, ni de mettre dans la bouche de certains de ses personnages des propos un peu lestes365, mais d’induire ses lecteurs, — ses jeunes lecteurs, surtout, — à « perverse doctrine ». Ce qu’ils retiennent essentiellement contre les Colloques, c’est la critique des « cérémonies », comme l’indique le « titre » qui précède la liste des propositions et comme Érasme lui-même l’a bien compris. Dans la conclusion de ses Declarationes, il prend le contre-pied de ses propres affirmations et il se demande ce qui, dans les positions défendues avec tant d’acharnement par ses adversaires, fortifie la religion chrétienne. Le fait de croire aux vertus curatives de l’habit monastique, de considérer les pèlerinages comme le comble de la piété, d’attacher la plus haute importance au choix des aliments, de placer toute sa confiance dans les saints, de les solliciter par des vœux, de baiser leurs reliques, en oubliant le Christ, d’accorder enfin le plus de crédit possible à n’importe quelle cérémonie ?... L’humaniste rappelle que la piété chrétienne consiste dans l’exercice des trois vertus théologales et que tout ce qui en détourne les chrétiens de quelque manière risque de les faire retomber dans le paganisme366. Le juridisme des pratiques, le formalisme religieux, marque une régression de l’Église, un retour à la fois au judaïsme, au pharisaïsme, au paganisme. Dieu est Esprit, il exige un culte en esprit et en vérité (Jean, 4, 23-24), il préfère les victimes spirituelles aux victimes charnelles, la conversion du cœur aux manifestations extérieures de dévotion. Le chrétien doit être un spirituel, non un juif ; il doit placer l’espoir de son salut dans la confiance et l’amour envers Dieu, non dans des pratiques souvent superstitieuses, qui étouffent les vertus fondamentales, la foi et la charité.

  • 367 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 523, 1. 1015-1019.
  • 368 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 246-247, 1. 482-483.
  • 369 Convivium profanum, ASD I, 3, p. 229, 1. 88 (1. Cor. 13, 7).

139Cela signifie-t-il qu’Érasme rejette absolument ces pratiques et qu’il méprise les lois qui les prescrivent ? Nous avons vu que non. Il demande que l’on cesse de « s’arrêter là d’où on devrait marcher vers la perfection », de « calomnier le prochain pour des choses qui, par elles-mêmes, ne sont ni bonnes ni mauvaises »367, d’ « imiter les Juifs, qui s’attachaient à l’ombre et négligeaient la réalité »368. Le chrétien doit se soumettre aux lois de l’Église, non comme un esclave mais comme un fils : « La charité supporte tout »369. Certaines de ces lois devraient toutefois être abrogées, car, source d’abus théoriques autant que pratiques, elles sont plus nuisibles qu’utiles.

  • 370 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 921-923. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 34 (n° 1268, 1. 42-43) : « et (...)

140En valorisant la liberté du chrétien et la religion intérieure, Érasme propose un remède au mal profond dont souffre l’Église ; c’est dans un souci de concorde qu’il réclame un relâchement des contraintes. Mais, comme le fait remarquer le poissonnier du colloque, « il n’est ni prudent ni pieux de concevoir ou de semer de mauvais soupçons sur l’autorité »370, surtout à un moment où, devant le péril luthérien, les théologiens ne pensent qu’à renforcer l’autorité : lorsque l’ordre est gravement menacé, c’est le plus souvent au nom de l’autorité que l’on se refuse aux véritables réformes.

  • 371 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 925-927.
  • 372 Le mépris de Cornelius Montius, un des « morts » du colloque Funus, pour les cérémonies mortuaires (...)
  • 373 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 471, 1. 51-52.

141Soucieux de trouver « un système qui sauvegarde la liberté et les intérêts du public », Érasme dénonce « un régime qui profite aux gens en place » (qui dignitate pollent)371. Il se heurte bien sûr à tous ceux dont il risque de saper l’autorité et de léser les intérêts. Aucune de ses critiques contre le luxe effréné de certains sanctuaires, contre les revenus que les moines tirent des pèlerins et même des mourants372 n’a échappé à la vigilance de ses censeurs. En rappelant que le véritable culte des saints consiste à imiter leurs vertus, que la relique la plus précieuse d’un saint est l’exemple de sa vie pure et celle du Christ sa Parole, Érasme fait courir de grands risques à saint Jacques de Compostelle. Il n’hésite d’ailleurs pas à agiter devant ses censeurs le spectre de la statue de bois et de la chandelle de suif, dont devront se contenter les saints373. C’est une chose à ne pas faire ! Il est impardonnable de parler ainsi des saints, de comparer la Vierge à Vénus, de la montrer félicitant un disciple de Luther. Il n’est pas permis de jouer avec ces choses, de s’en moquer, de rire des noms donnés à la Vierge. Ce n’est pas seulement manquer de respect à la mère de Dieu, c’est porter atteinte à la liturgie...

  • 374 Allen, Opus, t. HT, p. 371 (n° 858, 1. 372-375) (lettre à Paul Volz). Cfr G. Chantraine, « Mystère  (...)
  • 375 Allen, Opus, t. V, p. 261 (n° 1352, 1. 181-182) : « Ad libertatis dulce nomen respirabunt omnes » ( (...)

142Enfin, il est évident que les censeurs interprètent les leçons données dans les Colloques de la même façon que les règles contenues dans l’Enchiridion, « comme si elles devaient rendre l’esprit des gens étranger à la vie monastique, car selon eux, elles laissent aux cérémonies moins que ne voudraient certains, qui leur en laissent trop, et pas beaucoup plus aux constitutions humaines »374. Défendre la liberté chrétienne contre les cérémonies ne va pas effectivement sans risque, Érasme a eu le temps de s’en apercevoir. « Le doux nom de liberté soulagera les cœurs », écrit-il375 en 1523. Quatre ans plus tard, il regrette presque d’avoir prêché cette liberté de l’esprit que certains ont transformée en « licence effrénée de la chair ». Écrivant à un moine de ses amis, il l’adjure de ne pas se laisser prendre au « mirage de la liberté » et de renoncer à quitter le couvent :

  • 376 Allen, Opus, t. VII, p. 199-200 (n° 1887, 1. 10-38) (Bâle, 15 octobre 1527).

« Peut-on parler de liberté quand il n’est pas permis de prier, quand il n’est pas permis de dire la messe, quand il n’est pas permis de jeûner, quand il n’est pas permis de s’abstenir de manger de la viande376 ? »

143Cette lettre aurait sans doute bien étonné les théologiens parisiens, si prompts à taxer Érasme d’impiété. Ils ne seront pas les seuls. La bataille des Colloques était loin d’être achevée, et la séance de la Faculté de Théologie de Paris du 16 mai 1526 n’en est que l’épisode le plus important.

C. Les Colloques vus par les moines espagnols

  • 377 Certains adversaires des Colloques se référeront à la Determinatio ; voir Bataillon, Érasme et l’Es (...)
  • 378 Comme l’écrit Allen, Opus, t. VI, p. 459 (n° 1784, 1. 6-8 et n. 6).
  • 379 Allen, Opus, t. VII, p. 165 (n° 1875, 1. 84-87) (Érasme à Alfonso Fon-seca, Bâle, 2 septembre 1527)
  • 380 Allen, Opus, t. VII, p. 414 (n° 2006, 1. 10-12) ; p. 460 (n° 2037, intr.) ; t. VIII, p. 93 (n° 2126 (...)

144Si grave qu’elle soit devant l’Église377, la condamnation prononcée par la Sorbonne ce 16 mai 1526 ne semble pas avoir inquiété Érasme, qui n’y fait aucune allusion dans sa volumineuse correspondance de l’époque avec les autorités civiles et religieuses françaises. Ce qui préoccupe l’humaniste à ce moment, c’est la diffusion des Annotationes de Noël Béda, et non le jugement rendu contre ses Colloques. Nous n’oserions pas affirmer qu’il n’en sut rien ni même qu’il ne voulut pas y croire378 ; nous dirons plutôt qu’il préféra ne faire aucun commentaire, afin de ne pas donner une publicité excessive à une décision sans conséquences : « Dire que mes livres ont été condamnés à Paris par un jugement officiel et interdits par la loi, c’est mentir effrontément, écrit-il le 2 septembre 1527, tous mes ouvrages sont en vente à Paris et les Colloques y ont été imprimés récemment par Simon de Colines, bien que ce livre soit celui qu’ils détestent le plus379. » Érasme pourrait même ajouter que ses Colloques sont toujours utilisés à l’Université : ce n’est que le 23 juin 1528 que Béda pourra enfin obtenir du recteur un édit interdisant la lecture des Colloques dans les différents collèges380.

  • 381 Bibl. Nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 194 v° ; Delisle, Notice, p. 334-335 ; 383-384. Les théolo (...)
  • 382 Le Portugais Diego de Gouvea, principal du Collège de Sainte-Barbe et Docteur de Sorbonne participe (...)
  • 383 Érasme dira que c’est sa qualité de sujet et de conseiller de l’Empereur qui lui vaut les foudres d (...)
  • 384 Allen, Opus, t. VI, p. 37 (n° 1554, 1. 35-45) ; p. 224 (n° 1643, 1. 15-16) ; p. 312 (n° 1690, 1. 11 (...)

145Érasme pouvait craindre que la condamnation parisienne ne fasse tache d’huile. Il n’en fut rien, bien que la Conclusio Colloquiorum Erasmi ait été envoyée à Louvain381 dès le 1er septembre 1526 et que la nouvelle de l’interdiction soit parvenue en Espagne et au Portugal382. Dans ces pays, il est vrai, l’érasmisme prenait figure de doctrine officielle383, des mandements impériaux interdisant même d’attaquer Érasme en public384.

  • 385 Bataillon, op. cit., p. 204-242 ; Allen, Opus, t. VI, p. 393-398 (n° 1742).

146Au moment où la Sorbonne condamne les Colloques, l’Espagne est en proie à une véritable « révolution érasmienne ». Traduit en langue vulgaire, l’Enchiridion est devenu le maître-livre des « illuminés » et son succès déchaîne à l’intérieur de l’Espagne « une sorte de guerre spirituelle qui oppose la majorité des moines à toute une élite érasmisante suivie par le public des demi-lettrés ». Point de mire de l’attention générale, l’humaniste est le roi des écoles, le grand sujet de conversation des hommes et même des femmes, qui n’ont plus qu’une pensée : se faire expliquer Érasme en cachette. Les scolastiques et les moines tentent par tous les moyens de lutter contre cette contagion érasmienne. En vain, puisque le Grand Inquisiteur lui-même est favorable à Érasme dont on s’arrache les ouvrages. La traduction de l’Enchiridion est tirée à des milliers d’exemplaires, celle de quelques colloques, encore manuscrite, circule de main en main385.

  • 386 Allen, Opus, t. VII, p. 192-193 (n° 1885, 1. 78-80) (Érasme à F. Ver-gara, Bâle, 13 octobre 1527).

147La convocation des Cortès au début de l’année 1527 va donner l’occasion aux « tyrans-mendiants » espagnols d’entreprendre « ce que personne, d’aucune nation, n’avait osé faire jusque là »386. Réunis par le Grand Inquisiteur, Alfonso Manrique, qui profite de leur présence à Valladolid, les supérieurs de tous les ordres religieux sont instamment priés de cesser de calomnier Érasme et invités à saisir le Conseil de l’Inquisition, s’ils ont des griefs à formuler.

  • 387 Bataillon, op. cit., p. 250-265.

148Les moines ne laissent pas passer la chance qui leur est offerte : ils se mettent immédiatement à pourchasser l’hérésie à travers les œuvres d’Érasme et, moins d’un mois plus tard, le 28 mars 1527, chaque ordre se présente devant le Conseil de l’Inquisition avec une liste de propositions suspectes. Les listes se répétant les unes les autres, il est décidé qu’elles seront fondues en une seule, afin de gagner du temps et d’éviter les redites. Le petit concile qui s’ouvrira à Valladolid le 27 juin 1527 aura pour mission de trier dans ce cahier les propositions réellement suspectes. Simple commission d’enquête, il soumettra le résultat de ses travaux au Pape et aussi à Érasme, afin qu’il puisse s’expliquer. Ce n’est qu’alors qu’une décision pourra être prise en connaissance de cause387.

  • 388 Bataillon, op. cit., p. 266.
  • 389 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1030 B ; Allen, Opus, t. VII, p. 151 (n° 1864, 1 (...)
  • 390 Bataillon, op. cit., p. 283.

149C’est toute l’œuvre d’Érasme qui a été passée au crible par les moines espagnols. Ils ont retenu un certain nombre de chefs d’accusation et, sous chacune de ces rubriques, ils ont rassemblé des textes suspects388. Érasme dénoncera cette manière de procéder, qui consiste selon lui à produire « des injures, non des articles » : « Un inquisiteur digne de ce nom, écrit-il, doit d’abord citer les propos qui lui semblent contenir quelque impiété, puis dire en peu de mots ce qui l’offense dans le passage389. » Quelques-uns des théologiens réunis à Valladolid déploreront également que l’on argumente sur des citations tronquées390. C’était déjà ce qu’avaient fait les théologiens parisiens, dont la Determinatio n’est pas loin, pourtant, de répondre aux critères définis par Érasme.

150Les colloques cités dans le document de travail de la conférence de Valladolid sont au nombre de six : Inquisitio de fide, Convivium religiosum, Naufragium, Virgo μισόγαμος, Proci et puellae, Exorcismus sive spectrum. Les reproches faits à Érasme portent sur l’inquisition de l’hérésie, les sacrements (baptême, confession, mariage), le célibat, le culte de la Vierge, le culte des saints.

  • 391 Bataillon, op. cit., p. 265-282.

151La commission siégea du 27 juin au 13 août 1527, les travaux étant alors interrompus par la peste, sans que l’ordre du jour ait été épuisé391. La conférence se solda donc par un échec des adversaires d’Érasme plus que par une victoire de ses partisans. Le rapport de clôture, ce fut en quelque sorte l’Empereur lui-même qui se chargea de le prononcer, sous la forme d’une lettre à Érasme, datée de Burgos, le 13 décembre 1527 :

  • 392 Bataillon, op. cit., p. 298 ; Allen, Opus, t. VII, p. 277 (n° 1920, 1. 15-28).

152« Quant aux débats qui ont été amorcés chez nous au sujet de tes ouvrages, nous avons lu avec vive peine ce que tu en dis. Car il semble que tu n’aies pas pleine confiance en nos dispositions et sentiments à ton égard : comme si, nous présents, on devait prendre une décision contraire à Érasme, dont la piété chrétienne nous est bien connue ! Si nous avons permis une enquête sur tes livres, tu risques seulement, au cas où l’on y trouverait quelque défaillance (toujours permise à un homme), de recevoir un avis amical qui t’amènerait à les corriger ou expliquer toi-même de manière à ne laisser aux simples aucun motif de scandale, assurant ainsi l’immortalité de tes écrits et fermant la bouche à tes détracteurs. Mais si l’on n’y trouve rien où puisse se prendre la calomnie, songe à la gloire qui en rejaillira sur tes ouvrages. Donc, aie bon courage et sois assuré que nous tiendrons toujours le plus grand compte de ton honneur et de ta réputation392. »

  • 393 Bataillon, op. cit., p. 265-266.
  • 394 Allen, Opus, t. VI, p. 472-473 (n° 1791, 1. 1-13) ; t. VII, p. 148 (n° 1864, 1. 67) ; p. 184 (n° 18 (...)
  • 395 Bataillon, op. cit., p. 288-292.
  • 396 Allen, Opus, t. VII, p. 179 (n° 1877, 1. 379).
  • 397 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, n. 7) ; Bataillon, op. cit., p. 292.
  • 398 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 24-25) : « esset certe hoc modestiae tuae signum ».
  • 399 Bataillon, op. cit., p. 292-294 ; Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 24 sv.).
  • 400 Allen, Opus, t. VII, p. 348-349 (n° 1967, 1. 19 sv.) ; p. 370 (n° 1980, 1. 21-27). C’est pourquoi l (...)

153Les archives inquisitoriales ont conservé le procès-verbal des vingt et une séances tenues par l’assemblée. Ce dossier contient une copie manuscrite du cahier soumis à l’examen des participants393. Le texte des articles rassemblés par les moines fut communiqué à Érasme394, qui le reproduit honnêtement dans son Apologia adversus articulos aliquot per monachos quosdam in Hispaniis exhibitos. Tenu régulièrement au courant de l’évolution de la situation en Espagne par ses amis espagnols, l’humaniste prépare en effet activement sa défense et sa réponse, avant même que la nouvelle de l’interruption des travaux de la conférence ne soit parvenue à Bâle. Il plaide sa cause auprès des plus hautes autorités espagnoles : l’Empereur, le chancelier Gattinara, l’archevêque de Tolède, Alfonso Manrique, qui dirige les débats de Valladolid395. Dès le début du mois de septembre, il fait parvenir un échantillon de sa réponse (gustus responsionis) au Grand Inquisiteur396. Vers la même époque, il demande à son fidèle Alonso de Valdès, le secrétaire de l’Empereur, de lui faire parvenir les noms des chefs de file du mouvement antiérasmien, afin qu’il puisse mettre le point final à son Apologie397. Valdès, qui s’efforce de consolider l’avantage acquis par le parti érasmien, conseille à Érasme d’avoir le triomphe modeste398, de ne pas « irriter les frelons », afin que la guerre ne se rallume pas mal à propos. Les moines n’ayant pas fait imprimer leurs Articles, Érasme devrait se borner à envoyer discrètement une réponse manuscrite à Manrique, en évitant soigneusement toute allusion personnelle399. L’humaniste ne semble pas avoir suivi à la lettre ces instructions, qui lui sont peut-être parvenues trop tard, en raison de la lenteur du courrier entre l’Espagne et Bâle. S’il s’abstint de citer des noms, répondant ad monachos quosdam Hispanos, il fit imprimer l’Apología, demandant toutefois à Froben de tenir en réserve toute l’édition, sauf dix exemplaires qui seraient envoyés en Espagne. Le désordre causé dans l’atelier par la mort de l’imprimeur empêcha l’affaire d’être menée avec toute la discrétion voulue. Un exemplaire ayant été dérobé, Érasme se résolut à laisser paraître l’ouvrage400 au mois de mars 1528.

  • 401 Allen, Opus, t. VII, p. 355 (n° 1968, 1. 31-33) : « A nominibus aedendis et ipse horreo ; nec me fu (...)

154Il n’était sans doute pas fâché de la tournure prise par les événements. Quoi qu’il dise, il désirait depuis le début donner le plus de publicité possible à sa réponse, afin de contrecarrer la propagande antiérasmienne des moines401 :

  • 402 Allen, Opus, t. VII, p. 350-351 (n° 1967, 1. 115-124) (Érasme à Alfonso Manrique, Bâle, 14 mars 152 (...)

« Ils diront qu’ils n’ont fait imprimer aucun livre contre moi, comme si ces Articles ne se trouvaient pas partout ou comme s’il n’était pas beaucoup plus grave de s’en prendre à ma personne par la parole plutôt qu’au moyen d’un livre. Un livre publié est soumis à l’appréciation du public, la personne offensée a la possibilité de répondre et le provocateur n’a pas celle de nier. Ils font beaucoup plus que publier un livre, lorsque, se répandant un peu partout selon un plan concerté, ils dardent leur langue frémissante contre leur prochain, auprès des prostituées, des artisans, des courtisans, des soldats, dans les banquets, dans les conversations privées, en confession, dans les carrioles, sur les bateaux, dans les leçons publiques, dans les sermons, sur les places, dans les écoles, à la cour et dans les couvents402. »

  • 403 Bataillon, op. cit., p. 294. Le texte de l’Apologia est publié dans LB IX, col. 1015-1094. — Sur ce (...)
  • 404 Comme l’indique son second titre : Apologia adversus articulos aliquot per monachos quosdam in Hisp (...)

155Sans doute l'Apologia ad monachos quosdam Hispanos n’est-elle qu’une Apologie de plus et n’ajoute-t-elle pas grand-chose aux autres écrits apologétiques d’Érasme403. Elle mérite cependant qu’on s’y arrête, car elle constitue un document capital pour l’histoire de la bataille des Colloques, un des premiers même, puisqu’elle fut publiée trois ans avant les Declarationes ad censuras Lutetiae vulgatas. Comme le cahier dont elle passe en revue tous les articles404, cette réponse d’Érasme au réquisitoire dressé par les moines espagnols nous permet de nous faire une idée précise des reproches adressés à l’auteur des Colloques. Ce n’est pas le cas du procès-verbal des séances de la conférence de Valladolid, les théologiens n’ayant eu le temps d’examiner qu’un seul passage de l’ouvrage qui nous intéresse.

  • 405 Inquisitio, ASD I, 3, p. 364, 1. 16 sv.
  • 406 Bataillon, op. cit., p. 280-281.

156Il s’agit des propos méprisants tenus par Barbatius dans Inquisitio de fide : « Les foudres de l’excommunication frappent, mais leurs coups sont vains [...]. Seul Dieu possède la foudre qui frappe l’âme405. » Les discussions trahissent l’embarras des théologiens. Prise absolument comme telle, cette phrase leur paraît hérétique ; mise dans la bouche d’un excommunié, elle ne permet pas de conclure contre l’orthodoxie d’Érasme. Toutefois, le but de l’auteur n’est-il pas de montrer un excommunié qui professe toutes les vérités essentielles du christianisme ? Les théologiens dénoncent l’ambiguïté profonde de ce passage, mettant en cause le genre même de l’ouvrage. Rares sont ceux qui se bornent à dire qu’Érasme est sans reproche, ne pouvant être tenu pour responsable des propos qu’il prête à ses personnages en vertu des exigences du genre406.

  • 407 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 A-B.
  • 408 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 D-E. Cfr Declarationes, LB IX, col. 944 A ; (...)
  • 409 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C-D.
  • 410 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C.
  • 411 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C-D.
  • 412 Inquisitio, ASD I, 3, p. 364, 1. 19-20.
  • 413 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 E.
  • 414 D. Martin Luthers Werke. Briefwechsel, t. II, p. 195, Weimar, 1931.

157Quant aux rédacteurs des articles, ils ne font aucune distinction entre Aulus et Barbatius, n’hésitant pas à attribuer à Érasme les réponses de cet « interrogatoire sur la foi »407. L’humaniste leur reproche évidemment d’intervertir les rôles, au mépris de toute logique : « Quoi de plus insensé de ma part que de me présenter comme suspect d’hérésie, chose que les hérétiques n’ont pas l’habitude de faire408 ? » Le suspect, ce n’est pas Aulus, qui tient le rôle d’Érasme ou d’un autre « orthodoxe »409, mais Barbatius, qui n’est autre que Luther410. On ne peut imputer à Érasme les répliques de Barbatius ; on ne peut même pas reprocher à ce dernier de mépriser la sentence d’excommunication, puisqu’il s’estime excommunié à tort411. Si les interventions d’Érasme-Aulus sont très respectueuses de l’autorité pontificale, il n’en va pas du tout de même de celles de Luther-Barbatius : « Dieu n’est-il pas dans son vicaire ? — Plaise au ciel qu’il y soit412 ! » Érasme réduit quelque peu la portée des affirmations de son interlocuteur et il interprète sa pensée dans un sens un peu trop favorable : « La seule chose que dise Barbatius, c’est qu’il a été excommunié à tort. Celui qui dit cela ne parle pas de l’autorité pontificale mais des circonstances du fait (de qualitate facti)413. » Le Luther du colloque est décidément bien différent du Luther qui écrit à Spalatin, le 11 octobre 1520 : « J’ai enfin acquis la certitude que le Pape est l’Antéchrist et que Satan a élu domicile dans son cœur414. »

  • 415 De utilitate Colloquiorum, ASD I, 3, p. 746,1. 171-176. Cfr Declarationes, LB IX, col. 944 A. Dans (...)
  • 416 Voir notamment Allen, Opus, t. IV, p. 340 (n° 1141, 1. 19-33) : « Vereor ne res in gravem tumultum (...)
  • 417 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1054 C. — Aulus agit en effet comme un médecin ; (...)
  • 418 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1055 E. Cfr Supputatio errorum in censuris Bedda (...)
  • 419 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 A.

158Érasme n’a jamais nié que Barbatius était un luthérien415, mais il identifie pour la première fois ce Lutheranus avec Luther. On comprend l’irritation des moines espagnols. Érasme, le colloque en témoigne, ne nie pas que le pape ait le pouvoir d’excommunier, mais il estime que l’excommunication de Luther est une maladresse416. Comment ne pas penser qu’en intitulant cet entretien amical Inquisitio, il a voulu faire la leçon au tribunal de l’Inquisition et montrer que l’inquisiteur digne de ce nom doit agir comme un médecin s’enquérant de la santé de son malade, dans l’espoir de le guérir, si c’est possible417. En ce qui me concerne, précise-t-il, « aucune hérésie ne m’a jamais plu et je n’ai jamais favorisé aucun hérétique, je n’en favorise et n’en favoriserai jamais aucun, si ce n’est dans l’espoir de le corriger »418. Aussi est-ce à tort que l’Inquisition espagnole s’intéresse à ses Colloques, comme il le démontre dans sa réponse aux objections qui lui sont faites à propos du baptême : Hic periclitabatur baptismi sacramentum, nisi succurrisset Sancta Inquisitio419.

  • 420 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 732.
  • 421 Voir Dictionnaire de théologie catholique, t. II, col. 289-290 ; Conciliorum œconomicorum decreta, (...)
  • 422 J.-P. Massaut, Humanisme et spiritualité chez Érasme, dans D.S., t. VU, col. 1017.
  • 423 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 D. Voir aussi col. 1061 C : « initium hoc a (...)
  • 424 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 F.
  • 425 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 74, 1. 12. Voir supra, p. 46, n. 6.

159Un des textes incriminés est tiré du Convivium religiosum : « L’enfant baptisé passe pour chrétien, et il l’est en quelque sorte420. » En disant cela, Érasme ne nie pas que la grâce sanctifiante et les vertus infuses soient conférées aux enfants du fait de leur baptême421, il met en relief l’engagement pris par le baptisé : l’action ex opere operato du sacrement ne produira pas ses effets indépendamment de l’action ex opere operantis422. Nouvelle naissance, le baptême n’est pas un aboutissement, mais un point de départ (initium ac rudimentum Christianismi)423 : « S’il est impie de soutenir que ceux qui sont baptisés et fiers de l’honneur qui s’attache à leur nom de chrétien doivent veiller à « répondre au sacrement et à leur titre », alors oui, j’ai dit des choses impies en de très nombreux endroits. Tous les orthodoxes affirment d’ailleurs la même chose, de même que les Apôtres et le Christ424. » Il semble que les moines espagnols n’aient pas remarqué qu’Érasme ne faisait que répéter l’avertissement lancé dans l’Enchiridion : « Tu es baptisé, ne va pas te figurer aussitôt que tu es chrétien425. »

  • 426 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1062 D.
  • 427 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 143-148. — C’est d’ailleurs le nom qu’Érasme lui donne.

160Le deuxième sacrement qui serait attaqué par Érasme est la pénitence : « Et dans le colloque qui s’intitule Naufragium, il se moque ouvertement de la confession »426. Sans doute les moines ont-ils été choqués par le comportement des deux confesseurs présents sur le navire en péril. Adolphe raconte en effet que ces deux ecclésiastiques, un vieux prêtre et un dominicain, se sont débarrassés de leurs vêtements pour se jeter à l’eau et que le premier a fait un sermon sur l’utilité de la confession, debout au milieu du pont, en tenue d’Adam427.

  • 428 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1063 B-C.
  • 429 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 150-151.

161Étonné qu’on ne lui objecte pas « le colloque sur la confession du soldat », Érasme proteste de son innocence : il ne se moque pas de la confession, — nec palam nec aperte, — mais il se contente de « raconter ce qui s’est passé ou ce qui se passe d’habitude dans des circonstances agitées comme celles-là »428. La conduite d’Adolphe n’a pas dû non plus être appréciée par les censeurs : le narrateur ne s’est-il pas confessé à Dieu, en silence429 ?

  • 430 ASD I, 3, p. 296, 1. 250-257.
  • 431 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1068 E.
  • 432 Dans son Apologia ad conclusiones Jac. Stunicae, LB IX, col. 389 E-F, Érasme demande que le pape dé (...)

162Il semble que les moines espagnols n’aient trouvé dans les Colloques aucun passage Contra Eucharistiam et Contra sacramentum Ordinis. Sous la rubrique Contra matrimonium, par contre, ils citent un extrait de Virgo μισόγαμος430. Reprocheraient-ils à la pieuse Catherine de préférer le célibat au mariage ? Non, bien sûr. C’est un propos d’Eubule qu’ils jugent impie, adeo impie ut nullus aut semidoctus ferre possit431. Par la bouche de ce personnage, Érasme ne condamne-t-il pas les mariages contractés à l’insu et contre le gré des parents, « par paroles de présent, comme ils disent », ne craignant pas d’affirmer que le sens commun, les lois des Anciens, Moïse lui-même, l’Évangile et les Apôtres s’opposent à la validité de tels mariages432 ?

  • 433 Cette façon de contracter mariage était valide mais non licite avant le concile de Trente. La théor (...)
  • 434 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1069 C-D.

163Érasme met les théologiens au défi de produire un seul texte qui approuve un mariage entre jeunes gens à peine pubères, sans fiançailles, sans témoins, à l’insu et malgré l’opposition des parents, per verba de praesenti ou per verba de futuro avec accessio copulae carnalis433 : « Où ces formules se trouvent-elles dans les Saintes Écritures, demande-t-il, et qui sont ces semidocti qui ne peuvent supporter une si grande impiété ? Est-ce que les semidocti ne seraient pas plus impies que doctes434 ? »

  • 435 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 284, 1. 248 ; p. 287, 1. 358.
  • 436 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 287, 1. 363-365.

164Ardent défenseur du mariage chrétien, Érasme est un adversaire farouche des mariages clandestins. Marie, l’héroïne du colloque Proci et puellae, refuse à deux reprises de prononcer les paroles de présent435, parce qu’elle pense que son union avec Pamphile sera plus heureuse, si elle est approuvée par leurs parents : « Autrefois, ajoute-t-elle, les mariages ne se concluaient pas sans l’avis des parents436. »

  • 437 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 E-F.
  • 438 Voir P. Tuynman, Erasmus : functionele rhetorica bij een christencicero-niaan, dans Lampas, t. 9, p (...)
  • 439 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 F.
  • 440 Declarationes, LB IX, col. 937 D. Voir supra, p. 247. Il fera la même réponse à Josse Clichtove à p (...)

165Cette petite phrase n’a pas retenu l’attention des moines espagnols. Ce qui leur a paru condamnable dans ce colloque — et dans l’Encomium matrimonii — c’est l’affirmation de la supériorité du mariage sur le célibat. Érasme se défend à peine de préférer le mariage, « surtout si célibat n’est pas synonyme de chasteté et de virginité, mais de vie sans mariage, impudique de surcroît »437. Il s’étonne néanmoins que ses adversaires aient cru devoir produire des textes comme ceux-là, qui ne regardent en rien la foi : l’Encomium matrimonii est une déclamation, c’est-à-dire un exercice de rhétorique438 ; Proci et puellae est un badinage, au cours duquel un jeune homme amoureux vante le mariage à la jeune fille qu’il aime439. Érasme tiendra le même langage aux théologiens parisiens440.

  • 441 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 E-F.
  • 442 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 286-290.
  • 443 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 F. La formule figure déjà dans la lettre à (...)
  • 444 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A. Voir aussi Appendix de scriptis Iodoci C (...)
  • 445 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A.
  • 446 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A : « Ita loquitur procus amans, non Erasmu (...)

166Proci et puellae est mentionné en outre sous la rubrique Contra Beatae Virginis Mariae honorem441. Érasme ne voit pas ce qui peut offenser le lecteur dans le passage où Pamphile fait l’éloge de la « virginité conjugale »442. « À moins que le fait de mettre en scène une jeune fille prénommée Marie et courtisée par son amoureux ne soit interprété comme une injure à l’adresse de Marie, la mère de Jésus ? [...] Peut-être sont-ils offusqués par ce que dit le prétendant : Quantulum aberit hoc matrimonium a virginitate443 ? » Aussi tente-t-il de convaincre ses censeurs que la différence entre le mariage tel que l’envisage Pamphile et la virginité ordinaire sera vraiment minime, puisque cet homme chaste épousera une jeune fille chaste, avec laquelle il vivra chastement, c’est-à-dire, non dans la recherche du plaisir, mais dans le but d’assurer sa descendance444. Lorsque cela sera fait, les époux cesseront d’avoir des rapports charnels ; ils auront engendré des enfants pour l’État et pour le Christ, c’est-à-dire qu’ils les initieront à la piété : tel sera le but de leur mariage445. Il ne parlera pas autrement dans ses Declarationes, où il précisera également que c’est l’amoureux qui tient ce discours, et non Érasme446.

  • 447 Declarationes, LB IX, col. 937 C. Voir infra, p. 247-248.
  • 448 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A-B.
  • 449 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1084 A-B. Voir A. A. Licari, Some Writings of De (...)

167À propos de ce passage, les théologiens parisiens n’avaient pas hésité à accuser Érasme de prétendre que la virginité s’acquérait par l’acte sexuel447. Les moines espagnols ne vont pas jusque là, mais ne sont-ils pas choqués par le mot « chaste », utilisé pour qualifier l’acte de procréation ? Érasme se le demande : Iam supe-rerat unus scrupulus de verbo caste, quod proles non gignatur absque congressu corporum. Il balaie l’objection, en précisant qu’il n’est pas absurde d’appeler chaste une épouse qui est fidèle à son mari : « la pratique modérée de l’acte sexuel avec son époux légitime ne la rend pas, en effet, impudique ». En outre, ajoute-t-il, le jeune homme affirme qu’ils parviendront peut-être à s’abstenir totalement de l’union corporelle et à vivre comme Marie a vécu avec Joseph, son fiancé, dont elle ne s’est jamais séparée et auquel elle a obéi comme à un mari448. C’est sans nul doute ce rapprochement qui a paru condamnable aux moines espagnols : quelques lignes plus haut, ils reprochent à Érasme de mettre en doute la perpétuelle virginité de la Vierge449.

  • 450 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 B.

168Érasme, dont on sent monter l’irritation, ne peut s’empêcher de lancer : « Qui a jamais entendu des propos plus impies, surtout dans un colloque entre un amoureux et une jeune fille, écrit pour apprendre aux enfants à parler le latin ? Quel danger menacerait la foi catholique si toutes les conversations amoureuses ressemblaient à celles-là ? Et ce sont des propos de ce genre qu’ils annotent par amour de la virginité et du célibat, comme si le monde ignorait en quoi consiste leur virginité et leur célibat, cela dit sans offenser ceux qui sont vraiment chastes et vierges, car rien n’est plus respectable que la chasteté authentique et volontaire450. »

  • 451 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C.
  • 452 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C-D. Dans Proci et puellae, ASD I, 3, p. 28 (...)

169Le colloque Naufragium scandalisant les moines espagnols451, Érasme explique que les propos ironiques d’Adolphe ne visent en aucune façon « la Très Sainte Vierge », mais la superstition des naufragés : « Ces hommes implorent la Vierge de la même façon que les païens imploraient Vénus, comme si le Christ les secourait sur terre et la Vierge sur mer. » Rappelant en passant que mater Iesu est le seul titre qui figure dans les Saintes Écritures, il précise qu’il ne s’attaque pas aux autres noms « humains » donnés à la Vierge, mais qu’il dénonce la superstition de ceux qui pensent la fléchir avec des mots de ce genre, alors qu’ils mènent une existence indigne : « Si cette sorte de superstition ne règne pas dans le monde, j’avoue que ce que j’ai dit là était inutile, encore que je l’aie dit par manière de plaisanterie et par la bouche d’un autre452. »

  • 453 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E.
  • 454 Naufragium, ASD I, 3, p. 330, 1. 187-189.
  • 455 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 C.
  • 456 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E : « Atque cum hic narrentur hominum fabul (...)
  • 457 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E.

170Les moines espagnols ne pardonnent pas à Érasme de « manier l’ironie aux dépens de la Très Sainte Mère de Dieu »453 : décrire un naufragé s’agrippant à une statue de bois de la Vierge, pourrie et rongée par les souris454, c’est « parler irrévérencieusement de la Sainte Vierge »455. L’auteur, qui ne comprend manifestement pas que l’on puisse ne pas partager son goût pour les bonnes histoires456, réplique par une boutade : « Cet article ne mérite pas de réponse, si ce n’est que quelqu’un qui barbotte dans l’eau ferait peut-être mieux de serrer dans ses bras une statue de pierre457. »

  • 458 Exorcismus, ASD I, 3, p. 419, 1. 81-83.
  • 459 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 F : « eadem ironia utitur contra beatae Mar (...)
  • 460 Sur ce séjour, voir Allen, Opus, t. V, p. 442 (n° 1440, n. 1. 4) ; t. VI, p. 167 (n° 1610, n. 1. 3)
  • 461 Sur cette affaire, voir Allen, Opus, t. VI, p. 224 (n° 1642, 1. 65-70) ; p. 288 (n° 1679, 1. 93-106 (...)

171L’énorme différence de sensibilité entre Érasme et les censeurs apparaît encore dans l’objection suivante qui concerne les formules d’exorcisme prononcées par Faunus dans Exorcismus458. Ce que les moines reprochent à Érasme, ce n’est pas tant de négliger le rituel que de profaner la formule per Viscera beatae Mariae459. Cette formule a déjà valu quelques ennuis à l’humaniste. À l’issue d’un dîner donné en son honneur à Besançon460, au printemps de l’année 1524, quelqu’un s’était mis à réciter les grâces, « des grâces si longues qu’elles ressemblaient à une courte messe ». Le récitant ayant marqué une pause, Érasme s’apprêtait à partir, lorsque la litanie reprit : Et beata Viscera ! — « Il ne nous manquait plus que les saintes viscères », lança-t-il alors, devant ses hôtes interloqués. Cette exclamation fit grand bruit. Rappelé à l’ordre par Noël Béda, Érasme dut expliquer qu’il n’avait pas voulu offenser la Vierge. D’ailleurs, la messe qu’il avait composée en l’honneur de Notre-Dame de Lorette ne témoignait-elle pas de sa piété mariale461 ?

  • 462 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 F-1087 A.

172Il se garde bien de revenir sur cette histoire dans sa réponse. Mettant tout sur le dos de l’exorcista fatuus, il laisse exploser sa colère : « En quoi cela concerne-t-il la Sainte Vierge ? S’ils se préoccupent si religieusement de la Vierge, qu’ils sachent que toute offense faite au Fils déplaît souverainement à sa mère ; qu’ils sachent que chaque fois qu’ils se conduisent avec des vierges vouées à Dieu autrement qu’il convient de se comporter avec des vierges chastes, ils font injure à la Sainte Vierge ; chaque fois qu’ils sèment la discorde entre une épouse et son mari, — pour ne pas dire plus, — ils offensent beaucoup la Sainte Vierge, qui veut que tout mariage reste paisible et inviolé, c’est-à-dire semblable au sien462. »

  • 463 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1090 D.
  • 464 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 B : « Multa sparsim in suis Operibus advers (...)
  • 465 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1088 F : « In omnibus suis Operibus multa obliqu (...)

173Les Colloques sont encore mentionnés à la fin du cahier, sous la rubrique Contra Sanctorum venerationes, sacras reliquias, imagines et peregrinationes ad pia loca : « Il dit beaucoup de choses dans les Colloques, mais nous ne citons pas les passages à cause de leur longueur463. » Les moines n’ont manifestement pas eu le temps de rassembler les textes relatifs au culte des saints, pas plus que ceux qui devaient illustrer les articles Contra delectum ciborum et Eccle-siae ieiunia464 et ceux Contra Ecclesiasticas ceremonias465.

  • 466 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1090 D-E.

174Érasme admet volontiers qu’il parle souvent dans ses écrits de la superstition des pèlerins qui vénèrent les saints, leurs reliques et leurs images, sans se soucier d’imiter leurs vertus : « Celui qui enseigne le véritable culte des saints, parle pour le bien des hommes et des saints, même si cela nuit aux intérêts financiers de certaines personnes466. »

  • 467 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1088 F-1089 A.
  • 468 Même idée dans Allen, Opus, t. VII, p. 199 (n° 1887, 1. 14-15) : « Opta-bam sic aliquid decedere ce (...)
  • 469 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 D. Cfr infra, p. 294, n. 8.

175Dans ses réponses aux deux autres articles, enfin, il n’ajoute rien à ses déclarations antérieures. Sa critique des cérémonies a pour but de purifier la piété chrétienne : il ne regrette pas d’avoir entrepris cette tâche et il la poursuivra parce qu’elle est nécessaire467. Quant à la distinction entre les aliments, c’est une pratique judaïque et superstitieuse, condamnée par saint Paul. Les prescriptions alimentaires devraient être abandonnées, « mais de telle sorte que la piété gagne ce que perdraient les cérémonies »468. Cette conclusion, typiquement érasmienne, résume admirablement le débat. Érasme décèle presque une opposition, au moins en fait, entre la piété et les cérémonies. Ses adversaires les lient si étroitement qu’ils en viendraient à les identifier ! Mais Érasme ne perd pas pour autant son sens de l’Église. Il ne glisse pas vers le schisme plus que vers l’hérésie. Après avoir donné et justifié son avis, il s’en remet à l’autorité épiscopale : Et tamen huius rei iudicium omne defero Episcopis469.

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  • 470 Allen, Opus, t. VII, p. 147 (n° 1864, 1. 10-12). Érasme accuse les moines d’avoir utilisé les annot (...)

176L’Apologia ad monachos quosdam Hispanos n’est pas seulement une réponse aux objections formulées dans le cahier examiné à la conférence de Valladolid, c’est un violent réquisitoire contre les moines espagnols, « ces ventres, écrit Érasme, qui, pour rassembler leurs articles, n’ont pas pris la peine de lire entièrement mes œuvres »470.

177Les griefs des moines espagnols ne diffèrent guère de ceux des théologiens parisiens ; seules les propositions retenues varient parfois. Les censeurs n’avaient, il est vrai, que l’embarras du choix. Le dossier de la Sorbonne, qui est spécialement consacré aux Colloques, est évidemment plus fourni que le cahier de Valladolid, où sont notés pêle-mêle des extraits d’un grand nombre d’ouvrages. Il est heureux que ces passages soient présentés sous différents chefs d’accusation et non œuvre par œuvre. On peut toutefois se demander si la précipitation des moines n’a pas occasionné certaines erreurs de classement.

  • 471 Bataillon, op. cit., p. 280.
  • 472 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C : « Haec ironia tametsi ioco dicta ». Voi (...)
  • 473 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1063 C : « si quicquid in Colloquiis sub quaeunq (...)
  • 474 Bataillon, op. cit., p. 282-283.

178Comme les théologiens parisiens, les moines espagnols ne sont pas disposés à pardonner à Érasme les écarts de langage de ses personnages : « Jouer avec les choses de notre foi comme fait Érasme dans les Colloques me semble impie », déclarera le franciscain Francisco Castillo471. Érasme, qui reconnaît volontiers qu’il manie facilement l’ironie472, précise avec raison que ses cibles ne sont pas celles qu’on croit. Il nie en outre que les reproches qu’on lui fait concernent la foi473. On a déjà remarqué, en effet, qu’il n’avait pas de la foi la même conception que ses adversaires. À Valladolid, l’un d’eux fera d’ailleurs sensation en disant qu’il ne croit pas au même Christ qu’Érasme474.

  • 475 Allen, Opus, t. VII, p. 151 (n° 1864, 1. 177-180).
  • 476 Bataillon, op. cit., p. 281.

179On comprend que ces moines, ces théologiens puissent être choqués par les libres propos échangés dans les Colloques. Ils peuvent difficilement admettre que l’on plaisante sur des sujets si graves, que l’on se moque de la Sainte Inquisition, dont dépend le sort de l’Église, que l’on montre que peu de choses séparent finalement un luthérien d’un chrétien resté fidèle à Rome. Si les moines espagnols n’hésitent pas à crier à l’hérésie475, ils vont toutefois moins loin que les théologiens parisiens. Quant à la commission de Valladolid, elle en arrive à faire le procès du genre même des Colloques plutôt que celui de l’orthodoxie d’Érasme. Que serait-il resté du cahier de propositions suspectes, si la conférence n’avait pas été ajournée ? Que serait-il advenu des Colloques ? Auraient-ils été retirés de la circulation, comme certains théologiens le souhaitaient, ou « largement expurgés », comme le demandait l’abbé d’Alcala, ou « permis aux seuls théologiens doctes », comme le suggérait un théologien de la même ville ? Certains théologiens voulaient traduire Érasme devant la justice inquisitoriale. Quant aux membres éras-miens de la commission, ils n’étaient que trois à laver l’humaniste de tout soupçon476.

  • 477 Allen, Opus, t. VII, p. 106 (n° 1846, 1. 27-29). Cfr Bataillon, op. cit., p. 282.

180La conférence s’étant terminée par un non-lieu, il ne sert à rien d’épiloguer. Partisans et adversaires d’Érasme restèrent sur leurs positions, les premiers ne tardant pas, toutefois, à prendre l’avantage, puisque, le 16 juillet 1527, le pape Clément VII invita Manrique à interdire aux prédicateurs tout propos désobligeant pour Érasme, « cet homme éloquent et docte, ce grand travailleur »477. Ce bref et l’attestation royale du 13 décembre 1527, que les éras-miens ne manquèrent pas d’invoquer, réduisirent à néant les espoirs des antiérasmiens.

  • 478 Bataillon, op. cit., p. 309-335.
  • 479 Bataillon, op. cit., p. 540-541. Cfr infra, p. 299.

181L’Espagne allait être en proie à une véritable invasion érasmienne, dont les Colloques traduits en espagnol constituèrent le fer de lance478. Mais, lorsque vint l’heure de la répression, ces traductions furent les premières visées. A la fin de l’année 1535, le Conseil de l’Inquisition proposa de retirer ces recueils de la circulation, « sous prétexte qu’ils n’étaient pas bien traduits ni correctement imprimés ». Ainsi, « on n’aurait pas à incriminer le livre ni l’auteur, mais seulement la traduction et l’impression, et Érasme n’aurait pas sujet de se plaindre ». Moins de deux ans plus tard, le 13 septembre 1537, quand Érasme ne fut plus là pour « se plaindre », les Colloques furent prohibés, non seulement en langue vulgaire, mais également en latin, le Conseil de l’Inquisition fondant sa condamnation sur celle de la Sorbonne479.

***

D. Un laïc censeur des Colloques : les Annotationes d’Alberto Pio de Carpi

182On aurait tort de penser que les ennuis de l’auteur des Colloques vinrent uniquement de ces gardiens officiels de l’orthodoxie catholique qu’étaient les théologiens parisiens ou des moines dont Érasme était la bête noire. L’humaniste dut répondre également à un laïc, le prince de Carpi, Alberto Pio, qui engagea avec lui une longue polémique.

  • 480 Sur cette polémique, voir M. P. Gilmore, Erasmus and ALBerto Pio, prince of Carpi, dans Action and (...)

183Diplomate bien en cour à Rome et à Paris, Pio n’est pas un « homme obscur », mais un humaniste, formé par le grand Pic de La Mirandole, son oncle maternel. Sa controverse avec Érasme débute en 1525, non pas, il est vrai, à cause des Colloques, mais à propos de l’Éloge de la Folie. Ses griefs dépassent toutefois le cadre de ce livre : il accuse Érasme de partager les vues de Luther et d’avoir aidé le réformateur par ses écrits d’abord et par son trop long silence ensuite480.

  • 481 Allen, Opus, t. VI, p. 203 (n° 1634, 1. 105-109).

184Exaspéré par les propos malveillants que Pio tient à Rome, Érasme se décide à lui écrire le 10 octobre 1525. Rejetant calmement les accusations de son adversaire, il lui demande de mettre un terme à sa campagne de propagande antiérasmienne, en prenant soin de préciser : « Si ce qu’on m’a rapporté est sans fondement, pardonne-moi d’avoir importuné ton Altesse par des plaintes de ce genre, ton Altesse au succès et à la prospérité de qui je forme des vœux481. »

  • 482 Gilmore, art. cit., p. 308 ; Responsio ad epistolam paraeneticam ALBerti Pii, LB IX, col. 1100 D. S (...)
  • 483 Cette réponse, qui porte le millésime de 1531, sortit sans doute de presse au mois d’août (cfr Alle (...)
  • 484 Gilmore, art. cit., p. 307-313. Nous avons consulté l’exemplaire conservé à la Gemeentebibliotheek (...)

185Cette lettre courtoise, qui se voulait apaisante, n’eut pas l’effet escompté. La réponse de Pio, qui est datée de Rome, le 15 mai 1526, dénonce la collusion d’Érasme avec Luther : « Ou c’est Luther qui érasmise ou c’est Érasme qui luthéranise482. » Après avoir circulé longtemps en manuscrit, cette lettre fut finalement publiée à Paris, le 7 janvier 1529. Érasme la reçut le 9 février et, par un de ces tours de force dont il est coutumier, il parvint à faire paraître sa Responsio dès le mois de mars. Pio s’attaqua alors à la réfutation systématique des erreurs d’Érasme, mais il mourut en janvier 1531, deux mois avant la sortie de ses Tres et viginti libri in locos lucu-brationum variarum Desiderii Erasmi. Les livres I et II de cet imposant recueil, qu’Érasme ne laissera pas sans réponse483, contiennent le texte des premiers échanges entre les deux adversaires ; le livre III est consacré à l’Éloge de la Folie et les vingt livres suivants à l’examen d’une multitude de propositions érasmiennes touchant les principaux points de doctrine et surtout de discipline484.

  • 485 Pio retient même le passage de l’Apotheosis Capnionis relatif à la canonisation de Catherine de Sie (...)
  • 486 Voir Ph. Renouard, Imprimeurs et libraires parisiens du xvie siècle, t. II, p. 265, n° 669 et p. 26 (...)
  • 487 R. Wiriath, Les rapports de Josse Bade Ascensius avec Érasme et Lefebvre d’Étaples, dans Bibliothèq (...)
  • 488 Allen, Opus, t. VII, p. 12 (n° 1804, 1. 254-255) : « nam homo laicus affectat haberi theologus » (É (...)

186Mentionnés sous la plupart des rubriques, les Colloques fournissent parfois presque à eux seuls la matière de certains livres, tels ceux qui sont consacrés à la décoration des églises, à la pompe funéraire et aux cloches, au culte de la Vierge, à la vénération des reliques et au culte des saints. Les propositions extraites par Pio différant très rarement de celles annotées par les théologiens parisiens485, on peut se demander si le prince de Carpi ne s’est pas inspiré des censures de la Sorbonne. Bien que celles-ci aient été publiées quatre mois après les Tres et Viginti libri, alors que Pio était mort depuis plus de six mois, l’hypothèse mérite d’être retenue. Les deux ouvrages étant sortis des presses du même imprimeur486, Pio a peut-être eu l’occasion de consulter le manuscrit de la Determinatio dans l’atelier de Josse Bade487. De plus, il n’est pas impossible qu’il ait été en contact avec certains membres de la Faculté de Théologie. Quoi qu’il en soit, l’identité de vues entre le « laïc qui se piquait d’être théologien »488 et les théologiens de profession est assez étonnante.

  • 489 Pio attache toutefois beaucoup moins d’importance aux « colloques matrimoniaux », c’est-à-dire à la (...)
  • 490 Cette épithète est accolée par Érasme aux moines, mais aussi aux Luthériens ; voir F. Rastier, Les (...)
  • 491 Comme Adrien Barland le fait dire à un des personnages de ses Dia-logi LVII (Anvers, Michel Hillen, (...)
  • 492 Tres et viginti libri, p. cxlvii v°. Même remarque à propos de Funus : ibidem, p. cxxxii r°.
  • 493 Tres et viginti libri, p. clxiii r°. Voir aussi p. cxlviii r°.

187Le fait qu’un laïc, dont nous n’avons aucune raison de mettre en doute la sincérité, réagisse de la même façon que des théologiens ou des moines mérite d’être souligné489. Les Colloques ne font pas rire tout le monde, ils ne choquent pas que les « ventres »490 et les ennemis des belles-lettres491. Si les théologiens parisiens ne peuvent laisser transparaître leurs sentiments personnels dans un document à caractère officiel, Pio n’hésite pas à nous faire partager ses états d’âme : « La lecture de ce passage m’a été très pénible », note-t-il après avoir cité un extrait de Naufragium492. Plus loin évoquant la lettre de la Vierge insérée dans Peregrinatio, il écrit : « Je m’abstiendrai de la reproduire, d’abord parce qu’elle est trop longue, ensuite parce que je ne veux pas me mettre de nouveau en colère. Mais pourquoi m’excuser ? Cette lettre, avec tout le colloque, ne fait qu’une seule chose, n’a qu’un seul but : provoquer les rires et tourner en ridicule la Vierge et tous les saints493. »

  • 494 Epistola contra pseudevangelicos, LB X, col. 1583 E : « Denique si qui irrepsit hominum vitio, fiat (...)
  • 495 C. R. Thompson, Erasmus and Tudor England, dans Actes du Congrès Érasme, p. 48-49, Amsterdam, 1971.
  • 496 Bataillon, op. cit., p. 335.

188Nous savons que cette interprétation, qui n’est d’ailleurs pas propre à Pio, est totalement fausse. Peut-être certains adversaires des Colloques le savent-ils eux-mêmes, mais dénoncent-ils le sens que le lecteur risque de donner à cette lettre ? Si louable qu’elle puisse être, l’intention de l’auteur compte peu en regard des conséquences possibles de sa critique. Mal comprise, cette lettre peut conduire aux extrémités qu’elle vise à condamner, et la leçon que le lecteur pourrait en tirer peut aller à l’encontre du but poursuivi, qui est de « supprimer les défauts des choses, non les choses elles-mêmes »494. Le fait que les Colloques ont été exploités, notamment en Angleterre, à des fins qu'Érasme lui-même aurait désapprouvées, atteste que les craintes des censeurs n'étaient pas dénuées de fondement495. Les plus ardents défenseurs des Colloques hésitaient d'ailleurs à mettre certains morceaux à la portée du grand public : le bénédictin Alonso Buis de Viruès, qui adapta douze colloques en espagnol, jugeait dangereux de traduire des dialogues comme Peregrinatio ou Naufragium, car il est des choses, disait-il, « qui sont bien en latin pour les latinistes et qui ne sont pas bien en langue vulgaire pour le laboureur ou la bonne vieille qui pourraient les lire ou les entendre lire par un autre »496.

  • 497 Declarationes, LB IX, col. 941 D : « quanquam ille ipse iuvenis in fine dialogi submovet offendicul (...)
  • 498 Allen, Opus, t. VII, p. 357 (n° 1969, 1. 35-38). Cfr t. V, p. 384 (n° 1410, 1. 43-45) ; p. 398-399 (...)
  • 499 Apologia adversus rhapsodias... ALBerti Pii, LB IX, col. 1179 B.
  • 500 Allen, Opus, t. VII, p. 357 (n° 1969,1. 33-34). Voir aussi p. 356 (n° 1968, 1. 65-66) : « quaedam e (...)
  • 501 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 10-13) : « Ait (Archiepiscopus Hispalensis i. e. Alfonso M (...)

189Plus conscient qu'il ne paraît du danger qu'il peut faire courir aux « âmes simples »497, Érasme n'est pas loin de partager les craintes de son traducteur en ce qui concerne les Colloques, in quibus ut nihil sit impium, quemadmodum arbitror non esse, tamen suum quaeque locum ac tempus habent498. « Je ne fais pas un sermon au peuple, répond-il à Pio, j'écris pour des lettrés, j'écris pour des futurs prêtres, pour des évêques499. » Ses censeurs n'en sont pas convaincus. D'ailleurs, comment peut-il être certain que les ouvrages qu'il ne réserve pas au grand public, — multa doctis tantum legenda dedimus500, — ne seront lus que par des « doctes » ? C'est la raison pour laquelle ses critiques les plus modérés lui demandent de tenir compte de la mentalité de certains lecteurs, qui pourraient comprendre de travers ce qu'il dit, et de s'exprimer de façon plus explicite501. La plupart du temps, Érasme tient compte des remarques qui lui sont faites. Il semble toutefois qu’il imagine difficilement qu’il puisse y avoir des infirmi parmi les docti.

***

  • 502 Comme les « rapporteurs » parisiens, Pio est accusé de tronquer les textes, de les comprendre de tr (...)

190Dans son Apologia adversus rhapsodias... Alberti Pii, Érasme n’ajoute pas grand-chose à ses réponses antérieures502. Certaines de ses justifications ne manquent toutefois pas d’intérêt, soit qu’elles apportent des précisions supplémentaires, soit qu’elles suggèrent des interprétations inédites de l’un ou l’autre passage.

  • 503 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 363-370 ; Declarationes, LB IX, col. 950 D.
  • 504 Bien qu’Érasme affirme clairement : « Extra Ecclesiam est, quisquis non agnoscit Pontificem Romanum (...)
  • 505 Allen, Opus, t. III, p. 553 (n° 950, 1. 54-56).
  • 506 Apologia, LB IX, col. 1181 A-B. Voir aussi col. 1152 F-1153 A.
  • 507 Les Frères lui avaient envoyé une ambassade en juin 1520, afin de lui demander une déclaration d’ap (...)
  • 508 Allen, Opus, t. TV, p. 116 (n° 1039, 1. 118-129).
  • 509 Voir G. Constant, Concession à l’Allemagne de la communion sous les deux espèces, 2 vol. in-8°, Par (...)

191On se souvient que le boucher du colloque ’Iχθυοφαγία, faisant allusion aux annates, aux indulgences et aux diverses charges pesant sur les Églises, invitait le pape Clément VII à renoncer à revendiquer en tout son droit, conseil qui avait paru « impie, pernicieux et arrogant » aux théologiens parisiens503. Alberto Pio y voit une atteinte à l’autorité et à la primauté du pape504. Érasme rejette bien sûr cette interprétation, mais il ne renie pas une idée qu’il exprimait déjà en 1519 : « Si Paul était en ce moment à Rome, il souffrirait volontiers, j’en suis sûr, non seulement une diminution de ses ressources pécuniaires, mais même quelques dérogations à l’honneur qui lui est dû, s’il pouvait acheter la concorde à ce prix505. » Passant brièvement en revue, à l’intention de Pio, les exemples cités dans le colloque, l’humaniste ne craint pas d’ajouter : « Est-ce que le pape agirait de manière impie [...], s’il permettait aux Frères Bohêmes de communier sous les deux espèces506 ? » Cette suggestion n’apporte toutefois aucun fondement à l’accusation de Pio. Si Érasme considère la communion sous les deux espèces comme une pratique pieuse et s’il éprouve de la sympathie pour les hussites de Bohême507, il estime en effet qu’ils ont tort de rejeter haineusement le jugement et la coutume de l’Église romaine et qu’ils devraient préférer l’obéissance à la lutte508. Un pape entendra finalement l’appel lancé par Érasme : en 1564, Pie IV concédera l’usage du calice aux fidèles de l’Empire germanique509.

  • 510 Sur l’importance croissante des cloches dans la vie religieuse à la fin du Moyen Age, voir E. Delar (...)
  • 511 Tres et viginti libri, p. cxxxii r°.
  • 512 Apologia, LB IX, col. 1159 B-1160 A.

192C’est manifestement la critique érasmienne des « cérémonies » et des pratiques de dévotion populaire qui affecte surtout Pio. Aucune des allusions d’Érasme aux jours de fête, à la musique d’église, aux cloches510, aux cierges ne lui échappe, et l’on comprend que le colloque Funus soit l’un de ceux qu’il évite de citer, afin de ne pas s’énerver511. Obligé une fois de plus de défendre le pieux Corneille, qui est accusé de se moquer des cérémonies mortuaires recommandées par son curé, Érasme n’hésite pas à dire que c’est ce curé, « pareil à la plupart des autres et ne songeant qu’à son intérêt », qui est visé dans le colloque, ce qui n’est pas évident. La conduite de Corneille est conforme à l’enseignement de l’Église : « Même les moines reconnaissent qu’il vaut mieux faire l’aumône de son vivant que de faire des dons charitables par testament. Et si je voulais évoquer ici les profits scandaleux de certains prêtres ou moines, parler des mourants dont on se moque ouvertement, on s’apercevrait que tout ce qui est dit dans le colloque ne l’est pas à la légère. [...] D’ailleurs, je n’ai pas à justifier toutes les affirmations de Corneille, comme je ne condamne pas tout ce que fait ou dit Georges. Je propose deux morts différentes, une simple et une coûteuse, laissant au lecteur le soin de se faire une opinion512. »

193N’est-ce pas révéler que le modèle qu’il propose est Corneille, et non Georges, dont la conduite n’a scandalisé aucun des censeurs ?

  • 513 Apologia, LB IX, col. 1160 B.

194La satire féroce de la rapacité des moines qui se pressent au chevet du mourant comme à la curée n’a pas non plus retenu leur attention. Ce qu’ils reprochent à Érasme, ce n’est pas de dénoncer des abus, c’est de mépriser tout ce qui peut être une source d’abus ! Ainsi, il est impardonnable de déclarer que l’on ne se portera pas plus mal, si aucune cloche ne sonne le jour de son enterrement : « Si le tintement d’une seule cloche invite à prier pour les défunts, pourquoi, lors des obsèques des riches, entend-on quinze cloches, alors qu’une seule suffit », ironise Érasme513.

  • 514 Apologia, LB IX, col. 1164 A-B. Cfr L.-E. Halkin, Érasme pèlerin, dans Scrinium Erasmianum, t. II, (...)
  • 515 Apologia, LB IX, col. 1163 E. — Voir Licari, op. cit., p. 13-18, p. 34-35, passim ; L.-E. Halkin, L (...)
  • 516 Apologia, LB IX, col. 1161 D, 1161 E.
  • 517 Apologia, LB IX, col. 1161 E, 1162 B.
  • 518 Apologia, LB IX, col. 1162 B.

195La vie et l’œuvre d’Érasme prouvent que ses censeurs se méprennent sur ses intentions. L’humaniste ne condamne ni la vénération des reliques ni le culte de la Vierge et des saints. Il a été lui-même pèlerin et, comme tout le monde, il a offert des tablettes votives514 ; il est même l’auteur de plusieurs écrits mariais515. Si ferme qu’elle soit, sa doctrine s’accommode de concessions à la piété populaire. Érasme n’ignore pas que certains de ceux qui vénèrent les reliques le font par un sentiment pieux516. Ce qu’il dénonce, ce n’est pas le fait de baiser les reliques, c’est la superstition et la tromperie. Vénérer sobrement les reliques n’a rien de répréhensible en soi, s’il s’agit de reliques authentiques et non de reliques sordides et fausses que des moines cupides donnent à baiser, c’est-à-dire en quelque sorte à adorer, comme s’il s’agissait du corps du Christ517. Le pèlerin Érasme parle d’expérience et il pourrait en dire beaucoup plus : Sed Pius semper inter pios vixit, nihil harum rerum vidit aut audivit518.

  • 519 Apologia, LB IX, col. 1164 B.
  • 520 Apologia, LB IX, col. 1164 B.
  • 521 Apologia, LB IX, col. 1164 C-D. Cfr Modus orandi Deum, ASD V, 1, p. 155, 1. 179-181.

196La multitude ignorante n’étant que trop encline à la superstition519, il convient de l’en détourner. Tout ce que l’on demande à la Vierge, mieux vaut le demander au Christ : « L’esprit humain peut bien inventer six cents titres, aucun n’est plus agréable à la Vierge que celui qui glorifie le plus son Fils520. » C’est le sens profond du colloque Naufragium. Les marins sont les gens les plus superstitieux qui soient, dit Érasme, ils invoquent Marie après avoir invoqué Vénus, ils invoquent même la mer : « Je n’invente rien, c’est ainsi que cela se passe. Et dénoncer cela, c’est fortifier la piété chrétienne, et non offenser la dignité de la Vierge521. »

  • 522 Apologia, LB IX, col. 1165 D-E.

197Érasme se demande vraiment pourquoi Pio lui reproche d’affirmer que de nombreuses personnes recourent plus volontiers à l’aide de la Vierge ou de saint Christophe qu’à celle du Christ : « Ces gens-là honorent la Vierge avec des images, des chandelles et des cantiques. Ils offensent le Christ par leur existence impie et ils croient que la Vierge leur sera propice parce que, à la tombée de la nuit, ils auront chanté le Salve Regina sans le comprendre. Dis-moi, misérable chicaneur, qu’y a-t-il d’impie à dire cela ? N’y a-t-il personne de cette sorte ? Plaise au Ciel que cela soit vrai522 ! »

  • 523 Apologia, LB IX, col. 1166 D. Érasme reprend une formule de son adversaire : voir ibidem, col. 1165 (...)
  • 524 Apologia, LB IX, col. 1166 B. Cfr supra, p. 230.

198En passant, il fait la leçon à ses censeurs : « C’est contre ces superstitions et ces blasphèmes qu’ils devraient s’insurger ! O mores, ô leges ! Notre salut dépend du Christ, et la Vierge elle-même lui doit le sien523. » N’est-cé pas ce que rappelle la fameuse lettre qui blesse tant Pio ? « Les Allemands qui connaissent le grec ont compris que Glaucoplutus désignait Zwingli, lance-t-il à l’humaniste italien, et je ne donne pas la parole à la vraie mère du Christ, mais à sa statue de pierre524. »

  • 525 Apologia, LB IX, col. 1182 B-C ; 1185 B ; 1190 E.
  • 526 Apologia, LB IX, col. 1181 C. Pio ne pouvait évidemment connaître que l’Apologia ad monachos quosda (...)
  • 527 Tres et viginti libri, p. CXLVIII r°. Cfr Peregrinatio, ASD I, 3, p. 472-474.

199Érasme reprend et développe sans fin les arguments invoqués dans ses réponses antérieures525, qu’il reproche à Pio de ne pas avoir lues526. Il est vraisemblable que cela n’aurait rien changé, tant est grand le fossé qui sépare l’humaniste de son adversaire. Quand Érasme dénonce les relents de paganisme dans la dévotion à la Vierge, Pio l’accuse d’être pire qu’un païen : « Les peuples païens auraient considéré comme un crime abominable d’attribuer à Vénus ou à Vesta une lettre du genre de celle insérée dans Peregrinatio, même par manière de plaisanterie527. »

  • 528 Apologia, LB IX, col. 1182 B : « In Pietate puerili, puer loquitur, non Erasmus ».
  • 529 Apologia, LB IX, col. 1178 F : « Quod adfertur ex colloquio lanii et salsamentarii secum habet phar (...)
  • 530 Apologia, LB IX, col. 1182 D.
  • 531 Apologia, LB IX, col. 1175 F.
  • 532 « Respondi tamen, sed perpaucis, écrit-il à Jules Pflug, le 20 août 1531, et copiosius et acrius re (...)

200Aussi est-ce en vain qu’Érasme répète que ce n’est pas lui qui parle, mais tel ou tel personnage528, qu’il invite son censeur à lire attentivement le texte, mais aussi le contexte529, qu’il clame que l’explication d’une allégorie n’équivaut pas à une affirmation530. On comprend qu’il laisse percer sa lassitude : « Quand je lis les plaintes de Pio qui fait une montagne du moindre de mes propos, j’ai l’impression d’être aux prises avec une femme morose et querelleuse, cherchant n’importe quelle pomme de discorde531. » On comprend même qu’Érasme perde patience et qu’il se venge de cet adversaire borné en le ridiculisant après sa mort532.

E. Dangers et limites de la contestation érasmienne

  • 533 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 104-107) : « Multa scripsimus iuvenes ; et illud alicubi p (...)
  • 534 Sur ce sujet, voir M. Nédoncelle, L’humour d’Érasme et de Thomas More, dans Scrinium Erasmianum, t. (...)
  • 535 P. Canisius, Commentariorum de Verbi Dei corruptelis tomi duo, p. 662, Ingolstadt, 1683. Cfr A. Tro (...)
  • 536 J. Cochlée, Aequitatis discussio super Consilio delectorum Cardinalium (1538), dans Corpus Catholic (...)

201En des temps moins troublés, Érasme eût passé pour ce qu’il voulait être : quelqu’un qui dit la vérité en riant533, et l’on aurait peut-être félicité ce contestataire de posséder le sens de l’humour534. En cette période de crise religieuse, la contestation apparaît comme une trahison et l’humour comme un appel à la subversion : « Enseigner de telles sornettes, se conduire comme un bouffon presque impie ou faire semblant d’en être un, parler si futilement de la Très Sainte Mère de Dieu et de la religion et, sinon donner son approbation, du moins fournir un aliment aux erreurs qui pullulaient alors, est une conduite honteuse et indigne d’un théologien et d’un vieillard535. » Si l’on s’acharne tant sur les Colloques, n’est-ce pas, comme l’écrit Jean Cochlée, propterea quod minus religiose alicubi ludunt et loquuntur de veneratione sanctorum, de votis monasticis et externis ceremoniis, quae hoc tempore plus satis irreligiose contem-nuntur et conculcantur a plerisque sectis536 ? L’ombre de Luther plane sur la bataille des Colloques.

  • 537 Voir l’avertissement « Au lecteur » inséré à la fin de la deuxième édition (Cologne, 1539) du trait (...)
  • 538 P. Canisius, op. cit., p. 397. Cfr Apologia adversus rhapsodias... ALBerti Pii, LB IX, col. 1165 D  (...)
  • 539 Allen, Opus, t. IX, p. 457 (n° 2615, 1. 497-499) (Érasme à Bucer, 2 mars 1532).
  • 540 Supputationes errorum in censuris Natalis Bedae, LB IX, col. 562 E. Cfr Tertullien, Ad Scapulam, II (...)
  • 541 Allen, Opus, t. IX, p. 298 (n° 2513, 1. 394-396) ; p. 303 (n° 2513, 1. 612-613) : « Tu solus studio (...)

202Pour convaincre ses lecteurs de s’amender, Érasme avait choisi de les faire rire. C’est cela qu’on lui reproche, de « traiter les choses sérieuses et saintes sur un ton plus puéril ou plus léger qu’il ne faudrait »537 : Sic ille, ut in re seria nugas agat538. Érasme voulait corriger ses contemporains de leur superstition, idque paulatim, et persuasione magis quam vi539, enseigner par persuasion plutôt que par force, convaincre plutôt que contraindre : Fides enim persuasio est, cogi non potest, nec debet540. Ses adversaires pensent davantage à réprimer qu’à guérir. Ils défendent, parfois jusqu’à l’absurde, un ordre gravement menacé, et Érasme, par ses critiques incessantes, semble s’acharner à détruire tout ce qu’ils tentent désespérément de sauver : Colloquia tua [...] fortiter destruunt quae fortiter a nobis asseruntur541.

  • 542 E. V. Telle, Érasme et le septième sacrement, p. 310.
  • 543 Voir notamment Allen, Opus, t. IV, p. 439 (n° 1183, 1. 35-40) ; t. VII, p. 197 (n° 1886, 1. 66-77).
  • 544 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 107-108).
  • 545 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 110-112) : « Impie scriptum in libris meis arbitror nihil (...)
  • 546 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 472, 474.
  • 547 Allen, Opus, t. IV, p. 439 (n° 1183, 1. 40-44).
  • 548 Voir supra, p. 208, 242 ; Allen, Opus, t. V, p. 259 (n° 1352, 1. 94) ; p. 384 (n° 1410, 1. 42-43) ; (...)

203Il est vrai que « l’humaniste plaide toujours non coupable et s’avère innocent tant qu’on ne lui aura pas démontré sa culpabilité », mais il est excessif de dire « qu’il la nie, lorsqu’on la lui met sous le nez »542. Certes, il est trop persuadé de l’utilité de sa tâche, de la grandeur de sa mission543, de son bon droit, il est trop engagé, — c’est aussi le cas de ses censeurs, — pour reconnaître facilement ses erreurs éventuelles, mais il admet qu’il s’est parfois montré imprudent : fateor esse multa in scriptis meis que poterant circun-spectius ac munitius proponi544. En outre, il est prêt à se corriger545 et il n’hésite jamais à le faire, ce qui prouve qu’il tient compte des reproches qui lui sont adressés. Ainsi, afin que personne ne puisse plus attribuer à la Vierge la fameuse lettre de Peregrinatio, il multipliera les allusions indiquant que l’expéditrice est cette Maria [...] quae cognomen habet a lapide [...] apud Rauracos et il remplacera la signature Beata Virgo par Virgo lapidea546. Enfin, il n’a jamais aspiré à la fondation d’une nouvelle Église et, bien qu’il pensât que « certaines positions défendues par les théologiens pourraient être abandonnées sans grand dommage pour la piété »547, il s’est toujours soumis au jugement de l’autorité ecclésiale548.

  • 549 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 109) : « Sed ego mortales esti-mabam ex meo ingenio ». Mêm (...)
  • 550 Allen, Opus, t. II, p. 106 (n° 337, 1. 589-593) (Érasme à Martin Dorp, Anvers, ca. fin mai 1515). T (...)
  • 551 L.-E. Halkin, Érasme, enfant terrible de l’Église romaine, dans Revue générale belge, Bruxelles, ju (...)
  • 552 Allen, Opus, t. VII, p. 150 (n » 1864, 1. 127-129).
  • 553 Bataillon, op. cit., p. 543. Le jugement du jésuite André Schott est tout différent : voir supra, p (...)

204Si Érasme a sans doute eu tort de juger ses contemporains à son image549, ses censeurs se sont épuisés à chercher l’hérésie là où elle n’était pas et ils ont fait preuve, pour parvenir à leurs fins, de beaucoup de malveillance, voire de mauvaise foi : « Ces gens choisissent plusieurs propositions, extraites d’un grand ouvrage ; ils rendent les unes scandaleuses, les autres irrévérencieuses, celles-ci malsonnantes, celles-là impies et suspectes d’hérésie, — non qu’ils y trouvent ces mauvaises choses, mais parce que ce sont eux-mêmes qui les y apportent550. » Sans doute auraient-ils mieux fait de fermer les yeux sur les incartades d’ « un enfant terrible, sans doute, mais enfant fidèle de l’Église Romaine »551 et de se dire, comme Érasme lui-même le suggère : « Il y a suffisamment de gens professant ouvertement des doctrines hérétiques ; ne déformons pas calom-nieusement des propositions correctes ou simplement ambiguës552. » On ne peut accuser d’impiété quelqu’un qui ne veut que la piété vraie. Le franciscain Alonso de Castro l’avait lui bien compris, qui, avant de consacrer quelques pages de son traité Adversus omnes haereses à Érasme, rend « témoignage à sa piété et à sa doctrine, pour que chacun soit persuadé, dit-il, que je me sépare de lui comme il peut arriver entre catholiques »553.

  • 554 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1059 C.
  • 555 De utilitate Colloquiorum, ASD I, 3, p. 749, 1. 285.
  • 556 D. Martin Luthers Werke. Briefwechsel, t. VII, p. 38-39, 1. 409-417, Weimar, 1937.

205L’Érasme des Declarationes, des Responsiones ou des Apologiae est l’Érasme qui surgit des œuvres dont il prend la défense. Fidèle à lui-même comme à son Église, fidèle surtout à l’Écriture, dont il rappelle inlassablement le message, en prenant soin de préciser là aussi : Verba Domini, non mea554. Anguille insaisissable dans un ouvrage où chaque réplique contredit, corrige ou annule la précédente, il voudrait jouer le rôle du fou à qui l’on pardonne tout : Stulti personam suscepi555. Bien que plus choqués, sans doute, par la manière que par la matière, blessés dans leur sensibilité, les censeurs ne voient en Érasme que l’allié objectif de Luther. Quant au Réformateur, il traite l’auteur des Colloques de bouffon impie, et il le laisse aux papistes, « qui sont dignes d’un tel apôtre »556.

  • 557 Une décision du Parlement de Dôle datée du 15 juillet 1535 interdit aux régents et maîtres d’école (...)

206Les efforts incessants des censeurs pour réduire au silence l’auteur des Colloques restèrent vains. Si le livre fut condamné, Érasme ne fut jamais inquiété, en raison notamment des protections officielles dont il jouissait. Les lecteurs n’eurent pas non plus trop à souffrir, du moins du vivant d’Érasme : seuls les étudiants parisiens et, en 1535, ceux de Franche-Comté furent privés des Colloques557.

F. Vers la mise à l’index

  • 558 Concilium Tridentinum, t. 12 : Tractatuum pars prior, éd. V. Schweit-zer, p. 141, Fribourg-en-Brisg (...)
  • 559 W. Friedensburg, Das Consilium de emendanda ecclesia, Kardinal Sadolet und Johannes Sturm von Stras (...)

207Érasme mort, la voie était libre : dès 1537, la commission de réforme constituée par le pape Paul III réservait aux Colloques la seule mention d’un ouvrage du temps contenue dans son rapport, le célèbre Consilium de emendanda Ecclesia : « Il est d’usage aujourd’hui de lire dans les écoles les Colloques d’Érasme, qui contiennent bien des passages induisant les jeunes esprits à l’impiété : aussi leur lecture devrait-elle être prohibée dans les écoles, ainsi que celle de tous les livres du même genre558. » Cette recommandation souleva l’indignation de Jean Sturm, non que le pédagogue strasbourgeois estimât que les études ne pourraient survivre à la perte des Colloques, mais parce qu’il considérait cette mesure comme dérisoire : « Je constate avec regret que vous vous êtes intéressés à de petites questions mineures mais que vous avez négligé de vous occuper des réformes les plus importantes et tout à fait nécessaires, écrit-il à Sadolet, encore que nous craignions que ce ne soit pas parce qu’ils sont nuisibles aux bonnes mœurs que vous chassez les Colloques des écoles, mais que ce soit parce qu’Érasme dénonce certains abus que l’on a raison de vous reprocher, que vous ne pouvez plus supporter ses écrits, maintenant qu’il est mort559. »

  • 560 H. Jedin, op. cit., t. I, p. 381.
  • 561 Voir son traité sur la réforme, intitulé De ecclesia et emendatione minis-trorum eorumque abusuum p (...)

208Le Consilium fit également grand bruit dans les milieux romains. Bartolomeo Guidiccioni considérait qu’il ne menait pas à la réforme de l’Église, mais à sa destruction560. En ce qui concerne les Colloques, il partageait cependant le point de vue des cardinaux et il allait même plus loin, affirmant qu’il serait salutaire d’interdire de lire toutes les œuvres d’Érasme : « Les écrits des hérétiques, commentait-il, sont absolument à proscrire, même s’ils peuvent contenir certains passages utiles561. »

  • 562 Reusch, Die Indices librorum prohibitorum des sechzehnten Jahrhunderts, p. 82-85, Tübingen, 1886 ; (...)
  • 563 H. Reusch, Der Index der verbotenen Bücher, t. I, p. 146-147, Bonn, 1883. — Certains passages des C (...)
  • 564 H. Reusch, Die Indices, p. 100 ; Reusch, Der Index, t. I, p. 147 sv.

209Les Colloques ne figurent pas parmi les soixante-cinq titres cités dans le Catalogus librorum visitatorum et qualificatorum per Facultatem. Theologiae Parisiensis562 de 1543, mais ce catalogue ne recense que les livres censurés entre le 23 avril 1542 et le 2 mars de l’année suivante563. Les Colloques sont par contre mentionnés dans les catalogues publiés en 1544, 1546, 1551 et 1556 par les théologiens parisiens564.

  • 565 Voir E. Fairon, Un dossier de l’inquisiteur liégeois Thierry Hezius (1532 à 1545), dans Bulletin de (...)
  • 566 L.-E. Halkin, op. cit., p. 348, n. 6. Allen, Opus, t. IX, p. 18 (n° 2369, 1. 37 et n. 37) ; H. De V (...)

210Vers le milieu du xvie siècle, les condamnations se succèdent à un rythme accéléré. Liège montre l’exemple : à l’initiative de l’inquisiteur Thierry Hezius, les Colloques sont mis au nombre des livres prohibés par l’édit général contre l’hérésie565 approuvé par les États le 29 décembre 1545. Ils faisaient certainement partie des livres d’Érasme, dont Hezius avait, dès 1530, fait interdire l’usage au collège des Jéromites566.

  • 567 M. Bataillon, Études sur le Portugal au temps de l’Humanisme, p. 227.
  • 568 H. Reusch, Die Indices, p. 132 (n° 32 : « les Coloques dudict Érasme ») ; Reusch, Der Index, t. I, (...)
  • 569 H. Reusch, Die Indices, p. 156.

211Le 28 octobre 1547, c’est au tour du Grand Inquisiteur du Portugal d’inscrire l’ouvrage, en version originale comme en traduction, dans son catalogue des livres prohibés567. Il est suivi un peu plus tard, vers 1548-1549, par l’Inquisiteur général pour la France, Vidal de Becanis568. Les Colloques ne sont pas non plus oubliés dans les index qui paraissent à Milan et à Venise569 en 1554.

  • 570 H. Reusch, Die Indices, p. 74. H s’agit sans aucun doute de l’Epitome Colloquiorum Erasmicorum, don (...)
  • 571 H. Reusch, Die Indices, p. 221 et p. 232 ; Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 762.
  • 572 J. Hartzheim, Concilia Germaniae, t. VI, p. 640, Cologne, 1765 ; Reusch, Der Index, t. I, p. 131. C (...)

212En Espagne, l’Inquisiteur général Fernando de Valdès étend même en 1551 cette interdiction à l’Epitome colloquiorum570. Il précisera en 1559 qu’elle vaut aussi pour toutes les traductions en langue vulgaire571. Le synode de Cologne de 1549 ne semble pas s’être préoccupé des Colloques ; celui de 1550, par contre, attire l’attention sur « certaines formules d’entretiens familiers écrites in odium Ecclesiastici instituti et caeremoniarum Ecclesiasticarum contemptum, défauts auxquels n’échappent pas totalement certaines pages des Colloques d’Érasme, censurées pour cette raison par les théologiens parisiens »572. Aucune condamnation n’est toutefois prononcée.

  • 573 H. Reusch, Die Indices, p. 183.

213Le plus sévère de tous les index du xvie siècle, celui de Paul IV (1559) consacre la condamnation absolue et sans appel de toute l’œuvre d’Érasme ; il précise même : « Tous les commentaires, toutes les annotations, toutes les scolies, tous les dialogues, toutes les lettres, toutes les censures, toutes les traductions, tous les livres, tous les écrits, même s’ils ne contiennent rien contre ou sur la religion573. »

  • 574 H. Reusch, Die Indices, p. 259 et p. 260.

214L’index de Pie IV, dit du Concile de Trente (1564), se montrera plus conciliant : maintenant la condamnation de l’index précédent à l’article Erasmus, il renvoie le lecteur à l’article Desiderius, où six titres seulement, dont toujours les Colloques, sont condamnés sans possibilité d’expurgation. Les autres ouvrages traitant de problèmes religieux ne seront plus interdits lorsqu’ils auront été expurgés par les théologiens de Paris ou leurs collègues de Louvain574.

  • 575 P. N. M. Bot, Humanisme en onderwijs in Nederland, p. 213 et n. 4, Utrecht et Anvers, 1955. Il s’ag (...)

215Aux Pays-Bas encore, les Colloques sont prohibés par le Synode d’Utrecht en 1562 : « Les maîtres d’école, dit le texte, veilleront à éliminer de leurs classes le libellus Colloquiorum attribué à Érasme car, sous d’agréables et divertissantes petites histoires, se cache une volonté certaine de perdre les âmes des adolescents ; influencées ne serait-ce qu’une seule fois, ces âmes perdraient pour toujours tout espoir de salut575. »

  • 576 Voir supra, p. 107. — Du vivant même d’Érasme, le théologien Ruard Tapper, doyen de la Faculté de t (...)
  • 577 H. Reusch, Die Indices, p. 55 ; E. Gossart, Un livre d’Érasme réprouvé par l’Université de Louvain, (...)
  • 578 Le texte de cette lettre est publié par E. Fairon, Le premier index des livres prohibés à Liège, p. (...)

216Les théologiens de Louvain, malgré tout le mal qu’ils pensaient des Colloques et de leur auteur 576, durent attendre 1558 pour inscrire une œuvre d’Érasme dans leur Catalogue des livres réprouvés577. L’humaniste, en effet, jouissait de puissantes protections, qui paralysaient ses plus farouches adversaires louvanistes : ainsi, le 13 juin 1545, répondant au prince-évêque de Liège, Georges d’Autriche, qui lui avait demandé un avis sur l’œuvre d’Érasme, la Faculté de Théologie écrivait qu’elle ne s’était pas encore attelée sérieusement à l’examen de ces ouvrages, certas ob causas, se contentant pour le moment de l’avis des théologiens parisiens et de celui de quelques autres. En outre, il ne lui paraissait pas indiqué de publier le moindre index sans en avoir discuté auparavant avec le Conseil de l’Empereur578.

  • 579 Les Catalogues des liures reprouuez, Et de ceulx que lon pourra enseigner par l'aduis de Luniversit (...)
  • 580 H. Reusch, Die Indices, p. 48.

217S’ils ne parvenaient pas à interdire les Colloques, les théologiens pouvaient s’abstenir d’en recommander l’usage : en 1550, dans leur Catalogue de Hures que lon pourra lire aux enfans es escholles particulières, ils mentionnent le De copia, le De conscribendis epistolis, le De civilitate, les Apophthegmata et les Similia, mais ils se gardent de citer les Colloques, leur préférant les Cornelii Croci Colloquia579. En outre, comment ne pas voir dans les préliminaires de ce Catalogue une condamnation implicite des Colloques, puisque l’on peut y lire : « Enoultre, (les hérétiques) leur mectent en main aulcuns colloques familiers et aultres livretz en latin sous umbre de lexcellence du stil, mais le font principallement afin que hors desdictz livretz les enfans de leur jeunesse entendent et appregnent le contemnement des ceremonies ecclesiastiques, vilipendence de linstitution monastique avec aultres erreurs, qui leur demeurent imprimez en lentendement jusques en laage de meurison580. »

  • 581 Reusch, Die Indices, p. 282-288. Voir de Theux de Montjardin, Bibliographie liégeoise, 2e éd., col. (...)
  • 582 Cet Index librorum prohibitorum est publié par Reusch, Die Indices, p. 289-319. A la lettre E, Éras (...)
  • 583 Index librorum prohibitorum, p. 98. On sait peu de choses de ces traductions, sinon qu’elles exista (...)
  • 584 Index librorum prohibitorum, p. 85. Impression (inconnue) de Hans de Laet (« apud Latium anno 1559  (...)

218Applicable dans toute l’Église, l’Index du Concile de Trente fut publié à Liège581 en 1568 et en 1569, puis à Anvers, chez Christophe Plantin582, en 1570, avec un édit de Philippe II, daté du 15 février 1569 et annonçant les mesures d’application et les sanctions. L’Index comportait un supplément valable pour les Pays-Bas, qui mentionnait, dans sa partie espagnole, les Colloquios de Erasmo en Romance y en oltra qualquier lengua vulgar583 et, dans sa partie flamande, les Colloques familieres d’Erasme en français flameng584.

  • 585 Sur cet Index, voir G. Van Calster, art. cit., p. 379-436 ; Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 765- (...)

219L’index d’Anvers fut complété en 1571 par un Index expurgatorius librorum qui hoc seculo prodierunt, qui ne devait pas être mis dans le commerce, mais être distribué aux expurgateurs. Un appendice de vingt-trois pages était consacré à la censure détaillée des oeuvres d’Érasme dont l’Index du Concile de Trente avait autorisé l’expurgation585.

  • 586 Index expurgatorius, p. 82. Cfr Allen, Opus, t. I, p. 9, 1. 18 à p. 12, 1. 27.
  • 587 A la fin de l’appendice, on peut lire : Expurgationum operum D. Erasmi, Basileae per Frobenium, ann (...)
  • 588 G. Van Calster, art. cit., p. 394 ; Érasme et la Belgique, p. 64-66, n° 63, Bruxelles, Bibliothèque (...)

220Les Colloques sont évidemment supprimés en entier. Les expurgateurs ont même fait disparaître la longue allusion aux Colloques qui figure dans le Catalogus lucubrationum, ainsi que la mention des Colloques dans la table, ce qui témoigne de leur volonté de détruire jusqu’au souvenir des Colloques d’Érasme586. L’exemplaire des Omnia opera de 1540 qui a servi aux théologiens est conservé au Grand Séminaire de Malines587. Des quadrillages tracés à la plume marquent le début et la fin des œuvres condamnées sans appel ; pour les Colloques, on jurerait que ces marques ont été faites au fer rouge, sans toutefois détruire le papier588.

  • 589 Index librorum prohibitorum iuxta exemplar Romanum iussu sanctissimi domini nostri Leonis XIII Pont (...)
  • 590 Cfr Acta Sanctae Sedis, t. XXX, p. 39 sv., Rome, 1897-1898.
  • 591 A. Flitner, Erasmus im Urteil seiner Nachwelt, p. 105-110, Tübingen, 1952 ; A. Stegmann, La réhabil (...)
  • 592 Cfr supra, p. 144-146.

221Les Colloques resteront à l’index jusqu’à la fin du xixe siècle ! L’Index librorum prohibitorum589 de 1884 confirme toutes les dispositions rigoureuses de celui de 1564. Si celui de 1900 ne mentionne plus le nom d’Érasme, c’est parce que, le 25 janvier 1897, Léon XIII a signé la fameuse constitution apostolique de prohibitione et censura librorum590. De Pie IV à Léon XIII, les Colloques restent un livre maudit, que l’on ne peut même pas rendre utilisable en l’expurgeant. Certes, à partir de la seconde moitié du xviie siècle, on assiste à des tentatives isolées de réhabilitation de l’orthodoxie chez Érasme591 ; on voit même paraître des Colloques « expurgés dans l’esprit du Concile ». Toutefois, les Colloques d’Érasme publiés par Nicolas Mercier ne sont qu’une caricature. Le texte original, c’est dans les Dialogi familiares du jésuite Antoine Van Torre qu’il faut aller le chercher592 : là, le nom d’Érasme n’est pas cité !

  • 593 Allen, Opus, t. II, p. 258 (n° 423, 1. 47-48).
  • 594 Cfr supra, p. 145, n. 2 Érasme devient quidam ; voir Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 765. Son no (...)
  • 595 Allen, Opus, t. I, p. 326 (n° 139, 1. 36-39).
  • 596 Allen, Opus, t. XI, p. 326 (n° 3122, 1. 18-21). Cfr M. Mann Phillips, Erasmus in France in the late (...)
  • 597 Si les éditions des Colloques imprimées en Italie sont très peu nombreuses, même du vivant d’Érasme (...)
  • 598 B.B., E. 508. Les Colloques paraissent pour la dernière fois à Lyon en 1562 (B.B., E. 538). Par con (...)
  • 599 B.B., E. 541.
  • 600 B.B., E. 544 (1591) ; E. 548 (1604) ; E. 551 (1612). Sur cette imprimerie voir E. Van Gulik, Drukke (...)

222« Le nom d’Érasme ne périra jamais », écrivait John Colet593 en 1516. Le doyen de Saint-Paul ne prévoyait certainement pas que son ami serait relégué dans un vague anonymat, dont il ne sortirait que très lentement594. « Ce que moi j’écris sera éternel, s’exclamait Érasme en 1500, mes livres seront lus par les Latins, par les Grecs, par tous les peuples de la terre595. » Il n’imaginait pas que les imprimeurs des pays catholiques cesseraient un jour de publier ses ouvrages. Colloquia et venduntur et excunduntur Lutetiae, note-t-il avec satisfaction dans une de ses dernières lettres596. Ce ne sera plus vrai longtemps597. La version intégrale des Colloques sort pour la dernière fois de presse à Paris598 dès 1542. Dans les Pays-Bas, Christophe Plantin599 n’imprime plus les Colloques après 1567. Si des éditions postérieures portent la marque du célèbre imprimeur, elles sont sorties de sa succursale de Leyde, c’est-à-dire de presses protestantes600. Les grands vainqueurs de la bataille des Colloques, ce sont finalement les imprimeurs des régions passées à la Réforme : ils profiteront largement du monopole que les censeurs des Colloques, par leur intransigeance, avaient contribué à leur assurer.

Notes

1 Texte cité par M. Mann Phillips, Erasmus and Propaganda. A study of the translations of Erasmus in English and French, dans The Modern Language Beview, t. 37, p. 10-11, Cambridge, 1942.

2 ASD I, 3, p. 90. — Voir F. Bierlaire, La première édition reconnue des Colloques d’Érasme, dans Les études classiques, t. 37, p. 56, Namur, 1969.

3 Allen, Opus, t. IV, p. 167-168 (n° 1061, 1. 330-356).

4 Allen, Opus, t. IV, p. 168 (n° 1061, 1. 365-380).

5 Apologia qua respondet duabus invectivis Eduardi Lei, éd. W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 289-290 sv. En fait, Lee, qui devint archevêque de York, était originaire du Kent.

6 W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 290-291, 1. 1339 sv.

7 W. K. Ferguson, Erasmi opuscula, p. 289, 1. 1303.

8 Il déclare notamment que la fin de l’allusion au « scotiste écossais » ne figurait pas dans le manuscrit remis à l’imprimeur et qu’elle a été ajoutée en son absence ; voir Ferguson, op. cit., p. 290, 1. 1321-1325.

9 Allen, Opus, t. V, p. 90 (n° 1301, 1. 3).

10 Allen, Opus, t. I, p. 9, 1. 33-37.

11 Sur cette affaire, voir F. Bierlaire, Le « libellus colloquiorum » de mars 1522 et Nicolas Baechem dit Egmondanus, dans Scrinium Erasmianum, t. I, p. 53-79 (= Bierlaire, Egmondanus).

12 P. Fredericq, Corpus documentorum Inquisitionis..., t. IV, p. 115-118, Gand et La Haye, 1900 (n° 79).

13 Sur cette caractéristique du système pénal imposé aux Pays-Bas, voir L.-E. Halkin, La réforme en Belgique sous Charles-Quint, p. 40-41, Bruxelles, 1957.

14 Voir Allen, Opus, t. V, p. 67-68 (n° 1286, 1. 4-37) : « dicit se afferre quae ad nos necdum advenerant, nempe opuscula aliquot... » (Bacchusius à Érasme, Bruges, 27 mai 1522).

15 Allen, Opus, t. V, p. 61 (n° 1281, 1. 73).

16 Allen, Opus, t. V, p. 79 (n° 1296, 1. 11-15).

17 Allen, Opus, t. V, p. 90 (n° 1301, 1. 1 sv.).

18 Allen, Opus, t. V, p. 80 (n° 1296, 1. 23-25).

19 Allen, Opus, t. V, p. 79 (n° 1296, 1. 15-17).

20 Allen, Opus, t. V, p. 88 (n° 1300, 1. 2-13).

21 Allen, Opus, t. V, p. 86 (n° 1299, 1. 46-47) ; p. 87 (n° 1299, 1. 83-84).

22 Vraisemblablement depuis le 7 mai 1522 : voir Fredericq, op. cit., t. IV, p. 123 (n° 86).

23 Allen, Opus, t. V, p. 87 (n° 1299, 1. 72-74).

24 H. De Jongh, L’ancienne faculté de théologie de Louvain, p. 154, Louvain, 1911.

25 Voir Bierlaire, Egmondanus, p. 57. La lettre aux théologiens de Louvain occupe les folios f3 r° à f7 v° du Catalogus lucubrationum (= Cat. luc.).

26 Cat. luc., f° f6 r° (= LB, t. I, col. 899 D).

27 Cat. luc., f° f3 v° (= LB, t. I, col. 897 E-F).

28 Cat. luc., f° f3 v° (= LB I, col. 897 F-898 A).

29 Cat. luc., folios f3 v°-f4 r° (= LB I, col. 898 A-B).

30 C’est ce qui explique qu’Érasme parle tantôt de trois passages, tantôt de quatre : voir Cat. luc., folio f3 v° (= LB I, col. 897 E) ; Allen, Opus, t. I, p. 9, 1. 37 ; t. V, p. 90 (n° 1301, 1. 3-4).

31 Cat. luc., folios f4 r°-f5 r° (= LB I, col. 898 B-F).

32 Cat. luc., folio f4 r° (= LB I, col. 898 B). Voir ASD I, 3, p. 178, 1. 1740-1742 ; Luther, Sermo de poenitentia, éd. de Weimar, t. I, p. 322 ; Con-fitendi ratio, éd. de Weimar, t. VI, p. 162.

33 Voir A. Duval, Le Concile de Trente et la Confession, dans La Maison-Dieu, t. 118, p. 143-144, Paris, 1974 ; J.-P. Massaut, La position « œcuménique » d’Érasme sur la pénitence, dans Réforme et Humanisme, p. 255-259, Montpellier, 1977.

34 Allen, Opus, t. IV, p. 101-102 (n° 1033, 1. 78-84) (Érasme à ALBert de Brandebourg, Louvain, 19 octobre 1519) ; t. VI, p. 96 (n° 1581, 1. 361-368). Érasme semble en effet interpréter correctement la pensée de Luther : voir Luther, Sermo de poenitentia, éd. de Weimar, t. I, p. 322 ; Pro veritate inquirenda et timoratis conscientiis consolandis conclusiones, ibidem, t. I, p. 633 : « Ea tantum debet confiteri, quae vel sibi vel aliis certa sunt esse mortalia, id est crimina ».

35 A. Duval, Le Concile de Trente et la confession, p. 141.

36 ASD I, 3, p. 178, 1. 1733-1734.

37 Cat. luc., folio f4 r°-v° (= LB I, col. 898 C).

38 Cat. luc., folio f4 v° (= LB 1, col. 898 C-D) : « Quod si cui videbitur haec responsio non carere stropha... ».

39 Cat. luc., folios f4 vo-f5 r° (= LB I, col. 898 E-F). Les exemples cités sont très pertinents ; voir Bierlaire, Egmondanus, p. 76.

40 Cat. luc., folio f4 v° (= LB I, col. 898 E). Cfr infra, p. 242, 294.

41 ASD I, 3, p. 178.

42 Cat. luc., folio f5 r° (= LB I, col. 898 F).

43 A. Duval, Le Concile de Trente et la confession, p. 138.

44 Cat. luc., folio f5 r° (= LB I, col. 898 F).

45 ASD I, 3, p. 206, 1. 2662-2665. Cfr F. Bierlaire, Egmondanus, p. 61-63.

46 ASD I, 3, p. 206, 1. 2669-2672.

47 Cat. luc., folio f5 r°-v° (= LB I, col. 899 A-C).

48 ASD I, 3, p. 207, 1. 2690-2693.

49 ASD I, 3, p. 208, 1. 2699-2702.

50 ASD I, 3, p. 207, 1. 2664-2665.

51 ASD I, 3, p. 207-208, 1. 2695-2697.

52 Cat. luc., folio f6 r° (= LB I, col. 899 D).

53 Cat. luc., folio f6 r° (= LB I, col. 899 C).

54 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 40-42).

55 Cat. luc., folio f r° (= LB I, col. 899 C-D).

56 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 73-78). Érasme voudrait que l’on ne transformât pas en articles de foi « ces questions qui sont thèmes ordinaires de débats théologiques » ; cfr Spongia, LB X, col. 1663 A-B ; J. Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, t. I, p. 143-144, Paris, 1955 ; M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 455.

57 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 83-84).

58 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 43-45).

59 Allen, Opus, t. V, p. 89 (n° 1300, 1. 48-49).

60 Allen, Opus, t. V, p. 87 (n° 1299, 1. 75 sv.).

61 Cat. luc., folio f7 v° (= LB I, col. 900 D-E). Cfr Allen, Opus, t. V, p. 122 (n° 1310, 1. 32-34) : « Hactemis in re Christiana animum praestiti dignum orthodoxo, eundem praestaturus usque ad extremum vitae diem » (Érasme à Adrien VI, Bâle, ca. septembre 1522).

62 Allen, Opus, t. V, p. 122 (n° 1310, 1. 24-28).

63 Bierlaire, Egmondanus, p. 79 ; Allen, Opus, t. V, p. 278 (n° 1359, 1. 2-3) ; p. 326 (n° 1383, 1. 23-24) ; p. 423 (n° 1433, 1. 12-23) ; p. 528 (n° 1481, 1. 62-63) ; p. 579 (n° 1515, 1. 14-15) ; p. 582-583 (n° 1518, 1. 25 sv.) ; t. I, p. 25, 1. 26-28 ; t. VI, p. 108 (n° 1582, 1. 41-42).

64 Allen, Opus, t. V, p. 145 (n° 1324, 1. 23-25). Cfr A. Renaudet, Études érasmiennes (1521-1529), p. 202-203, Paris, 1939.

65 ASD I, 3, p. 230, 1. 114-115 : « Imo quicquid dictum est, scribetur in vino, sicuti par est dicta inter pocula ».

66 Bierlaire, Egmondanus, p. 65-70 ; 76-77 ; 78-79.

67 Allen, Opus, t. V, p. 113 (n° 1306, 1. 48 sv.) (Vivès à Érasme, Louvain, 15 août 1522).

68 Allen, Opus, t. V, p. 259 (n° 1352, 1. 99-101) : « Et quum nullius aca-demiae, nullius episcopi censura, in me prodita sit, tamen quidam privata autoritate clamitant haereticum, haeresiarcham » (Érasme à Adrien VI, ca. 22 mars 1523).

69 Allen, Opus, t. V, p. 529 (n° 1482, 1. 29-30) : « Sunt qui vocent Luthe-rum Erasmianum » (Érasme à Aléandre, Bâle, 2 septembre 1524).

70 Voir Acta Facultatifs Theologiae Lovaniensis, dans H. De Jongh, L’ancienne faculté de théologie de Louvain, p. 49* : « Eodem die (1er avril 1524), praesentibus omnibus Magistris Nostris..., quia dicebatur et fama vulga-batur, quod quidem multi in festo Paschae erant dimissi per suos confes-sores... quia legerant librum Colloquiorum Erasmi, dixerunt Magistri Nostri librum illum non convenire iuvenibus, quomodo tamen posset prohiberi non videbant ; nulli tamen ex praesentibus Magistris Nostris dimiserant stu-dentes non absolutos. Fuerunt tamen hinc inde adducta argumenta quod iuste potuissent dimittere ». Ce refus de l’absolution ne pouvait être que temporaire et conditionnel. Il faut sans doute y voir un moyen de confisquer l’ouvrage.

71 Convivium profanum, ASD I, 3, p. 208, 1. 2703-2706.

72 De votis temere susceptis, ASD I, 3, p. 150.

73 Apotheosis Capnionis,ASD I. 3 p. 267, 1. 10 sv.

74 ASD I, 3, p. 230, 1. 113.

75 Sur ce théologien, voir W. F. Bense, Noël Beda and the humanist Reformation at Paris, 1504-1534, thèse de doctorat dactylographiée, Cambridge (Mass.), Harvard University, 1967.

76 Convoqué devant le Parlement, le 17 août 1526, Noël Béda déclare « que les erreurs de Luther et autres, qui pullulent dans ce royaume, sont entréz en icelluy plus par les livres de Érasme et de Fabry, que nulz aultres » ; texte cité par P. Imbart de la Tour, Les origines de la Réforme, t. III, p. 258, n. 2, Paris, 1914.

77 A. Clerval, Registre des procès-verbaux de la faculté de théologie de Paris, t. I, p. 380 (séance du 22 août 1523), Paris, 1917.

78 Clerval, Registre, t.1, p. 354 (séance du 6 juin 1523). Cfr A. Renaudet, Études érasmiennes, p. 213-215 ; M. Mann, Érasme et les débuts de la Réforme française (1517-1536), p. 115-116, Paris, 1934.

79 Clerval, Registre, t. I, p. 356.

80 L. Delisle, Notice sur un registre des procès-verbaux de la faculté de théologie de Paris pendant les années 1505-1533, dans Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque Nationale et autres bibliothèques, t. 36, p. 329-330, 362-363, Paris, 1899 ; Clerval, Registre, t. I, p. 361-363.

81 M. Mann, op. cit., p. 115-116 ; N. Henrard, Louis de Berquin entre Érasme et Béda, mémoire de licence dactylographié, Liège, 1974, p. 68-75 ; E. V. Telle, Le chevalier de Berquin. Declamation des louenges de mariage (1525), p. 29, Genève, 1976.

82 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 4.

83 Clerval, Registre, t. I, p. 380.

84 Clerval, Registre, t. I, p. 402 ; p. 424-425 ; Delisle, Notice, p. 333-334 ; Allen, Opus, t. VI, p. 65 (n° 1571, intr.).

85 Allen, Opus, t. VI, p. 86 (n° 1579, 1. 175-188). Cfr M. M. de la Garanderie, Christianisme et lettres profanes (1515-1535), I, p. 238-253, Paris, 1976.

86 Il s’agit du colloque Inquisitio de fide, interrogatoire sur les articles du Symbolus Apostolorum, d’où ce titre ; cfr Allen, Opus, t. VII, p. 482 (n° 2045, 1. 295).

87 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 172 ; Delisle, Notice, p. 334, p. 378 ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. H, p. 42. Cfr W. P. Bense, Paris Theologians on War and Peace, dans Church History, t. 41, p. 180, Chicago, 1972.

88 Allen, Opus, t. VI, p. 105 (n° 1581, 1. 750-762) (Érasme à Béda, Bâle, 16 juin 1525).

89 Allen, Opus, t. VI, p. 287 (n » 1679, 1. 54-56) (Érasme à Béda, Bâle, 13 mars 1526). C’est Berquin lui-même qui fit parvenir les traductions à Érasme. L’humaniste reçut aussi les censures et le jugement doctrinal prononcé par la Faculté, le 12 mars 1526 ; voir Allen, Opus, t. VI, p. 362 (n° 1722, 1. 59-61) ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 43-46.

90 En outre, les additions inspirées de Luther sont signalées dans la marge ; voir M. Mann, op. cit., p. 134-140 ; N. Henrard, op. cit., p. 137-138.

91 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 44-45.

92 Cfr infra, p. 254-261.

93 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 189 v ; Delisle, Notice, p. 381. Cfr J. K. Farge, The Faculty of Theology of Paris, 1500-1536 : Institution, Personnel, and Activity in early sixteenth-Century France, thèse de doctorat dactylographiée, Toronto, 1976, p. 276 sv.

94 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 191 r°-v ; delisle, Notice, p. 381-382.

95 Ce registre a été utilisé par d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 47-52. Voir Delisle, Notice, p. 321-322.

96 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 48 : « audit Livre, augmenté, et ici attaché avec lesdites erreurs extraites d’icelui, auroit condamné ledit Livre, comme il appert par la conclusion de ladite Faculté, pareillement cy-attachée ».

97 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 47-48. Cfr supra, p. 121.

98 Voir aussi le procès-verbal de la séance du 16 mai : « per autorem dicti libri, quisquis is esset » (Delisle, Notice, p. 382).

99 Après la première condamnation de Berquin : voir clerval, Registre, t. I, p. 421-422 ; E. Maugis, Histoire du Parlement de Paris, t. II, p. 318, Paris, 1914.

100 Bibl. nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 191 v° ; Delisle, Notice, p. 382.

101 Renaudet, op. cit., p. 263.

102 Allen, Opus, t. VI, p. 358-360 (n° 1721) ; Renaudet, op. cit., p. 264-265.

103 Allen, Opus, t. VI, p. 362 (n° 1722, 1. 50-54) ; Renaudet, op. cit., p. 265.

104 Texte publié par Allen, Opus, t. VII, p. 234-235 (n° 1902, intr.). Voir Renaudet, op. cit., p. 266-267 ; Maugis, op. cit., t. II, p. 322-323 ; Henrard, op. cit., p. 158-161 ; Delisle, Notice, p. 335 ; Imbart de la Tour, op. cit., t. III, p. 257-258.

105 d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 53-77. Voir Delisle, Notice, p. 337. Nous avons consulté l’exemplaire conservé à la Bibliothèque Mazarine (Paris, Josse Bade, 7 avril 1531).

106 A. Buisson, Le chancelier Antoine Duprat, p. 294-300, Paris, 1935 ; J. Viénot, Histoire de la Réforme française des origines à l’Édit de Nantes, t. I, p. 100-108, Paris, 1926.

107 L.-E. Halkin, Érasme entre François Ier et Charles-Quint, dans Bulletin de l’Institut historique belge de Rome, t. 44, p. 311-316, Bruxelles et Rome, 1974.

108 Determinatio, p. xvii v°-xviii r°.

109 Determinatio, p. xviii r° ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 48.

110 Determinatio, p. xxi r°.

111 Allen, Opus, t. IX, p. 370 (n° 2565, 1. 38-40).

112 Allen, Opus, t. IX, p. 397 (n° 2579, 1. 55-58).

113 Allen, Opus, t. IX, p. 406 (n° 2587, 1. 1-2).

114 Allen, Opus, t. IX, p. 419 (n° 2600, 1. 23-25) : le 4 février 1532, Érasme fait parvenir un exemplaire au prélat polonais Pierre Tomiczki. — Nous avons utilisé l’exemplaire conservé à la Bibliothèque nationale de Paris.

115 Allen, Opus, t. X, p. 84 (n° 2700, 1. 4) ; p. 124 (n° 2735, 1. 31). Le texte publié par Jean Clericus dans LB IX, col. 928-954 est celui de cette deuxième édition. Nous signalerons les différences, parfois importantes, entre les deux éditions.

116 Il se contente de corriger les fautes typographiques de la Determinatio (« rex » au lieu de « res » : Determinatio, p. xix r° = Declarationes, p. 334 ; « poculis » au lieu de « preculis » : Determinatio, p. xix v° = Declarationes, p. 348). On peut se demander s’il a raison de corriger le texte d’une censure concernant le colloque Virgo μισόγαμος : « In dialogo qui dicitur Virgo, penitus increpat inducentes ad religionem » (Determinatio, p. xix r°) devient « In dialogo qui dicitur Virgo poenitens, increpat inducentes ad religionem » (Declarationes, p. 345). Les censeurs ont peut-être oublié le mot « poenitens ».

117 Declarationes, p. 309-310 (= LB IX, col. 929 F).

118 Declarationes, p. 383 : « Ei, quoniam adiecta est nec ad facultatem per-tinet, respondeo ». Dans la seconde édition, il paraît moins sûr, puisqu’il écrit : « ad Facultatem, opinor, pertinet » (LB IX, col. 954 A). On dirait qu’il veut se moquer du « quisquís is esset » de la Determinatio (p. xvii v°), lorsqu’il écrit : « quisquis huius conclusionis artifex fuit » (Declarationes, p. 384 = LB IX, col. 954 B).

119 Allen, Opus, t. IX, p. 357 (n° 2552, 1. 18) : « Exiit Determinatio Pari-siensis extorta per Bedam » (Érasme à Schets, ca. septembre-octobre 1531) ; voir la réponse du banquier anversois : p. 363 (n° 2558, 1. 66-76) ; p. 366 (n° 2561, 1. 3-4) : « Beda non conquiescet » (Érasme à Boniface Amerbach, 24 octobre 1531) ; p. 406 (n° 2587, 1. 3) : « Sunt proposita Beddaica fere omnia » (Érasme à Conrad Goclenius, 14 décembre 1531).

120 Allen, Opus, t. VI, p. 365 (n° 1723, 1. 41-43). Le passage auquel Érasme fait allusion figurait dans l’édition de mars 1522 : ASD I, 3, p. 133, 1. 265-269. — Béda a évidemment des raisons plus sérieuses de s’en prendre à Érasme, encore qu’il n’apprécie guère, semble-t-il, les brocards lancés par l'humaniste (voir aussi ASD I, 3, p. 130-131 ; p. 531, 1. 1318 sv.) ; voir Allen, Opus, t. VII, p. 343-344 (n° 1963, 1. 22-25) : « donec leviculo illo dicterio lesus, ‘Beta Luteciae sapit’, in tantam maledicentiam prorupit, ut apertius ementitam sanctimoniam atque latens sub gibbo illo suo virus evulgare non potuisset » (Henri Botteus à Érasme, Bourg-en-Bresse, 6 mars 1528). — Les jeux de mots les plus innocents d’Érasme, ses allusions à la France et aux Français indisposent même ses propres amis : voir Allen, Opus, t. VII, p. 488 (n° 2046, 1. 188 sv.) ; t. VIII, p. 341 (n° 2261, 1. 55-61) ; t. IX, p. 33 (n° 2379, 1. 117-122). L’humaniste raconte qu’un dominicain, Lambert Campester, a publié une édition expurgée des Colloques, qui est malheureusement introuvable, dans laquelle « Paris » est remplacé par « Londres » et « Français » par « Anglais ». Sur cette affaire, voir Allen, Opus, t. I, p. 9-12 ; A. Roersch, Un contrefacteur d’Érasme : Lambertus Campester, dans Gedenkschrift zum 400. Todestage des Erasmus von Rotterdam, p. 113-129, Bâle, 1936 ; M.-H. Laurent, Autour de la controverse luthérienne en France : Lambert Campester, dans Revue d’histoire ecclésiastique, t. 35, p. 283-290, Louvain, 1939.

121 Allen, Opus, t. IX, p. 481 (n  2633, 1. 17-21) : « Habes hic in collegio Sorbonico, qui tibi optime volunt... » (Gérard Morrhius à Érasme, Paris, 30 mars 1532). Voir aussi p. 419 (n° 2600, 1. 14-15).

122 Declarationes, p. 309 (= LB IX, col. 929 F) : « Nec me adeo clam est, quorum instinctu haec gerantur » ; Allen, Opus, t. IX, p. 396 (n° 2579, 1. 33-34) : « Beda, cuius odium nulla calamitas mea saturat, typis evulgavit Censuras Theologorum invitante aut certe connivente Facultate » (Érasme à Lorenzo Campegio, 2 décembre 1531). Voir aussi p. 419 (n° 2600, 1. 10-13). Il accusera Aléandre d’avoir excité les théologiens : p. 369-370 (n° 2565, 1. 3-7).

123 Allen, Opus, t. X, p. 67 (n° 2690, 1. 13-17).

124 Notamment celle qui figure à la p. xx v° de la Determinatio, où un « inquam » trahit le rédacteur. Dans sa réponse à la première censure concernant Proci et puellae, Érasme semble viser Béda, lorsqu’il écrit : « Utinam haec alterius nomine prodissent in lucem potius quam Facultatis Theolo-gicae ! Nam is quisquis haec scripsit, ludit etiam salibus si Divis placet, sed tam insulse, ut se praebeat eruditis deridendum » (Declarationes, p. 335 et LB IX, col. 937 F-938 A : la deuxième phrase ne figure pas dans la première édition). On rapprochera ce passage d’un extrait des Supputationes errorum in censuras Natalis Bedae, LB IX, col. 574 F : « adeo satis putat omnibus fore quod haec scripsit Natalis Bedda permissu Facultatis, quae, ni plane fallor, optaret has censuras nusquam haberi nisi apud salsamen-tarios ». Voir aussi Ichthyophagia, ASD I, 3, p. 531, 1. 1318-1322.

125 Comme l’écrit A. Renaudet, op. cit., p. 263, n. 4.

126 Toutes les références sont exactes.

127 Juin 1526, 1527, mars 1529, septembre 1529.

128 B.B., E. 479.

129 Voir Declarationes, p. 331 (= ASD I, 3, p. 257, 1. 787) ; p. 340 (= ASD I, 3, p. 295, 1. 212-213) ; p. 347 (= ASD I, 3, p. 297, n. 1. 273) ; p. 361 (= ASD I, 3, p. 372, n. 1. 263).

130 Dans certains cas, l’accusation de malhonnêteté ne figure que dans la deuxième édition : voir Declarationes, p. 361 et LB IX, col. 946 F.

131 Declarationes, p. 308-310 (= LB IX, col. 929 D-930 B).

132 Declarationes, LB IX, col. 930 A ; col. 934 B : « Hic sermo licet non omnino absurdus, tamen ibi ridetur a Christiano » ; col. 937 E : « Et tamen similia, quae iuvenis adducit, puella diversis refellit » ; col. 938 D et E ; col. 948 D : « Hoc argumentum proponit Pandocheus, sed a Conrado refel-litur » ; col. 949 B : « Et tamen hoc ipsum, quod ibi quidam argumentatur, aliter solvit » ; col. 950 F ; col. 951 E et P ; col. 952 A et C.

133 Declarationes, LB IX, col. 950 B : « Et haec obtruduntur Theologicae Facultati ».

134 Declarationes, p. 310 (= LB IX, col. 930 A).

135 Declarationes, p. 312 (= LB IX, col. 930 E) : « Hoc ibi dicit Gerardus, non ego » ; p. 313 (= col. 931 A) : « Quod ibi narrat,non Erasmus, sed Arnol-dus » ; p. 342 (= col. 940 A) : « Sic argumentatur iuvenis, non Erasmus ».

136 Declarationes, p. 315 (= LB IX, col. 931 E) : « Nunc utram personam mihi tribuunt, deridentis impiam militis stoliditatem, an militis ? ». Voir aussi p. 334 (= col. 937 D) : « Sed utram personam mihi tribuunt ? ».

137 Declarationes, p. 350 (= LB IX, col. 942 D).

138 Declarationes, p. 352 (= LB IX, col. 943 B) : « Iam finge in ea navi fuisse quempiam non alienum a Lutheranismo, quid ego peccavi, si illi affinxi sermonem convenientem ? ».

139 Declarationes, p. 353 (= LB IX, col. 943 D) ; p. 312 (= col. 930 E) ; p. 378 (= col. 952 D) : « Si quaedam displicent, existiment ea esse quae ipsi damnant ».

140 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 E). Voir aussi p. 346 (= col. 941 C-D).

141 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B) ; p. 326 (= col. 935 B-C).

142 Gabriel Verinus, qui appartenait à l’entourage du Cardinal Campegio, conçut d’ailleurs le projet de transformer « totam illam disputacionem in dialogum » ; voir allen, Opus, t. X, p. 35 (n° 2660, 1. 41-48) (lettre à Érasme, 16 juin 1532).

143 De valetudine adversa, ASD I, 3, p. 134, 1. 282-285. Dans l’édition de mars 1622, ce petit colloque est intitulé Male valere. Les théologiens utilisent le titre courant, qui apparaît pour la première fois dans l’édition d’août-septembre 1524.

144 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 312 (= LB IX, col. 930 D).

145 Declarationes, p. 312-313 (= LB IX, col. 930 E-F).

146 Determinatio, p. xxi r ; Declarationes, p. 380 (= LB IX, col. 953 A).

147 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 119-130. Trad. L.-E. Halkin, Les Colloques d’Érasme, 3e éd., p. 50-51, Bruxelles, 1971.

148 Determinatio, p. xix v° ; Declarationes, p. 349-354 (= LB IX, col. 942 C-943 F).

149 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A) ; p. 352 (= col. 943 C).

150 Declarationes, p. 352 (= LB IX, col. 943 B) : « sed ridetur hominum superstitio, qui sic paciscuntur cum Divis, quasi cum hominibus rem ha-beant ».

151 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A) : « Ethnica superstitio credidit Venerem habere curam nautarum, quod ex mari fingatur nata. Ridetur itaque nautarum superstitio, qui simili animo implorabant Virgi-nem matrem ».

152 Declarationes, p. 353 (= LB IX, col. 943 D). — Le paganisme se manifeste d’une double façon : d’abord, par le culte de saints nombreux, qui correspondent en quelque sorte aux dieux spécialisés du paganisme ; ensuite, par le contrat : l’homme prétend avoir une emprise ou des droits sur Dieu ou ses « suppôts ». — Chez Luther, la doctrine de la justification par la foi (opposée aux mérites) aura pour but aussi de réagir contre ce « paganisme » anthropocentrique.

153 Naufragium, ASD I, 3, p. 327, 1. 71-77. Voir J. Delumeau, Naissance et affirmation de la Réforme, 3e éd., p. 75-76, Paris, 1973 : « Pour Érasme, il y avait dans le christianisme tout un aspect mythologique ».

154 Les théologiens parisiens étaient d’autant plus susceptibles à ce sujet qu’ils avaient eu à adresser les mêmes reproches aux prédicateurs de Meaux, dont les innovations avaient été sévèrement condamnées dès 1523 ; voir Clerval, Registre, t. I, p. 381 sv. et p. 417-420 ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 20 ; R. J. Lovy, Les origines de la Réforme française. Meaux, 1518-1546, p. 99-101, 112-113, Paris, 1959 ; P. Imbart de la Tour, op. cit., t. III, p. 163-164, 230-232, Paris, 1914.

155 Determinatio, p. xix v : « cum sacrae literae eam matrem Dei appellent, unde tituli omnes clare deducuntur ».

156 Érasme, qui exclut les apocryphes, a raison : voir Jean, 2, 1 et 3 ; Actes, 1, 14. L’expression « Mater Dei » est toutefois utilisé dès le IIe siècle ; l’usage de la formule θεοτόϰος est attesté dès le ive siècle et imposé par le Concile d’Éphèse (431). Érasme ne dénie pas à la Vierge le titre de Theotocos. Cfr Paean Virgini Matri dicendus, LB V, col. 1227 F-1228 E : « Tu es enim praepotens illa rerum Domina, quae sola felicissimum illud nomen inter mortales promeruisti, ut Virgo Theotocos appellareris ». Sur ces formules et le mot Deipara, voir R. Laurentin, Court traité de théologie mariale, Paris, 1953 ; G. K. Rahner, Marie, mère du Seigneur, Paris, 1960 ; M. J. Nicolas, Theotocos, le Mystère de Marie, Tournai, 1965.

157 Declarationes, p. 350-351 (= LB IX, col. 942 D-E). Érasme ne joue pas sur le texte ; cfr Ch. Béné, Érasme et le libertinisme, p. 43.

158 Declarationes, p. 351 (= LB IX, col. 943 A).

159 Aux dépens des marins et non de la Vierge : « Nec hic iocus recidit in Virginem, sed in nautas » ; voir Declarationes, p. 352 (= LB IX, col. 943 A) ; ce que les censeurs n’ont pas vu.

160 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 E).

161 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 472, 1. 79 sv.

162 Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 E-F). Cfr infra, p. 291. Les deux textes cités par E. Gutmann, Die Colloquia familiaria des Erasmus von Rotterdam, p. 70, n. 29 doivent être permutés. — Sur Notre-Dame de la Pierre, à Mariastein, près de Bâle, voir L.-E. Halkin, Érasme pèlerin, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 245-246, Leyde, 1969 ; M. Fürst, Erasmus von Rotterdam und Mariastein, dans Jahrbuch für Solothurnische Geschichte, t. 47, p. 277-283, Soleure, 1974.

163 Determinatio, p. xx r° : « minatur item si sanctos deserant hommes suis armis se ab eorum iniuria vindicaturam ».

164 Declarationes, LB IX, col. 948 F : « Nec illic lapidea Virgo minatur se suis armis defensuram, sed dicit aliis divis esse arma, quibus se tueantur. Id quidem nihil ad rem, sed hinc colligitur fides ac vigilantia eorum, qui huiusmodi fragmenta detruncarunt ». Cette réponse ne figure pas dans la première édition des Declarationes.

165 Determinatio, p. xviii v ; Declarationes, p. 332 (= LB IX, col. 936 E-F). Cfr Peregrinatio, ASD I, 3, p. 486, 1. 583-584.

166 Declarationes, p. 332-333 (= LB IX, col. 937 A).

167 Declarationes, p. 333 (= LB IX, col. 937 B). Catherine de Sienne fut canonisée en 1461, sous le pontificat de Pie II. Son culte était déjà acquis pour l’essentiel : « Si le Saint-Siège est intervenu, c’est qu’il a été sollicité par une pression partie de la base » ; voir P. Delooz, Sociologie et canonisations, Liège et La Haye, 1969, p. 126, 445.

168 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 367 (= LB IX, col. 949 C).

169 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 492, 1. 822-824.

170 Declarationes, p. 367-368 (= LB IX, col. 949 D).

171 De visendo loca sacra, ASD I, 3, p. 147, 1. 715-718. Ce colloque est aussi connu sous le titre de De votis temere susceptis.

172 Determinatio, p. xviii r ; Declarationes, p. 313 (= LB IX, col. 930 F).

173 Voir M. Simon, Les pèlerinages dans l’Antiquité chrétienne, dans Les pèlerinages de l’Antiquité biblique et classique à l’Occident médiéval, p. 112-114, Paris, 1973.

174 Declarationes, p. 313-314 (= LB IX, col. 931 A-B). Même les reliques du Christ, à les supposer authentiques, sont moins précieuses que sa Parole ; voir L.-E. Halkin, Érasme pèlerin, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 242, Leyde, 1969 ; Allen, Opus, t. II, p. 170 (n° 373, 1. 175-180). Ceci est essentiel dans la pensée religieuse d’Érasme : le Christ est présent pour le croyant dans l’Écriture inspirée plus qu’il ne l’était sur terre dans sa chair. Érasme aimait rappeler la parole du Christ : « Il est bon pour vous que je m’en aille » (Jean, 16, 7) ; cfr Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 76, 1. 10 ; J.-P. Massaut, art. cit., dans D.S., t. VII, col. 1014.

175 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 257, 1. 786-790.

176 Determinatio, p. xviii v ; Declarationes, p. 330-331 (= LB IX, col. 936 C-D).

177 Declarationes, p. 331 (= LB IX, col. 936 D-E).

178 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 489, 1. 708-712.

179 Determinatio, p. xx r° ; Declarationes, p. 365-366 (= LB IX, col. 948 F-949 A).

180 Declarationes, p. 366-367 (= LB IX, col. 949 A-C).

181 Cfr supra, p. 206-208.

182 Confessio militis, ASD I, 3, p. 157, 1. 1036.

183 Determinatio, p. XVIII r° ; Declarationes, p. 314 (= LB IX, col. 931 B).

184 Declarationes, p. 315-316 (= LB IX, col. 931 E) : « Haec arguunt nec theologos, nec deputatos legisse Colloquia, sed hoc negocii datum fuisse iuvenibus, qui decerperent pro sua sententia ».

185 Declarationes, p. 314 (= LB IX, col. 931 C).

186 Declarationes, p. 315 (= LB IX, col. 931 E) : « Nunc utram personam mihi tribuunt, deridentis impiam militis stoliditatem, an militis ? ».

187 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 317 ( = LB IX, col. 932 C).

188 Declarationes, p. 317-318 (= LB IX, col. 932 E).

189 Exomologesis, LB V, col. 157 B. Cfr J. B. Payne, Erasmus. His theology of the Sacraments, p. 181-213, Richmond, 1970 ; J.-P. Massaut, La position « œcuménique » d’Érasme sur la pénitence, dans Réforme et Humanisme, p. 241-281, Montpellier, 1977.

190 Determinatio, p. xviii r ; Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 A-B).

191 Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 B) : « Piaculum appello non crimen quodlibet, sed enorme crimen ».

192 Declarationes, p. 316 (= LB IX, col. 932 B-C). Cfr Supputatio errorum in censuris Bedae, LB IX, col. 580 D : « Nec potest excusare typographorum incuriam, cum ipse legem hanc praescripserit, quod in castigatione non est annotatum, auctori esse imputandum ».

193 Determinatio, p. xviii r°-v°.

194 Declarationes, p. 323 (= LB IX, col. 934 B). Cfr supra, p. 211.

195 j. Coppens, Eustachius de Zichenis. Erasmi Roterodami Canonis quinti interpretatio. Le dernier écrit louvaniste anti-érasmien, p. 15, Bruxelles, 1975.

196 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 502, 1. 234 sv. Cfr Determinatio, p. XX r°-v°.

197 Declarationes, p. 368-370 (= LB IX, col. 949 E-950 B).

198 Declarationes, LB IX, col. 954 C-D : « Quid autem his tot propositio-nibus agitur quod fulciat religionem christianam ? [...] ne quis loquatur de Christo, aut de Litteris sacris nisi theologus ? ».

199 Même procédé dans les Paraphrases : voir Allen, Opus, t. VII, p. 239 (n° 1902, 1. 195-228) : « Ad haec non Erasmus ista dicit, sed Paulus » ; Sup-putatio errorum in censuris Bedae, LB IX, col. 582 A : « Hoc nihil facit ad meam Paraphrasim neque enim ea dicuntur sub Erasmi persona, sed sub persona Christi ».

200 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 249. Cfr Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 D).

201 Determinatio, p. xviii v°.

202 Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 D).

203 Declarationes, p. 327 (= LB IX, col. 935 C).

204 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 85, 1. 26-28.

205 Osée, 6, 6 : « Misericordiam volo et non sacrificium ».

206 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 247, 1. 488-494. Voir Declarationes, p. 320, p. 323 (= LB IX, col. 933 C-D). La Determinatio (p. xviii v0) ne reproduit pas exactement le texte du colloque : « aliquid habet affine cum Iudaismo » devient « sunt affinia Iudaismo ».

207 Declarationes, p. 385 (= LB IX, col. 954 D-E).

208 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 737-739 ; Declarationes, p. 330 (= LB IX, col. 936 B-C).

209 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 518, 1. 842-845.

210 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 522, 1. 988 sv. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 264 (n° 1353, 1. 75-76) : « Mirum autem est cur hac potissimum parte Christia-nismum aestimemus ».

211 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 76-77. Cfr J. Etienne, Spiritualisme érasmien et théologiens louvanistes, p. 14-15, Louvain, 1956. Voir aussi Allen, Opus, t. V, p. 263 (n° 1353,1. 33-36) : « Nam, ut verum fatear, inter omnia quae in vitam Christianam irrepserunt, nihil minus facit ad veram pietatem, nihil Iudaismo vicinius est quam ciborum delectus ».

212 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 726-750. Cfr Determinatio, p. xviii v° ; Declarationes, p. 328-330 (= LB IX, col. 935 F, 936 B). Voir aussi Allen, Opus, t. V, p. 266 (n° 1353, 1. 155-159) : « Haec quid aliud arguunt quam nos esse praeposteris iudiciis, qui severius ea persequamur quae praescribunt hommes quam quae praecipit Deus, ac tenacius haeremus iis quae minimum habent momenti ad pietatem quam his quae suapte natura sancta sint et honesta ».

213 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 76, 1. 31-32.

214 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 519, 1. 901-903.

215 Determinatio, p. xx v°-xxi r°. Les censeurs se souviennent sans doute de cette proposition condamnée au concile de Vienne : « Quod illi qui sunt in praedicto gradu perfectionis et spiritu libertatis non sunt humanae subiecti obedientiae nec ad aliqua praecepta Ecclesiae obligantur, quia, ut asserunt, ubi Spiritus Domini ibi libertas » ; voir D.8., t. I, col. 1335 ; Con-ciliorum œconomicorum decreta, p. 359, Fribourg, 1962. — Lee avait déjà rapproché Érasme des Bégards à propos de l’Éloge de la Folie : voir Allen, Opus, t. III, p. 328-329 (n° 843, 1. 617-627).

216 Determinatio, p. xviii v°: « Secundo conformiter ad Begardos, vult perfectos non teneri servare leges ecclesiasticas neque compelli ad illas servandas... ».

217 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 244, 1. 392-396. Par ce commentaire sur la royauté spirituelle, les Colloques rejoignent les plus intimes préoccupations de l’Espagne travaillée par l’illuminisme ; voir M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 333-334.

218 Enchiridion, éd. holborn, op. cit., p. 76, 1. 32-35, p. 85, 1. 20-26. Cfr J. étienne, op. cit., p. 35 ; G. Chantraine, op. cit., p. 147.

219 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 935-938. Cfr Nηφάλιον συμπόσιον, ASD I, 3, p. 645, 1. 73-75.

220 Allen, Opus, t. V, p. 550 (n° 1496, 1. 200-202) (Érasme à Mélanchthon, Bâle, 6 septembre 1524).

221 Declarationes, p. 325-326 ( = LB IX, col. 935 A). Même idée dans la lettre à Paul Volz, éd. Holborn, op. cit., p. 17, 1. 8-11 ; cfr Chantraine, op. cit., p. 136. Érasme cite 1. Petr. 2, 16.

222 Determinatio, p. xx v°. Cfr Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 726 sv.

223 Declarationes, p. 328 (= LB IX, col. 935 E-F). Sur ce sujet, voir Payne, op. cit., p. 101-103.

224 Declarationes, p. 329 (= LB IX, col. 935 F-936 A). Cfr Determinatio, p. xviii v° : « Quasi videlicet Christiani per sola sacramenta sperent salvari sine adimpletione praeceptorum Dei, quod nullus catholicorum dicit doc-torum, imo oppositum credere docentur simplices ».

225 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 345-365.

226 Determinatio, p. xx v°.

227 Declarationes, p. 374 (= LB IX, col. 951 C) : « Et si tantum imminet periculum, quomodo diu viguit Ecclesia tot ieiunatores, abstemios, ac holeribus victitantes, quum nulla esset inediarum aut escarum praescriptio ? ».

228 Même idée dans ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 907 sv.

229 Declarationes, p. 373-376 (= LB IX, col. 951 A-F). Cfr Allen, Opus, t. VI, p. 182 (n° 1620, 1. 52-60) (Érasme à N. Béda, Bâle, 2 octobre 1525).

230 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, d. 505. 1. 342-343.

231 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 347-350.

232 Allen, Opus, t. IX, p. 373 (n° 2566, 1. 83-84) : « Tres vero sunt libri, quorum nomine potissimum male audimus : Moria, Esus carnium et Colloquia » (Martin Lypsius à Érasme, novembre 1531). L’Index du Concile de Trente interdira ces trois ouvrages, leur refusant même toute possibilité d’expurgation ; voir M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 765.

233 Allen, Opus, t. VI, p. 15 (n° 1542). Cfr t. IV, p. 206-207 (n° 1079, 1. 4-6 ; n° 1080, 1. 2) ; t. V, p. 262 sv. (n° 1353, 1. 5, 55-56, 83-87, 215-216).

234 De interdicto esu carnium, LB IX, col. 1204 B. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 264 (n° 1353, 1. 83-84) : « Imo praesens necessitas non expectat diplo-matis praesidium ».

235 Ce problème n’a pas été abordé par J.-C. Margolin, Érasme et le problème social, dans Rinascimento, t. 23, p. 85-112, Florence, 1973.

236 Cette idée est développée dans le Convivium profanum, ASD I, 3, p. 228. 7 De interdicto esu carnium, LB IX, col. 1203 D. Traduction de R. Galibois, Érasme de Botterdam. Liberté et unité dans l’Église, p. 46, Sherbrooke, 1971.

237 Declarationes, p. 330 (= LB IX, col. 936 B).

238 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 522.

239 De interdicto esu carnium, LB IX, col. 1203 F.

240 De valetudine adversa, ASD I, 3, p. 134, 1. 278-282. Sur la peau du lion, voir Adages, LB II, col. 137 D-138 B.

241 Determinatio, p. xviii r° ; Declarationes, p. 308 (= LB IX, col. 929 C-D). Voir infra, p. 263.

242 Declarationes, p. 311 (= LB IX, col. 930 B-C). Érasme ne semble pas avoir relu le colloque avant de répondre : il confond Georges et Liévin et il appelle ce dernier Gérard.

243 Declarationes, p. 311 (= LB IX, col. 930 C).

244 Declarationes, p. 312 (= LB LX, col. 930 D).

245 Declarationes, p. 312 (= LB LX, col. 930 D).

246 Determinatio, p. xx r°.

247 Declarationes, p. 363 (= LB IX, col. 948 B).

248 Franciscani, ASD I, 3, p. 399, 1. 379-382.

249 Declarationes, p. 364 (= LB IX, col. 948 B).

250 Franciscani, ASD I, 3, p. 395, 1. 233 sv.

251 Franciscani, ASD I, 3, p. 399-400. Voir Declarationes, p. 363-364 (= LB IX, col. 948 B) : « Et tamen is, qui haec loquitur, negat vestem esse mutan-dam, propter offendiculum hominum et receptam consuetudinem ».

252 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 316-317, 1. 90-98.

253 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 317, 1. 100.

254 Determinatio, p. XIX v°.

255 Declarationes, p. 348-349 (= LB IX, col. 942 A-B).

256 Allen, Opus, t. III, p. 370, n° 858, 1. 330-332 (Érasme à Paul Volz, Bâle, 14 août 1518).

257 Declarationes, p. 349 (= LB IX, col. 942 B).

258 Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 315, 1. 56.

259 Voir J.-P. Massaut, Josse Clichtove, l’humanisme et la réforme du clergé, t. I, p. 341-342, 433-437. Il est à noter qu’Érasme s’inspire de Cassien (cfr ASD I, 3, p. 315, n. 1. 51), que Clichtove utilisera pour le réfuter.

260 ASD I, 3, p. 137, 1. 408-409 : « Sed ut cuculla non facit monachum, itanec vestis Gallum ». Cette petite phrase perdue parmi les formules de conversation latine est beaucoup moins célèbre que le « Monachatus non est pietas » de l’Enchiridion (éd. HoLBorn, op. cit., p. 135, 1. 8).

261 J.-P. Massaut, art. cit., dans D.S., t. VII, col. 1022 ; Chantraine, op. cit., p. 67.

262 Determinatio, p. xviii v°-xix r°.

263 Declarationes, p. 334 (= LB IX, col. 937 D).

264 Declarationes, p. 335 (= LB IX, col. 937 E) : « Et tamen similia, quae iuvenis adducit, puella diversis refellit. [...] Ad hoc rursum Procus quoniam non habebat quod responderet, ridiculo simili elabitur ».

265 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 285-291.

266 Declarationes, p. 335 (= LB IX, col. 937 F). En fait, Pamphile dit bel et bien qu’on devient vierge par l’union sexuelle (chaste) entre époux ; cfr Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 287-293. Voir infra, p. 276-278.

267 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 287.

268 Holborn, op. cit., p. 14, 1. 22-25. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 367 (n° 1404, 1. 20-22) : « Non dedignabitur a talibus coniugibus decantari, quorum ea est vitae totius puritas, concordia, tranquillitas, simplicitas, ut aegre repe-rias virginitatis professores qui se ausint comparare ».

269 Declarationes, p. 336 (= LB IX, col. 938 B).

270 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 F) : « Sic argumentatur iuvenis, cuius omnia verba me velle tueri, cum finxerim nugonem, ait ineptum » ; p. 339 (= LB IX, col. 939 A) : « Primum iuvenis amans suum, ut dictum est, agit negotium, et ut fit in pugna, omnem machinam intentat in puellam, ut ab instituto revocet, utens argumentis quibuslibet ».

271 Declarationes, p. 337-338 (= LB IX, col. 938 B). Deux passages du colloque justifient cette interprétation : voir ASD I, 3, p. 291, 1. 61-65 ; p. 297, 1. 277.

272 Declarationes, p. 336-337 (= LB IX, col. 938 C-D). Voir Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 291,1. 83-87 ; supra, p. 93. Sur le proverbe utilisé par Eubule, voir Adages, LB II, col. 346 E.

273 Determinatio, p. xix r°.

274 Determinatio, p. xix r°. Voir Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 196-197.

275 Declarationes, p. 339 (= LB IX, col. 939 A-B). Ce n’est pas le cas de la chartreuse décrite dans Militis et cartusiani, ASD I, 3, p. 317, 1. 115 sv. — Le monachisme primitif était tout le contraire de celui qui est stigmatisé dans les Declarationes : voir Allen, Opus, t. II, p. 308 (n° 447, 1. 606-613) ; Chantraine, op. cit., p. 81.

276 Virgo (μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295,1. 210 sv. — Determinatio, p. XIX r°.

277 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 C-D). Voir aussi Allen, Opus, t. I, p. 567-568 (n° 296, 1. 80-84).

278 1. Cor. 7, 23.

279 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 D).

280 Franciscani, ASD I, 3, p. 397, 1. 312.

281 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 107, 1. 21-36 ; Declarationes, p. 344-345 (= LB IX, col. 940 F) : « Quod autem sacrae Litterae de relin-quendo mundo, hoc est, de Paganismo aut Iudaismo tradunt, plerique trahunt ad hunc monachismum, cum mundus sit in affectibus, non in loco aut veste ».

282 Declarationes, p. 343 (= LB IX, col. 940 D).

283 Lettre à Paul Volz, éd. HoLBorn, op. cit., p. 19, 1. 22 : « Quid aliud est civitas quam magnum monasterium ? ».

284 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295-296. Voir Declarationes, p. 342-343 (= LB IX, col. 940 B-C). — L’idée de « moine dans le monde » figure déjà dans l’Oratio funebris de Berthe de Heyens, une veuve de Gouda qui protégea l’enfance orpheline d’Érasme ; voir LB VIII, col. 555 E-F : « mona-cham crederes, non viduam » ; Chantraine, op. cit., p. 67. C’est sans doute le modèle proposé à Catherine, qui doit être elle aussi de Gouda ; voir F. Bieblaire, Érasme et ses Colloques, p. 64.

285 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 220 sv. — La profession monastique est la « perfection du baptême » ; voir Chantraine, op. cit., p. 85.

286 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 78, 1. 10 sv.

287 Voir A. Blaise et A. Dumas, Le vocabulaire latin des principaux thèmes liturgiques, p. 473, Turnhout, 1966. Dans Militis et cartusiani (ASD I, 3, p. 315), Érasme cite d’autres formules reprises du rituel du baptême.

288 Determinatio, p. xix r : « Quinto hostiliter insectatur religionem ».

289 Declarationes, p. 341-342 (= LB IX, col. 939 F-940 A).

290 Declarationes, p. 342 (= LB IX, col. 940 A).

291 Declarationes, p. 343 (= LB IX, col. 940 C).

292 Declarationes, p. 338 (= LB IX, col. 938 F) : « Quanquam iuvenis non simpliciter dissuadet monachismum, sed illi tali puellae dissuadet ex variis circumstantiis, quae tales esse possent, ut pium esset hanc aut illara revocare ab obligatione vitae monasticae : velut si parentes egeant ministerio filiae, si tale sit monasterium ut in paternis aedibus liceat sanctius vivere, tales sint praefecti Coenobio, ut domi tutior sit futura virginitas. At huiusmodi plurimae circumstantiae congruunt in hanc, quam induco, puellam ».

293 Declarationes, p. 345 (= LB IX, col. 941 A).

294 Dilutio eorum quae lodocus Clichtoveus scripsit..., trad. P. Mesnard, Érasme. La philosophie chrétienne, p. 387, Paris, 1969. Voir aussi Concio sive Merdardus, ASD I, 3, p. 663, 1. 358-360 : « Hilarius. Quoties moniti sunt declamationem esse ficti thematis tractationem, ad exercendam dic-tionis facultatem adhiberi solitam ; et tamen istis declamatio nihil aliud est quam sacra concio ».

295 Declarationes, p. 341 (= LB IX, col. 939 E) : « Iuvenem non disputare in schola de comparatione virginitatis et matrimonii, sed suae cupiditati inservire ».

296 Declarationes, p. 339 (= LB IX, col. 939 C) : « Quanquam hoc ipsum iuvenis dictum puella reiicit, ut ante dictum est ». Dans la seconde édition, il ajoute : « Et mihi imputatur pars deterior » ; p. 337 (= LB IX, col. 938 D) : « Constat enim illum uti quibusdam falsis argumentis, sed illa refellit multa ».

297 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 297, 1. 270-273.

298 Declarationes, p. 346 (= LB IX, col. 941 C).

299 Declarationes, p. 347 (= LB IX, col. 941 D-E). Érasme cite le texte du colloque d’après la dernière édition parue, qui diffère de celle examinée par les censeurs.

300 Determinatio, p. XIX r : « Praeterea resilientem a religione commendat tanquam bene egerit quod in religione non permanserit ».

301 Declarationes, p. 347-348 (= LB LX, col. 941 E-F).

302 ASD I, 3, p. 179-180.

303 Declarationes, LB IX, col. 940 D : « Non igitur simpliciter dictum est, Monachorum ceremonias nihil facere ad pietatem » ; col. 941 B : « neque enim ibi loquitur de professione Monachismi simpliciter, sed tantum de ceremoniis ».

304 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 295, 1. 220.

305 Determinatio, p. XIX r°.

306 Chantraine, op. cit., p. 140.

307 Virgo μισόγαμος, ASD I, 3, p. 294.

308 Declarationes, p. 340 (= LB IX, col. 939 D). E. V. Telle (op. cit., p. 308-309) a tort de monter ces allusions en épingle ; en outre, lorsqu’il interprète le colloque Adolescentis et scorti comme une « insulte extraordinaire à l’égard des moines qui feraient bénéficier une putain des aumônes reçues de leurs pénitents » (p. 314, n. 37), il fait ce que ne font pas les théologiens et il trahit la pensée et même le texte d’Érasme (voir ASD I, 3, p. 342).

309 Determinatio, p. xix r°.

310 Voir infra, p. 296.

311 Enchiridion, éd. Holborn, op. cit., p. 135, 1. 8 : « Monachatus non est pietas ».

312 Determinatio, p. xix v°.

313 Declarationes, p. 354-355 (= LB IX, col. 944 A).

314 « Ego quod lego in sacris literis et in Symbolo quod dicitur Apostolorum, summa fiducia credo nec ultra scruter », déclare Gaspar dans la Confabulatio pia (ASD I, 3, p. 180, 1. 1813-1814). Érasme est l’auteur d’une Explanatio Symboli destinée à tous les « Christianae militiae tyrones » : Allen, Opus, t. X, p. 165 (n° 2772, 1. 15-16). Cfr R. Padberg, Erasmus als Katechet, Fribourg-en-Brisgau, 1956. — Luther condamne cet ouvrage pour les mêmes raisons que les théologiens parisiens : voir C. R. Thompson, Inquisitio de fide. A Colloquy by Desiderius Erasmus Roterodamus, 2e éd., p. 84-85, Hamden, 1975.

315 Gutmann, op. cit., p. 48-49 ; H. Baron, Erasmus-Probleme im Spiegel des Colloquium « Inquisitio de fide », dans Archiv für Reformationsgeschichte, t. 43, p. 254-263, Gütersloh, 1952.

316 ASD I, 3, p. 366-367, 1. 106-110.

317 Determinatio, p. xix v°.

318 Declarationes, p. 355 (= LB IX, col. 944 A-B).

319 Declarationes, p. 356 (= LB IX, col. 944 E-F).

320 Declarationes, p. 356 (= LB IX, col. 944 F-945 A). — Dans l’édition des Colloques de mars 1533, il remplacera « magis » par « frequentius » ; voir Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 366, n. 1. 106.

321 Declarationes, p. 357 (= LB IX, col. 945 B).

322 Bataillon, op. cit., p. 273 sv. — Érasme sera même accusé plus tard de nier que le Saint-Esprit soit Dieu ; voir notamment infra, p. 297, n. 3.

323 Declarationes, LB IX, col. 944 D. — Voir aussi Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 371, n. 1. 252.

324 Declarationes, LB IX, col. 944 D. — Voir Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 366, n. 1. 108.

325 Determinatio, p. xix v°-xx r°.

326 ASD I, 3, p. 367, 1. 111-117.

327 Declarationes, p. 357-358 (= LB IX, col. 945 C-D). C’est bien le sens du proverbe utilisé : voir Adages, LB II, col. 35 E.

328 Inquisitio de fide, ASD I, 3, p. 371, 1. 248-250. Voir Jean, 15, 26.

329 Determinatio, p. xx r°.

330 C. R. Thompson, Inquisitio de fide..., p. 97. Dans l’édition des Colloques de mars 1533, Érasme écrira d’ailleurs : « Quia cum divo Hilario nusquam lego... ».

331 Declarationes, p. 359 (= LB IX, col. 945 F-946 A). Signalons toutefois qu’un verset du livre de Sagesse (Sap. 7, 25) « fait pressentir la théologie future du Verbe et de l’Esprit » : voir A. Blaise et A. Dumas, op. cit., p. 359.

332 Sur ce sujet, voir R. Guelluy, L’évolution dea méthodes théologiques à Louvain d’Érasme à Jansenius, dans Revue d’histoire ecclésiastique, t. 37, p. 31-144, Louvain, 1941 ; G. Chantraine, L’Apologia ad Latomum. Deux conceptions de la théologie, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 51-75, Leyde, 1969.

333 Modus orandi Deum, LB V, col. 1116 A.

334 Determinatio, p. XX r°. Voir ASD I, 3, p. 371, 1. 254.

335 Sur cette question, voir J.-P. Massaut, Érasme, la Sorbonne et la nature de l’Église, dans Colloquium Erasmianum, p. 91, Mons, 1967 ; H. Küng, L’Église, t. I, p. 57-70, Bruges et Paris, 1968 ; H. de Lubac, La foi chrétienne. Essai sur la structure du Symbole des Apôtres, p. 134-138, 176-213, Paris, 1969 ; G. Gebhardt, Die Stellung des Erasmus von Rotterdam zur Römischen Kirche, p. 105-106, 246, Marbourg, 1966.

336 Declarationes, p. 360 (= LB IX, col. 946 B-D).

337 Determinatio, p. xx r°.

338 Declarationes, p. 362-363 (= LB IX, col. 947 E-F). Cette affirmation figure aussi dans Ichthyophagia, ASD I, 3, p. 505, 1. 357. Les censeurs ne semblent pas l’avoir remarqué. Sur cette question, voir G. H. Williams, Erasmus and the Reformers on non-christian religions and « Salus extra Ecclesiam », dans Action and Conviction in early modern Europe, p. 319-370, Princeton, 1969.

339 Sur cette question, voir J. Hamer, Les pécheurs dans l’Église, dans Festgabe Jos. Lorz, t. I, p. 193-207, Wiesbaden, 1958. — On se souvient que les théologiens parisiens avaient reproché à Berquin d’écrire : « De la congrégation que l’on appelle Église, incontinent est séparé celui qui commet péché mortel. L’Église ne consiste, si non en bons ». Voir supra, p. 114.

340 Determinatio, p. xx r°: « dicit malos non esse de Ecclesia, qui non constat nisi de bonis ». Sur les passages incriminés, voir ASD I, 3, p. 371, 1. 259-260 ; p. 372, 1. 263-264 ; Massaut, art. cit., p. 93.

341 Declarationes, p. 361-362 ( = LB IX, col. 946 E-947 A). Voir J.-P. Massaut, art. cit., p. 95-96.

342 Érasme reproche seulement à ses censeurs d’avoir omis les mots « proprie dicta » qualifiant « Ecclesia » (Declarationes, p. 357 = LB IX, col. 946 F) : « Hic lubens rogarim referendarium, cur haec verba, proprie dicta, praetermiserit ». En fait, les censeurs ont travaillé sur l’édition de février 1526, où Érasme écrit simplement « Ecclesia vero » : seul le mot « vero » a donc été oublié. Dans les éditions de mars et de septembre 1529, « vero » devient « vera », la formule « Ecclesia vero proprie dicta » n’apparaissant qu’en septembre 1531. Ces précisions ne changent pas totalement le sens de la phrase, mais elles ne manquent pas d’intérêt.

343 Declarationes, p. 362 (et non 262) (= LB IX, col. 947 A).

344 J.-P. Massaut, art. cit., p. 96-97.

345 Declarationes, LB IX, col. 947 B.

346 Declarationes, LB IX, col. 947 B-C.

347 Declarationes, LB IX, col. 947 D.

348 Declarationes, p. 385 (= LB IX, col. 954 D). Exprimant l’idée défendue par ses censeurs, il écrit : « Ut sciamus malos non esse quidem in Ecclesia, sed tamen esse de Ecclesia ».

349 Declarationes, LB IX, col. 947 C.

350 J.-P. Massaut, art. cit., p. 109.

351 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B).

352 Declarationes, p. 385-386 (= LB IX, col. 954 E). Dans la seconde édition, il ajoute toutefois qu’il est prêt à se corriger, « si quid in his dictum est, adversans sanae doctrinae ».

353 Declarationes, p. 384 (= LB IX, col. 954 B). Érasme reprend la formule qu’on lui avait appliquée ; voir supra, p. 217-218.

354 Declarationes, LB IX, col. 930 B, C ; 934 B, D ; 936 C, E ; 954 A.

355 Declarationes, LB IX, col. 944 D. Voir supra, p. 256-257.

356 Determinatio, p. xx v°.

357 Allen, Opus, t. VI, p. 210 (n° 1637, 1. 44-47).

358 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 499, 1. 145-146.

359 Allen, Opus, t. VI, p. 210 (n° 1637, 1. 45). Voir 1. Cor. 8, 12.

360 L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, 3e éd., p. 334-335, Paris, 1962.

361 Voir notamment Declarationes, p. 365 (= LB IX, col. 948 D). On comprend pourquoi Érasme insiste ; voir LB VI, ***3 r : « Nec in quovis errore haeresis est, sed in iis duntaxat quae proprie ad catholicam fidem pertinent et canonicis libris adversantur ».

362 Voir supra, p. 244.

363 J.-P. Massaut, art. cit., p. 112.

364 Allen, Opus, t. III, p. 366 (n° 858, 1. 164-165) (lettre à Paul Volz).

365 Ce reproche ne viendra que bien plus tard. Dans la note qu’il consacre en 1930 à la condamnation des Colloques, l’éditeur du Consilium de emendando Ecclesia, écrit : « Cum enim auctor vitam monasticam, ieiunium, peregrinationes irrideret, et frivola quaedam insereret (e. gr. illud colloquium adolescentis et scorti), liber ille, quamvis ex parte utilissimus, in Gallia prohibitus » (cfr Concilium Tridentinum, t. 12, p. 141, n. 2, Fribourg-en-Brisgau, 1930). Le colloque cité n’a jamais été censuré ! Voir cependant supra, p. 107-109, 202.

366 Declarationes, p. 384-385 (= LB IX, col. 954 B-E).

367 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 523, 1. 1015-1019.

368 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 246-247, 1. 482-483.

369 Convivium profanum, ASD I, 3, p. 229, 1. 88 (1. Cor. 13, 7).

370 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 921-923. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 34 (n° 1268, 1. 42-43) : « et magnatum autoritatem palam contemnere nec tutum est nec utile, mea sententia » (Érasme à W. Pirckheimer, Bâle, 30 mars 1522).

371 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 520, 1. 925-927.

372 Le mépris de Cornelius Montius, un des « morts » du colloque Funus, pour les cérémonies mortuaires proposées par son curé est sévèrement critiqué par les théologiens ; voir Determinatio, p. XXI r° ; Declarationes, p. 382-383 (= LB IX, col. 953 F-954 A).

373 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 471, 1. 51-52.

374 Allen, Opus, t. HT, p. 371 (n° 858, 1. 372-375) (lettre à Paul Volz). Cfr G. Chantraine, « Mystère » et « Philosophie du Christ » selon Érasme, p. 128.

375 Allen, Opus, t. V, p. 261 (n° 1352, 1. 181-182) : « Ad libertatis dulce nomen respirabunt omnes » (Érasme à Adrien VI).

376 Allen, Opus, t. VII, p. 199-200 (n° 1887, 1. 10-38) (Bâle, 15 octobre 1527).

377 Certains adversaires des Colloques se référeront à la Determinatio ; voir Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 541 et n. 2 ; p. 544 ; J. Hartzheim, Concilia Germaniae, t. VI, p. 640, Cologne, 1765 (cfr infra, p. 299).

378 Comme l’écrit Allen, Opus, t. VI, p. 459 (n° 1784, 1. 6-8 et n. 6).

379 Allen, Opus, t. VII, p. 165 (n° 1875, 1. 84-87) (Érasme à Alfonso Fon-seca, Bâle, 2 septembre 1527).

380 Allen, Opus, t. VII, p. 414 (n° 2006, 1. 10-12) ; p. 460 (n° 2037, intr.) ; t. VIII, p. 93 (n° 2126,1. 139 sv.) ; p. 215 (n° 2188,1. 218-219) ; t. IX, p. 481 (n° 2633, 1. 45-49) ; t. X, p. 302 (n° 2868, 1. 12 sv.) ; D’argentré, Collectio iudiciorum de noms erroribus..., t. II, p. 52 ; Renaudet, op. cit., p. 295. — La décision ne fut pas prise à l’unanimité : les nations picarde et normande auraient voulu que l’on écrive à Érasme, afin de l’inviter à se rétracter ; voir C. E. Bulaeus, Historia universitatis Parisiensis, t. VI, p. 210, Paris, 1673.

381 Bibl. Nat., ms. nouv. acq. lat. 1782, f° 194 v° ; Delisle, Notice, p. 334-335 ; 383-384. Les théologiens recevront aussi la Determinatio de 1531 qu’ils appelleront « Damnatio Erasmi » : Allen, Opus, t. IX, p. 372 (n° 2566, 1. 42-44) ; p. 376 (n° 2566, 1. 205-212).

382 Le Portugais Diego de Gouvea, principal du Collège de Sainte-Barbe et Docteur de Sorbonne participera aux travaux de l’assemblée de Valladolid ; voir M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 263-264. — Plus tard, il informera le roi de Portugal de toutes les condamnations prononcées par la Sorbonne contre Érasme : M. Bataillon, Études sur le Portugal au temps de l’humanisme, p. 80-81 ; E. F. Hirsch, The position of some Erasmian humanists in Portugal under John III, dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. 17, p. 32, Genève, 1955.

383 Érasme dira que c’est sa qualité de sujet et de conseiller de l’Empereur qui lui vaut les foudres de la Sorbonne : Allen, Opus, t. VI, p. 407 (n° 1747, 1. 57-58) : « Nam hos habeo etiam ob id infensiores quod Caesareanus sum » (Érasme à Gattinara, Bâle, 3 septembre 1526). Voir M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 245-249 ; Renaudet, op. cit., p. 270.

384 Allen, Opus, t. VI, p. 37 (n° 1554, 1. 35-45) ; p. 224 (n° 1643, 1. 15-16) ; p. 312 (n° 1690, 1. 118-123) ; p. 327 (n° 1700, 1. 2-5) ; p. 322 (n° 1697, 1. 21-22) ; p. 406 sv. (n° 1747) ; p. 459 sv. (n° 1784a) ; t. VII, p. 53 (n° 1815, 1. 4 sv.).

385 Bataillon, op. cit., p. 204-242 ; Allen, Opus, t. VI, p. 393-398 (n° 1742).

386 Allen, Opus, t. VII, p. 192-193 (n° 1885, 1. 78-80) (Érasme à F. Ver-gara, Bâle, 13 octobre 1527).

387 Bataillon, op. cit., p. 250-265.

388 Bataillon, op. cit., p. 266.

389 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1030 B ; Allen, Opus, t. VII, p. 151 (n° 1864, 1. 174-180).

390 Bataillon, op. cit., p. 283.

391 Bataillon, op. cit., p. 265-282.

392 Bataillon, op. cit., p. 298 ; Allen, Opus, t. VII, p. 277 (n° 1920, 1. 15-28).

393 Bataillon, op. cit., p. 265-266.

394 Allen, Opus, t. VI, p. 472-473 (n° 1791, 1. 1-13) ; t. VII, p. 148 (n° 1864, 1. 67) ; p. 184 (n° 1879, 1. 111-112).

395 Bataillon, op. cit., p. 288-292.

396 Allen, Opus, t. VII, p. 179 (n° 1877, 1. 379).

397 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, n. 7) ; Bataillon, op. cit., p. 292.

398 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 24-25) : « esset certe hoc modestiae tuae signum ».

399 Bataillon, op. cit., p. 292-294 ; Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 24 sv.).

400 Allen, Opus, t. VII, p. 348-349 (n° 1967, 1. 19 sv.) ; p. 370 (n° 1980, 1. 21-27). C’est pourquoi l’ouvrage a deux préfaces : n° 1879 et n° 1967, la seconde expliquant ce qui a amené l’auteur à publier l’ouvrage.

401 Allen, Opus, t. VII, p. 355 (n° 1968, 1. 31-33) : « A nominibus aedendis et ipse horreo ; nec me fugit quibusdam id optabile esse, quovis pacto innotescere. Sed intérim impune debacchantur in nomen meum... » (Érasme à Alonso Viruès, ca. 15 mars 1528).

402 Allen, Opus, t. VII, p. 350-351 (n° 1967, 1. 115-124) (Érasme à Alfonso Manrique, Bâle, 14 mars 1528). — Nous traduisons le diminutif « mulier-culae » par « prostituées » ; voir, en effet, Adolescentis et scorti, ASD I, 3, p. 342, 1. 90-93.

403 Bataillon, op. cit., p. 294. Le texte de l’Apologia est publié dans LB IX, col. 1015-1094. — Sur cet aspect de l’activité littéraire d’Érasme, voir M. P. Gilmore, De modis disputandi : the apologetic works of Erasmus, dans Florilegium Historiale, p. 63-88, Toronto, 1971.

404 Comme l’indique son second titre : Apologia adversus articulos aliquot per monachos quosdam in Hispaniis exhibitos ; voir Allen, Opus, t. VII, p. 348 (n° 1967, intr.).

405 Inquisitio, ASD I, 3, p. 364, 1. 16 sv.

406 Bataillon, op. cit., p. 280-281.

407 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 A-B.

408 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 D-E. Cfr Declarationes, LB IX, col. 944 A ; Allen, Opus, t. VII, p. 137 et p. 140-141 (n° 1858, 1. 386-405 et 1. 538-550). Sur l’orthodoxie d’Érasme, voir aussi Allen, Opus, t. V, p. 122 (n° 1310, 1. 32-34) ; p. 386 (n° 1412, 1. 8-10) ; p. 520 (n° 1479, 1. 158-166).

409 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C-D.

410 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C.

411 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 C-D.

412 Inquisitio, ASD I, 3, p. 364, 1. 19-20.

413 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1060 E.

414 D. Martin Luthers Werke. Briefwechsel, t. II, p. 195, Weimar, 1931.

415 De utilitate Colloquiorum, ASD I, 3, p. 746,1. 171-176. Cfr Declarationes, LB IX, col. 944 A. Dans une lettre à Robert Aldridge (Bâle, 23 août 1527), Érasme présente d’abord Barbatius comme « quelqu’un suspect d’hérésie », puis il le qualifie d’hérétique : Allen, Opus, t. VII, p. 137 et p. 140 (n° 1858, 1. 386-387 et 1. 538 sv.).

416 Voir notamment Allen, Opus, t. IV, p. 340 (n° 1141, 1. 19-33) : « Vereor ne res in gravem tumultum exeat... » ; p. 362-363 (n° 1153, 1. 31-32) : « Opta-bam illum, si parum bonus esset, corrigi potius quam perdi » ; p. 453 (n° 1192, 1. 6-7).

417 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1054 C. — Aulus agit en effet comme un médecin ; voir Inquisitio, ASD I, 3, p. 365, 1. 48-49 ; p. 370, 1. 227 ; p. 372, 1. 284. Cfr Allen, Opus, t. I, p. 36, 1. 5-10.

418 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1055 E. Cfr Supputatio errorum in censuris Beddae, LB IX, col. 581 D.

419 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 A.

420 Convivium religiosum, ASD I, 3, p. 255, 1. 732.

421 Voir Dictionnaire de théologie catholique, t. II, col. 289-290 ; Conciliorum œconomicorum decreta, p. 337, Fribourg, 1962 ; J. Lecler, Vienne, p. 109, Paris, 1964 (Histoire des conciles œcuméniques, vol. 8) : cette opinion est considérée comme la « plus probable » depuis le concile de Vienne.

422 J.-P. Massaut, Humanisme et spiritualité chez Érasme, dans D.S., t. VU, col. 1017.

423 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 D. Voir aussi col. 1061 C : « initium hoc ad reliquos gradus ».

424 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1061 F.

425 Enchiridion, éd. HoLBorn, op. cit., p. 74, 1. 12. Voir supra, p. 46, n. 6.

426 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1062 D.

427 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 143-148. — C’est d’ailleurs le nom qu’Érasme lui donne.

428 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1063 B-C.

429 Naufragium, ASD I, 3, p. 329, 1. 150-151.

430 ASD I, 3, p. 296, 1. 250-257.

431 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1068 E.

432 Dans son Apologia ad conclusiones Jac. Stunicae, LB IX, col. 389 E-F, Érasme demande que le pape déclare nuls de tels mariages : « At dicet, Pontifex probat tale matrimonium. Hunc igitur taxas. Opinor nec Pontifici placere talia matrimonia. Et utinam declararet, sic contracta non esse matrimonia, quemadmodum declaravit inter foeminam et frigidum ». Voir aussi Institutio christiani matrimonii, LB V, col. 631 D sv.

433 Cette façon de contracter mariage était valide mais non licite avant le concile de Trente. La théorie des sponsalia de praesenti fait du mariage un véritable contrat consensuel. Le mariage pouvait aussi résulter de sponsalia de futuro suivies de la copula carnalis, c’est-à-dire d’une promesse de mariage suivie de rapports sexuels. Voir A. Esmein, Le mariage en droit canonique, 2e éd., 2 vol. in-8°, Paris, 1929-1935. Voir aussi Senile colloquium, ASD I, 3, p. 381, 1. 217-218 : « Intercesserant verba futuri temporis, sed accesserat congressus praesentis temporis ». La scolie ne manque pas d’intérêt : « Alludit ad sententiam iureconsultorum, quam sequuntur et theologi. Si quis dicat puellae : Ducam te, et mox habeat rem cum illa, ratum est matrimonium, perinde quasi dixisset : Duco te. Hoc reti multi adolescentes capiuntur, magno suo malo discentes hoc sophisma » (éd. de juin 1526, f° Bb3 r°).

434 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1069 C-D.

435 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 284, 1. 248 ; p. 287, 1. 358.

436 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 287, 1. 363-365.

437 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 E-F.

438 Voir P. Tuynman, Erasmus : functionele rhetorica bij een christencicero-niaan, dans Lampas, t. 9, p. 172 sv., Culemborg, 1976.

439 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 F.

440 Declarationes, LB IX, col. 937 D. Voir supra, p. 247. Il fera la même réponse à Josse Clichtove à propos de l’Encomium matrimonii : voir Dilutio, éd. E. V. Telle, p. 84, Paris, 1968.

441 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 E-F.

442 Proci et puellae, ASD I, 3, p. 285, 1. 286-290.

443 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 F. La formule figure déjà dans la lettre à Paul Volz ; voir HoLBorn, op. cit., p. 19, 1. 29-30 : « non ausim explicare, quantulum intersit inter vulgarem caeliba-tum et castum matrimonium ».

444 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A. Voir aussi Appendix de scriptis Iodoci Clichtovei, LB IX, col. 813 D : « matrimonio, quod vult esse virginitati simillimum, hoc est, ut quam minimum detur libidini, proli gignendae tantum detur opera ».

445 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A.

446 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A : « Ita loquitur procus amans, non Erasmus » ; Declarationes, LB IX, col. 937 D.

447 Declarationes, LB IX, col. 937 C. Voir infra, p. 247-248.

448 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 A-B.

449 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1084 A-B. Voir A. A. Licari, Some Writings of Desiderius Erasmus of Rotterdam concerning the Mother of God, p. 24-26, Rome, 1966. L’auteur ne relève pas le passage concernant Proci et puellae. — Sur ce sujet, voir aussi M. Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 615 ; Responsio ad notationes E. Lei, LB IX, col. 227 B.

450 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 B.

451 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C.

452 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C-D. Dans Proci et puellae, ASD I, 3, p. 281, 1. 137-146, Érasme fait allusion à Vénus déesse de la mer. — Sur les titres de la Vierge, voir supra, p. 229-230.

453 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E.

454 Naufragium, ASD I, 3, p. 330, 1. 187-189.

455 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1085 C.

456 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E : « Atque cum hic narrentur hominum fabulae, quae vulgo dicuntur animi gratia, isti sic examinant, quasi descripserim articulos fidei ».

457 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 E.

458 Exorcismus, ASD I, 3, p. 419, 1. 81-83.

459 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 F : « eadem ironia utitur contra beatae Mariae honorem ».

460 Sur ce séjour, voir Allen, Opus, t. V, p. 442 (n° 1440, n. 1. 4) ; t. VI, p. 167 (n° 1610, n. 1. 3).

461 Sur cette affaire, voir Allen, Opus, t. VI, p. 224 (n° 1642, 1. 65-70) ; p. 288 (n° 1679, 1. 93-106) ; t. VII, p. 336 (n » 1956, 1. 24-42) ; Renaudet, op. cit., p. 255 ; L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, p. 343. Voir aussi Modus orandi Deum, LB V, vol. 1132 B ; A. Chèvre, Érasme le prince des humanistes et ses amis de Porrentruy, dans Actes de la Société jurassienne d’émulation, t. 77, p. 369-392, Porrentruy, 1974.

462 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 F-1087 A.

463 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1090 D.

464 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 B : « Multa sparsim in suis Operibus adversus ciborum delectum et ecclesiastica ieiunia scribit... ».

465 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1088 F : « In omnibus suis Operibus multa oblique de Ecclesiae ceremoniis proponit, loquitur et docet perperam... ».

466 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1090 D-E.

467 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1088 F-1089 A.

468 Même idée dans Allen, Opus, t. VII, p. 199 (n° 1887, 1. 14-15) : « Opta-bam sic aliquid decedere ceremoniis humanis ut multum accresceret verae pietati ».

469 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1089 D. Cfr infra, p. 294, n. 8.

470 Allen, Opus, t. VII, p. 147 (n° 1864, 1. 10-12). Érasme accuse les moines d’avoir utilisé les annotations antiérasmiennes de son adversaire Edward Lee ; voir Allen, Opus, t. VII, p. 151 (n° 1864,1. 181-182) : « Huius-modi non colligunt ex libris meis sed ex libro Edwardi Lei, vel ex ipsius indice potius » (Érasme à Alfonso Manrique, Bâle, 26 août 1527).

471 Bataillon, op. cit., p. 280.

472 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1086 C : « Haec ironia tametsi ioco dicta ». Voir aussi Purgatio, LB X, col. 1556 A : « Fateor me quodam genii affectu propensiorem ad iocandum, tum in scriptis, tum in familiaribus colloquiis » ; J. Coppens, op. cit., p. 17, n. 1.

473 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1063 C : « si quicquid in Colloquiis sub quaeunque persona vel ioco vel serio dicitur existimant ad fidei negotium pertinere, mihique praestandum esse ».

474 Bataillon, op. cit., p. 282-283.

475 Allen, Opus, t. VII, p. 151 (n° 1864, 1. 177-180).

476 Bataillon, op. cit., p. 281.

477 Allen, Opus, t. VII, p. 106 (n° 1846, 1. 27-29). Cfr Bataillon, op. cit., p. 282.

478 Bataillon, op. cit., p. 309-335.

479 Bataillon, op. cit., p. 540-541. Cfr infra, p. 299.

480 Sur cette polémique, voir M. P. Gilmore, Erasmus and ALBerto Pio, prince of Carpi, dans Action and Conviction in early modern Europe, p. 299-318, Princeton, 1969 ; Id., Italian reactions to Erasmian humanism, dans Itinerarium Italicum, p. 70-84, Leyde, 1975. — Sur ses prolongements, voir M. Bataillon, op. cit., p. 456-460.

481 Allen, Opus, t. VI, p. 203 (n° 1634, 1. 105-109).

482 Gilmore, art. cit., p. 308 ; Responsio ad epistolam paraeneticam ALBerti Pii, LB IX, col. 1100 D. Stunica, théologien d’Alcala, disait déjà la même chose ; voir Érasme, Responsio ad notulas Beddaicas, LB IX, col. 708 A.

483 Cette réponse, qui porte le millésime de 1531, sortit sans doute de presse au mois d’août (cfr Allen, Opus, t. IX, p. 320, 1. 77 sv.), et non au mois de juin, comme le pense Gilmore, art. cit., p. 313 : dans sa lettre à Érasme du 26 juin 1531 (ibidem, p. 282), Jean Choler ne dit pas qu’il a lu la réponse, mais qu’il a hâte de la lire ; dans sa lettre du 25 juillet 1531, Augustin Steuchus ne fait pas allusion à la réponse, mais aux Epistolae floridae, où Érasme a glissé une allusion perfide à son adversaire (cfr ibidem, p. 305). — Le titre complet de la réponse mérite d’être cité : Apologia, adversus rhapsodias calumniosarum querimoniarum ALBerti Pii, quondam Carporum principis quem et senem et moribundum et ad quidvis potius accommodum homines quidam male auspicati ad hanc illiberalem fabulam agendam subornarunt.

484 Gilmore, art. cit., p. 307-313. Nous avons consulté l’exemplaire conservé à la Gemeentebibliotheek de Rotterdam.

485 Pio retient même le passage de l’Apotheosis Capnionis relatif à la canonisation de Catherine de Sienne et celui du De valetudine adversa concernant les vertus curatives de l’habit religieux ; voir LB IX, col. 1167 A-B ; col. 1185 B.

486 Voir Ph. Renouard, Imprimeurs et libraires parisiens du xvie siècle, t. II, p. 265, n° 669 et p. 266, n° 672, Paris, 1969.

487 R. Wiriath, Les rapports de Josse Bade Ascensius avec Érasme et Lefebvre d’Étaples, dans Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, t. XI, p. 66-71, Genève, 1949.

488 Allen, Opus, t. VII, p. 12 (n° 1804, 1. 254-255) : « nam homo laicus affectat haberi theologus » (Érasme à More, 30 mars 1527). Étrange reproche, sous la plume d’Érasme écrivant à More ! A quoi mènent la force des idées reçues et la fougue des polémiques !

489 Pio attache toutefois beaucoup moins d’importance aux « colloques matrimoniaux », c’est-à-dire à la critique du monachisme. — L’attitude de Pius contraste avec celle de son compatriote Louis Spinula. Le 8 avril 1535, ce patricien gênois envoie en effet une longue lettre à Érasme, pour le remercier d’avoir écrit les Colloques : « Quantum itaque tibi debeamus, qui quod erat nobis per nos cernere difficillimum — decipimur enim specie recti — tu ita aperuisti ut a religionis simulatione nihil nobis posthac timendum sit ! Aliorum, ne videar aliquid tuis auribus dare, facio iudicium » (Allen, Opus, t. XI, p. 118, n° 3008, 1. 105-116). Voir aussi le témoignage du Bru-geois Léonard Casembroot (ibidem, t. VI, p. 140, n° 1594, 1. 36-37) : « Quin et de Colloquiis familiaribus quasi αίρήσεως suspectis nescio quid formidari visum est. O témpora, o mores ! ».

490 Cette épithète est accolée par Érasme aux moines, mais aussi aux Luthériens ; voir F. Rastier, Les métamorphoses de l’ennemi. Notes sur deux lettres d’Érasme, dans Orpheus, t. 16, p. 134-135, Catane, 1969.

491 Comme Adrien Barland le fait dire à un des personnages de ses Dia-logi LVII (Anvers, Michel Hillen, mars 1527, f° B8 v°) : « — Ricardus. Isti (Erasmi dialogi) minime placent quibusdam hominibus [...]. — Antonius. Istis nihil placet, nisi quod barbarum est, ac stilum habet fratralem ».

492 Tres et viginti libri, p. cxlvii v°. Même remarque à propos de Funus : ibidem, p. cxxxii r°.

493 Tres et viginti libri, p. clxiii r°. Voir aussi p. cxlviii r°.

494 Epistola contra pseudevangelicos, LB X, col. 1583 E : « Denique si qui irrepsit hominum vitio, fiat idem quod a probis medieis fieri solet, vitia rerum tollantur, non res ipsae ». Cfr L. Kolakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xviie siècle, p. 137, Paris, 1969 : « Il suffit de démasquer les abus dans n'importe quel domaine de la vie ecclésiastique pour encourager la critique qui s'attaquera à l'usage et pas seulement aux abus ».

495 C. R. Thompson, Erasmus and Tudor England, dans Actes du Congrès Érasme, p. 48-49, Amsterdam, 1971.

496 Bataillon, op. cit., p. 335.

497 Declarationes, LB IX, col. 941 D : « quanquam ille ipse iuvenis in fine dialogi submovet offendiculum infirmorum ». Cfr 1. Cor. 8, 12.

498 Allen, Opus, t. VII, p. 357 (n° 1969, 1. 35-38). Cfr t. V, p. 384 (n° 1410, 1. 43-45) ; p. 398-399 (n° 1418, 1. 37-43).

499 Apologia adversus rhapsodias... ALBerti Pii, LB IX, col. 1179 B.

500 Allen, Opus, t. VII, p. 357 (n° 1969,1. 33-34). Voir aussi p. 356 (n° 1968, 1. 65-66) : « quaedam eruditis tantum scripsimus ».

501 Allen, Opus, t. VII, p. 251 (n° 1907, 1. 10-13) : « Ait (Archiepiscopus Hispalensis i. e. Alfonso Manrique) se optare ut nonnulla quae in tuis lucu-brationibus passim inveniuntur, propter infirmos explanares, tuamque in his mentem aperires, quam scit ortodoxam esse » (Valdès à Érasme, Burgos, 23 novembre 1527).

502 Comme les « rapporteurs » parisiens, Pio est accusé de tronquer les textes, de les comprendre de travers et d’ignorer le latin ; voir Apologia, LB IX, col. 1196 A ; 1182 C. Érasme lui reproche en outre de ne pas citer ses références : ibidem, col. 1154 C ; 1196 B.

503 ’Iχθυοφαγία, ASD I, 3, p. 505, 1. 363-370 ; Declarationes, LB IX, col. 950 D.

504 Bien qu’Érasme affirme clairement : « Extra Ecclesiam est, quisquis non agnoscit Pontificem Romanum » (ASD I, 3, p. 505, 1. 359-361) ; sur sa position à ce sujet, voir H. J. Mac Sobley, Erasmus and the Primacy of the Roman Pontiff : Between Conciliarism and Papalism, dans Archiv für Beformationsgeschichte, t. 65, p. 19-37, Gütersloh, 1974.

505 Allen, Opus, t. III, p. 553 (n° 950, 1. 54-56).

506 Apologia, LB IX, col. 1181 A-B. Voir aussi col. 1152 F-1153 A.

507 Les Frères lui avaient envoyé une ambassade en juin 1520, afin de lui demander une déclaration d’approbation, qu’ils ne reçurent pas ; voir P. De Vooght, Un épisode peu connu de la vie d’Érasme : sa rencontre avec les hussites-bohêmes en 1519-1521, dans Irénikon, t. 47, p. 27-47, Chevetogne, 1974.

508 Allen, Opus, t. TV, p. 116 (n° 1039, 1. 118-129).

509 Voir G. Constant, Concession à l’Allemagne de la communion sous les deux espèces, 2 vol. in-8°, Paris, 1923.

510 Sur l’importance croissante des cloches dans la vie religieuse à la fin du Moyen Age, voir E. Delaruelle, L’Église au temps du Grand Schisme et de la crise conciliaire (1378-1449), p. 732, Paris, 1964. — Sur la musique d’Église, ibidem, p. 736. — Sur le point de vue d’Érasme, voir J.-C. Margolin, Érasme et la musique, dans Recherches érasmiennes, p. 85-97, Genève, 1969 ; Érasme et la musique, p. 60-64 et passim, Paris, 1965.

511 Tres et viginti libri, p. cxxxii r°.

512 Apologia, LB IX, col. 1159 B-1160 A.

513 Apologia, LB IX, col. 1160 B.

514 Apologia, LB IX, col. 1164 A-B. Cfr L.-E. Halkin, Érasme pèlerin, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 248-251. Voir aussi Peregrinatio, ASD I, 3, p. 482, 1. 443.

515 Apologia, LB IX, col. 1163 E. — Voir Licari, op. cit., p. 13-18, p. 34-35, passim ; L.-E. Halkin, La mariologie d’Érasme, dans Archiv fur Beforma-tionsgeschichte, t. 68, p. 32-54, Gütersloh, 1977.

516 Apologia, LB IX, col. 1161 D, 1161 E.

517 Apologia, LB IX, col. 1161 E, 1162 B.

518 Apologia, LB IX, col. 1162 B.

519 Apologia, LB IX, col. 1164 B.

520 Apologia, LB IX, col. 1164 B.

521 Apologia, LB IX, col. 1164 C-D. Cfr Modus orandi Deum, ASD V, 1, p. 155, 1. 179-181.

522 Apologia, LB IX, col. 1165 D-E.

523 Apologia, LB IX, col. 1166 D. Érasme reprend une formule de son adversaire : voir ibidem, col. 1165 B.

524 Apologia, LB IX, col. 1166 B. Cfr supra, p. 230.

525 Apologia, LB IX, col. 1182 B-C ; 1185 B ; 1190 E.

526 Apologia, LB IX, col. 1181 C. Pio ne pouvait évidemment connaître que l’Apologia ad monachos quosdam Hispanos.

527 Tres et viginti libri, p. CXLVIII r°. Cfr Peregrinatio, ASD I, 3, p. 472-474.

528 Apologia, LB IX, col. 1182 B : « In Pietate puerili, puer loquitur, non Erasmus ».

529 Apologia, LB IX, col. 1178 F : « Quod adfertur ex colloquio lanii et salsamentarii secum habet pharmacum ».

530 Apologia, LB IX, col. 1182 D.

531 Apologia, LB IX, col. 1175 F.

532 « Respondi tamen, sed perpaucis, écrit-il à Jules Pflug, le 20 août 1531, et copiosius et acrius responsurus, ni vir in medio opere reliquisset terras » (Allen, Opus, t. IX, p. 320, n° 2522, 1. 79-80). Quelques jours plus tard paraît le colloque Exequiae seraphicae, où Erasme se moque d’un certain Eusèbe, qui s’est fait enterrer dans « le costume sacro-saint du très grand saint François » (ASD I, 3, p. 686-699). C’est sans aucun doute Pio qui est visé : voir P. Smith, A key to the Colloquies of Erasmus, p. 54 ; F. Bierlaire, Érasme et ses Colloques : le livre d’une vie, p. 109.

533 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 104-107) : « Multa scripsimus iuvenes ; et illud alicubi peculiari studio fuit iocando vera dicere [...]. Scripsimus seculo tranquillo ».

534 Sur ce sujet, voir M. Nédoncelle, L’humour d’Érasme et de Thomas More, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 547-567, Leyde, 1969 ; A. E. Douglas, Erasmus as a Satirist, dans Erasmus, éd. T. A. Dorey, p. 31-54, Londres, 1970 ; S. Dresden, Érasme, Rabelais et la « Festivitas » humaniste, dans Colloquia Erasmiana Turonensia, t. I, p. 463-478, Paris, 1972.

535 P. Canisius, Commentariorum de Verbi Dei corruptelis tomi duo, p. 662, Ingolstadt, 1683. Cfr A. Troll, Der ht. Petrus Canisius und Erasmus, dans Ephemerides Mariologicae, t. 24, p. 347-367, Madrid, 1974. — Voir aussi Allen, Opus, t. IX, p. 300 (n° 2513, 1. 501-502) : « Nam Colloquia et Exo-mologesis gravions aetatis tuae lucubrationes sunt » (A. Steuchus à Érasme, Reggio, 26 juillet 1531).

536 J. Cochlée, Aequitatis discussio super Consilio delectorum Cardinalium (1538), dans Corpus Catholicorum, t. 17, p. 18, Münster, 1931 ; texte cité par Bataillon, op. cit., p. 543, n. 2.

537 Voir l’avertissement « Au lecteur » inséré à la fin de la deuxième édition (Cologne, 1539) du traité Adversus omnes haereses du franciscain Alonso de Castro ; texte cité par M. Bataillon, op. cit., p. 544. Cfr Ch. Béné, Érasme et le libertinisme, p. 42-43.

538 P. Canisius, op. cit., p. 397. Cfr Apologia adversus rhapsodias... ALBerti Pii, LB IX, col. 1165 D : « Colloquia, ex quibus ioco dicta viri graves repre-hendunt serio » ; Allen, Opus, t. V, p. 415 (n° 1427,1. 78-79) : « Quanquam sunt graves theologi qui praedicent in illis nugis res agi serias » (Érasme à M. Viandulus, Bâle, 25 février 1524). Voir supra, p. 105, n. 1.

539 Allen, Opus, t. IX, p. 457 (n° 2615, 1. 497-499) (Érasme à Bucer, 2 mars 1532).

540 Supputationes errorum in censuris Natalis Bedae, LB IX, col. 562 E. Cfr Tertullien, Ad Scapulam, II, 2 : « Sed nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat, non vi ». C’était aussi l’opinion de saint Bernard ; voir E. Vacangard, L’Inquisition. Étude historique et critique sur le pouvoir coercitif de l’Église, p. 54, Paris, 1907 ; Patrologie latine, t. 184, col. 1200 : « Fides nequaquam vi extorquetur, sed exemplis atque ratione suadetur ».

541 Allen, Opus, t. IX, p. 298 (n° 2513, 1. 394-396) ; p. 303 (n° 2513, 1. 612-613) : « Tu solus studio contradicendi, ut te tanquam magistrum praestares, invenisti quod vituperares » (A. Steuchus à Érasme, Reggio, 25 juillet 1531).

542 E. V. Telle, Érasme et le septième sacrement, p. 310.

543 Voir notamment Allen, Opus, t. IV, p. 439 (n° 1183, 1. 35-40) ; t. VII, p. 197 (n° 1886, 1. 66-77).

544 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 107-108).

545 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 110-112) : « Impie scriptum in libris meis arbitror nihil inveniri, et si inveniatur, non patiar incasti-gatum » ; t. V, p. 386 (n° 1412, 1. 8-10) : « Certe hoc animo semper fui, ut sciens non fuerim passurus esse quicquam in libris meis quod pugnaret cum orthodoxa doctrina » ; t. VI, p. 333 (n° 1704, 1. 38-40) : « Et tamen tuo iussu a Colloquiis desinam, et si quid videbitur corrigendum, admonitus corrigam » (Érasme à John Longlond, évêque de Lincoln, Bâle, 30 avril 1526).

546 Peregrinatio religionis ergo, ASD I, 3, p. 472, 474.

547 Allen, Opus, t. IV, p. 439 (n° 1183, 1. 40-44).

548 Voir supra, p. 208, 242 ; Allen, Opus, t. V, p. 259 (n° 1352, 1. 94) ; p. 384 (n° 1410, 1. 42-43) ; p. 399 (n° 1418, 1. 46-48) ; LB VI, **3 v° : « Primum illud testamur et ubique testatum esse volumus, nos nusquam a iudicio Ecclesiae Catholicae vel unguem vel digitum latum velle discedere ». — Voir l’avertissement au lecteur cité supra, p. 293, n. 3 : « Il est exempt du crime d’hérésie, attendu qu’il soumet ses erreurs en mainte occasion, au jugement de l’Église » et la belle lettre de Pierre Tomiczki à Érasme (25 octobre 1535) : « Tu ne t’es jamais séparé de l’ensemble des fidèles et tu as soumis tous tes écrits au jugement de l’Église romaine » (Allen, Opus, t. XI, p. 244, n° 3066, 1. 112-114). Voir aussi supra, p. 281.

549 Allen, Opus, t. VII, p. 149 (n° 1864, 1. 109) : « Sed ego mortales esti-mabam ex meo ingenio ». Même idée dans Purgatio, LB X, col. 1556 A.

550 Allen, Opus, t. II, p. 106 (n° 337, 1. 589-593) (Érasme à Martin Dorp, Anvers, ca. fin mai 1515). Trad. P. de Nolhac.

551 L.-E. Halkin, Érasme, enfant terrible de l’Église romaine, dans Revue générale belge, Bruxelles, juin 1969. Cfr Allen, Opus, t. V, p. 48 (n° 1275, 1. 28-29) : « Me certe neque vita neque mors distrahet ab obedientia Ecclesiae et a synceritate fidei christianae » (Érasme à Jean Glapion, Bâle, ca. 21 avril 1522).

552 Allen, Opus, t. VII, p. 150 (n » 1864, 1. 127-129).

553 Bataillon, op. cit., p. 543. Le jugement du jésuite André Schott est tout différent : voir supra, p. 144, n. 5. — Il n’était de pire accusation que celle d’impiété ; voir J.-P. Massaut, Critique et tradition à la veille de la Réforme en France, p. 63-66, Paris, 1974.

554 Apologia ad monachos quosdam Hispanos, LB IX, col. 1059 C.

555 De utilitate Colloquiorum, ASD I, 3, p. 749, 1. 285.

556 D. Martin Luthers Werke. Briefwechsel, t. VII, p. 38-39, 1. 409-417, Weimar, 1937.

557 Une décision du Parlement de Dôle datée du 15 juillet 1535 interdit aux régents et maîtres d’école de lire publiquement les Colloques, « à peine de la hart » ; voir L. Febvre, Notes et documents sur la Réforme et L’Inquisition en Franche-Comté, p. 79 et p. 178, Paris, 1912. Érasme l’apprit et, le 17 mai 1536, il écrit à François Bonvalot : « Colloquia et venduntur et excuduntur Lutetiae, et Dola exulant. Qui dicunt in illis aliquid esse haere-ticum, sive docti sunt sive indocti, mentiuntur. Id liquido perspiciet qui legerit meas Declarationes » (Allen, Opus, t. XI, p. 326, n° 3122, 1. 18-21). C’est une de ses dernières lettres et le dernier témoignage sur les Colloques dans sa correspondance.

558 Concilium Tridentinum, t. 12 : Tractatuum pars prior, éd. V. Schweit-zer, p. 141, Fribourg-en-Brisgau, 1930 : « Et quoniam pueris in ludis solent nunc legi Colloquia Erasmi, in quibus multa sunt, quae rudes animos informant ad impietatem, ideo eorum lectio in ludis literariis prohibenda esset, et si quae alia sunt huius ordinis ». H ne semble pas que l’on doive interpréter cette condamnation des Colloques comme une concession des prélats réformistes au moins réformiste d’entre eux, Jérôme Aléandre ; voir H. Jedin, Histoire du Concile de Trente, t. I (La lutte pour le Concile), p. 377-380, Paris et Tournai, 1965. Cfr supra, p. 107, n. 5.

559 W. Friedensburg, Das Consilium de emendanda ecclesia, Kardinal Sadolet und Johannes Sturm von Strassburg, dans Archiv fur Reformationsgeschichte,, t. 33, p. 33, 1936. Voir aussi H. Jedin, op. cit., t. I, p. 384-385 ; Ch. Schmidt, La vie et les travaux de Jean Sturm, p. 42-47, Strasbourg, 1855.

560 H. Jedin, op. cit., t. I, p. 381.

561 Voir son traité sur la réforme, intitulé De ecclesia et emendatione minis-trorum eorumque abusuum per generale concilium facienda, dans Concilium Tridentinum, t. XII, p. 232-233 : « Erasmi opera, non solum Colloquia, salubriter legi inhiberentur, quia Spiritum Sanctum Deum esse negat ; et qui Spiritum Sanctum Deum esse non credit, nihil sancto et bono spiritu loqui potest. Et hereticorum scripta sunt omnino reicienda, et si aliqua utilia in eis essent ».

562 Reusch, Die Indices librorum prohibitorum des sechzehnten Jahrhunderts, p. 82-85, Tübingen, 1886 ; d’Argentré, Collectio iudiciorum..., t. II, p. 134-136.

563 H. Reusch, Der Index der verbotenen Bücher, t. I, p. 146-147, Bonn, 1883. — Certains passages des Colloques et même du De utilitate Colloquiorum avaient cependant été de nouveau censurés en 1642. Cfr Reusch, Der Index, t. I, p. 353 ; d’Argentré, op. cit., t. II, p. 229-230.

564 H. Reusch, Die Indices, p. 100 ; Reusch, Der Index, t. I, p. 147 sv.

565 Voir E. Fairon, Un dossier de l’inquisiteur liégeois Thierry Hezius (1532 à 1545), dans Bulletin de la Commission royale d’histoire, t. 88, p. 138 et 152, Bruxelles, 1924 ; E. Fairon, Le premier index des livres prohibés à Liège, 1545, dans Le Compas d’or, 2e série, t. III, p. 1-15, Anvers, 1925 ; L.-E. Halkin, Histoire religieuse des règnes de Corneille de Berghes et de Georges d’Autriche, princes-évêques de Liège (1538-1557), p. 352, Liège et Paris, 1936.

566 L.-E. Halkin, op. cit., p. 348, n. 6. Allen, Opus, t. IX, p. 18 (n° 2369, 1. 37 et n. 37) ; H. De Vocht, Monumenta Humanistica Lovaniensia, p. 510, Louvain, 1934.

567 M. Bataillon, Études sur le Portugal au temps de l’Humanisme, p. 227.

568 H. Reusch, Die Indices, p. 132 (n° 32 : « les Coloques dudict Érasme ») ; Reusch, Der Index, t. I, p. 167.

569 H. Reusch, Die Indices, p. 156.

570 H. Reusch, Die Indices, p. 74. H s’agit sans aucun doute de l’Epitome Colloquiorum Erasmicorum, dont la première édition avait été publiée à Strasbourg, en 1537 ; voir supra, p. 138.

571 H. Reusch, Die Indices, p. 221 et p. 232 ; Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 762.

572 J. Hartzheim, Concilia Germaniae, t. VI, p. 640, Cologne, 1765 ; Reusch, Der Index, t. I, p. 131. Cfr supra, p. 283.

573 H. Reusch, Die Indices, p. 183.

574 H. Reusch, Die Indices, p. 259 et p. 260.

575 P. N. M. Bot, Humanisme en onderwijs in Nederland, p. 213 et n. 4, Utrecht et Anvers, 1955. Il s’agit d’un synode catholique.

576 Voir supra, p. 107. — Du vivant même d’Érasme, le théologien Ruard Tapper, doyen de la Faculté de théologie, puis recteur de l’Université, écrivait que l’interdiction de l’utilisation des Colloques dans les écoles constituerait un remède efficace contre l’hérésie ; voir H. De Jongh, L’ancienne Faculté de théologie de Louvain, p. 184, Louvain, 1911. Voir aussi Erasmus en Leuven, p. 413 sv., Louvain, 1969 ; R. Crahay, Les censeurs louvanistes d’Érasme, dans Scrinium Erasmianum, t. I, p. 221-249, Leyde, 1969.

577 H. Reusch, Die Indices, p. 55 ; E. Gossart, Un livre d’Érasme réprouvé par l’Université de Louvain, 1558, dans Bulletin de la Classe des Lettres de l’Académie royale de Belgique, 1902, p. 427-445.

578 Le texte de cette lettre est publié par E. Fairon, Le premier index des livres prohibés à Liège, p. 10 ; voir aussi G. Van Calster, La censure lou-vaniste du Nouveau Testament et la rédaction de l’index érasmien expurgatoire de 1571, dans Scrinium Erasmianum, t. II, p. 382-384, Leyde, 1969.

579 Les Catalogues des liures reprouuez, Et de ceulx que lon pourra enseigner par l'aduis de Luniversité de Louvain, Louvain, Servais Sassenus, 1550, f° C4 r ; Reusch, Die Indices, p. 71. Les Colloques avaient servi de modèle à Crocus, auteur de Colloquiorum puerilium formulae, Cologne, 1534 ; voir A. J. Kolker, Alardus Aemstelredamus en Cornelius Crocus, p. 183-184, Nimègue et Utrecht, 1963.

580 H. Reusch, Die Indices, p. 48.

581 Reusch, Die Indices, p. 282-288. Voir de Theux de Montjardin, Bibliographie liégeoise, 2e éd., col. 5-6, Bruges, 1885.

582 Cet Index librorum prohibitorum est publié par Reusch, Die Indices, p. 289-319. A la lettre E, Érasme est cité parmi les « autores primae classis » avec renvoi à la lettre D ; voir p. 23 (f° B4 r°) et p. 22 (f° B3 v°).

583 Index librorum prohibitorum, p. 98. On sait peu de choses de ces traductions, sinon qu’elles existaient ; voir E. Fairon, La bibliothèque d’un chanoine liégeois en 1614, dans Revue des bibliothèques et archives de Belgique, t. IV, p. 25, n° 141 : « Colloquios familiares nella lingua espanola et fran-cese », Bruxelles, 1906. — J. Peeters-Fontainas, Bibliographie des impressions espagnoles des Pays-Bas méridionaux, p. 203-207, Nieuwkoop, 1965 ne mentionne aucune édition des Colloques. Voir cependant n° 308.

584 Index librorum prohibitorum, p. 85. Impression (inconnue) de Hans de Laet (« apud Latium anno 1559 »), qui imprima le De civilitate d’Érasme en 1560 et en 1566 ; voir E. Cockx-Indestege et G. Glorieux, Belgica typo-graphica, nos 1037 et 1038 ; A. Rouzet, Dictionnaire des imprimeurs..., p. 115-117, Nieuwkoop, 1975. Il s’agit sans doute d’une double traduction française-flamande.

585 Sur cet Index, voir G. Van Calster, art. cit., p. 379-436 ; Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 765-766. L’appendice est intitulé : Expurgatio operum Desiderii Erasmi Roterodami a Facultate Theologica Academiae Lovaniensis facta et exhibita atque a collegio censorum Antverpiae constituto comprobata et Regia auctoritate firmata, una cum caeteris (fos L1 v°-N4 v° = p. 82-104). Il est reproduit dans LB X, col. 1781 A-1844 E.

586 Index expurgatorius, p. 82. Cfr Allen, Opus, t. I, p. 9, 1. 18 à p. 12, 1. 27.

587 A la fin de l’appendice, on peut lire : Expurgationum operum D. Erasmi, Basileae per Frobenium, anno 1540, in folio excusum, Finis (f° N4 v° = p. 104).

588 G. Van Calster, art. cit., p. 394 ; Érasme et la Belgique, p. 64-66, n° 63, Bruxelles, Bibliothèque Royale, 1969 (notice de R. Crahay).

589 Index librorum prohibitorum iuxta exemplar Romanum iussu sanctissimi domini nostri Leonis XIII Pontificis Maximi editum Anno MDCGCLXXXIV. Editio novissima in qua libri omnes ab Apostólica Sede proscripti usque ad mensem februarii anni 1887 inclusive, suis locis recensentur, p. 125, Malines, H. Dessain, 1887.

590 Cfr Acta Sanctae Sedis, t. XXX, p. 39 sv., Rome, 1897-1898.

591 A. Flitner, Erasmus im Urteil seiner Nachwelt, p. 105-110, Tübingen, 1952 ; A. Stegmann, La réhabilitation de l’orthodoxie chez Érasme par Jean Richard (1688), dans Colloquia Erasmiana Turonensia, t. II, p. 867-875, Paris, 1972.

592 Cfr supra, p. 144-146.

593 Allen, Opus, t. II, p. 258 (n° 423, 1. 47-48).

594 Cfr supra, p. 145, n. 2 Érasme devient quidam ; voir Bataillon, Érasme et l’Espagne, p. 765. Son nom est raturé sur les pages de titre ; voir K. Glombiowski, Ueber die Verbreitung der Schriften des Erasmus von Rotterdam in Schlesien in der Zeit der Renaissance, dans Vierteljahresschrift für Geschichte der Wissenschaft und Technik, t. V, p. 145, Varsovie, 1960 ; A. Moreira de Sa, De re Erasmiana. Aspectos do Erasmismo na cultura portuguesa do seculo XVI, p. 257 et 261, Braga, 1977.

595 Allen, Opus, t. I, p. 326 (n° 139, 1. 36-39).

596 Allen, Opus, t. XI, p. 326 (n° 3122, 1. 18-21). Cfr M. Mann Phillips, Erasmus in France in the later 16th Century, dans Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, t. 34, p. 246-261, Londres, 1971.

597 Si les éditions des Colloques imprimées en Italie sont très peu nombreuses, même du vivant d’Érasme, une traduction italienne de la majeure partie du livre paraît en 1545 : Colloquii famigliari di Erasmo Roterodamo ad ogni qualita di parlare, & spetialmente a cose pietose accommodati (Venise, Vincent Vaugris, 1545). La préface ne manque pas d’intérêt : « la piu parte d’essi Colloquii discorrono sopra cose appartenenti a la nostra christiana religione, onde gli animi inchinati a la vera pieta possono trare construtto non mediocre » (f° aiii r°). Cette traduction sera rééditée en 1549 ; voir B.B., E. 746 et E. 747. — Sur la condamnation des Colloques en Italie, voir M. et P. Grendler, The survival of Erasmus in Italy, dans Erasmus in English, n° 8, p. 2-22, Toronto, 1976 ; S. Cavazza, Inquisitions e libri proibiti in Friuli e a Gorizia tra Cinquecento e Seicento, dans Studi Goriziani, t. XLIII, p. 29-80, Gorizia, 1976.

598 B.B., E. 508. Les Colloques paraissent pour la dernière fois à Lyon en 1562 (B.B., E. 538). Par contre, ils paraissent encore à Cologne en 1597 (B.B., E. 546). L’imprimeur, Goswin Cholinus, publiera, la même année, l’Index librorum prohibitorum, dont un exemplaire est conservé à la Bibliothèque de l’Université de Liège.

599 B.B., E. 541.

600 B.B., E. 544 (1591) ; E. 548 (1604) ; E. 551 (1612). Sur cette imprimerie voir E. Van Gulik, Drukkers en geleerden. De Leidse Officina Plantiniana (1583-1619), dans Leiden University in the seventeenth Century. An Exchange of Learning, p. 367-393, Leyde, 1975.

© Presses universitaires de Liège, 1978

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