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Entre Asclépios et Hippocrate

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Cécile Nissen

Conclusion générale

Texte intégral

1Asclépios... Hippocrate... Deux noms grecs qui ne peuvent plus être conçus dans un rapport d’opposition, encore moins de rivalité. Au terme de notre enquête, nous sommes convaincue de la nécessité d’envisager à l’avenir les médecines divine et naturaliste dans une approche globale. L’étude menée sur les documents cariens a mis en évidence les relations fondamentales qui unissaient ces deux formes d’activité médicale. Plus qu’une simple coexistence passive des cultes guérisseurs et des médecins, plusieurs cités de la Carie illustrent de véritables interactions entre eux. L’exemple le plus significatif est celui du complexe médico-cultuel d’Attouda/Laodicée du Lycos, dans le secteur carophrygien, au Nord-Est. Les médecins hérophiléens installés à Laodicée constituaient une organisation médicale professionnelle, au sein de laquelle ils menaient leurs recherches et proposaient un enseignement ; mais ils formaient aussi une communauté religieuse regroupée autour du culte de Men, qu’ils honoraient dans le sanctuaire voisin d’Attouda. Les habitants de la région, confrontés à la maladie, pouvaient donc s’ adresser aussi bien aux médecins de l’ école hérophiléenne qu’ au dieu lunaire ; selon les affections dont ils souffraient, leurs moyens financiers et leurs préférences personnelles, ils choisissaient de consulter l’un des médecins établis à Laodicée et/ou d’implorer l’ aide divine dans le sanctuaire attoudéen. Les recours au dieu ou aux médecins n’étaient donc pas exclusifs, mais pouvaient s’opérer successivement, voire simultanément, en fonction des résultats obtenus. À cet égard, la situation observée à Attouda/Laodicée ne constitue pas un cas exceptionnel : tout au long de l’Antiquité, sources littéraires et épigraphiques témoignent, en divers points du monde gréco-romain, de l’Attique à la Phrygie, de la complémentarité des médecines divine et professionnelle du point de vue des malades. Ceux-ci ne les ont jamais considérées comme incompatibles.

2De même, les médecins de Laodicée n’ont jamais ressenti le culte de Men Carou comme un concurrent vis-à-vis de leur propre pratique médicale. Au contraire, ils avaient volontairement recherché la proximité du sanctuaire : non seulement, le culte qu’ils rendaient collectivement au dieu lunaire assurait la cohésion de leur groupement professionnel, mais en plus, le caractère guérisseur du culte rencontrait leurs propres préoccupations, en matière de clientèle notamment. À cet égard, l’attitude des praticiens hérophiléens ne constitue pas, elle non plus, un cas exceptionnel. Dans le catalogue des médecins cariens, les sources littéraires et épigraphiques nous informent sur les relations entretenues avec le culte d’Asclépios par quatre d’ entre eux, l’un au iiie s. av. J.-C., les trois autres sous le Haut-Empire. Or, chacun de ces médecins avait adopté un comportement identique vis-à-vis du dieu : loin de s’élever contre lui et de le concevoir comme un rival, ils s’étaient investis concrètement dans la promotion locale du culte, dédiant à Asclépios des statues, des autels, voire des sanctuaires. Les praticiens Nicias à Milet, Ménoitas de Mylasa, T. Fl. Stavérianos à Aphrodisias et Samiadès à Mastaura, témoignent ainsi du soutien cultuel apporté par les médecins antiques au dieu guérisseur par excellence. L’attachement des médecins à la dévotion asclépiéenne prend sa source dans le rôle de patron divin de l’ art médical dévolu à Asclépios : celui-ci veillait sur les médecins et les protégeait dans l’ exercice de leur profession. Si, à la différence des membres de la famille des Asclépiades, notamment la branche du génos établie à Cnide à l’époque classique, la majorité des médecins n’ étaient plus liés à Asclépios par le sang, tous se considéraient comme liés à lui par leur art. Dans l’ ensemble du monde gréco-romain, le dieu d’ Épidaure restera, jusqu’à la fin de l’Antiquité, le garant de toute pratique médicale professionnelle.

  • 1 C. Nissen, Asclépios et les médecins d’après les inscriptions grecques : des relations cultuelles, (...)
  • 2 Samama, Médecins, n° 142-143, 145.
  • 3 Samama, Médecins, n° 147.

3Un bref regard en dehors de la Carie peut être intéressant avant de conclure sur les relations nouées par les médecins avec Asclépios, sur leur nature et leur portée. De fait, les recherches que nous avons déjà entreprises, à partir de la documentation épigraphique dans un premier temps1, indiquent que les réactions observées chez les médecins cariens étaient partagées par beaucoup de leurs confrères, aussi bien dans le reste de l’Asie Mineure que dans la Grèce continentale et insulaire, en Italie, en Gaule ou en Germanie. De nombreux praticiens manifestent ainsi leur piété à Asclépios : certains s’impliquent financièrement dans l’offrande de dons ou la construction de sanctuaires en son honneur, d’autres exercent la prêtrise du dieu-médecin dans leur patrie. Le célèbre médecin C. Stert. Xénophon, par exemple, en poste à la cour impériale sous le règne de Claude, avait été nommé prêtre à vie d’Asclépios et d’Hygie, dans sa cité natale de Cos2 ; l’ île a d’ ailleurs livré une stèle dédiée au dieu-médecin par le même personnage3.

  • 4 IG II-III2 772 ; Cohn-Haft, Public Physicians, p. 76-77, n° 8 ; Samama, Médecins, n° 11.
  • 5 Gal., In Hipp. Hum. comment., II, 2 (XVI, 222 K.).
  • 6 Gal., De liibr.propr., III, 5 (ed. V. Boudon-Millot, CUF, 2007, 142 = XIX, 19 K.).
  • 7 CIL XIII 6621.

4Mais les rapports entretenus avec Asclépios par les médecins grecs et romains ne se limitent pas à un attachement purement cultuel. Ils s’avèrent plus complexes. Le règlement mis au jour dans le sanctuaire athénien du dieu est tout à fait évocateur : au iiie s. av. J.-C., les médecins publics y offrent, deux fois par an, un sacrifice à Asclépios et à sa fille Hygie, « pour eux-mêmes et pour tous ceux que soigne chacun d’ entre eux »4. Du reste, certains praticiens se sont également adressés au dieu sur des questions strictement médicales ; dans l’ exercice de leur profession, ils ont été confrontés à des cas incurables, face auxquels ils ont imploré l’ aide divine, que ce soit pour leurs patients ou pour eux-mêmes. Un médecin aussi renommé que Galien n’hésite pas à affirmer qu’il a sauvé beaucoup de patients en suivant les indications reçues du dieu en rêve5. Le médecin d’origine pergaménienne, actif à Rome au iie s. ap. J.-C., ajoute qu’il a lui-même été guéri par Asclépios, alors qu’il souffrait d’un ulcère mortel à l’ estomac6. Si le corpus galénique constitue une source d’ informations unique, la confiance placée dans la toute-puissance divine est néanmoins perceptible chez d’ autres praticiens. En Germanie supérieure par exemple a été découvert un autel daté du Haut-Empire consacré, entre autres divinités, à Esculape, par un médecin militaire stationné à Obernburg, un fort du limes. D’après l’inscription, le dénommé M. Rubrius Zosimus témoigne de la sorte sa gratitude au dieu-médecin, qui avait guéri le préfet de la cohorte, alors que lui-même était impuissant face à la maladie de son supérieur7. Ainsi les médecins naturalistes, héritiers de la médecine hippocratique, ont certes rejeté l’origine divine des maladies, défendant des explications naturelles des maux ainsi que des traitements naturels, mais ils n’ont jamais mis en doute les pouvoirs guérisseurs des dieux. Si les dieux ne sont plus considérés par les médecins comme la cause des maladies, leur puissance d’action guérisseuse demeure entière et est reconnue par tous, malades et médecins.

  • 8 Cf. Samama, Médecins, n° 93.
  • 9 H. Solin, Die sogenannten Berufsnamen antiker Arzte, in Ancient Medicine I, p. 119-139.

5Par ailleurs, dans diverses circonstances, des médecins ont cherché à se mettre en évidence lors d’ événements ou dans des lieux consacrés à Asclépios. En Asie Mineure, par exemple, c’est durant les fêtes locales d’Asclépios que la cité d’Éphèse organisait des concours médicaux, lors desquels s’affrontaient des praticiens. De même, la cité de Mésembria8, en Thrace, a promulgué, au ier s. av. J.-C., un décret honorifique pour un médecin dénommé Glaucias ; or le texte prévoit de consacrer dans l’Asclépieion local une stèle présentant une copie du décret. Ce choix a vraisemblablement été motivé par la profession de la personne honorée ; que ce soit la cité ou le récipiendaire qui ait sollicité cette décision, le sanctuaire du dieu-médecin était apparu comme un lieu approprié pour commémorer des honneurs rendus à un médecin. L’onomastique, quant à elle, nous met en présence de nombreux praticiens dont le nom était formé sur celui de dieux guérisseurs, en particulier Asclépios ; dès l’ époque hellénistique, les noms d’Asclépiadès, Asclépiodôros, Asclépiacos ou Asclépiodotos se multiplient chez les membres du corps médical9.

6Ces diverses considérations tendent à montrer que les relations nouées par les médecins avec le culte d’Asclépios étaient au moins de deux types : des relations de piété, illustrées par leur propre dévotion au dieu-médecin, mais aussi des relations qui s’inscrivaient dans un cadre professionnel, les médecins s’appuyant sur le culte asclépiéen pour promouvoir leur propre activité. L’attachement des praticiens au culte du dieu-médecin ne peut donc être justifié uniquement par le rôle de garant divin de l’art médical dévolu à Asclépios ; cette interprétation ne suffit pas à expliquer les relations complexes constatées entre les médecins professionnels et le dieu guérisseur. Or, il ne s’agit ici que de quelques éléments de réflexion, provenant principalement du matériel épigraphique. Ces indications laissent ainsi deviner tout le profit qui pourrait être tiré d’études pluridisciplinaires, envisageant à partir de l’ ensemble des sources disponibles, les rapports établis par les médecins antiques avec Asclépios, mais aussi avec les cultes guérisseurs en général.

7L’examen des médecines divine et naturaliste en Carie démontre, en tout cas, la nécessité d’appréhender, à l’avenir, ces deux types de pratique médicale de concert. Outre les travaux traditionnels qui étudient certaines questions spécifiques liées aux cultes guérisseurs ou à la médecine professionnelle, il est indispensable de promouvoir des recherches comparatives qui envisagent la médecine antique comme un tout cohérent. Le cloisonnement des médecines « religieuse/rationnelle » a été fabriqué de toutes pièces par les Modernes à partir de leurs propres catégories ; il importe à présent de les réunir dans des recherches globales. Nous sommes persuadée que nos disciplines ont tout à gagner de pareilles études transdisciplinaires qui, cherchant à réduire le caractère inévitablement anachronique de notre regard sur le passé, tendent à envisager les réalités antiques telles qu’ elles étaient vécues par les Anciens. Or, nous sommes également convaincue que l’activité des cultes guérisseurs comme celle des médecins relevait, pour les Anciens, de la médecine conçue dans son sens le plus large, comme l’ art de guérir, de préserver ou de rétablir la santé. Non seulement, ces deux formes de pratiques médicales ne s’opposaient, ni ne s’excluaient l’une l’autre, mais surtout elles entretenaient des relations étroites, s’ exprimant en termes de complémentarité et d’ influences réciproques. Les véritables interactions qui se sont développées entre les médecines divine et professionnelle, tout au long de l’Antiquité, sont en elles-mêmes la manifestation de l’unité du secteur médical dans le monde gréco-romain.

  • 10 Musée archéologique de Cos, atrium (sans n° inv.). Cf. L. Morricone, Cronaca d’arte. Scavi e ricer (...)

8Un dernier témoignage archéologique, découvert sur l’île de Cos, au large de la côte carienne, illustre au sens propre, mieux que de longs discours, l’unicité fondamentale de la médecine antique. Il s’agit d’une magnifique mosaïque10 en opus tessellatum, mise au jour dans une maison de Cos, lors des fouilles italiennes des années 1935 à 1943, et reproduite sur la couverture de ce volume. Datée du tournant entre le iie s. et le iiie s. de notre ère, elle présente, dans un carré de 1,13 m sur 1,11 m, entouré d’une bordure à rinceau d’ acanthe stylisé, une scène qui associe trois personnages : Asclépios, appuyé sur le bâton au serpent, descend d’une barque ; sur le rivage, un pêcheur assiste à l’ arrivée du dieu, levant la main droite dans sa direction, en un geste d’ accueil et de vénération ; sur un autre plan, isolé des deux premiers personnages par un rocher, apparaît Hippocrate assis, drapé dans un manteau blanc. L’ensemble est aujourd’hui interprété comme une vision d’Hippocrate, ce qui expliquerait la division de la composition en deux parties : la vision du grand médecin de Cos, isolé dans l’angle inférieur gauche, aurait pour sujet l’arrivée d’Asclépios sur l’île, représentée dans la partie droite. L’image rappellerait ainsi l’établissement, dans la cité, d’un culte officiel d’Asclépios et d’un sanctuaire en son honneur.

9Or cette mosaïque est l’unique document hérité de l’Antiquité, qui réunit sur une même image, les deux figures emblématiques de la médecine antique, à savoir Asclépios, le dieu-médecin par excellence, et Hippocrate, le père de la médecine naturaliste. Bien que cette mosaïque date du Haut-Empire romain et que nous ignorions tout de l’identité de son commanditaire et de ses motivations, ce témoignage démontre, une nouvelle fois, que les médecines divine et naturaliste n’étaient ni indifférentes, ni opposées l’une à l’autre. S’il ne s’agit pas véritablement d’une rencontre entre les deux personnages, ils sont néanmoins mis en relation : le grand médecin de Cos lève la main droite vers l’épiphanie divine, dans un geste semblable à celui du pêcheur, un geste d’accueil et de vénération. Hippocrate ne cherche donc pas à éloigner de Cos le dieu-médecin, de manière à garantir l’essor de la médecine professionnelle, à l’abri de la concurrence des cultes guérisseurs. Au contraire, confronté à l’ arrivée d’Asclépios sur son île, il réserve au dieu un accueil amical et lui manifeste sa piété. Ce document offre donc une traduction, en image, des rapports de proximité, de tolérance et d’influences réciproques exprimés par les sources cariennes. À l’instar des relations entre Asclépios et Hippocrate, encore suggérées par cette mosaïque à une époque tardive, les médecines divine et naturaliste n’ont cessé d’interagir tout au long de l’Antiquité.

Notes

1 C. Nissen, Asclépios et les médecins d’après les inscriptions grecques : des relations cultuelles, in MedSec, 19/3, 2007, p. 721-744.

2 Samama, Médecins, n° 142-143, 145.

3 Samama, Médecins, n° 147.

4 IG II-III2 772 ; Cohn-Haft, Public Physicians, p. 76-77, n° 8 ; Samama, Médecins, n° 11.

5 Gal., In Hipp. Hum. comment., II, 2 (XVI, 222 K.).

6 Gal., De liibr.propr., III, 5 (ed. V. Boudon-Millot, CUF, 2007, 142 = XIX, 19 K.).

7 CIL XIII 6621.

8 Cf. Samama, Médecins, n° 93.

9 H. Solin, Die sogenannten Berufsnamen antiker Arzte, in Ancient Medicine I, p. 119-139.

10 Musée archéologique de Cos, atrium (sans n° inv.). Cf. L. Morricone, Cronaca d’arte. Scavi e ricerche a Coo (1935-1943). Relazione Preliminare, Parte III. La zona centro-orientale, in BA, 35, 1950, p. 317, 330 (n. 113) ; Κ. Schefold, Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker, Bâle, 1997, p. 382 ; J. Balty, La mosaïque d’Asclépios à Cos, in Verbanck-Piérard, Hippocrate, p. 161-164.

© Presses universitaires de Liège, 2009

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