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Entre Asclépios et Hippocrate

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Cécile Nissen

Asclépios et les médecins en Carie : relations et influences

Chapitre IV. Dévotion des médecins à Asclépios

Texte intégral

1. Un culte familial : les Asclépiades à Cnide

  • 1 Pour les Sentences cnidiennes : supra, p. 168 sq.

1Dans les études d’histoire médicale, le nom de Cnide est fréquemment associé et le plus souvent opposé à celui de Cos. Les « écoles » de Cos et de Cnide sont généralement considérées comme les foyers majeurs de l’art médical dans la Grèce classique. La médecine coaque, telle qu’ elle a été conçue et enseignée par Hippocrate et ses successeurs, est aujourd’hui regardée, à juste titre, comme l’ancêtre de la médecine scientifique, puisqu’elle privilégiait une approche naturaliste de la maladie et de la thérapeutique. Voisine de l’île de Cos, la cité carienne de Cnide, sur la péninsule à l’extrémité sud-ouest du continent micrasiatique (Carte 3, p. 13) a, elle aussi, joué un rôle actif dans les recherches médicales à l’époque classique. Les noms de plusieurs médecins cnidiens, quelquefois accompagnés des théories et des prescriptions qu’ils défendaient, ont été conservés par des auteurs contemporains ou postérieurs. Euryphon [13], Hérodicos [14] et Ctésias [17] au ve s. av. J.-C., de même que Théomédon [19] et Chrysippe l’Ancien [20] au ive s. av. J.-C., sans oublier Chrysippe le Jeune [22] au tournant avec l’époque hellénistique, témoignent ainsi de la vitalité et de la pérennité de la médecine cnidienne. Par ailleurs, l’ouvrage fondateur de la pratique locale, les Sentences cnidiennes, jouissait dès l’époque classique, d’une notoriété suffisante pour susciter, dans le milieu médical, certaines polémiques, dont les écrits des médecins se faisaient l’écho1.

  • 2 De très nombreuses publications ont été consacrées à la question cnidienne durant les cinquante de (...)
  • 3 Bien qu’un peu simplificatrice, l’opposition Cos/Cnide décrite ici constitue le modèle de base à p (...)

2Si des discussions avaient vu le jour dès l’Antiquité, la médecine qui se développa dans la cité micrasiatique a fait couler plus d’encre encore chez les Modernes2. L’engouement suscité, dès le xixe s., par la médecine grecque « préscientifique » et l’essor des travaux consacrés à Hippocrate et à son école se sont doublés d’un intérêt croissant pour ses plus proches confrères, installés à Cnide. Les chercheurs ont forgé, sur le modèle de l’école de Cos, une école de Cnide, qui a longtemps été opposée à sa voisine insulaire : les uns auraient été des praticiens novateurs, à l’origine de l’interprétation naturaliste de l’art médical, alors que les autres auraient conservé une pratique médicale plus archaïque, sous-tendue par un fort esprit traditionaliste3. Les médecins de Cos et de Cnide auraient entretenu des rapports conflictuels, se déchirant sur des questions doctrinales. Leurs théories respectives auraient été exposées dans les différents traités de la Collection hippocratique, un corpus dont l’hétérogénéité n’est plus à démontrer ; une part importante des recherches modernes se sont, dès lors, attachées à identifier des traités cnidiens ou composés à partir de matériel cnidien, à l’intérieur du Corpus. La « question cnidienne » a ainsi fait l’objet d’un vif débat, focalisant l’intérêt de nombreux érudits. Cependant, notre propos n’est pas de reconsidérer la problématique cnidienne dans son ensemble, et encore moins de prendre position vis-à-vis de la controverse actuelle. Seules les relations attestées entre les médecins cnidiens et le dieu de la médecine Asclépios nous intéressent ici. L’étude des sources littéraires et, dans une moindre mesure papyrologiques, relatives aux médecins cnidiens permettra d’appréhender le plus fidèlement possible ces rapports, en dehors des conjectures souvent stériles.

  • 4 Théopompe, ap. Phot., Bibl, 176,120b (FGrHist, 115, F103) ; Ael Arist., Or., XXXVIII, 13 ; Gal., M (...)
  • 5 Pour les patronymiques Asclépiade et Ouliade : supra, p. 86.
  • 6 Tous les Asclépiades se présentaient comme les héritiers de Podalire, puisque c’est le seul fils d (...)
  • 7 Paus., III, 26, 10 ; Stéph. Byz., s.v. Σύρνα ; s.v. Βυβασσός. D’après une variante du mythe (Apoll (...)
  • 8 L’appellation « Chersonèse carienne » employée par plusieurs auteurs antiques, dont Apollodore lor (...)
  • 9 Théop., ap. Phot., Bibl., 176, 120b = FGrHist, 115, F103, 14.

3Le développement de la médecine à Cnide, dès le ve s. av. J.-C., est étroitement lié à l’établissement des Asclépiades, dans la ville. C’ est plus exactement une branche du célèbre génos héritier d’Asclépios, qui s’était installée dans la cité cnidienne, tandis que d’autres membres de la famille s’étaient implantés dans les îles de Cos et de Rhodes4. Comme l’indique leur nom, les Asclépiades prétendaient descendre du dieu-médecin Asclépios : formé sur le suffixe -ιάδης qui signifie « fils de, descendant de », le patronymique Ἀσϰληπιάδης désigne étymo-logiquement un descendant d’Asclépios5. L’ascendance asclépiéenne du génos remontait au fils du dieu-médecin, Podalire6. D’après certaines traditions légendaires7, Podalire, revenant par mer de Troie, aurait échoué sur la côte carienne à la suite d’une tempête. Après avoir guéri Syrna, la fille du souverain local, il l’aurait épousée et aurait régné sur la presqu’île carienne de Loryma8, y fondant plusieurs cités, dont Syrnos. Suivant les mythes locaux9, c’est de cette ville carienne qu’étaient originaires les Asclépiades tant de Cos que de Cnide et de Rhodes, tous descendants de Podalire.

  • 10 D. Levi et G. Pugliese Carratelli, Nuove iscrizioni di Iasos, in ASAA, 39-40, 1961-1962, p. 587, n (...)
  • 11 Un décret d’Iasos, daté de 151 av. J.-C., mentionne le dénommé Ménès, fils de Tyrtaios, comme stép (...)
  • 12 Pour l’épiclèse Apobatèrios, rappel de la protection exercée par Asclépios en faveur des marins et (...)

4L’ancrage carien des Asclépiades, exprimé par la légende, est corroboré par les sources historiques. Outre l’implantation à Cos et à Cnide de deux branches de la famille, fondatrices des deux plus célèbres « écoles » médicales de la Grèce classique, un document épigraphique carien illustre la pérennité de cet enracinement géographique. La cité de Iasos, sur la côte occidentale de l’Asie Mineure, a livré une dédicace10 en l’honneur du dieu-médecin, datée du milieu du iie s. av. J.-C. Le dédicant, un Iasien du nom de Ménès, fils de Tyrtaios, par ailleurs connu en tant que stéphanèphore11, se présente explicitement en tant que membre de la famille des Asclépiades (l. 1-3 : Μένης Τυρταίου | Ἰασεὺς τῶν Ἀσϰλη | πιαδῶν). Il prend, en outre, la peine de rappeler une seconde fois, sa filiation divine, dans une inscription pourtant assez courte : le dieu qu’il célèbre par la consécration d’un autel rond orné de guirlandes et de bucranes, n’est autre qu’« Asclépios Apobatèrios12, archégète du génos des Asclépiades » (l. 3-5 : Ἀσϰληπιῶι | Ἀποβατηρίωι τῶι ἀρ | | χηγέτηι τοῦ γένους).

5Cet Asclépios Apobatèrios est honoré à Iasos par un membre de la famille des Asclépiades, lesquels prétendaient précisément descendre du dieu-médecin. Certes, le dénommé Ménès n’exerçait pas une activité médicale, il devait plutôt appartenir à l’une des catégories d’individus, marins et voyageurs, pour lesquels la protection d’Asclépios Apobatèrios était implorée. Ce personnage témoigne néanmoins, en pleine époque hellénistique, non seulement de l’attachement durable des Asclépiades au culte de leur ancêtre divin, mais aussi de leur enracinement dans le domaine caro-égéen. Des membres du génos s’étaient installés à Cnide, Cos et Rhodes, mais aussi à Iasos, autant de lieux situés dans un périmètre restreint, que l’on ne peut manquer de mettre en relation avec la localisation du mythe de Podalire.

  • 13 Cf. Jouanna, Hippocrate, p. 22-23.
  • 14 Sur l’enseignement familial de la médecine dans la Grèce des cités, voir Jouanna, Hippocrate, p. 3 (...)
  • 15 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5-6 K.). - Cf. Jouanna, Hippocrate, (...)
  • 16 Théop., ap. Phot., Bibl., 176, 120b (FGrHist, 115, F103) (trad. R. Henry, 1960). Cf. Gren-semann, (...)
  • 17 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5-6 K.). Cf. Grensemann, o.c., p. 2- (...)

6Si tous les Asclépiades n’exerçaient pas la profession de médecin13, la médecine a néanmoins connu un essor privilégié au sein de cette famille. Leur prestigieuse ascendance divine suscita chez les membres du génos, un intérêt particulier pour la médecine ; ils privilégièrent les études médicales, développant dans ce domaine, de remarquables compétences. Une telle promotion de la médecine entraîna, à Cnide d’une part, à Cos d’autre part, la constitution d’un savoir médical familial, transmis de père en fils, conformément à l’usage dans la médecine grecque à l’époque des cités-états14. Alors que les Asclépiades de Rhodes se sont rapidement éteints15, leurs parents de Cos et de Cnide ont ainsi acquis une notoriété certaine dans le domaine médical. Au ive s. av. J.-C., l’historien Théopompe de Chios évoque encore les « médecins de Cos et de Cnide qu’ on appelle Asclépiades »16. Six siècles plus tard, Galien signale lui aussi que les Asclépiades de Cos et de Cnide avaient formé, dans le passé, deux groupes de médecins renommés17. L’essor de la médecine naturaliste a donc été étroitement lié à un milieu familial attaché à Asclépios et à son culte.

  • 18 Les seuls médecins appartenant au génos des Asclépiades, connus au-delà du ive s. av. J.-C., étaie (...)
  • 19 L’ouverture de l’enseignement médical familial à des disciples étrangers à la famille des Asclépia (...)
  • 20 J. Bousquet, Inscriptions de Delphes, in BCH, 80, 1956, p. 579-591, n° 7 ; G. Rougemont, Corpus de (...)
  • 21 Plusieurs hypothèses ont été avancées concernant la nature exacte des privilèges accordés aux Ascl (...)

7Par ailleurs, dès le ve s. av. J.-C., les Asclépiades durent ouvrir le cercle familial à des étrangers18, lesquels y recevaient une formation médicale payante ; les disciples extérieurs à la famille s’engageaient préalablement à toujours respecter leur maître et à ne pas divulguer en dehors du noyau familial les connaissances qui leur avaient été enseignées19. Il s’agit donc de distinguer la communauté familiale des Asclépiades du groupement professionnel, en l’occurrence médical, formé par plusieurs d’entre eux. Du reste, une très intéressante inscription mise au jour à Delphes nous apprend l’existence d’un koinon des Asclépiades de Cos et de Cnide20. Daté de la première moitié du ive s. av. J.-C., le texte gravé rappelle que les membres du génos jouissaient de certains privilèges lors de la consultation de l’oracle et qu’ils devaient prouver leur qualité d’Asclépiades pour bénéficier de ces avantages21. Sans équivalent à ce jour, le décret delphique révèle que d’étroits liens familiaux unissaient encore, à cette époque, les deux branches de la famille issue d’Asclépios, puisque les lointains descendants du dieu installés à Cos et à Cnide étaient rassemblés au sein d’une association commune, en vue de protéger leurs droits.

  • 22 Cf. Jouanna, o.c., p. 76-80 ; Id., La naissamce de l’art médical occidental, in Grmek, Hstoire, p. (...)
  • 23 Gal., In Hipp. Artic. comment., IV, 40 (XVIII A, 731-732 K.).
  • 24 Jouanna, Hippocrate, p. 79.

8Si les Asclépiades de Cos et de Cnide entretenaient des relations amicales, presque fraternelles sur le plan familial, leurs rapports professionnels devaient être plus difficiles22. Entre les membres coaques et cnidiens du génos, qui avaient reçu, dans leurs cités respectives, une formation médicale familiale, se sont manifestées certaines divergences quant à l’exercice de leur profession. De ces désaccords professionnels, Galien offre une illustration concrète : dans son commentaire au traité hippocratique Sur les articulations, le Pergaménien signale que le premier médecin qui a critiqué la réduction de la luxation de l’articulation de la hanche préconisée par Hippocrate de Cos n’était autre que son parent Ctésias [17], lui aussi membre du génos des Asclépiades, mais à Cnide23. Il était nécessaire pour les membres de chacune de deux branches de la famille de promouvoir leurs propres théories médicales, se démarquant, de la sorte, de leurs confrères et parents établis dans la ville voisine. « Sur le plan médical, les Asclépiades ont pu entrer en concurrence, dans la mesure où ils avaient à défendre vis-à-vis de l’extérieur la réputation du centre médical duquel ils relevaient. x »24

  • 25 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12, 14 = X, 5-7 K.).
  • 26 Ibid., l. 15-17 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5 K.) (trad.J. Boulogne, 1992).

9Il faut cependant préciser que les dissensions professionnelles observées entre les Asclépiades de Cos et de Cnide ne signifient pas pour autant une rupture radicale entre les médecins des deux cités. Malgré des différends sur certaines questions de doctrine ou de pratique, les médecins de Cos et de Cnide adhéraient à une seule et même conception de l’art médical : ils partageaient la vision naturaliste de la médecine apparue, en Grèce, au ve s. av. J.-C. Dans l’étiologie, les uns et les autres soutenaient une explication naturelle des maladies, dégagée de l’influence divine et de la superstition, tandis que, dans la thérapeutique, ils recouraient à des procédés naturels, opérations chirurgicales, prescriptions diététiques et remèdes pharmacologiques pour l’essentiel. Il est dès lors inexact de voir dans les communautés médicales de Cos et de Cnide des centres d’étude et de formation diamétralement opposés et divisés par des opinions inconciliables. La concurrence entre les praticiens cnidiens et coaques prenait la forme d’une « bonne rivalité » (ἀγαθή ἔρις), qui participait, ainsi que la décrit Galien25, au progrès de la médecine. Il s’agissait non de nuire gratuitement au centre voisin, mais de démontrer ses propres compétences par rapport aux confrères travaillant dans l’autre cité. Les deux communautés médicales cherchaient à « l’emporter l’une sur l’autre par la masse des découvertes » 26, ce qui assurait la vitalité des recherches. Cette saine rivalité ressortait donc d’une émulation positive qui n’a pu qu’être bénéfique à la nouvelle conception naturaliste de l’art médical proposée par les médecins de Cos et de Cnide.

10La médecine naturaliste pratiquée à Cnide comme à Cos a donc vu le jour dans un cercle familial restreint, celui du génos des Asclépiades. Les premiers médecins de Cnide et de Cos se considéraient comme les descendants directs du dieu de la médecine : ils lui étaient liés par le sang. Le succès rencontré par la profession médicale au sein de cette famille doit être, en partie au moins, expliqué par l’identité de leur ancêtre divin : comme lui, ils se sont spécialisés dans l’art médical. En tant qu’Asclépiades, c’est-à-dire en tant que fils d’Asclépios, ils pouvaient revendiquer une forme d’héritage du dieu-médecin : leur attrait pour la médecine et leur savoir en ce domaine leur venaient de leur illustre ancêtre. Dès l’époque classique cependant, la communauté familiale proprement dite dut s’ouvrir, sur le plan professionnel, à des disciples étrangers au génos, formés à l’intérieur de la famille et dépositaires des connaissances familiales. Ces médecins extérieurs au génos des Asclépiades, bien qu’ils ne puissent se réclamer de la même ascendance divine, conservèrent néanmoins des rapports étroits avec le dieu-médecin. Ils ne lui étaient plus liés par le sang, mais bien par l’art. Par leur seul statut de médecins, ils se prévalaient d’être les héritiers du dieu et se plaçaient sous sa protection. Cette filiation professionnelle, et non plus familiale, des médecins, de tous les médecins antiques, avec Asclépios, est à l’origine de nombreuses manifestations de piété, mais aussi d’attachement au sens plus large des membres de la profession médicale vis-à-vis du dieu-médecin. Le matériel carien fournit quatre illustrations concrètes de ce phénomène, à travers les exemples de Nicias [63] de Milet, Samiadès [62] de Mastaura, Ménoitas [70] de Mylasa et T. Fl. Stavérianos [7] d’Aphrodisias.

2. Dévotion individuelle

2.1. Quatre exemples cariens

11Quatre médecins cariens sont explicitement mis en rapport avec Asclépios par les sources antiques : d’après l’œuvre du poète Théocrite, l’un d’eux, le Milésien Nicias [63] rendait à Asclépios un culte privé, dans la première moitié du iiie s. av. J.-C. ; les trois autres [7, 62, 70], pour leur part, sont les auteurs, sous le Haut-Empire, d’inscriptions dédicatoires en l’honneur du dieu-médecin.

  • 27 Cf. Annexe 1.
  • 28 Cf. Th. Wiegand, Fànfter vorlaufiger Bericht uber die von den Koniglichen Museen in Milet unter-no (...)
  • 29 L’un des médecins milésiens est mentionné par un papyrus littéraire de la seconde moitié du iiie s (...)
  • 30 Théocr., Ep., VIII ;Anth.pal., VI, 337.

12Malgré l’importance acquise par Milet dès la première moitié du Ier millénaire av. J.-C., lorsque la cité dominait la ligue ionienne, les traces laissées par l’activité médicale, tant divine que naturaliste, y sont relativement tardives. Ainsi, le culte d’Asclépios ne semble y avoir connu son plein épanouissement que sous la domination romaine. Selon les trouvailles épigraphiques, le culte du dieu-médecin y était alors florissant27, avec au ier s. ap. J.-C., la nomination d’un prêtre attaché à YAsclépieion local28. Quant à la pratique médicale professionnelle, elle est illustrée par six médecins actifs, pour cinq d’entre eux [63-67] durant l’époque hellénistique29, tandis que le dernier [68] est daté de la fin du ier s. ou du début du IIe s. ap. J.-C. Or le premier médecin connu à Milet, au début du iiie s. av. J.-C., n’ est autre qu’un certain Nicias, lequel avait instauré, dès cette époque, une dévotion privée en l’honneur d’Asclépios30, alors pourtant absent des cultes milésiens officiels.

  • 31 Cf. W. Schott, Arzt und Dichter : Nikias von Milet, Munich, 1976 ; Neue Pauly, s.v. Nikias 4 (M.G. (...)
  • 32 Théocr., Id., XI, l. 5 (ἰατρὸν ἐόντα).
  • 33 Théocr., Ep., VIII, l. 2 (ἰητῆρι νόσων ἀνδρὶ).
  • 34 Théocr., Id., XXVIII, l. 19-21 (ὄς πόλλ’ ἐδάη σόφα ἀνθρώποισι νόσοις φάρμαϰα λύγραις ἀπαλάλϰεμεν).

13Le souvenir de Nicias [63]31 a traversé les siècles grâce au témoignage de son contemporain et ami, Théocrite. L’œuvre du poète syracusain renferme quatre passages qui font mention d’un habitant de Milet du nom de Nicias. À trois reprises, le statut de médecin de ce dernier est clairement exprimé par l’auteur. Soit le Milésien en question porte le titre de ἰατρός32, ou la forme ionienne poétique ἰητήρ33, soit il est présenté comme celui qui est expert dans l’utilisation des remèdes capables d’écarter des hommes les maladies34.

  • 35 Ibid., l. 7 (Χαρίτων ἰμεροφώνων ἴερον φύτον).
  • 36 Ibid., XI, l. 6 (ταῖς ἐννέα δὴ πεφιλημένον ἔξοχα Μοίσαις).
  • 37 Anth. pal., IV, 1, l. 19.
  • 38 Ath.pal., VI, 122, 127, 270, VII, 200, IX, 315, 564 ; Anth. Plan., 188-189 = A.S.F. Gow et D.L. Pa (...)
  • 39 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 11) ; H. Lloyd-Jones et P. Parsons (éds), Supplementum (...)
  • 40 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 7-10) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566.
  • 41 Dans cette idylle, le poète syracusain choisit, en effet, le Cyclope Polyphème pour illustrer son (...)

14Mais Nicias n’ était pas uniquement connu de Théocrite en tant que médecin ; le Syracusain évoque également son activité poétique. Tantôt il le qualifie de rejeton sacré des Charites35, tantôt il le présente comme le favori des Muses36. Cet intérêt du Nicias de Théocrite pour la poésie a favorisé son identification avec un auteur de la Couronne de Méléagre, porteur du même nom37. Au total ce sont huit épigrammes de Anthologie palatine et de Anthologie de Planude qui sont attribuées à un dénommé Nicias38. Or le scholiaste de YIdylle XI de Théocrite signale très explicitement que le Nicias médecin, ami du poète, avait lui aussi composé des épigrammes39, assertion qui renforce l’identification proposée. D’ailleurs, les mêmes scholies ont transmis le début d’un poème qui serait la réponse de Nicias à l'Idylle XI40, que Théocrite lui avait adressée. Dans ce texte intitulé Le Cjclope41, le Syracusain développe l’idée selon laquelle la poésie est le seul remède à l’amour ; en raison de sa double qualité de médecin et de poète, Nicias lui a paru le mieux placé pour partager ce point de vue.

  • 42 Cf. Gow, o.c., II, p. 208 ; Gow-Page, o.c., p. 428-429. — Pour Nicias en tant que poète : RE, s.v. (...)
  • 43 L’action de l’idylle VII du poète se déroule à Cos. Même s’il choisit dans ce texte de s’exprimer (...)
  • 44 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 11-13) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566 (γέ (...)
  • 45 Pline, HN, XXIX, 5.
  • 46 Sextus Empiricus, Adv. math., I, 258. - Ce médecin du nom de Métrodore avait lui-même été l’élève (...)
  • 47 Gal., De fac. nat., I, 2 et II, 4 (II, 5 et 90 K.) ; Gal., An in art., 7 (IV, 729 K.) ; Diogène La (...)

15Quoique rien dans les styles respectifs des deux poètes n’indique une influence de l’un sur l’autre42, leur goût commun pour la poésie a vraisemblablement renforcé l’amitié qui les unissait. Les circonstances de leur rencontre restent à ce jour inconnues. L’hypothèse selon laquelle ils auraient fait connaissance à Cos n’est étayée par aucun élément décisif : si Théocrite a effectivement séjourné sur l’île43, rien ne prouve que Nicias y ait fréquenté la célèbre communauté médicale, berceau de la pensée hippocratique. De la formation de Nicias, nous ignorons presque tout. La seule information disponible est issue des scholies à Théocrite : se fondant sur Dionysios d’Éphèse, le scholiaste affirme que Nicias a été le condisciple d’Érasistrate de Céos44. Le terme grec employé dans ce passage, συμφοιτητής (συμφοιτάω, « fréquenter ensemble une école ») ferait de Nicias, un camarade d’étude d’Érasistrate [24], lequel a probablement connu son akmè vers 257/6. Bien que sa chronologie soit incertaine, l’on sait du grand médecin hellénistique qu’ il a été l’élève de Chrysippe de Cnide [22]45, Métrodore [21]46 et Théophraste47. Nicias aurait donc pu étudier, lui aussi, auprès de l’un de ces maîtres, parmi lesquels, du reste, aucun n’a dispensé son enseignement à Cos.

  • 48 Théocr., Id., XXVIII, l. 3-4 (πόλιν ἐς Νείλεος ἐγλάαν), l. 21 (οἰϰήσῃς ϰατὰ Μίλλατον ἐράνναν). - F (...)
  • 49 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 6-7) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566 (Νιϰί (...)

16L’unique certitude concernant l’ancrage géographique du médecin Nicias demeure son établissement à Milet. C’est là qu’il pratiquait la médecine à l’époque où Théocrite lui consacre certaines de ses pièces. Ainsi, dans une idylle destinée à accompagner une quenouille offerte à l’épouse de Nicias, le poète syracusain précise la destination de son cadeau, à savoir l’aimable ville de Milet, la splendide cité de Nélée48. Le praticien était donc installé dans la métropole ionienne avec sa femme. Il est du reste possible, d’après les propos du scho-liaste49, que Milet soit la patrie de Nicias.

  • 50 Anth.pal,V\, 337.

17L’Épigramme VIII de Théocrite, dont une version est également conservée dans l’Anthologie palatine50, requiert une attention particulière. En plus de rappeler l’enracinement milésien de Nicias, ce poème apporte un double éclairage sur l’activité médicale de ce personnage :

  • 51 Théocr., Ep., VIII (Ἠλθε ϰαί ἐς Μίλητον ὁ τοῦ Παιήονος υἱός, | ἰητῆρι νόσων ἀνδρὶ συνοισόμενος| Νι (...)

Le voici à Milet, le fils du dieu guérisseur. Il y est venu pour se rapprocher d’un homme expert à guérir les maladies : Nicias, qui chaque jour l’aborde avec un sacrifice, et qui a fait sculpter cette image de cèdre odorant, en promettant à Eetion, pour récompense de son adroit tour de main, un prix extraordinaire ; et celui-ci a déployé en cet ouvrage tout son art51.

  • 52 Ibid., l. 3.
  • 53 Ibid., l. 1-3.

18Cette épigramme a pour sujet la dédicace d’une statue de cèdre à l’image d’Asclépios offerte par Nicias, afin de commémorer l’arrivée du dieu guérisseur dans la cité micrasiatique. Outre qu’il constitue la plus ancienne mention du fils d’Apollon à Milet, le texte indique que le premier culte asclépiéen implanté dans la ville s’articulait autour d’une dévotion privée assurée par le médecin, ami de Théocrite. De fait, Nicias implorait Asclépios, jour après jour, en lui offrant des sacrifices52. Le poète affirme même que le dieu d’Épidaure s’était rendu à Milet précisément pour y rencontrer ce médecin53 ; ce passage suggère donc que le culte d’Asclépios était encore inexistant dans la cité de Milet à cette époque. L’introduction du dieu-médecin dans la ville ionienne pourrait donc être liée à une dévotion d’abord privée rendue par un médecin local. Si cette dernière interprétation demeure contestable, les propos de Théocrite offrent néanmoins une belle illustration des liens cultuels, mais aussi professionnels qui unissaient Asclépios à un médecin au début de l’époque hellénistique.

  • 54 Ibid., l. 5-6.
  • 55 Ce sculpteur est par ailleurs totalement inconnu ; il a parfois été identifié à un Amphipoli-tain (...)
  • 56 Cf. L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : A Method of Approach, Louvain-Paris-Sterling, (...)
  • 57 Se fondant sur la destination des épigrammes, L. Rossi propose une division en trois genres princi (...)
  • 58 Rossi, o.c., p. 194.
  • 59 Théocr., Id., XI, l. 81 (ῥᾷον δέ διᾶγ’ ἢ εἰ χρυσὸν ἔδωϰεν).

19De plus, l’épigramme renferme quelques indications concernant la réalisation de l’effigie divine54 : elle fournit le nom de l’artiste chargé de sa réalisation, un certain Èetion55, soulignant la qualité de son travail et la forte récompense qu’il avait reçue pour son œuvre. Étudiant les caractéristiques stylistiques de cette épigramme, L. Rossi56 fait remarquer que, dans la seconde partie, plus descriptive que votive57, l’auteur s’éloigne des canons du genre ecphrastique : le salaire de l’artiste est, en effet, mis en évidence — Nicias a promis à Èetion une rétribution élevée pour le délicat travail de ses mains — alors que l’aspect économique n’est généralement pas évoqué dans ce type épigrammatique. Selon Rossi, cet écart par rapport aux règles du genre est motivé par le ton d’affectueuse ironie de Théocrite : si son ami milésien pouvait rémunérer ainsi l’artiste engagé, c’était grâce aux revenus plus que confortables que lui assurait l’exercice de son art. Le poète dénoncerait ainsi implicitement les salaires élevés réclamés par les médecins de l’époque. Pareille polémique quant au coût de la médecine semble transparaître dans une autre idylle de Théocrite toujours en relation avec Nicias58 : dans un poème où il prône le recours à la poésie et au chant comme remèdes à l’amour, le Syracusain conclut en affirmant que celui qui se soigne de la sorte, se porte mieux « que s’il avait dépensé de l’or x »59. Cette indication finale, allusion au recours à la médecine et à sa moindre efficacité par rapport à la poésie, contient aussi sans doute une dénonciation tacite des revenus importants perçus par les médecins, à laquelle son ami Nicias n’ échappe pas.

  • 60 Vitr., De arch., VII, Praef. 12.
  • 61 1. Tralleis 10. - Pour le culte asclépiéen à Tralles : supra, p. 97 et Annexe 1.
  • 62 LBW 1663 b ; Samama, Médecins, n° 243 (Σαμιάδης Μενάνδρου ἰατρος γενόμενος ἄριστος ἀνέθηϰεν τὸ τ[έ (...)
  • 63 Pour la datation de l’inscription de Mastavara à l’époque impériale : Debord, Anatolie, p. 34-35, (...)

20Dans le domaine caro-lydien, situé au nord du Méandre, le culte d’Asclépios ne semble avoir connu qu’une expansion limitée. Deux cités seulement y abritaient des Asclépieia, en l’occurrence Tralles et Mastaura. Si à Tralles, la pénétration du culte asclépiéen est attestée, dès la première moitié du ive s. av. J.-C. par un témoignage littéraire, le De architectura de Vitruve60, et confirmée par une inscription non datée61, à Mastaura en revanche, la documentation épigraphique constitue, avec une monnaie datée du règne de Maximin Ier le Thrace, notre unique source de renseignements. La localité turque de Mastava-ra, sur le site de Mastaura, à l’est de Tralles (Aydin), a livré une dédicace adressée au dieu-médecin62. Malgré la disparition de la fin du texte, l’inscription spécifie encore la nature des offrandes consacrées à Asclépios : τὸ τέμενος ϰαὶ τὰ ἱερὰ, c’ est-à-dire « cet enclos sacré et ces objets sacrés ». Un Asclépieion, dont on ignore l’ampleur, avait donc été établi dans la région de Mastaura. Or l’identité du dédicant est parfaitement conservée : c’est à l’initiative d’un médecin (ἰατρός) du nom de Samiadès [62], fils de Ménandre, qu’avait été construit le sanctuaire du dieu-médecin. La datation assez large de l’inscription, à l’époque impériale63, ne permet pas de tirer de conclusion quant à la chronologie locale du culte asclépiéen. Plus significative est l’implication d’un médecin dans la promotion dont a bénéficié ce culte sous l’Empire, à Mastaura.

  • 64 Bien qu’ il ne faille pas le généraliser, l’enrichissement de certains médecins est une réalité à (...)

21En dépit de sa brièveté, la dédicace de Samiadès procure quelques indices concernant le niveau de vie de son auteur : pour avoir dédié de la sorte un sanctuaire ainsi que des objets sacrés, cet excellent médecin (ἰατρὸς γενόμενος ἄριστος) devait jouir d’un statut social assez élevé, sans doute associé à une certaine aisance financière64. Comptant parmi les personnages en vue de sa communauté, Samiadès s’était notamment engagé en faveur du culte local d’Asclépios. La dédicace de Mastaura relève d’une démarche différente des inscriptions votives offertes au dieu-médecin à l’appui d’une demande de guérison ou en remerciement à la suite de son intervention ; le médecin consacre au dieu un sanctuaire ainsi que divers objets sacrés. Il s’était donc personnellement investi dans le développement local du culte asclépiéen ; il avait participé, financièrement sans doute, à l’érection de YAsclépieion et aux offrandes en l’honneur du dieu. À la différence de Nicias, qui pourrait avoir favorisé l’implantation d’Asclépios dans sa patrie milésienne, rien ne permet d’affirmer que Samiadès s’était illustré lors de l’introduction du dieu dans le panthéon local. Mais, que son intervention remonte à l’instauration du culte ou à une phase ultérieure de son développement, le médecin de Mastaura avait soutenu l’essor de la dévotion à Asclépios, par des gestes concrets, qu’il commémore publiquement dans la pierre. Samiadès revendique donc l’appui qu’il avait apporté au culte du dieu-médecin, protecteur de l’art médical et de ceux qui l’exercent.

  • 65 Chr. HabichT, Die Inschriften des Asklepieions, Berlin, 1969, p. 123, n° 102 ; Merkelbach-Stauber (...)
  • 66 L’éventualité qu’Asclépios soit remercié par le médecin mylasien après la guérison d’un patient in (...)

22Sous l’Empire romain, le centre le plus actif et le plus célèbre du culte asclépiéen se trouvait à Pergame, en Mysie, dans le nord-ouest de l’Asie Mineure. Doté d’une renommée panhellénique, le sanctuaire pergaménien attirait alors, comme Épidaure à l’époque classique, des foules de pèlerins venus implorer la guérison auprès d’Asclépios. Parmi les nombreuses dédicaces en l’honneur du dieu-médecin découvertes dans YAsclépieion local, l’une, métrique, est l’œuvre d’un médecin originaire de Mylasa, dans le centre-ouest de la Carie, à quelque 210 km de là, à vol d’oiseau. Répondant au nom de Ménoitas [70], il exprime, au ier s. ou au iie s. ap. J.-C., son immense gratitude envers le dieu65. Si le sens général de l’inscription ne fait aucun doute, la cassure de la partie gauche du support de marbre blanc nous prive d’informations essentielles. En plus du motif de la reconnaissance du médecin, peut-être signalé à l’origine66, son statut médical a également partiellement disparu dans une lacune.

  • 67 Samama, Médecins, n° 186, l. 1.
  • 68 Sur les médecins de collectivités sous l’Empire romain, tels les médecins en charge des athlètes o (...)

23Le Mylasien est présenté comme [— U — x —] ἰητὴρ ἠδὲ φωτῶν σϰηνιϰῶν67. Il était donc en charge de deux collectivités au service desquelles il pratiquait son art68. Si le nom du premier de ces groupements est aujourd’hui perdu, le second réunissait des acteurs. La désignation de Ménoitas comme médecin attitré des acteurs ainsi que d’un autre groupe ne signifie pas qu’il exerçait ses talents médicaux exclusivement au profit des membres de ces deux catégories socioprofessionnelles. Il ne s’agissait que d’une partie de sa clientèle ainsi mise en exergue : de fait, la nomination d’un médecin à de tels postes était considérée comme un gage de compétences, susceptible d’attirer au praticien de nouveaux patients.

  • 69 Hormis Ménoitas, aucun médecin originaire ou actif dans la cité mylasienne n’ est connu à ce jour. (...)
  • 70 Outre le théâtre hellénistique de la ville haute, encore remanié par les Romains, et le théâtre ro (...)
  • 71 Cf. Habicht, o.c., p. 123 ; Merkelbach-Stauber I, p. 592 ; Samama, Médecins, p. 308, n. 32. - Sur (...)

24La double affectation de Ménoitas suscite néanmoins quelques interrogations quant à son lieu d’activité. La dédicace pergaménienne pourrait avoir été offerte par le praticien mylasien lors d’un séjour momentané à Pergame, occasion d’une visite dans le grand sanctuaire mysien d’Asclépios. Toutefois, son rôle de médecin des acteurs ainsi que d’une autre association suggère qu’il a pu exercer son art à Pergame, et non à Mylasa69. De fait, à l’époque de Ménoitas, Pergame, ancienne capitale du riche royaume Attalide, comptait parmi les centres les plus dynamiques de la province romaine d’Asie, sur le plan intellectuel notamment ; l’activité théâtrale devait y être plus intense qu’à Mylasa70. La titularisation d’un professionnel au poste de médecin des acteurs semblerait dès lors mieux se justifier dans une ville telle Pergame. Si Ménoitas pratiquait la médecine à Pergame après avoir quitté sa cité natale carienne, sa seconde nomination pourrait concerner le suivi médical des athlètes ; peut-être était-il, comme Galien à la même période, en charge des gladiateurs dans la cité mysienne71 ?

25Quelles qu’aient été ses fonctions médicales, le médecin d’origine myla-sienne avait pris soin de les mentionner avec exactitude dans la dédicace qu’il consacre à Asclépios. Ce souci était sans doute guidé par un double objectif, à la fois cultuel et publicitaire. Si le dessein premier de son offrande était de manifester sa gratitude à Asclépios, Ménoitas était conscient du bénéfice supplémentaire qu’il pourrait en tirer. Sa dédicace prendrait place dans le célèbre Asclépieion pergaménien, exposée aux regards des nombreux malades venus rechercher l’aide du dieu guérisseur, lesquels constituaient autant de patients potentiels. La mention de ses engagements professionnels, indice de ses aptitudes, pouvait convaincre certains fidèles qui n’ avaient pas été exaucés par le dieu, de s’adresser à lui.

26En ce qui concerne la valeur cultuelle de l’inscription, le contexte spécifique dans lequel elle s’insérait n’est pas indiqué. Les derniers mots du poème expriment certes sans ambiguïté la reconnaissance infinie qu’éprouvait le médecin pour Asclépios, mais ils ne procurent aucune précision concernant les circonstances dans lesquelles avait été contractée cette dette à l’égard du dieu. Vu son rôle exclusif de guérisseur, le dieu de Pergame pourrait avoir accordé à Ménoitas une guérison demandée pour lui-même ou l’un de ses patients. Mais, la reconnaissance du Mylasien peut aussi s’inscrire dans un cadre plus général, en lien avec le rôle de patron divin de la profession médicale reconnu à Asclépios. Étant donné l’attachement profond des médecins antiques, observé dès l’époque classique chez les Asclépiades, à ce dieu et à son culte, il ne serait pas étonnant qu’un médecin installé à Pergame, de manière temporaire ou définitive, ait ressenti le besoin de manifester, à titre personnel, son attachement à Asclépios par l’offrande d’une dédicace. Il n’était pas besoin de circonstances particulières pour que les médecins témoignent leur dévotion à leur protecteur divin ; plus encore dans un centre majeur du culte asclépiéen comme Pergame sous l’Empire romain, il a dû sembler naturel au médecin Ménoitas d’offrir au dieu-médecin, une dédicace en gage de sa piété « filiale ». Bien qu’ il n’ appartienne pas à la famille des Asclépiades, comme d’ailleurs la plupart des praticiens de cette époque, le Mylasien se considérait toujours comme l’héritier d’Asclépios par sa profession, ou plutôt par son art.

  • 72 Nutton, Archiatri, p. 192 (n° 1), 221 (n° 37) ; SEG XXVII 716 ; Horsley, Documents Christianity 2, (...)
  • 73 Le corpus des médecins aphrodiséens comprend trois autres archiatroi [6, 8-9], également actifs da (...)
  • 74 La dédicace de Stavérianos peut être datée du iie s. ou du iiie s. de notre ère, plus précisément (...)

27Toujours dans l’intérieur de la Carie, mais dans le secteur nord-est, le dieu d’Épidaure est également vénéré par un médecin originaire d’Aphrodisias. Au contraire de Mylasa cependant, où un seul praticien est attesté par la documentation, la cité aphrodiséenne apparaît comme un centre actif de la médecine professionnelle : dix praticiens au total y sont attestés tout au long de l’Empire romain, depuis la seconde moitié du ier s. ap. J.-C. La majorité d’entre eux exerçaient leur art dans la cité carienne, au service de la population ; d’ailleurs, l’un d’eux est qualifié d’ἀρχιατρὸς πόλεως, dans une dédicace offerte en son nom, par son fils72. Cet archiatros civique73, dénommé T. Flavios Stavérianos, s’était engagé à élever des autels et des statues en l’honneur d’Asclépios et d’Hygie, promesse dont s’acquitte son fils. Datée du iie s. ap. J.-C.74, l’inscription dédicatoire est gravée sur une base de statue en marbre, qui supportait probablement l’une des effigies offertes au dieu-médecin et à sa fille.

  • 75 Pour les revenus parfois importants des médecins à l’époque romaine : supra, p. 223.

28Malgré sa brièveté, ce document renferme deux indications essentielles. D’une part, le fils de T. Fl. Stavérianos avait dédié ces offrandes « à ses propres frais » (l. 4-5 : ἐϰ τῶν ἰ | | δίων) ; la famille de l’archiatros aphrodiséen devait donc jouir d’une certaine aisance financière. Une telle aisance pourrait être liée à sa fonction, dans la mesure où, sous l’Empire romain, la profession médicale pouvait s’avérer relativement lucrative, même dans un cadre strictement local75.

  • 76 Pareil recours d’un médecin à Asclépios face à une crise sanitaire est attesté à Héraclée de la Sa (...)
  • 77 Pour les monnaies d’Aphrodisias à l’image d’Asclépios : Annexe 1.

29D’autre part, si cette dédicace et les dons qu’ elle commémore s’inscrivent dans un cadre privé, rappelons que le fils de T. Fl. Stavérianos a pris soin d’indiquer le métier de son père au moyen de la mention complète ἀρχιατρὸς πόλεως : ce n’est donc pas en tant que simple citoyen, mais en tant que médecin civique que celui-ci s’était adressé aux deux divinités. Comme son confrère Ménoitas à Pergame, T. Fl. Stavérianos pose certes une marque de dévotion personnelle, témoignant d’une intervention divine à son profit ou de son propre attachement au dieu. Cependant, si les liens privilégiés entretenus par les médecins avec Asclépios ont dû l’affermir dans sa résolution, peut-être souhaitait-il aussi renforcer le culte asclépiéen au sein de la population aphrodiséenne. Ou peut-être avait-il imploré l’assistance du dieu-médecin pour l’ensemble des citoyens face, par exemple, à une situation sanitaire particulièrement grave76. Il est remarquable qu’excepté de rares monnaies à l’image d’Asclépios, émises à l’époque impériale77, la dédicace de T. Fl. Stavérianos demeure, à Aphrodisias, l’unique document relatif au culte asclépiéen. Une telle constatation pourrait corroborer l’hypothèse d’un recours exceptionnel au dieu-médecin dans la cité, à l’initiative d’un praticien convaincu que le dieu guérisseur, auquel il rendait par ailleurs un culte privé en tant que garant de sa profession, était le plus sûr secours pour le peuple, malgré la place mineure qu’ il occupait dans le panthéon local.

2.2. Dans le reste du monde gréco-romain ?

30Nicias à Milet, Samiadès à Mastaura, Ménoitas à Mylasa ou à Pergame et enfin T. Fl. Stavérianos à Aphrodisias témoignent tous d’une même réalité, à savoir l’attachement des médecins antiques au dieu de la médecine Asclépios, et ce bien au-delà de l’époque classique. La distension progressive des supposés liens de parenté entre le dieu et les médecins, suite à la diffusion de la profession médicale en dehors de la famille des Asclépiades, s’est accompagnée d’un mouvement inverse de renforcement de leurs liens professionnels, tout au long de l’Antiquité.

31En tant que modèle et protecteur divin de l’art médical, Asclépios n’a cessé d’être honoré par les médecins comme leur ancêtre au sens figuré, sorte de précurseur, d’initiateur de la pratique médicale. Certes, la médecine mise en œuvre dans ses sanctuaires était fondamentalement différente de la médecine professionnelle naturaliste, puisque les guérisons s’y opéraient par le seul pouvoir guérisseur du dieu. Mais plutôt qu’une méthode thérapeutique particulière, c’est leur vocation médicale, leur souci constant de venir en aide aux hommes touchés par la maladie et la recherche d’une efficacité maximale dans leurs interventions que les médecins estimaient avoir hérités du dieu.

  • 78 Pour les inscriptions qui mentionnent les médecins du Mouseion d’Éphèse : I. Ephesos IV 1162 ; I. (...)
  • 79 J. Keil, XII. Vorlaufiger Bericht liber die Ausgrabungen in Ephesos, in JOAI, 23, 1926, col. 26326 (...)

32La filiation asclépiéenne que revendiquaient les médecins sur le plan professionnel, est explicitement formulée par une inscription honorifique découverte à Éphèse. Daté du début du iie s. ap. J.-C., ce texte a été gravé à la demande des médecins locaux, en hommage à l’un de leurs confrères précisément d’origine carienne, T. Stat. Criton [38], natif d’Héraclée de la Salbacè. La cité d’Éphèse constituait, sous le Haut-Empire, un pôle majeur de l’activité médicale en Asie Mineure : sous le règne d’Antonin le Pieux, des médecins s’y affrontaient lors de compétitions médicales sans équivalent. De plus, le Mouseion local, conçu sur le modèle alexandrin, abritait notamment les recherches d’un groupe de médecins78. Du reste, bien que l’inscription dédiée à Criton désigne collectivement les dédicants par le pluriel de iatros, sans autre spécification, les médecins visés étaient probablement attachés à l’institution éphésienne. Ces iatroi éphésiens se présentent, en premier lieu, comme « sacrifiant à leur ancêtre Asclépios »79. Lorsqu’ils rendent un culte à Asclépios, c’ est donc en tant qu’« ancêtre » (προπάτωρ) que les médecins éphésiens l’honorent. Or, dans ce cas concret, à une époque déjà avancée, ces praticiens ne pouvaient se prévaloir d’être tous les descendants du dieu-médecin au sens strict. Leur ascendance asclépiéenne ne peut être ici que figurée : elle fait référence au patronage exercé par le dieu au profit de l’art médical et de ses représentants. Quand ils célébraient le fils d’Apollon, les médecins antiques honoraient avant tout celui qui avait fondé l’art médical et qui continuait d’offrir sa protection à ceux qui, comme eux, pratiquaient la médecine.

  • 80 L’Asie Mineure, en particulier dans sa partie occidentale, apparaît comme la zone qui a livré le p (...)

33C’est dans ce cadre que s’inscrivent les marques de piété envers Asclépios relevées chez Nicias de Milet, Samiadès de Mastaura, Ménoitas de Mylasa et T. Fl. Stavérianos d’Aphrodisias. Or nombre de confrères des quatre médecins cariens, en particulier dans l’ouest de l’Asie Mineure, rendaient également un culte au dieu-médecin80. Ils lui offraient des sacrifices, lui dédiaient des statues, des autels ou des stèles, ou encore lui édifiaient des sanctuaires. Les relations cultuelles observées entre Asclépios et certains médecins pouvaient s’insérer dans un cadre strictement privé. Ainsi au iiie s. av. J.-C., par les sacrifices qu’ il offrait chaque jour, Nicias célébrait le dieu à titre personnel ; la place alors occupée par le culte asclépiéen dans les dévotions officielles de Milet devait être encore très limitée.

  • 81 M. Holleaux et P. Paris, Inscriptions d’Œnoanda, in BCH, 10, 1886, p. 216-217, n° 1 ; Samama, Méde (...)
  • 82 TAMII 906 ; IGRRIII 732 ; Samama, Médecins, n° 289.
  • 83 CIG 4315n et add., p. 1148 ; LBW 1336 ; IGRR III 733 ; TAM II 910 ; Samama, Médecins, n° 290 (l. 1 (...)

34D’autres médecins, en revanche, se sont efforcés de favoriser le développement du culte asclépiéen dans la sphère publique, en l’introduisant dans les cultes civiques ou du moins, en renforçant la position qu’il y occupait. Dans la cité lycienne d’Œnoanda, par exemple, un iatros du nom de Capaneus consacre, à ses frais, un Asclépieion, au iie s. ap. J.-C.81 Comme Samiadès à Mastaura, ce médecin se montre soucieux de promouvoir personnellement le culte asclépiéen dans sa cité natale, par l’érection d’un lieu de culte propre. Pareil engagement des médecins au profit du culte public d’Asclépios est aussi illustré, au début du iie s. ap. J.-C., par un iatros du nom d’Héraclite, dans sa patrie de Rhodiapolis, également en Lycie. Outre qu’ il consacre une dédicace en l’honneur du dieu-médecin et de sa fille82, ce praticien avait reçu les honneurs de sa cité en raison de ses productions littéraires, de sa carrière médicale, mais aussi de son investissement dans la vie politique au sens large, et notamment cultuelle83. Or, toutes ses actions dans ce domaine, poursuivaient un même but : encourager le culte local d’Asclépios. Il avait non seulement dédié des statues à Asclépios et à Hygie, mais il leur avait aussi fait bâtir un temple et avait même octroyé un don en argent à sa patrie pour l’organisation des concours des Asclépieia. Enfin, il avait exercé la prêtrise à vie d’Asclépios et d’Hygie dans la cité lycienne.

  • 84 Ibid., n° 31, 142-143, 145, 147,191.
  • 85 Ibid., n° 17-18, 119.

35La nomination d’un médecin à une fonction essentielle à l’accomplissement du culte asclépiéen n’est pas exceptionnelle. Dans les trois premiers siècles de l’Empire, la documentation épigraphique signale plusieurs cas similaires de médecins, membres du personnel cultuel, qu’ils aient été désignés en tant que prêtre84 ou zacore85 d’Asclépios. Tous ces médecins intervenaient donc quotidiennement dans l’exercice du culte asclépiéen, veillant à des degrés divers, selon les attributions locales de leurs charges, à la correcte exécution du rituel ainsi qu’à la maintenance et à la gestion du sanctuaire.

  • 86 IG II-III2 772 ; Cohn-Haft, Public Physicians, p. 76-77, n° 8 ; Samama, Médecins, n° 11 (l. 913 : (...)
  • 87 Pour l’importance du corps médical à Athènes et son estimation générale dans les cités antiques : (...)

36En outre, la volonté des médecins antiques de prendre une part active à l’essor du culte d’Asclépios se doublait de leur propre recours au culte du dieu-médecin. À ce propos, un document d’un grand intérêt a été découvert dans YAsclépieion d’Athènes, établi sur la pente méridionale de l’Acropole. Datée de 270/269 av. J.-C., cette inscription fait état d’une proposition de modification d’un règlement cultuel concernant Asclépios et Hygie. Bien qu’il s’agisse, au début de l’époque hellénistique, d’une prescription officielle de la cité, et non d’une forme de dévotion privée, l’objet du texte nous éclaire sur la nature des liens unissant les médecins au culte d’Asclépios. Les considérants du décret font état d’une coutume relative au culte asclépiéen local : » [...] attendu qu’ il est de tradition pour les médecins exerçant un service public de sacrifier à Asclépios et à Hygie deux fois par an, pour eux-mêmes et pour tous ceux que soigne chacun d’entre eux [...] »86. À Athènes, l’usage était donc bien établi pour les médecins publics, dès le début de l’époque hellénistique, d’offrir deux fois par an, un sacrifice en l’honneur du dieu-médecin et de sa fille. Non seulement, cette marque de dévotion s’inscrit dans la sphère officielle, mais en plus, il s’agit d’une démarche collective, entreprise par l’ensemble des médecins publics de la cité87. La dimension à la fois officielle et collective de ce rituel indique qu’il correspondait à une tradition solidement ancrée dans les mentalités, faisant appel à des conceptions partagées par l’ensemble de la population. Les relations privilégiées entretenues par les médecins professionnels avec le dieu de la médecine et son culte devaient être communément reconnues dès cette époque. Par ailleurs, outre l’affirmation du culte régulièrement rendu à Asclépios par les médecins athéniens, l’inscription évoque les motifs qui sous-tendaient cette dévotion. Les bénéficiaires de ce culte semestriel n’étaient autres que les médecins ainsi que leurs patients, puisque le sacrifice était dédié « pour eux-mêmes et pour tous ceux que soigne chacun d’entre eux ». Ces quelques mots laissent deviner un autre aspect des liens complexes qui unissaient les médecins à leur patron divin : en tant que protecteur de l’art médical et des médecins, Asclépios soutenait également ceux-ci dans leur lutte quotidienne contre les maladies. Outre leurs compétences et leurs connaissances humaines, c’est aussi grâce au soutien divin que les médecins obtenaient la guérison de certains patients.

  • 88 CIG 5974 ; CIL VI 1701 b ; IG XIV 967 ; IGRR I 37 ; A. Maiuri, Il donario del medico Nicomede in u (...)
  • 89 Cette statue était destinée à un temple, probablement celui d’Asclépios sur l’Esquilin, près des t (...)
  • 90 L’emploi du substantif ζωάγρια pour désigner l’offrande consacrée à un dieu guérisseur en signe de (...)
  • 91 Vers 100 av. J.-C., une épitaphe métrique anonyme de Mégalopolis semble évoquer semblable reconnai (...)

37Semblable conviction est affirmée plus explicitement encore par une dédicace métrique mise au jour à Rome, œuvre d’un médecin d’origine smyrniote appelé Nicomèdès88. À la fin du iie s. ap. J.-C., ce personnage, sans doute actif dans l’Urbs, avait consacré à Asclépios une statue représentant le dieu sous les traits d’un enfant, réalisée par un sculpteur du nom de Boèthos89. Si la dévotion ainsi manifestée par un médecin au fils d’Apollon s’insère parfaitement dans le mouvement cultuel décrit précédemment, Nicomèdès avait pris soin de préciser, à deux reprises, les circonstances dans lesquelles son geste prenait place. Il a dédié cette statue « comme ex-voto après avoir chassé de graves maladies » (A, l. 11-12 : θῆϰε δ’ ὁμοῦ νοόσων τε| ϰαϰῶν ζωάγρια). Son offrande au dieu-médecin faisait donc suite à certains succès dans l’exercice de son art. Plus loin, il s’adresse directement au dieu : « Et en ce temple, ton serviteur, qui souvent, par tes conseils, repoussa la maladie, a consacré à la vue de tous en offrande, [...] » (B, l. 13-14 : νηῷ δ’ ἐν τῷ δε ζωάγρια θῆϰεν ὁρᾶσθαι, πολλάϰι σαῖς βουλαῖς| νοῦσον ἀλευάμενος, σὁς θεράπων). À nouveau, le médecin témoigne sa reconnaissance à Asclépios ; dans l’exercice même de son art, il aurait souvent bénéficié de l’aide du dieu dans sa lutte contre les maladies. Son sentiment d’obligation à l’égard du dieu-médecin est encore renforcé par l’emploi du mot ζωάγρια, répété dans les deux strophes de la dédicace. Composé de ζωός, « vivant » et de ἀγρέω, « s’emparer de, prendre », le neutre pluriel ζωάγρια signifie « la rançon payée en échange de la vie sauve » ; le choix de ce terme fort pour désigner l’offrande qu’il avait consacrée à Asclépios90, indique combien était grande, aux yeux du médecin smyrniote, la dette qu’il avait contractée envers le dieu. Actif, probablement à Rome, sous le Haut-Empire, Nicomèdès semble faire référence à l’assistance reçue d’Asclépios dans la pratique de son art : le dieu aurait fréquemment guidé l’action thérapeutique du médecin ionien, lui prodiguant conseils et prescriptions91.

  • 92 Cf. V. BOUDON, Galien et le sacré, in BAGB, 1988, p. 327-337.
  • 93 Gal., In Hipp. Hum. comment., II, 2 (XVI, 222 K.) (trad. Boudon, o.c., p. 332).
  • 94 Gal., De liibr. propr., III, 5 (ed. V. Boudon-Millot, CUF, 2007, 142 = XIX, 19 K.).

38Si l’interprétation d’un document épigraphique comme celui-ci, demeure, par son caractère poétique, inévitablement discutable, le témoignage de Galien en offre une éclatante confirmation. Le médecin pergaménien, contemporain de Nicomèdès, ne cache ni son attachement au dieu-médecin, ni sa confiance sans limite dans les pouvoirs guérisseurs du dieu92. Dans deux traités, il évoque le secours que lui a apporté Asclépios face à des maladies graves. Dans son Commentaire au traité hippocratique De humoribus, il raconte comment, lors d’une intervention délicate sur la main d’un patient, il a opéré d’après les recommandations reçues du dieu en rêve. Il ajoute qu’il a « également sauvé beaucoup d’autres gens en se fiant à un rêve pour les guérir w93. L’aide apportée par Asclépios prenait donc la forme de prescriptions médicales concrètes, indiquées via des rêves, sans doute lors de la pratique de l’incubation. De plus, dans le Sur ses propres livres, Galien rapporte qu’il a lui-même bénéficié de l’assistance divine dans sa jeunesse : alors qu’il était atteint d’un ulcère à l’estomac qui pouvait être mortel, c’ est Asclépios qui l’a sauvé94. La confiance de Galien était totale : pour ses patients comme pour sa propre santé, il s’en remettait aux pouvoirs guérisseurs du dieu-médecin. Même s’ils privilégiaient d’autres thérapeutiques et s’ils rejetaient toute intervention divine dans l’apparition des maladies, les médecins ont donc conservé leur confiance dans la toute-puissance guérisseuse d’Asclépios. Cette reconnaissance des pouvoirs guérisseurs du dieu est un élément supplémentaire qui a dû favoriser le maintien du culte asclépiéen chez les médecins.

Notes

1 Pour les Sentences cnidiennes : supra, p. 168 sq.

2 De très nombreuses publications ont été consacrées à la question cnidienne durant les cinquante dernières années ; dresser la liste exhaustive des livres et des articles parus sur le sujet serait une tâche fastidieuse et hors de propos pour notre enquête. C’ est pourquoi ne seront cités ici que les principaux écrits relatifs à l’école de Cnide et à ses relations supposées avec sa voisine de Cos : K. Sudhoff, Kos und Knidos, Munich, 1927 ; W.D. Smith, Galen on Coans versus Cnidians, in BHM, 47, 1973, p. 569-585 ; J. Jouanna, Hippocrate. Pour une archéologie de l’école de Cnide, Paris, 1974 ; H. Grensemann, Knidische Medizin, I, Berlin, 1975 ; G. Cambiano, La scuola di Cnido, in RF, 67, 1976, p. 378-382 ; V. di Benedetto, Cos e Cnido, in M.D. Grmek (éd.), Hippocratica, Actes du Colloque hippocratique de Paris (4-9 septembre 1978), Paris, 1980, p. 97-111 ; J. Jouanna, Le problème des écoles médicales en Grèce classique : réinterprétation de témoignages épigraphiques et littéraires, in 10e Congrès de l’Association G. Budé (Toulouse, 8-12 avril 1978), Paris, 1980, p. 312-314 ; A. Thivel, Cnide et Cos ? Essai sur les doctrines médicales dans la Collection hippocratique, Paris, 1981 ; J. Kollesch, Knidos als Zentrum derfriihen wissenschaftlichen Medizin im alten Griechenland, in Gesnerus, 46, 1989, p. 11-28.

3 Bien qu’un peu simplificatrice, l’opposition Cos/Cnide décrite ici constitue le modèle de base à partir duquel ont travaillé de nombreux érudits, que ce soit pour le confirmer ou le modifier. Ainsi J. Jouanna, au terme d’un réexamen des écrits de la Collection hippocratique qu’il considère comme cnidiens, défend l’idée d’une évolution de la thérapeutique et surtout de l’étiologie - avec l’introduction de l’étiologie humorale - au sein de l’école de Cnide ; cf. J. Jouanna, Hippocrate. Pour une archéologie de l’école de Cnide, Paris, 1974, en particulier les conclusions, p. 501-513.

4 Théopompe, ap. Phot., Bibl, 176,120b (FGrHist, 115, F103) ; Ael Arist., Or., XXXVIII, 13 ; Gal., Meth. med., I, 1 (edd D. Querleu, J. Boulogne, A. Gérard, Stemma, 2, 1, Lille, 1992, p. 12 = X, 5-6 K.). -Sur la question du génos, voir R. Thomas, Oral Tradition and Written Record in Classical Athens, Cambridge, 1989, p. 95-195 ; A. Duplouy, Le prestige des élites, Paris, 2006, passim.

5 Pour les patronymiques Asclépiade et Ouliade : supra, p. 86.

6 Tous les Asclépiades se présentaient comme les héritiers de Podalire, puisque c’est le seul fils d’Asclépios qui aurait eu une descendance. Selon la majorité des traditions, son frère Machaon est mort sans enfant, lors du siège de Troie ; il a été tué durant la bataille, par Penthésilée (Apollod., epit. 5, 1) ou Eurypyle (Quintus de Smyrne, VI, 390 sq ; Paus., III, 26, 9-10). Dans certaines variantes cependant, Machaon prend place dans le cheval de bois (Hygin, Fab., 108 ; Virgile, Aen., II, 263) et participe à la conquête de Troie. Cette dernière version peut être mise en parallèle avec une inscription de Pergé, qui mentionne Machaon comme l’un des fondateurs de la cité, après la guerre de Troie, cf. LIMC Suppl., s.v. Machaon (D. Pandermalis et I. Leventi, 1997), p. 780.

7 Paus., III, 26, 10 ; Stéph. Byz., s.v. Σύρνα ; s.v. Βυβασσός. D’après une variante du mythe (Apollod., epit. 6, 2-4 et 18), Podalire aurait quitté Troie à pied, avec quelques compagnons dont le devin Calchas. Après s’être rendu avec ces hommes à Colophon où Calchas trouva la mort, Podalire aurait gagné Delphes seul : l’oracle lui aurait conseillé de s’établir dans une cité qui s’avèrera être un lieu de la Chersonèse carienne, encerclé de montagnes.

8 L’appellation « Chersonèse carienne » employée par plusieurs auteurs antiques, dont Apollodore lorsqu’il désigne la région où s’est établi Podalire, a fait l’objet de discussions. Il est difficile de déterminer avec certitude le territoire ainsi désigné par les Anciens. L’hypothèse la plus vraisemblable semble néanmoins être celle qui identifie la Chersonèse carienne à la presqu’île de Loryma, comme l’ont montré P.M. Fraser et G.E. Bean. Cf. Bean-Fraser, Peraea, p. 65-68.

9 Théop., ap. Phot., Bibl., 176, 120b = FGrHist, 115, F103, 14.

10 D. Levi et G. Pugliese Carratelli, Nuove iscrizioni di Iasos, in ASAA, 39-40, 1961-1962, p. 587, n° 16 ; I. IasoslI 227.

11 Un décret d’Iasos, daté de 151 av. J.-C., mentionne le dénommé Ménès, fils de Tyrtaios, comme stéphanèphore: LBW 281 (l. 40-41: ἐπὶ στεϕανηϕόον Ἀπόλλωνος τοῦ τρίτον μετὰ Μένητα Τνρταίον).Cf. ROBERT, Ét. anat., p. 445-450.

12 Pour l’épiclèse Apobatèrios, rappel de la protection exercée par Asclépios en faveur des marins et des voyageurs débarquant par mer : supra, p. 254 sq.

13 Cf. Jouanna, Hippocrate, p. 22-23.

14 Sur l’enseignement familial de la médecine dans la Grèce des cités, voir Jouanna, Hippocrate, p. 33, 66-69, 71, 76 ; Id., La naissance de l’art médical occidental, in Grmek, Histoire, p. 30-31 ; S.B. Pomeroy, Families in Classical and Hellenistic Greece. Representations and Realities, Oxford, 1997, p. 143-147 ; N. Massar, La profession médicale : enjeux et évolution, in Verbanck-Piérard, Hippocrate, p. 76 ; Samama, Médecins, p. 19-20. - Sur la transmission familiale de la médecine à Cos, du moins à l’origine, consulter également Sherwin-White, Cos, p. 256-263.

15 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5-6 K.). - Cf. Jouanna, Hippocrate, p. 24-25 ; Id., La naissance de l’art médical occidental, in Grmek, Histoire, p. 28.

16 Théop., ap. Phot., Bibl., 176, 120b (FGrHist, 115, F103) (trad. R. Henry, 1960). Cf. Gren-semann, o.c., p. 1-2, n° 1.

17 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5-6 K.). Cf. Grensemann, o.c., p. 2-3, n° 2a. - C’est à partir de cet extrait du corpus galénique que certains chercheurs ont supposé l’existence d’une « école de Cnide », rivale de l’« école de Cos ». Or Galien ne parle pas, dans ce passage, de σχολή, mais de χορός ; il compare les centres médicaux de Cos, de Cnide et d’Italie du Sud à trois chœurs en compétition les uns avec les autres, c’est-à-dire trois groupes de médecins qui travaillaient dans une atmosphère de saine rivalité louée par Galien. Cf. Smith, o.c., p. 578-579 ; infra, p. 266.

18 Les seuls médecins appartenant au génos des Asclépiades, connus au-delà du ive s. av. J.-C., étaient originaires de Cos. Il s’agit de C. Stertinius Xénophon, médecin de Claude, et de son supposé frère, Q. Stertinius, lequel aurait été médecin de Caligula, de Claude et peut-être déjà de Tibère. L’existence de ce frère, mentionné par Pline (HN, XXIX, 7-8), est toutefois remise en question : ces deux personnages devraient être identifiés l’un à l’autre. D après Tacite (Ann., XII, 61), l’empereur Claude avait rappelé, dans un discours, les noms de tous les membres de la famille des Asclépiades de Cos qui avaient pratiqué la médecine, parmi lesquels son médecin personnel, C. Stertinius Xénophon. Sur ce ou ces médecin(s) coaque(s), en particulier leur ascendance divine, cf. RE, s.v. Q. Stertinius 2 et C. Stertinius Xenophon 3 (Kind, 1929), col. 2450-2451 ; Sherwin-White, Cos, p. 283-285 ; Korpela, Medizinalpersonal Rom, p. 175, n° 114-115 ; Jouanna, Hippocrate, p. 82-83 ; Marasco, Medici corte impero romano, p. 257-258, n° 41-42 ; K. Buraselis, Kos between Hellenism and Rome, Philadelphie, 2000, p. 66-110 ; Neue Pauly, s.v. C. Stertinius Xenophon 4 (V. Nutton, 2001), col. 972 ; Samama, Médecins, p. 257-263 (n° 142-147), 558 (n. 9).

19 L’ouverture de l’enseignement médical familial à des disciples étrangers à la famille des Asclépiades explique l’existence du célèbre Serment d’Hippocrate encore prêté par les médecins de nos jours : il s’agissait de préciser quels étaient les droits et les devoirs des étrangers qui étaient formés à l’intérieur de la famille. Cf. Jouanna, Hippocrate, p. 72-74 ; ID., La naissance de l’art médical occidental, in Grmek, Histoire, p. 30-32 ; Samama, Médecins, p. 20-22.

20 J. Bousquet, Inscriptions de Delphes, in BCH, 80, 1956, p. 579-591, n° 7 ; G. Rougemont, Corpus des inscriptions de Delphes, I. Lois sacrées et règlements religieux, Paris, 1977, p. 122-124, n° 12. Cf. G. Pugliese Carratelli, La norma etica degli Asklapiadai di Cos, in PP, 46, 1991, p. 81-94 ; Jouanna, Hippocrate, p. 55-56, 78-80.

21 Plusieurs hypothèses ont été avancées concernant la nature exacte des privilèges accordés aux Asclépiades à Delphes ; il a notamment été question de promantie et de prothysie (Bousquet, o.c., p. 584-590). L’inscription delphique n’ offre cependant aucune précision à ce sujet : son objet n’ était pas de spécifier les avantages octroyés aux Asclépiades, mais de rappeler la nécessité, pour tous les membres de la famille, de prouver leur identité lors de leur arrivée au sanctuaire. Cf. Rougemont, o.c., p. 123-124. — D’après la tradition coaque, les privilèges dont bénéficiaient les Asclépiades à Delphes auraient été liés à la première guerre sacrée, au cours de laquelle le médecin de Cos Nébros et son fils Chrysos auraient apporté leur aide aux Amphictions. Cf. supra, p. 27.

22 Cf. Jouanna, o.c., p. 76-80 ; Id., La naissamce de l’art médical occidental, in Grmek, Hstoire, p. 31-32.

23 Gal., In Hipp. Artic. comment., IV, 40 (XVIII A, 731-732 K.).

24 Jouanna, Hippocrate, p. 79.

25 Gal., Meth. med., I, 1 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12, 14 = X, 5-7 K.).

26 Ibid., l. 15-17 (edd. Querleu et al., o.c., p. 12 = X, 5 K.) (trad.J. Boulogne, 1992).

27 Cf. Annexe 1.

28 Cf. Th. Wiegand, Fànfter vorlaufiger Bericht uber die von den Koniglichen Museen in Milet unter-nommenen Ausgrabungen, in SbBerlin, 1906, p. 259-260 ; Milet, I, 7, p. 299-301, n° 204 ; LSA, p. 136138 ; Milet, VI, 1, p. 31-33, 200-201 (n° 204). - À ce jour, la localisation du sanctuaire milésien d’Asclépios n’ a pu être déterminée ; malgré plusieurs hypothèses, fondées notamment sur le lieu de découverte de l’inscription concernant la vente de la prêtrise du dieu ainsi que sur le contenu de ce document, aucune certitude n’ a pu être acquise. Un état de la question est proposé dans Milet, VI, 1, p. 33, 200-201.

29 L’un des médecins milésiens est mentionné par un papyrus littéraire de la seconde moitié du iiie s. ap. J.-C. ; ce document contient les opinions de quatre autorités médicales, dont un Milésien anonyme [67]. Vu la citation textuelle des quatre fragments, tirés d’une doxographie concernant la délivrance des maladies et la préservation de la santé chez Dioscoride, les médecins mentionnés sont datés du ier s. ap. J.-C. au plus tard.

30 Théocr., Ep., VIII ;Anth.pal., VI, 337.

31 Cf. W. Schott, Arzt und Dichter : Nikias von Milet, Munich, 1976 ; Neue Pauly, s.v. Nikias 4 (M.G. Albiani, 2000), col. 914.

32 Théocr., Id., XI, l. 5 (ἰατρὸν ἐόντα).

33 Théocr., Ep., VIII, l. 2 (ἰητῆρι νόσων ἀνδρὶ).

34 Théocr., Id., XXVIII, l. 19-21 (ὄς πόλλ’ ἐδάη σόφα ἀνθρώποισι νόσοις φάρμαϰα λύγραις ἀπαλάλϰεμεν).

35 Ibid., l. 7 (Χαρίτων ἰμεροφώνων ἴερον φύτον).

36 Ibid., XI, l. 6 (ταῖς ἐννέα δὴ πεφιλημένον ἔξοχα Μοίσαις).

37 Anth. pal., IV, 1, l. 19.

38 Ath.pal., VI, 122, 127, 270, VII, 200, IX, 315, 564 ; Anth. Plan., 188-189 = A.S.F. Gow et D.L. Page (éds), The Greek Anthology. Hellenistic Epigrams, Cambridge, 1965, I, p. 149-151 et II, p. 428-434.

39 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 11) ; H. Lloyd-Jones et P. Parsons (éds), Supplementum hellenisticum, Berlin, 1983, p. 279, n° 566 (ἔγραψε δὲ ϰαί ἐπιγράμματα ὁ αὐτός).

40 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 7-10) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566.

41 Dans cette idylle, le poète syracusain choisit, en effet, le Cyclope Polyphème pour illustrer son hypothèse d’après laquelle l’amour n’ a d’autre remède que la poésie ; amoureux déçu de la Nymphe Galatée, il lui chante son amour afin de soulager sa peine. Cf. Théocr., Id., XI.

42 Cf. Gow, o.c., II, p. 208 ; Gow-Page, o.c., p. 428-429. — Pour Nicias en tant que poète : RE, s.v. Nikias 24 (J. Geffcken, 1936), col. 335-336 ; A. Lai, Il χλοερὸν σίσυμβρον di Nicia, medico-poeta milesio, in QUCC 51, 1995, p. 125-131.

43 L’action de l’idylle VII du poète se déroule à Cos. Même s’il choisit dans ce texte de s’exprimer par l’intermédiaire d’un narrateur, Théocrite mentionne certains lieux ainsi que des habitants de l’île, démontrant ainsi qu’il avait lui-même dû s’y rendre. Du reste, les scholies à cette idylle rapportent que, lors de son voyage vers Alexandrie, le poète était passé par Cos, où il s’était lié d’amitié avec des autochtones, cf. Schol. Théocr., Id., VII (Wendel, p. 76, l 15-18). Originaire de Syracuse, Théocrite a entretenu tout au long de son existence d’étroites relations avec la Méditerranée orientale, notamment avec Cos et Alexandrie. Cf. A.S.F. Gow (éd.), Theocritus edited with a translation and commentary, 2e éd., 2 vol., Cambridge, 1952 ; R. Hunter (éd.), Theocritus. A Selection, Idylls 1, 3, 4, 6, 7, 10, 11 and 13, Cambridge, 1999 ; Neue Pauly, s.v. Theokritos 2 (R. Hunter, 2002), col. 360-364.

44 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 11-13) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566 (γέγονε δὲ συμφοιτητής Ἑρασιστράτου τοῦ ‘Ιουλιήτου, ὣς φησι Διονύσιος ὁ Ἑφέσιος ἐν τῇ τῶν ἰατρῶν ἀναγραφῇ).

45 Pline, HN, XXIX, 5.

46 Sextus Empiricus, Adv. math., I, 258. - Ce médecin du nom de Métrodore avait lui-même été l’élève de Chrysippe l’Ancien [20]. Il avait épousé en troisièmes noces la fille d’Aristote, Pythias, ce qui a laissé penser qu’il enseignait peut-être à Athènes. Cf. RE, s.v. Erasistratos 2 (M. Wellmann, 1907), col. 334.

47 Gal., De fac. nat., I, 2 et II, 4 (II, 5 et 90 K.) ; Gal., An in art., 7 (IV, 729 K.) ; Diogène Laërce, Vit. Theophr., V, 57. Érasistrate avait donc reçu une partie de sa formation à Athènes, au Lycée. Cf. s. Amigues, De la botanique à la poésie dans les Idylles de Théocrite, in REG, 109, 1996, p. 468-469.

48 Théocr., Id., XXVIII, l. 3-4 (πόλιν ἐς Νείλεος ἐγλάαν), l. 21 (οἰϰήσῃς ϰατὰ Μίλλατον ἐράνναν). - Fils du roi d’Athènes Codros, Nélée était présenté comme le fondateur mythique de la cité milésienne. Cf. Hérod., IX, 97 ; Strab., XIV, 1, 3 ; Paus., VII, 2, 1-6.

49 Schol. Théocr., Id., XI (Wendel, p. 240, l. 6-7) ; Lloyd-Jones-Parsons, o.c., p. 279, n° 566 (Νιϰίᾳ τινὶ ἰατρῷ Μιλησίῳ τὸ γένος).

50 Anth.pal,V\, 337.

51 Théocr., Ep., VIII (Ἠλθε ϰαί ἐς Μίλητον ὁ τοῦ Παιήονος υἱός, | ἰητῆρι νόσων ἀνδρὶ συνοισόμενος| Νιϰίᾳ, ὃς μιν ἐπ’ ἆμαρ ἐεὶ θυέεσσιν ἱϰνεῖται,| ϰαὶ τόδ’ ἀπ’ εὐώδους γλόψατ’ ἄγαλμα ϰέδρου, | Ἠετίωνι χάριν γλαφυρᾶς χερὸς ἄϰρον ύποστάς | μισθόν · ὃ δ’ εἰς ἔργον πᾶσαν ἀφῆϰε τέχνην.) (trad. P. Desjardins, ‘Théocrite, Œuvres qui nous sont parvenues sous son nom, Paris, 1927, p. 208).

52 Ibid., l. 3.

53 Ibid., l. 1-3.

54 Ibid., l. 5-6.

55 Ce sculpteur est par ailleurs totalement inconnu ; il a parfois été identifié à un Amphipoli-tain du même nom cité par CaUimaque (Ep., XXIV = Anth. pal., IX, 336), ou encore au célèbre peintre Aetiôn (Cic., Brutus, XVII, 70 ; Pline, HN, XXXIV, 50 ; XXXV, 50 et 78), mais ces deux hypothèses n’ont pu être vérifiées. Cf. RE, s.v. Aëtion 1 (C. Robert et O. Rossbach, 1894), col. 700 ; RE, s.v. Eetion 9 (O. Rossbach, 1905), col. 1978 ; Gow, o.c., II, p. 534 ; Neue Pauly, s.v. Eetion 7 (R Neudecker, 1997), col. 885.

56 Cf. L. Rossi, The Epigrams ascribed to Theocritus : A Method of Approach, Louvain-Paris-Sterling, 2001, p. 193-195.

57 Se fondant sur la destination des épigrammes, L. Rossi propose une division en trois genres principaux, à savoir les épigrammes votives, funéraires et ecphrastiques (qui concernent la description de monuments ou d’œuvres d’art). Cf. ibid., p. v, 3-27. — D’autres classifications sont néanmoins possibles, notamment d’après les sujets traités. L. Rossi distingue ainsi de nombreux groupes thématiques (épigrammes bucoliques, narratives...) ; cf. ibid., p. v-vi, 29-106. Cependant, si on retient le critère thématique, un classement plus simple peut être établi, avec une division des épigrammes en trois catégories, en l’occurrence les épigrammes votives, funéraires et amoureuses. Cf. M.H. Marganne, Apport de la papyrologie à l’histoire de la médecine. Communication présentée lors de la séance de la Société française d’Histoire de la Médecine (Paris, 26 avril 2003), à paraître.

58 Rossi, o.c., p. 194.

59 Théocr., Id., XI, l. 81 (ῥᾷον δέ διᾶγ’ ἢ εἰ χρυσὸν ἔδωϰεν).

60 Vitr., De arch., VII, Praef. 12.

61 1. Tralleis 10. - Pour le culte asclépiéen à Tralles : supra, p. 97 et Annexe 1.

62 LBW 1663 b ; Samama, Médecins, n° 243 (Σαμιάδης Μενάνδρου ἰατρος γενόμενος ἄριστος ἀνέθηϰεν τὸ τ[έ]μενος ϰαὶ τὰ ἱερ[ὰ] Ἀσϰλαπ[ιῷ — —]).

63 Pour la datation de l’inscription de Mastavara à l’époque impériale : Debord, Anatolie, p. 34-35, 322 (n. 86).

64 Bien qu’ il ne faille pas le généraliser, l’enrichissement de certains médecins est une réalité à l’époque romaine. Cf. André, Médecin Rome, p. 133-139, 182 ; Samama, Médecins, p. 51-53.

65 Chr. HabichT, Die Inschriften des Asklepieions, Berlin, 1969, p. 123, n° 102 ; Merkelbach-Stauber I, p. 592, n° 06/02/13 ; Samama, Médecins, n° 186 ([— U — x —] ἰητὴρ ἠδὲ φωτῶν σϰηνιϰῶν| [—U — x —] Μενοίτας Μυλασεὺς Ἀσϰληπιῶι | [—U — x — τί]θησι μυρίαν ἔχων χ[άρι]ν).

66 L’éventualité qu’Asclépios soit remercié par le médecin mylasien après la guérison d’un patient incurable, a été envisagée par Samama, mais sans avancer d’arguments en faveur de cette hypothèse. Cf. Samama, Médecins, p. 308, n. 33.

67 Samama, Médecins, n° 186, l. 1.

68 Sur les médecins de collectivités sous l’Empire romain, tels les médecins en charge des athlètes ou des gladiateurs, mais aussi ceux préposés aux soins du personnel de bibliothèques, de jardins publics, ou de ports comme celui d’Ostie, voir André, Médecin Rome, p. 108-110. — Un autre médecin carien, actif à Magnésie du Méandre, occupait la charge de médecin attitré d’un groupe social : M. Aur. Hermès [61] avait été nommé ἰατρὸς γερουσίας, c’ est-à-dire médecin de la gérousia ou Conseil des Anciens, au iie s. ap. J.-C.

69 Hormis Ménoitas, aucun médecin originaire ou actif dans la cité mylasienne n’ est connu à ce jour. Toutefois, le souvenir de l’un d’eux a peut-être été conservé par une inscription mise au jour dans la cité ; très fragmentaire, ce document présente, au début de la première ligne, les lettres ιατρος, néanmoins précédées d’une lacune, qui interdit d’y voir une attestation fiable d’un praticien. Cf. I. Mylasa II 766 ; Samama, Médecins, p. 308, n. 33 ( ] ιατρος παρείλ[ετο ?] | παρὰ τοῦ ϰατα[——] |[— —]του τοῦ Εἰρ[ηναίου ?).

70 Outre le théâtre hellénistique de la ville haute, encore remanié par les Romains, et le théâtre romain de la ville basse, la cité mysienne abritait dans YAsclépieion, un dernier petit théâtre, également bâti sous le Haut-Empire. Pour les théâtres de Pergame : E. Akurgal, Ancient Civilizations and Ruins of Turkey, 2e éd., Istanbul, 1970, p. 72-73 (n° 16), 83-84, 104, 106, 108-109 (n° 13) ; G.E. Bean, Aegean Turkey, Londres, 1966, p. 77-78, 88.

71 Cf. Habicht, o.c., p. 123 ; Merkelbach-Stauber I, p. 592 ; Samama, Médecins, p. 308, n. 32. - Sur Galien en tant que médecin des gladiateurs, voir P. Moraux, Galien de Pergame. Souvenirs d’un médecin, Paris, 1985, pp. 18-19, 63-66 ; André, Médecin Rome, p. 108.

72 Nutton, Archiatri, p. 192 (n° 1), 221 (n° 37) ; SEG XXVII 716 ; Horsley, Documents Christianity 2, p. 11 ; Samama, Médecins, n° 255 ([Τίτος ( ?) Φλάβιος Στα] |βεριανὸς τὸν Ἀσ |ϰληπιὸν ϰαὶ τήν | Ὑγεῖαν σὺν τοῖς || βώμοις ἐϰ τῶν ἰ|δίων ἀνέθηϰε τῷ| δήμῳ ϰαθὼς | Τίτος Φλάβιος | Σταβεριανὸς ἀρ || χιατρὸς πόλε |ως ὁ πατὴρ αὐτοῦ | ὑπέσχετο).

73 Le corpus des médecins aphrodiséens comprend trois autres archiatroi [6, 8-9], également actifs dans la ville sous l’Empire romain, comme en témoignent leurs épitaphes mises au jour dans la cité carienne.

74 La dédicace de Stavérianos peut être datée du iie s. ou du iiie s. de notre ère, plus précisément entre 150 et 200 ap. J.-C., d’après l’étude paléographique de V. Nutton. Cf. Nutton, Archiatri, p. 192, n° 1.

75 Pour les revenus parfois importants des médecins à l’époque romaine : supra, p. 223.

76 Pareil recours d’un médecin à Asclépios face à une crise sanitaire est attesté à Héraclée de la Salbacè, où des monnaies à l’effigie d’Asclépios ont été frappées à l’initiative de l’archiatros Stat. Attalos, au iie s. ap. J.-C. : infra, p. 297 sq.

77 Pour les monnaies d’Aphrodisias à l’image d’Asclépios : Annexe 1.

78 Pour les inscriptions qui mentionnent les médecins du Mouseion d’Éphèse : I. Ephesos IV 1162 ; I. Ephesos VI 2304 ; I. Ephesos VII 1, 3239 ; I. Ephesos VII 2, 4101A. — Sur l’essor de la médecine professionnelle à Éphèse sous l’Empire romain, notamment les compétitions médicales locales et le Mouseion éphésien : supra, p. 144 et 203 sq.

79 J. Keil, XII. Vorlaufiger Bericht liber die Ausgrabungen in Ephesos, in JOAI, 23, 1926, col. 263264 ; I. Ephesos III 719 ; Samama, Médecins, n° 205 (l. 1-3 : [Οι] θύοντες τῷ προπά|τορι Ἀσϰληπιῷ ϰαὶ τοῖς | Σεβαστοῖς ἰατροὶ [...]). — Le culte rendu à Asclépios par les médecins éphésiens n’ est pas sans évoquer la situation au Mouseion d’Alexandrie : supra, p. 203 sq.

80 L’Asie Mineure, en particulier dans sa partie occidentale, apparaît comme la zone qui a livré le plus grand nombre de documents épigraphiques relatifs à des praticiens qui rendaient un culte à Asclépios. Cf. Samama, Médecins, n° 186, 191, 205, 243, 255, 276, 289-290, 318, 331. - Pour les relations cultuelles entre Asclépios et les médecins dans la documentation épigraphique : C. Nissen, Asclépios et les médecins d’après les inscriptions grecques : des relations cultuelles, in MedSec, 19/3, 2007, p. 721-744.

81 M. Holleaux et P. Paris, Inscriptions d’Œnoanda, in BCH, 10, 1886, p. 216-217, n° 1 ; Samama, Médecins, n° 276 (Τὸ Ἀσϰληπιεῖον | ϰατεσϰεύασεν | τῷ Οἰνοανδέων | δήμῳ || Καπανεύς γ’ ἰατρὸς | Οἰνοανδεὺς | ἐϰ τῶν ἰδίων).

82 TAMII 906 ; IGRRIII 732 ; Samama, Médecins, n° 289.

83 CIG 4315n et add., p. 1148 ; LBW 1336 ; IGRR III 733 ; TAM II 910 ; Samama, Médecins, n° 290 (l. 17-24 : ναὸν ϰατασϰευ |άσαντα ϰαὶ ἀγάλματα ἀναθέντα Ἀσϰλη | πιοῦ ϰαὶ Ὑγείας [...] χαρισά | μενον τῇ πατρίδι εἰς διανομὰς ϰαὶ | ἀγῶνας Ἀσϰληπίων ϰαὶ ἀργυρίου | Χ μύρια ϰαὶ πενταϰισχίλια).

84 Ibid., n° 31, 142-143, 145, 147,191.

85 Ibid., n° 17-18, 119.

86 IG II-III2 772 ; Cohn-Haft, Public Physicians, p. 76-77, n° 8 ; Samama, Médecins, n° 11 (l. 913 : ἐπειδὴ πάτριον ἐστιν τοῖς ἰατρο || ῖς ὅσοι δημοσιεύουσιν θύειν τῶι Ἀσϰ|ληπιῶι ϰαὶ τει Ὑγιείαι δὶς τοῦ ἐνιαυ | τοῦ ὑπέρ τε αυτῶν ϰαὶ τῶν σωμάτων ὧν ἕ |ϰαστοι ἰάσαντο).

87 Pour l’importance du corps médical à Athènes et son estimation générale dans les cités antiques : supra, p. 100 sq.

88 CIG 5974 ; CIL VI 1701 b ; IG XIV 967 ; IGRR I 37 ; A. Maiuri, Il donario del medico Nicomede in un santuario di Asclepio sull’Esquilino, in RAL, 21, 1912, p. 236-251 ; GVI244 ; IGURI 102 ; Samama, Médecins, n° 477. - Une seconde inscription datée du iie s. ap. J.-C., également découverte à Rome, dans une boutique près de San Agostino, mentionne un médecin du nom de Nicomèdès : il s’agit de l’épitaphe métrique en grec, d’un « excellent médecin » (ἄριστος ἰητρός), mort à l’âge de quarante-quatre ans et vingt-trois jours. Cf. CIG 6265 ; IG XIV 1879 ; IGRR I 313 ; A. Maiuri, Il donario del medico Nicomede in un santuario di Asclepio sull’Esquilino, in RAL, 21, 1912, p. 242 ; GVI 244 ; IGUR III 1283 ; Samama, Médecins, n° 476. Bien que le second document épigraphique ne fasse aucune allusion à une éventuelle origine micrasiatique du défunt, l’homonymie et la contemporanéité des deux médecins plaident en faveur de leur identification. Sur ce(s) médecin(s) du nom de Nicomèdès, voir RE, s.v. Nikomedes 14 (H. Diller, 1937), col. 500 ; R. Lattimore, Themes in Greek and Latin Epitaphs, Urbana, 1942, p. 76 ; Gourevitch, Triangle hippocratique, p. 418 ; Korpela, MedizinalpersonalRom, p. 198, n° 242-243.

89 Cette statue était destinée à un temple, probablement celui d’Asclépios sur l’Esquilin, près des thermes de Trajan, dans la zone où a été retrouvée la base inscrite. De fait, ce document, disparu après 1912, avait été découvert en 1667, dans le couvent des Carmélites de San Martino ai Monti.

90 L’emploi du substantif ζωάγρια pour désigner l’offrande consacrée à un dieu guérisseur en signe de gratitude, après l’obtention d’une guérison, est également attesté chez Élien (Sur la nature des animaux, XI, 31), parlant du culte de Sarapis.

91 Vers 100 av. J.-C., une épitaphe métrique anonyme de Mégalopolis semble évoquer semblable reconnaissance par un médecin, du rôle guérisseur d’Asclépios. Cf. Samama, Médecins, n° 43 (l. 3-4 : Φοίβου δ’ υἷα βροτοῖσιν ἀλεξητῆρα νόσοι[ο] | σεφθεὶς ἱμερτὰν ἐξεμόγησα τέχναν).

92 Cf. V. BOUDON, Galien et le sacré, in BAGB, 1988, p. 327-337.

93 Gal., In Hipp. Hum. comment., II, 2 (XVI, 222 K.) (trad. Boudon, o.c., p. 332).

94 Gal., De liibr. propr., III, 5 (ed. V. Boudon-Millot, CUF, 2007, 142 = XIX, 19 K.).

© Presses universitaires de Liège, 2009

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