Aiôn en jeu ou la valeur symbolique du temps
p. 239-255
Texte intégral
Introduction
1Le fragment 52 D.-K. d’Héraclite : « Le temps est un enfant qui joue en déplaçant des pions ; la royauté d’un enfant1 » opère un lien entre le jeu et le temps, aiôn, qui se décline de manière métaphorique chez de nombreux auteurs antiques et byzantins avec des objectifs variés, philosophiques, divinatoires et pédagogiques. Le tragédien Euripide fait aussi référence à aiôn en tant qu’enfant pour l’associer à Moira qui détermine le destin des humains : « L’Aiôn, enfant du Temps, et Moira engendrent maintes vicissitudes2. » Dans cet article, deux éléments contenus dans ces citations retiendront notre attention : l’allusion implicite à l’utilisation d’un plateau de jeu céleste où l’enfant-aiôn déplace ses pions et les rapports du jeu, sous différentes formes, avec le destin. Dans un premier temps, nous analyserons comment la métaphore du jeu de plateau est exploitée dans les traités astrologiques antiques afin d’expliquer les mouvements des astres ; les auteurs font référence aux jeux de pions pour simplifier des théories complexes au moyen d’exemples concrets connus par un large public. Dans la deuxième partie, nous examinerons comment le cycle de la vie, régi par le mouvement des constellations, a été symbolisé par une autre image issue de la culture ludique, celle du cerceau que prend l’anneau zodiacal dans le monnayage et la glyptique d’époque romaine. Au centre de ce cerceau se tient un aiôn adolescent, transformé en divinité cosmocrator, maître du monde.
1. Zodiaque et plateau de jeu
2L’usage de métaphores est bien attesté dans le discours des astrologues qui font du plateau de jeu le symbole du cosmos. Dans l’Antiquité tardive, le macrocosme de l’univers et le microcosme humain sont mis en relation à l’aide d’une image tirée de la pratique ludique. Dans sa Chronographie, le chroniqueur byzantin Jean Malalas (ve-vie s. apr. J.-C.) attribue à Palamède non seulement l’invention des jeux de dés mais aussi l’établissement de la comparaison entre plateau de jeu et cercle zodiacal où le mouvement des sept planètes détermine la vie des hommes :
Παλαμήδης μακρός, λεπτός […] ᾧ δὴ πρώτως τὸ ταυλίζειν, ἤτοι κυβεύειν, ἐξεύρηται.
ρεν ἐκ τῆς κινήσεως τῶν ἑπτὰ πλανητῶν κατὰ μοιρικὴν τύχην ἐπαγόντων τοῖς ἀνθρώποις χαρὰς καὶ λύπας, ὁρίσας τὴν τάβλαν τὸν γήινον κόσμον, τοὺς δὲ δυοκαίδεκα κάσους τὸν ζωδιακὸν ἀριθμόν, τὸ δὲ ψηφόβολον καὶ τὰ ἐν αὐτῷ ἑπτὰ κοκκία τὰ ἑπτὰ ἄστρα, τὸν δὲ πύργον τὸ ὕψος τοῦ οὐρανοῦ, ἐξ οὗ ἀνταποδίδοται πᾶσι καλὰ καὶ κακά.
Palamède est longiligne, mince, il est pâle […] Par lui, le tout premier, a été inventée la manière d’user du plateau, c’est-à-dire de jouer aux dés. Sur la base du mouvement des sept planètes, amenant aux hommes, par le hasard de la fortune, des joies et des chagrins, il [Palamède] désigna le plateau comme étant le cercle terrestre, les douze cases comme étant le zodiaque et le gobelet contenant les sept dés cubiques comme les sept étoiles et, enfin, ce que l’on appelle la tour elle-même la hauteur même du ciel à partir duquel, nous viennent en rétribution, les maux et les biens3.
3Au viie siècle apr. J.-C. un fragment du moine Jean d’Antioche reprend la même comparaison entre cosmos et plateau de jeu :
Τάβλα : ὄνομα παιδιᾶς. Ταύτην ἐφεῦρε Παλαμήδης εἰς διαγωγὴν τοῦ Ἑλληνικοῦ στρατοῦ σὺν φιλοσοφίᾳ πολλῇ· τάβλα γάρ ἐστιν ὁ γήϊνος κόσμος, ιβʹ δὲ κάσοι ὁ ζωδιακὸς ἀριθμός, τὸ δὲ ψηφοβόλον καὶ τὰ ἐν αὐτῷ ζʹ κοκκία τὰ ζʹ ἄστρα τῶν πλανητῶν, ὁ δὲ πύργος τὸ ὕψος τοῦ οὐρανοῦ· ἐξ οὗ ἀνταποδίδοται πᾶσι < καλὰ > καὶ κακά.
Tabla : c’est le nom d’un jeu. Palamède l’inventa pour la distraction de l’armée grecque avec beaucoup de sagesse. Le plateau est en effet le monde terrestre, les douze cases représentent le nombre zodiacal alors que le gobelet et les sept cailloux qu’il contient sont les sept astres des planètes, la tour par contre est le sommet du ciel d’où pour tout le monde viennent les bonnes et les mauvaises choses4.
4Les correspondances astrologiques du plateau de jeu résument bien les principales inventions attribuées au héros grec Palamède, père à la fois des jeux, de la géométrie et de l’astrologie5. La métaphore du plateau établit une relation micro-macrocosmique entre l’univers et le plateau, c’est-à-dire d’une part le temps éternel, aiôn, défini comme une succession cyclique d’événements qui se répètent inlassablement et sans modification, et d’autre part le jeu régi par des règles fixes6. Cette correspondance entre la structure du plateau et celle du cycle temporel est déjà présente chez des auteurs d’époque romaine impériale, comme Ovide qui compare le jeu des XII lignes avec l’année : « Il existe un autre genre [de jeu] divisé exactement en autant de lignes, scriptula, que l’année fugitive a de mois7. »
5Cette valeur symbolique est développée chez Isidore de Séville qui relie le nombre de dés et la structure tripartite du plateau d’Aléa aux âges de la vie (vie s. apr. J.-C.) :
Le sens figuré du jeu d’Aléa. Certains joueurs d’Aléa […] affirment en effet jouer avec trois dés à cause des trois moments du temps, le présent, le passé et l’avenir, parce que ces moments ne restent pas immobiles mais roulent rapidement. Ils avancent aussi comme argument le fait que les pistes sont réparties en six cases à cause des [six] âges de la vie humaine, et en trois lignes à cause des [trois] moments du temps. C’est pour cette raison également, disent-ils, que la table de jeu est divisée en trois bandes8.
6Ainsi, l’image du plateau de jeu comme métaphore du temps de la vie sur terre et plus largement du temps éternel et du cosmos, semble avoir permis aux astrologues de montrer les rapports entre le macrocosme de l’univers et le microcosme humain. Relevons que le plateau du backgammon indien représente aussi symboliquement le temps cosmique9. Il est structuré sur la base de principes astrologiques et cosmogoniques, tels que les cycles lunaires, les éclipses et les saisons. Les deux dés utilisés représentent le jour et la nuit, et dans les deux parties du plateau, deux groupes de six maisons signifient les saisons. Un auteur anonyme décrit ce symbolisme dans le Mahābhārata, un texte épique daté de manière large entre 400 av. et 400 apr. J.-C.10 Cette source décrit allégoriquement les principes du backgammon, où deux groupes de personnages incarnent les deux dés et les six maisons du jeu. À nouveau un lien s’établit entre pratique ludique et astrologie :
[…] Il a vu deux hommes marcher en cercle, se tenant la main […] Il a vu six hommes jouer avec des dés en or et en argent […] Étonné, Vipula a demandé à son précepteur qui étaient ces personnes. Devesarman a répondu que les deux premiers étaient le Jour et le Nuit, qui se déplaçaient sans cesse en cercle. Les six autres, qui jouaient aux dés, étaient les six saisons11 […].
7Une analogie similaire entre plateau de jeu et temps cosmique apparaît dans un papyrus astronomique d’Oxyrhynchus (iiie s. apr. J.-C.) qui décrit le calendrier lunaire comme un jeu de pions :
ὧν ζ μέν εἰσιν μέλανε[ς ξδ λευκοὶ καὶ πάντες κυνὸς προσηγορίαν ἒχουσιν, οὓτως, ι εις ιζ ιη ιθ κ κα κβ κγ κδ κε κς κζ κη κθ λ, γείνονται τξ, ἱς τὴν λεγομένην ἐν τῷ πεσσευτηρίῳ Φορώρ, ἒστιν Ὣρου οἶκος, ἰς συμπλήρωσιν λ χωρῶν ἰσ τὸν ἀριθμὸν τῶν ἡμερῶν τῆς συνόδου. Ταύτην δὲ τὴν χώραν οὐ μεταφέρουσιν ψῆφον ἐπειδὴ καὶ ἐν τῇ συνοδικῇ ἡμέρα ἀφώτιστός ἐστιν ἡ σελήνη.
[…] Dont sept [jetons] noirs et soixante-quatre [jetons] blancs et ils portent tous le nom de chiens, comme suit : 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30. Ils font ensemble 360, depuis le carré Φορώρ, nommé dans le plateau (pesseutêrion), c’est-à-dire la maison d’Horus, au remplissage des trente carrés, soit le nombre de jours de la conjonction12. Sur ce lieu [c’est-à-dire le champ d’Horus], ils ne sont pas autorisés à déplacer un jeton, car pendant ce jour de la conjonction, la lune est invisible13.
8Tous les éléments de la description se réfèrent à des données astronomiques : la somme totale des jetons s’élève à 360, ce qui correspond à l’année lunaire. 71 jetons sont appelés chiens, comme l’étoile Sirius14 ; leur nombre correspond à celui des jours d’invisibilité de l’étoile dont le lever, dit héliaque15, marque le commencement de l’année égyptienne. Le jeu fait aussi allusion au moment qui précède la nouvelle lune. Il correspond à la période de conjonction du soleil et de la lune, où la lune semble « habiter » près du soleil, de façon invisible, car elle se déplace conjointement au soleil. Sur la case appelée « maison d’Horus », les jetons ne peuvent ainsi pas être déplacés le jour de conjonction qui correspond au moment où l’enfant solaire Horus aurait été conçu16.
9Parfois le mode d’action des astres est aussi comparé au déroulement d’un jeu de plateau17. Vettius Valens (iie s. apr. J.-C.) se réfère ainsi au mécanisme du jeu de Polis pour expliquer comment des astres, appelés chronokratores, « maîtres du temps »18, peuvent exercer une influence pendant une période limitée sur le thème de naissance d’un individu :
Παραπλησίαν δὲ ἂν τις εικάσειεν ταύτην τὴν ἀγωγὴν τῇ διὰ λευκῶν καὶ μελαινῶν ψήφων μαρτυρίᾳ. παίγνιον γὰρ ὁ βίος καὶ πλάνη καὶ πανήγυρις. καὶ γὰρ φιλόνεικοί τινες ἄνδρες δόλον πανοῦργον ἀλλήλοις μηχανώμενοι κινοῦντες τὰς ψήφους διὰ πολλῶν εὐθειῶν κατατίθενται εἴς τινας χώρας προμαχεῖν προκαλούμενοι. καὶ ἐφ’ ὅσον μὲν ὁ τόπος ἄπρακτος τυγχάνει, ἀνεμπόδιστος φέρεται ὁ πεσσὸς κατὰ τὴν τοῦ κινοῦντος θέλησιν φεύγει τε καὶ μένει καὶ διώκει καὶ ἀντιτάσσεται καὶ νικᾷ καὶ ἡττᾶται πάλιν. ἐπὰν δὲ δικτύου τρόπον ὑπὸ τῶν ἐναντίων περιφρουρηθῇ, ἀδιεξόδους τὰς εὐθείας ἔχων καὶ μεσολαβηθεὶς ἀπόλλυται.
[…] Ce fonctionnement [des chronokratores] pourrait être compris de la même manière que ce qui est observé pour le jeu des pions noirs et blancs. La vie est en réalité un jeu, un pèlerinage et une assemblée. Certains hommes, toujours avides de victoire, concevant des tours de toutes sortes, avancent leurs pions [sur des lignes droites], et placent leurs pièces dans les différentes parties de la table de jeu en se provoquant mutuellement pour faire le premier pas. Tant que l’espace est à peine défendu, le pion sans obstacle peut se déplacer selon la volonté du joueur qui le déplace, battre en retraite, rester, chasser, faire face à l’ennemi, gagner ou être vaincu à son tour. Mais lorsque la place est gardée par des ennemis, comme un rempart, le pion est mort sans aucun moyen de sortir et reste piégé au milieu des pions de l’adversaire19.
10L’action bénéfique du chronokrator ne peut cependant s’exercer que si aucun astre maléfique ne s’en approche. Ainsi l’existence, tant cosmique qu’humaine, est une sorte d’agôn ludique perpétuel entre plusieurs forces20.
11Pour les astrologues, initiés aux rapports cachés entre le plateau de jeu et l’ordre cosmique, l’issue d’un jeu profane peut être interprétée à la manière d’un horoscope. Plutarque rapporte ainsi que Marc Antoine était dépité de perdre toujours au jeu contre Octave ; l’astrologue égyptien qui l’accompagnait aurait vu dans ses défaites le signe de son destin inférieur :
Mais dans leur émulation en matière de jeux (περὶ τὰς παιδιὰς), Antoine était contrarié de voir César [Octave] l’emporter toujours sur lui. Il avait avec lui un devin venu d’Égypte, qui examinait les horoscopes […] il lui disait que sa Fortune, si brillante et si grande qu’elle fût, était éclipsée par celle de César21.
2. L’Aiôn dans l’anneau ou cerceau zodiacal
12D’autres images de jeu ont servi de puissants médiateurs métaphoriques. La référence au temps et à l’année s’observe ainsi sur une série de monnaies, de pierres gravées et d’autres monuments (mosaïques…) qui représentent l’anneau zodiacal tenu par un jeune homme qui personnifie le temps, Aiôn22. Le zodiaque représente la course du soleil dans les douze constellations en marquant le rythme des saisons et le passage des années23. Le terme « zodiaque » désigne aussi l’ensemble des douze constellations24. Pour le nommer, les auteurs anciens emploient différents mots grecs et latins qui tous soulignent son mouvement rotatoire : ζωδιακός κύκλος, ζωφόρος, σφαίρα, ζωδιοφόρος, orbis signifer, circulus signifer, zodiacus circulus.
13Les nombreuses représentations zodiacales réunies par Hans Georg Gundel et Françoise Gury sur différents supports (reliefs, lampes, mosaïques de pavement, peintures pompéiennes…) révèlent le grand intérêt porté à l’astrologie, entre le ier et le iiie siècle apr. J.-C.25. La plus ancienne référence à une forme de représentation astrale circulaire se trouve dans la description du bouclier mythique d’Achille chez Homère26.
14En 1984, Françoise Gury a démontré comment le motif d’Aiôn à l’anneau zodiacal pouvait être mis en lien avec l’image du cerceau mis en mouvement par un garçon27. La plus ancienne représentation de cette association apparaît sur un aureus d’Hadrien (fig. 1 ; 121 apr. J.-C.)28. Au centre se tient un jeune homme debout dans l’anneau, la tête de profil tournée vers la droite ; il occupe toute la hauteur de l’anneau dont seuls quatre signes sont visibles. Il est drapé dans un himation qui laisse son torse nu, et place son pied gauche sur la surface interne de l’anneau posé sur le sol comme s’il était en train de le franchir. Au creux de sa main gauche, il tient un globe sur lequel se dresse un phénix. L’association de l’anneau zodiacal, du phénix et de la personnification d’Aiôn compose un discours visuel sur le temps éternel et le début d’un nouvel âge d’or couronnant la période de « paix retrouvée » inaugurée par la dynastie des Antonins29. La présence de l’oiseau phénix joue un rôle important. Tacite, qui vit à l’époque d’Hadrien, attribue 1461 années de vie à cet animal30, un nombre relié au début d’une nouvelle ère sothiaque. Le calendrier égyptien présente en effet 365 jours, ce qui implique un décalage d’une journée tous les quatre ans dans le calendrier civil par rapport au calendrier des saisons. Sur l’aureus, l’oiseau symbolise donc le retour de l’année sothiaque qui se produit toutes les 1461 années31. L’allusion à la répétition cyclique de la période sothiaque indique que l’état du ciel est à nouveau comparable à celui du moment de sa création, ou thema mundi, quand toutes les planètes occupaient leurs domiciles respectifs32. La figure d’Aiôn tenant l’anneau zodiacal symbolise cette période, promesse du début d’un nouvel âge d’or33. La forme circulaire du zodiaque garantit cette pérennisation puisqu’un cercle ne connaît ni commencement ni fin34 .
15La symbolique de renovatio est renforcée par l’âge juvénile de l’Aiôn, figuré comme un garçon imberbe, ainsi que par l’allusion à la dimension ludique de son activité. Le jeune homme debout touche de la main droite la partie supérieure de l’anneau zodiacal en suggérant sa mise en mouvement35. Françoise Gury a réuni les auteurs anciens qui comparent le temps à une roue qui tourne, tel un cerceau mu par un enfant36. Dion Chrysostome (ier s. apr. J.-C.) établit cette comparaison entre cerceau et univers lorsqu’il critique les idées épicuriennes qui nient le pouvoir de la Providence. Il transforme l’enfant en une sorte de démiurge qui donne l’impulsion initiale mettant en marche le renouveau cosmique37 :
Et ils [les Épicuriens] vont répétant que toutes les choses qui existent en ce monde n’ont ni volonté, ni pensée, ni maître, aucun commandant, aucun intendant, aucun président, et que de ce fait, elles errent et sont emportées au hasard, sans personne pour en prendre soin aujourd’hui, personne pour en élaborer l’ensemble autrefois, ni suivre l’exemple des enfants qui mettent en mouvement leurs cerceaux, mais les laissent ensuite rouler tout seuls, emportés par leur propre mouvement38.
16Le cerceau, comparé à l’univers, se transforme en moteur et âme du monde que Plotin définit comme un cercle :
[…] Elle est, comme un cercle, unie à son centre ; le cercle qui est de la plus petite grandeur possible après le centre, est une étendue indivisible39.
17Pour Marie-Henriette Quet, cependant, cette interprétation est contredite par la vision négative que Dion Chrysostome a des enfants. Le rhéteur grec les juge « insensés », « ignorants », « plus indisciplinés les uns que les autres ἀτακτότεροι », « insensibles » et « manquant de perspicacité ». Selon elle, il est dès lors inconcevable d’attribuer la bonne marche de l’Univers à un enfant incapable de bien se tenir40. Les passages qu’elle cite ne correspondent toutefois pas à une vision négative de l’enfance, mais établissent des comparaisons avec le comportement des adultes pour démontrer que l’être humain ne change pas avec l’âge. À propos du terme ἀτακτότεροι, « indisciplinés », Dion Chrysostome établit ainsi la comparaison suivante :
[…] Mais de la même façon que les parents dénoncent au maître d’école les enfants qui désobéissent à la maison, de même on rapporte à ces autorités-là les fautes des peuples41.
18À la désobéissance de l’enfant envers son maître correspond celle de l’adulte envers l’autorité.
19L’image du jeu de cerceau pourrait contenir volontairement une dimension d’imprévisibilité relative. Le jouet peut en effet échapper à son maître, mais sans être jamais complètement hors contrôle. Plusieurs divinités peuvent présider à la mise en mouvement de la roue. Les maîtres du monde les plus fréquemment représentés au centre de l’anneau zodiacal sont Sérapis et Hélios. Tous deux sont des sortes d’équivalents d’Aiôn. Une lamelle d’or (250-300 apr. J.-C.), trouvée dans la bouche d’un squelette du colombaire de Vigna Codini à Rome, porte gravée une demande de protection à Sérapis qualifié de « créateur de l’éternité », αἰωνεργέτα42, tandis qu’une des crétules — ou sceaux en argile — provenant des archives de Karanis (iie-iiie s. apr. J.-C.) montre le buste de Sérapis accompagné de la légende AIWN SARAΠΙC43. De même, un lien entre Aiôn et Hélios apparaît dans les papyrus magiques grecs ; le soleil y devient le père d’Aiôn qui renaît continuellement44. Ce renouvellement annuel se lie à la course du Soleil qui chaque année ramène la même disposition céleste45. Cet aspect est formulé par le poète crétois Mesomedes à l’époque des Antonins :
Toi, Aiôn des flammes inextinguibles, qui éclaires toute la terre par tes rayons brillants46.
3. Gemmes zodiacales
20Dans la glyptique d’époque romaine se dessine une assimilation entre Hélios, Sérapis et Aiôn. Sur une série de gemmes, Aiôn Pantheus est placé au centre de l’anneau. Il s’y transforme en moyeu de la roue zodiacale en tant que chronokrator, maître du zodiaque, des saisons et du temps vécu, gérant le mouvement de la roue qui génère le temps de la vie et le temps éternel.
21La puissance symbolique de l’Aiôn zodiacal du monnayage d’Hadrien est aussi présente dans la glyptique. L’image de l’anneau zodiacal figure sur vingt-cinq intailles s’échelonnant du ier siècle av. J.-C. au iiie siècle apr. J.-C.47. Parmi les premiers exemples, une agate verte conservée à Genève (fig. 2 a-b ; ier s. av. J.-C.)48 et un grenat du British Museum (fig. 3 ; ier s. av. J.-C.)49 présentent un schéma iconographique similaire. Au centre de l’anneau elliptique, dont la forme épouse celle ovale de la pierre50, se trouve le buste d’Hélios radié de neuf rayons, les cheveux bouclés, vêtu d’un manteau. Le personnage est entouré par l’anneau zodiacal elliptique dont l’ordre des signes est antihoraire, selon leur apparence dans le ciel. L’absence de compartimentation des signes caractérise la production de la fin du iie siècle /début du ier siècle av. J.-C. Sur les pièces d’époque impériale, chaque signe est clairement distingué, comme pour bien indiquer les 30 degrés que chaque constellation occupe au ciel. Le schéma iconographique du Verseau sur la gemme genevoise confirme la datation du ier siècle av. J.-C. Le signe est représenté par un personnage masculin nu, de face, les deux bras levés au-dessus de sa tête, en train de verser le contenu d’un récipient de forme allongée51. Sur une troisième gemme, une cornaline rouge du Musée d’Histoire de l’Art de Vienne (fig. 4 ; 107 apr. J.- C.)52, l’anneau zodiacal est à nouveau non compartimenté et en sens antihoraire ; au centre, Niké conduit un quadrige tiré par quatre chevaux53. Ces trois intailles attestent l’apparition du motif de l’anneau zodiacal sur un support miniaturisé à l’époque tardo-républicaine et au début du iie siècle apr. J.-C. Ce type iconographique est ensuite popularisé dans le monnayage des Antonins54, notamment grâce à l’empereur Antonin le Pieux (138-161 apr. J.-C).
22Ce groupe de gemmes se prête à une interprétation qui se rattache à la Grande Année ou Thema Mundi où les sept astres errants se retrouvent dans la position qu’ils occupaient au moment de la création du monde, comme l’explique Apulée (iie s. apr. J.-C.)55. Ce phénomène cosmogonique coïncide avec la période cosmique du « Retour Éternel » qu’Aiôn symbolise. Sur la monnaie du 121 apr. J.-C. le phénix le représente symboliquement. Dans la description des caractéristiques de cette créature prodigieuse, Pline l’Ancien précise que « d’après le même Manilius, la révolution de la Grande Année coïncide avec la vie de cet oiseau, et son retour est marqué par le même cycle de saisons et de constellations56 […] ».
23En 139 apr. J.-C. un tétradrachme alexandrin frappé par Antonin le Pieux (fig. 5 ; 139 apr. J.-C.) reprend cette symbolique en associant à la figure du phénix l’inscription Aiôn, qui peut se référer à la Grande Année57. Sur la série d’intailles à l’anneau zodiacal, la représentation des repères essentiels de la marche du soleil occupe une place centrale. La configuration du Bélier (équinoxe de printemps) face à la Balance (solstice d’automne) et le Cancer (solstice d’été) au Capricorne (équinoxe d’hiver) met en scène une conception idéale du temps. Les divinités représentées au centre de l’anneau (Niké, Hélios, Sérapis) sont ainsi responsables du mouvement du monde. Elles génèrent le temps éternel, aîon, qui rythme la vie et le destin de chaque individu. Cette référence au mouvement du soleil sur l’écliptique et au cycle annuel des saisons est confirmée sur deux gemmes magiques. Une hématite conservée au British Museum (fig. 6 a-b ; iiie s. apr. J.-C.)58 représente Hélios debout, tenant un globe dans la main de gauche et faisant un geste de salutation avec la main droite. L’anneau zodiacal est disposé autour de lui. L’inscription suivante apparaît sur le revers : ζο|αεη|ιομ|νι. Les trois voyelles αεη pourraient se référer au mouvement du soleil. Elles correspondent effectivement au triangle de l’épicycle qui permet de calculer le déplacement du soleil sur l’écliptique selon l’Hypotyposis de Proclus (ive s. apr. J.-C.) dans le chapitre intitulé « Autour du mouvement du Soleil » :
Donc dans le temps, l’épicycle se déplace sur la circonférence AB, il est évident que le mouvement de l’épicycle est régulier du point A au point B, c’est-à-dire le mouvement apparent du soleil avec l’épicycle, qui est déterminé par la ligne sous-jacente HE sous le triangle AEH, ainsi le mouvement apparent est plus grand de celui régulier59.
24Sur une deuxième gemme magique, un jaspe verte fragmentaire conservé à l’Hermitage de Saint Petersburg (fig. 7 a-b ; fin iie – début iiie s. apr. J.-C.)60, l’avers montre la figure de l’Anguipède, un personnage à tête de coq, cuirassé, armé d’un bouclier et d’un fouet, dont ici uniquement les jambes serpentiformes sont visibles61. Sur le revers sont gravés Hélios et Séléné entourés par l’anneau zodiacal en sens horaire inversé. L’association de l’Anguipède avec le zodiaque et le mouvement du soleil pendant l’année n’est pas anodine. Le nom normalement associé à l’Anguipède, Abrasax, possède la valeur pséphomantique de 365, ce qui correspond à la durée de l’année62. De plus, il est parfois considéré comme une divinité solaire, la tête de coq faisant allusion au lever du soleil63. Les graveurs ont ainsi utilisé les gemmes pour représenter le déplacement du soleil le long de l’écliptique et par là le renouvellement de l’année. La gemme de Russie a été découverte dans une nécropole. Il s’agit d’un cas très rare de contexte funéraire. Le sujet iconographique a pu être choisi pour y prendre un nouveau sens métaphorique dans la tombe. L’anneau zodiacal apparaît souvent sur les plafonds de tombes ou les couvercles des sarcophages pour suggérer le voyage de l’âme du défunt vers l’immortalité astrale64.
25Cette iconographie exprime aussi une idée de régénération en lien avec le commencement de l’année. Sur la série d’intailles, l’Aiôn panthée met en mouvement la roue zodiacale qui génère le temps de la vie et le temps éternel. Sur une autre série de pierres gravées, Hermès ou Hermès-Thot joue avec une roue-cerceau65. Un jaspe noir conservé à Berlin le montre debout (fig. 8 ; ier-iie s. apr. J.-C.), de profil, mettant en mouvement le cerceau à l’aide d’un bâton qu’il tient dans sa main droite, tout en tenant le caducée dans sa main de gauche. Le dieu peut être interprété comme le patron des enfants, s’adonnant aux mêmes jeux qu’eux. Si nous acceptons de voir dans le cerceau l’univers, et par là l’anneau zodiacal un rapport entre jeu et astrologie apparaît à nouveau, déjà souligné à propos des plateaux de jeu. Hermès est aussi le grand ordonnateur du système céleste, détenteur du savoir astrologique. Avec son bâton il met en mouvement le zodiaque en déterminant le destin de chacun. Un passage du Satiricon de Pétrone (ier s. apr. J.-C.) met en valeur le lien entre le mouvement du cercle zodiacal et la succession d’événements sur terre. Après avoir présenté le grand plateau avec les mets associés à chaque signe astrologique, Trimalchion exclame : « C’est ainsi que le cercle tourne comme une meule (sic orbis uertitur tanquam mola), et à chaque instant il apporte quelque mal, que l’on naisse ou que l’on meure66. » Le jaspe noir de Berlin met en évidence ce rôle de la divinité. Le revers de la gemme porte gravé l’inscription suivante : αστρομανδανης ιαβοκχ οθεν ωρ. À côté du nom divin Ιαβοκ, qui apparaît sur d’autres intailles avec le même motif iconographique67, le premier mot pourrait se référer à l’ἀστρομαντιχή, « l’astrologie », en confirmant la volonté de représenter Hermès en tant que patron des sciences astrales. Cette même volonté apparaît sur les gemmes où Hermès-Thot fait bouger le cerceau-roue68, avec l’inscription θωουθ, « Thot »69. L’image utilisée par Trimalchion permet d’interpréter la valeur de cette série d’intailles. La manipulation du cerceau par le patron de l’astrologie véhicule l’idée de l’imprévisibilité relative du destin. Comme l’enfant d’Héraclite, le jeu traduit une manière de penser le destin régi par des règles en apparence insaisissables.
Conclusion
26Le fragment d’Héraclite nous a permis d’élaborer deux analyses différentes mais complémentaires. Le jeu de l’enfant Aiôn sur un plateau céleste témoigne de la porosité des frontières entre jeu, astrologie et divination. La bataille que se livrent deux joueurs peut annoncer leur destin inscrit dans les astres et projeté sur l’espace du plateau. D’autres objets en apparence ludiques, comme les polyèdres70, s’inscrivent dans cette zone liminale où le joueur convoque le divin. En les manipulant, l’individu demande à la divinité de se manifester.
27Les métaphores élaborées à partir du ive et ve siècles apr. J.-C. font du plateau une image de l’univers et transforment le joueur dans un pion. Son habilité au jeu lui peut permettre de profiter au mieux même dans des contextes difficiles. Le bon joueur qui sait parfaitement jouer même si les dés ne lui sont pas favorables il est capable de remédier au dommage causé par le sort71.
28La relation métaphorique ludique jeu-cosmos apparaît aussi sur les monnaies et les intailles où l’anneau zodiacal se transforme en un cerceau parfois manipulé par un Aiôn adolescent qui gère le cycle de l’univers.
Fig. 1

Fig. 2

Fig. 3

Fig. 4

Fig. 5

Fig. 6

Fig. 7

Fig. 8

Annexe
Liste des illustrations
Fig. 1 Aureus. Hadrien 121 apr. J.-C. Londres, The British Museum, inv. 1967.153.125. © The Trustees of the British Museum.
Fig. 2 a-b Agate verte, 14,5 x 10 x 4 mm, ier s. av. J.-C. Genève, Musée d’art et d’histoire, inv. 020506. © Musées d’art et d’histoire, Ville de Genève, photographe : Bettina Jacot-Descombes.
Fig. 3 Grenat, 18,0 x 16,0 mm, ier s. av. J.-C. Londres, British Museum, inv. 1895,0621.5 D’après Walters (1926), no 1168.
Fig. 4 Cornaline rouge, 11,0 x 9,7 x 2,2 mm, 107 apr. J.-C. Vienne, Kunsthistorischen Museums, inv. IX 2041. D’après Zwierlein-Diehl (1991), no 1773.
Fig. 5 Tétradrachme. Antonin le Pieux, 139 apr. J.-C. Glasgow, Hunter Coin Cabinet. D’après Van De Broek (1972), VI, 8.
Fig. 6 Hématite, 40,0 x 17,0 x 3,0 mm, iiie s. apr. J.-C. Londres, British Museum, inv. 1986, 5-1, 113. D’après Michel (2001), no 246.
Fig. 7 a-b Jaspe vert, 23,0 x 20 , 0 mm, fin du iie-début iiie s. apr. J.-C. Musée de l’Hermitage, Saint Petersburg, inv. Ж.1908.1. © The State Hermitage Museum. Photograph © The State Hermitage Museum. Photo : Svetlana Suetova.
Fig. 8 Jaspe vert noir, 3,5 x 18,0 x 14,0 mm, fin du ier-début iie s. apr. J.-C. Berlin, Ägyptisches Museum, inv. 12387. D’après Philipp (1986), no 37.
Notes de bas de page
1 Trad. Conche (1986) : αἰὼν παῖς ἐστι παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη.
2 Euripide, Héraclides, 899-900 (trad. L. Méridier, CUF, modifiée) : Πολλὰ γὰρ τίκτει Μοῖρα τελεσσιδώτειρ᾽Αἰών τε Χρόνου παῖς.
3 Jean Malalas, Chronographia, V, 9 (trad. J. Thurn, M. Meier, légèrement modifiée).
4 Jean d’Antioche, fr. 41 Roberto (apud Suda τ 7 Adler) = Excerpta Salmasiana, II, 26 (trad. M. Vespa).
5 Scholies anciennes à Euripide, Oreste, 432, 25-26 (trad. M. Vespa) : « Ils disent qu’il (scil. Palamède) a inventé les signaux lumineux, les mesures et les poids, les pions, les lettres, les sentinelles, les disques (solaires) et l’astrologie. » Sur la figure de Palamède, cf. M. Vespa dans ce même volume.
6 Sur cette dimension cosmique du plateau de jeu, voir Schädler (2000) à propos du jeu arabe médiéval des « échecs astronomiques » décrit dans le Livre des Jeux d’Alphonse X (1283). Ici les participants cherchent à ramener les planètes dans leurs domiciles respectifs pour recréer le moment de la création du monde.
7 Ovide, L’Art d’aimer, III, 363-364 (trad. H. Bornecque, légèrement modifiée).
8 Isidore de Séville, Étymologies, XVIII, 64 (trad. Ph. Moreau in Dasen [2019a], p. 22) ; Anthologie Palatine, IX, 768, développe une image ludique similaire pour évoquer les vicissitudes humaines (trad. J. Irigoin, P. Laurens, G. Sury, CUF) : « Tout ceci n’est que jeux ; mais les élans d’une Fortune inconstante sont semblables à ces coups de dés que ne gouverne pas la raison ; et vous reconnaîtrez l’image de la vie humaine et de ses vicissitudes lorsque tantôt vous l’emporterez tantôt vous serez vaincu. Louons donc celui qui, et dans la vie et dans le jeu, trouve une juste mesure à la joie comme au chagrin. »
9 Sur le backgammon indien comme métaphore du temps cosmique, voir Soar (2007).
10 Sur cette source, voir Roy (1927-1932).
11 Soar (2007), p. 217 ; Roy (1927-1932), 10, 7-17.
12 « La conjonction » signifie le moment astronomique de la nouvelle lune.
13 Papyrus d’Oxyrhynque III, 470 Grenfell, Hunt (trad. Piccione [1990], légèrement modifiée). Pour une étude du papyrus, cf. Pieper (1931) ; West (1989) ; Piccione (1990), p. 343-352. Selon García Martínez (2014), ce passage peut être mis en rapport avec le jeu des 59-trous, lié au calendrier lunaire.
14 West (1989), p. 32. Cf. le jeu ptolémaïque de senet conservé à l’IFAO (Caire) avec un décor faisant référence aux pouvoirs de la lune, en cours d’étude par M.-L. Arnette que nous remercions de ces informations ; Arnette (soumis pour publication).
15 Ce terme technique indique le lever des étoiles et des planètes à l’horizon oriental juste avant l’aube. Le lever héliaque des étoiles a lieu à des intervalles annuels.
16 L’invisibilité lunaire correspond au moment où le croissant lunaire décroissant n’est plus visible avant le lever du soleil sur l’horizon oriental, et le premier croissant lunaire n’est pas encore présent dans le ciel occidental après le coucher du soleil. La période de l’invisibilité lunaire correspond à psḏn.tjw, le premier jour du calendrier lunaire. Cf. Priskin (2015), p. 150. Elle est aussi décrite par Horapollon, Hieroglyphica, I, 14.
17 Sur le pente grammai, cf. le commentaire de Suétone, Les Jeux des Grecs, I, 15 (Taillardat) (trad. G. Carbone 2005, légèrement modifiée) : « Tandis que Diodore de Mégara lie cette pierre à la similitude à la danse des astres, Cléarque dit qu’elle est similaire aux cinq planètes » (Διοδώρου δὲ τοῦ Μεγαρικοῦ ἀνάγοντος τὸν τοιοῦτον λίθον εἰς ὁμοιότητα τῆς τῶν ἂστρων χορείας, Κλέαρχος τοῖς πέντε φησὶ πλάνησιν ἀναλογεῖν).
18 Sur ce terme, cf. Le Boeuffle (1987), p. 87-88. Ptolémée, Tétrabible, IV, 9.
19 Vettius Valens, Anthologies, VI, 2, 20-22 (trad. M. Vespa).
20 Vraisemblablement pour cette raison, dans le domaine de la médicine astrale, il faut choisir le bon guerrier à envoyer sur le champ de bataille cosmique afin de contrer les méfaits de certaines constellations. Les astrologues emploient parfois des termes empruntés au langage militaire ; cf. Vettius Valens, Anthologie, V, 6, 10 : « guerriers du destin » (στρατιῶται τῆς εἱμαρμένης).
21 Plutarque, Vie d’Antoine, XXXIII, 2-5 (trad. R. Flacelière, CUF).
22 Pour une introduction à l’iconographie d’Aiôn, Le Glay (1981), p. 399-411.
23 Aratos, Phénomènes, 545-553 (trad. J. Martin, CUF) : « Le soleil parcourt ces douze figures en conduisant la marche de l’année entière, et selon sa progression autour de ce cercle se développent toutes les saisons, maîtresses des récoltes. »
24 Sur le Zodiaque, Gundel (1972).
25 Cf. le catalogue de plus de 300 représentations zodiacales antiques réuni par Gundel (1992), avec des antécédents possibles à la fin du iie ou début ier s. av. J.-C. Voir aussi Gury (1994).
26 Iliade, XVIII, 483-488, décrit le Soleil, la Lune, les Pléiades, les Hyades, Orion et l’Ourse. La comparaison entre le monde astral et le bouclier est présente dans d’autres passages de l’Iliade. Iliade, V, 4-6 (trad. P. Mazon, CUF) : « Sur son casque et son bouclier elle allume un feu vivace. On dirait l’astre de l’arrière-saison, qui resplendit d’un éclat sans rival, quand il sort de son bain dans les eaux d’Océan. » À propos du bouclier d’Achille, Gury (1986) ; Soubiran (2005).
27 Gury (1984), p. 11-15 ; idée reprise par Jackson (1994), p. 159-163.
28 Gury (1984) ; Quet (2004).
29 Gury (1984), p. 9.
30 Tacite, Annales, VI, 28 (trad. P. Wuilleumier, CUF) : « […] sur le nombre des années, les traditions varient. La plus répandue fixe une durée de cinq cents ans ; il y en a pour admettre un intervalle de mille quatre cent soixante et un […]. » La plupart des mythographes accordent une durée de vie de 500 ou 540 ans au phénix, mais Pline l’Ancien (Histoire Naturelle, XXIX, 29) lui donne de 1000 ans. Pour la symbolique de l’oiseau, cf. Van Den Broek (1972), spéc. p. 72-76 ; Lecocq (2001), (2009) ; NAgy (2001).
31 Censorin, Le jour anniversaire de la naissance, XVIII, 10 (trad. G. Freyburger, CUF) : « En effet, leur année civile n’a que trois cent soixante-cinq jours, sans aucune intercalation. Aussi l’espace de quatre ans est-il, chez eux, plus court d’un jour environ que l’espace de quatre années naturelles ; ce qui fait que la correspondance ne se rétablit qu’à la quatorze cent soixante et unième année. Cette année est aussi appelée par quelques-uns héliaque, et par d’autres l’année de Dieu. »
32 Firmicus Maternus, Mathesis, I, Proem., 5 (trad. P. Monat, CUF) : « La plus Grande Année (maior annus), […] où les cinq planètes et le Soleil et la Lune retournent à leur place originelle (locis suis originisbusque), cela a lieu, tu dis, dans la 1461 année. » Sur le thema mundi, cf. Bezza (1999). Sur la Grande Année, cf. Callataÿ (1996).
33 Voir aussi l’aureus du 21 avril 121 apr. J.-C. ; BMC, III, Hadrien, 282, no 333, pl. 53, p. 5 : un homme assis tient une roue de char dans la main de droite et une meta dans celle de gauche. Cette composition se réfère à l’image de l’univers et du mouvement du soleil au cours de l’année. Le cirque pouvait aussi symboliser le cosmos, cf. Tertullien, Les spectacles, IX.
34 Ptolémée, Tétrabible, I, 10. La figure géométrique du cercle comme image de l’année retourne dans le traité plus tardif de Jean le Lydien, Sur les mois, III, 4 (trad. G. Capdeville) : « […] Ainsi, une forme qui commence par elle-même et se termine par elle-même est appelée circulaire — ce qui est particulièrement vrai pour le temps qui revient en soi et ne se termine jamais. »
35 La notion de mouvement rotatoire associe les jouets à l’astrologie à plusieurs reprises. Outre le cerceau, il convient aussi de citer la toupie, cf. Torre (2019).
36 Le lien temps-cerceau/roue apparaît déjà chez Ménandre, Sententiae, IV, 11 Teubner (trad. F. Spadini) : « depuis toujours le temps procède comme une roue/ un cerceau » (ἀεὶ γὰρ ὁ χρόνος ὡς τροχὸς κυλίεται).
37 Gury (1984), p. 20. Sur la valeur symbolique du cerceau, cf. Dasen (2018a) et (2019a).
38 Dion Chrysostome, Discours, XII, 37 (trad. T. Grandjean, L. Thévenet, CUF).
39 Plotin, Ennéades, IV, 4, 16 (trad. E. Bréhier, CUF). Cf. à ce sujet, Préaux (1957), p. 399-400.
40 Quet (2004), p. 147-153.
41 Dion Chrysostome, Discours, XLVI, 14 (trad. M. Cuvigny, CUF). Sur ce rapport entre enfant-adulte, voir aussi R. Ellis et et V. Dasen dans ce volume.
42 Bonner (1944), p. 34. L’inscription complète est la suivante : Αἰωνεργέτα κύριε Σάραπι δὸς νείκην κατὰ ὀ (νομάτων) τῶν ὑπογεγραμ (μένων). « Seigneur Serapis créateur de l’éternité, donne la victoire sur les noms écrits ci-dessous. » Pour l’étude de cette lamelle, voir Kotansky (1994), p. 113-117 ; Veymiers (2009), p. 48-49.
43 Veymiers (2009), p. 49.
44 PGM VII, 508-511, Σὺ Ἣλιε […] σύ εἷ ὁ πατὴρ τοῦ παλινγενοῦς Αἰῶνος. Voir Festugière (1990), p. 191, p. 197-211.
45 Belayche (1984), p. 14.
46 Mesomedes, Fragments, fr. 4,17 : Σὺ δ᾽ὦ λαμπραῖς ἀκτῖσιν γαῖαν πᾶσαν πυρσεύων Αἰὼν ἀσβέστων φλογμῶν (éd. E. Heitsch, Die griechischen Dichterfragmente der römischen Kaiserzeit, vol. I). Cf. Nock (1934), p. 98.
47 Cf. par exemple CBd-643 ; CBd-644 ; CBd-645 ; CBd-1131 ; CBd-1610 ; CBd-2035.
48 Vollenweider (1983), p. 178, no 228.
49 Walters (1926), no 1168.
50 Cette forme ovale apparaît aussi sur le relief mithriaque de Modène ; Gundel (1972), no 67.
51 Le seul exemple à notre connaissance qui présente une même position du vase dans les deux mains levées est l’adyton du temple de Bal à Palmyre, daté entre le 42 et le 37 av. J.-C. ; Gundel (1972), no 45.
52 Zwierlein-Diehl (1991), p. 82-83, no 1773, pl. 28.
53 Zwierlein-Diehl (1991), p. 82-83 (datation de 107 apr. J.-C. par comparaison avec un denier de Trajan avec le même type de Victoire). Une sardoine du ier s. av. J.-C. très similaire à celle de Vienne est conservée au J. Paul Getty Museum. Elle ne présente que onze signes, la Balance étant remplacée par les pinces du Scorpion ; Spier (1992), p. 82-83, no 184.
54 Geissen (2005), p. 313-314.
55 Apulée, Platon et sa doctrine, X, 203 (trad. J. Beaujeu, CUF) : « […] la Grande année, dont la durée sera remplie quand le cortège des étoiles errantes aura atteint un seul et même terme, se ménageant ainsi un nouveau départ et de nouvelles courses par les chemins du ciel. »
56 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, X, 2 (trad. E. De Saint-Denis, CUF).
57 Lecoq (2009), p. 77.
58 CBd-644, Michel (2001), p. 151, no 246.
59 Proclus, Hypotyposis astronomicarum positionum, III, 42, 8-17, Teubner (trad. S. Costanza) : ἐν ᾧ οὖν χρόνῳ ὁ ἐπίκυκλος κεκίνηται τὴν ΑΒ περιφέρειαν, δῆλον ὅτι ἡ μὲν ὁμαλὴ ἔσται κίνησις ἡ τοῦ ἐπικύκλου ἡ ἀπὸ τοῦ Α ἐπὶ τὸ Β, ἡ δὲ φαινομένη ἡ τοῦ ἡλίου μετὰ τῆς τοῦ ἐπικύκλου, ἥτις, ἐστὶν ἐπιζευχθείσης τῆς ΗΕ ἡ ἀφοριζομένη, ὑπὸ τῆς <ὑπὸ> ΑΕΗ γωνίας ὥστε ἡ φαινομένη τῆς ὁμαλῆς μείζων ἐστίν.
60 Névérov (1978), p. 835-836, pl. CLXVIII, no 5ab.
61 Sur le type iconographique de l’Anguipède, cf. Nagy (2002), (2014), (2019) ; Cosentino (2013).
62 Irénée, Contre les hérésies, I, 24, 7 : « Leur maître Abrasax contient en lui le nombre 365 », Esse autem principem illorum Abrasax, et propter hoc CCCLXV numeros habere in se. Pour le lien Abrasax-Année, cf. Bonner (1950), p. 134. Sur le signifié de la voix magique Abrasax, cf. Brashear (1995), p. 3577, s.v. Αβρασαξ.
63 Zwierlein-Diehl (2016), p. 237-240.
64 L’idée de l’immortalité de l’âme et son séjour dans les cieux entre dans la pensée philosophique avec les pythagoriciens et Platon. À ce propos, voir Reiche (1993) ; Kupreeva (2009) ; DeConick (2013).
65 Dasen (2019a), p. 5-6.
66 Pétrone, Satiricon, XXXIX (trad. A. Ernout, CUF).
67 CBd-441.
68 CBd-1674.
69 CBd-440.
70 Cf. Spadini (2019).
71 Térence, Adelphes, IV, 7, 739-741 (trad. J. Marouzeau, CUF) : « La vie de l’homme, c’est comme quand on joue aux dés : si ce qui tombe n’est pas exactement ce qu’il aurait fallu lancer, il reste à corriger par adresse ce que le hasard a fait tomber. »
Auteur
fabio.spadini@unifr.ch
Université de Fribourg
Archéologue et spécialiste d’histoire des sciences. Après un Master consacré aux diagrammes alchimiques médiévaux (« Charissime fili : The Transmission of Alchemical Science from the Manuscript to the Press : the Pseudo-Lullian Diagrams », MHNH 18, 2018, p. 207-238), il travaille actuellement à une thèse de doctorat sur la transmission des savoirs astrologiques dans la glyptique de l’époque gréco-romaine, dirigé par Véronique Dasen (Université de Fribourg) et Árpád M Nagy (Université de Pécs). Il a contribué au Dictionnaire anthropologique du corps, édité par Lydie Bodiou et Véronique Mehl, et écrit plusieurs articles sur les gemmes, l’alchimie et la magie.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Penser (avec) la culture vidéoludique
Discours, pratiques, pédagogie
Selim Krichane, Isaac Pante et Yannick Rochat (éd.)
2022
Jouer dans l’Antiquité classique/Play and Games in Classical Antiquity
Définition, Transmission, Réception/Definition, Transmission, Reception
Véronique Dasen et Marco Vespa (éd.)
2021
Lire les magazines de jeux vidéo
Couverture(s) de la presse spécialisée française
Sélim Ammouche, Alexis Blanchet, Björn-Olav Dozo et al. (éd.)
2022
Temporalités et imaginaires du jeu
Rémi Cayatte, Audrey Tuaillon Demésy et Laurent Di Filippo (éd.)
2023