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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Introduction 1. Jeu ou pratique divinatoire ? 2. Pséphomancie, arithmomancie, oniromancie 3. Jeu de dés et oracles homériques Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Héraclite : le temps est un enfant qui joue

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Pas que des pions (πεσσοί) :

    jeux de nombres et de dés autour de la pséphomancie

    Salvatore Costanza

    p. 195-205

    Résumés

    On se propose, pour interpréter l’usage, par Héraclite, du jeu de pions (petteia) dans le fr. 52 D.-K., de suivre l’hypothèse offerte par Platon lorsqu’il construit une analogie fondée sur le même type de jeu en Lois, 903d3-e1. On défendra dans un premier temps l’idée que le passage platonicien établit une analogie entre le déplacement des pions au jeu des cinq lignes (pente grammai), un jeu associé par l’imagerie athénienne aux héros homériques, et la circulation cosmique des âmes qui en règle le destin. On tentera ensuite de lire une analogie similaire, faisant usage du même jeu, dans le fr. 52 D.-K. d’Héraclite, pour souligner le point fondamental de divergence avec Platon : faire jouer ce jeu d’adultes à un enfant et non à un dieu omniscient. Le fait qu’Héraclite fasse parfois de l’enfant une figure de l’ignorance et qu’il l’associe à ses sarcasmes à l’encontre de la prétendue sagesse d’Homère, nous amènera à considérer qu’Héraclite, sans nier qu’il y ait bien une circulation cosmique des âmes conforme au jeu décrit, trouve dans l’image de l’enfant qui avance ses pions au petit bonheur une manière de signifier à quel point l’ordre cosmique déjoue les calculs des hommes.

    This paper proposes an interpretation of Heraclitus’s reference to games of pawns (petteia) in fr. 52 D.-K. in the light of Plato’s analogical use of similar games in Laws 903d3-e1. It will first be argued that Plato uses an analogy between the movements of pawns in the game of five lines (pente grammai), a game associated in Athenian culture with homeric heroes, and the journey of souls within the Universe, through which they meet their fate. We will then attempt to read a similar analogy, with the same game, in Heraclitus fr. 52 D.-K., underlying the main difference with Plato: Heraclitus has a child play this adult game, not an omniscient god. Drawing from the fact that Heraclitus sometimes refers to children as figures of ignorance, and associates them with his sarcastic views against the so-called homeric wisdom, we will conclude that Heraclitus, without denying the possibility of a cosmic circulation of souls analogical to the above mentioned game, uses the image of the child moving pawns with no plan in mind to convey the idea that a true understanding of the cosmic order is well beyond human calculations.

    Note de l’auteur

    Cette recherche a été réalisée dans le cadre du projet financé par le Conseil Européen de la Recherche (ERC) Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity dirigé par Véronique Dasen à l’Université de Fribourg dans le cadre du programme de recherche et d’innovation de l’Union Européenne Horizon 2020 (contrat de financement no 741520) <locusludi.ch>.

    Texte intégral Introduction 1. Jeu ou pratique divinatoire ? 2. Pséphomancie, arithmomancie, oniromancie 3. Jeu de dés et oracles homériques Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Introduction

    1L’interprétation de l’activité de l’enfant évoqué dans le fr. 52 D.-K. d’Héraclite est très discutée. S’il ne joue pas, cet enfant ne pourrait-il pas être en train de se livrer à une pratique divinatoire qui pourrait prendre la forme d’un jeu ? Et si oui, de laquelle s’agit-il précisément ? Le vocabulaire utilisé offre une clé d’interprétation pour comprendre le signifié de cette expression au premier abord très énigmatique1. De manière générale, le penseur d’Éphèse a laissé de nombreuses traces de son intérêt marqué pour la divination oraculaire en tant que prophétie octroyée par la divinité à un devin inspiré, le μάντις, qui accomplit une tâche organisée de manière rationnelle2. Dans d’autres parties fragmentaires de son œuvre, Héraclite souligne ce qui caractérise la manière divine de transmettre une révélation à travers un μάντις. À propos d’Apollon, le dieu qui est le Maître de Delphes, il affirme qu’« il ne dit ni ne cache, mais fait sens ». Le dieu delphique se manifeste donc en donnant des signes qu’il s’agit de décrypter pour découvrir le sens du réel3. Le dieu emploie donc un langage propre pour établir une communication avec les êtres humains4, sans passer par un langage verbal5. Le dieu ne refuse pas aux hommes la possibilité d’accéder à une vérité qui resterait derrière une barrière infranchissable6. Au contraire, il permet à chaque fois aux hommes les plus doués de décrypter les signes fatidiques, s’ils sont capables d’accomplir l’effort nécessaire7, comme la Pythie pour les révélations de l’oracle delphique. Dans l’Antiquité déjà, le fragment 93 D.-K. d’Héraclite a joué un rôle crucial pour définir de manière théorique la notion de divination, comme le montre sa réception. Dans un écrit, le philosophe néoplatonicien Jamblique de Chalcis (vers 250-330 apr. J.-C.) discute notamment ce fragment pour expliquer comment décoder une réponse oraculaire :

    Même le dieu qui est à Delphes, selon les mots d’Héraclite, ne dit, ni ne cache, mais il fait sens par ses prophéties, il éveille ceux qui ont reçu ses oracles à la recherche de la dialectique, c’est sur cette base qu’ils discernent l’ambiguïté et l’homonymie ; la compréhension de chaque double sens caché dans ses mots leur a ouvert la lumière de la connaissance8.

    2Selon cette interprétation d’Héraclite, les oracles permettent la connaissance grâce à un processus dialectique. Pour Jamblique, la divination théurgique doit permettre à ceux qui la pratiquent d’accéder à la sagesse divine9.

    1. Jeu ou pratique divinatoire ?

    3L’activité de l’enfant du fr. 52 D.-K. ne correspond pas à une technique de révélation oraculaire stricto sensu10. Rien ne rappelle l’état d’extase des prophètes de Delphes ou des grands sanctuaires panhelléniques. Il pourrait s’agir d’une méthode de divination différente, fondée sur des mouvements de pions (πεσσοί) et des chiffres numéraux.

    4La popularité des jeux de plateau est répandue en Grèce bien avant Héraclite, surtout dans les cercles aristocratiques11. Entre la fin du viie et le début du vie siècle av. J.-C., Alcée fait déjà allusion au « jeu des cinq lignes » (πέντε γραμμαί), où des pions sont placés sur un plateau divisé en deux camps par une ligne médiane, dite « ligne sacrée » :

    νῦν δ’ οὗτος ἐπικρέτει
    κινήσαις τὸν <ἀ>π’ ἵρας †πυκινὸν† λίθον
    ἵρας (scil. γράμμας) corr. Bergk : πείρας vel πήρας.
    Et maintenant c’est celui-là qui a le dessus, après avoir bougé le pion compact (?) placé sur la ligne sacrée12.

    5D’ailleurs, une pratique divinatoire appelée « conjecturale », c’est-à-dire basée sur l’interprétation des signes, était également pratiquée dès l’époque archaïque dans les centres religieux grecs importants, comme Delphes. La critique moderne a bien déconstruit la distinction établie par les Anciens entre la divination naturelle ou inspirée (en grec ἄτεχνος, ἔνθεος, en latin naturalis) et la divination comme technique, artificielle (ἔντεχνος, τεχνική, latin artificiosa)13. Cette distinction, qui est largement influencée par la doctrine stoïcienne, a pu constituer un critère heuristique qui n’explique rien et peut au contraire conduire à des interprétations fallacieuses14.

    6Parmi les méthodes de consultation oraculaires répandues en Grèce, on trouve l’utilisation d’astragales, dés, jetons, pions, ou de n’importe quel autre objet (monnaies, fèves, noix, etc.) susceptible de servir comme générateurs de hasard15. Ma contribution s’intéresse à une autre facette des psephoi ou pessoi, des pions analogues à ceux qu’utilise l’enfant. La valeur numérale des psephoi peut être oraculaire, comme dans la pratique appelée pséphomancie. Après avoir brièvement introduit les principes de ce système, je présenterai ses applications pratiques tardives relatives au mariage et à l’harmonie du couple, puis j’aborderai la divination homérique16.

    2. Pséphomancie, arithmomancie, oniromancie

    7Pour comprendre les procédés de la pséphomancie, il faut savoir que les Grecs employaient les lettres de leur alphabet à la fois comme système d’écriture et de calcul17, ce qui explique la création d’un réseau complexe de correspondances symboliques entre signes verbaux et numéraux18. C’est sur cette base que s’est développée l’arithmomancie, cette pratique divinatoire qui assigne une valeur au nombre (ἀριθμός) conçu selon le principe de l’homme microcosme et du macrocosme cosmique19. Comment fonctionne cette technique divinatoire ?

    8Il s’agit de calculer d’abord les valeurs numérales (en grec ψῆφοι) attribuées aux lettres des mots et de les additionner ensuite afin de trouver un élément (un mot ou une phrase entière) avec la même somme arithmétique. Ce mot prend le nom d’isopsèphe (ἰσόψηφον). La correspondance entre les deux mots permet de prévoir l’avenir20. Cette opération de calcul n’est pas mécanique, mais offre une voie d’accès à des vérités cachées. Nous pouvons citer un exemple fameux pour expliquer comment ce procédé fonctionne, celui de l’isopsèphe qui circulait entre le nom de Néron et la phrase : « il tua sa propre mère » (ἰδίαν μητέρα ἀπέκτεινε)21. L’isopsèphe22 révélait sa culpabilité, grâce à l’ajout du mot ἰδίαν, inutile pour la structure de la syntaxe, car un pléonasme, mais nécessaire pour produire la somme attendue.

    9En suivant les règles de ce système divinatoire, les consultants pouvaient créer des combinaisons très variées basées sur les correspondances entre lettres et nombres. Ainsi, c’est sur la base de l’isopséphie que, depuis le iie siècle de notre ère, les opérateurs de la théurgie établissent les qualités secrètes des divinités du panthéon d’Égypte gréco-romaine (Isis, Sarapis) et du monde classique (Dionysos, Éros, Achille). Des isopsèphes révèlent ainsi qu’Isis est « le grand espoir », Sarapis « la gloire d’Alexandrie »23. De même, le nom secret des divinités est révélé par la valeur numérique des lettres qui composent leur nom officiel par opposition avec le nom caché, inconnu de la plupart des gens. Le magicien prescrit ainsi d’écrire la valeur de 3663 sur une feuille de papyrus, de la tenir sur sa poitrine et d’invoquer l’aide surnaturelle (Βαινχωωωχ)24.

    10Cette procédure se retrouve dans l’oniromancie. Dans son traité sur l’interprétation des rêves (iie s. apr. J.-C.), Artémidore de Daldis signale plusieurs correspondances alphanumériques afin d’indiquer à l’exégète comment il doit interpréter le sens du rêve25. Ainsi, rêver d’une vieille femme est un présage de mort car elle est proche du terme de sa vie, de plus « vieille femme », γραῦς, a pour isopsèphe « les obsèques », ἡ ἐκφορά26. Ailleurs, rêver d’une « belette » (γαλῆ) annonce un « procès » (δίκη) à cause de l’isopséphie des deux mots27.

    11Des listes d’ἰσόψηφα sont aussi conservées sur un papyrus de Jéna (fin du ve-début du vie s. apr. J.-C.28 Le sens de ces fragments, au premier abord obscur, s’éclaire quand on réalise que les deux premières lignes du fragment a produisent toujours chacune la somme de 1207 et associent « la fondation d’Hadrien » (Ἀδριανοῦ κτίσμα) à la ville de « Rome souveraine » (Ῥώμη βασίλεια), tandis que la troisième ligne du même fragment produit la somme de 2199 : ἡ Ῥωμαίων πόλ[ις] (la ville des Romains), ce qui renvoie à la somme du fragment b, ligne 2 : « couronne de l’univers » (οἰκουμένης στέφανος). Ce fragment doit donc être placé à côté du précédent dans la reconstruction du papyrus, et non au-dessous, pour respecter la succession des isopsèphes dans cet écrit.

    12Ce type de correspondances numériques se retrouve dans la tradition médiévale. Au xive siècle, le manuscrit Par. Gr. 1630 démontre l’équation entre la divinité du Christ et la demande du salut en se basant sur l’équivalence entre la somme du vocatif Χριστέ (600 + 100 + 10 + 200 + 300 + 5) accompagné de ὁ θεός, « le Dieu », (70 + 9 + 5 + 70 + 200) et, d’autre part, de la prière : « Sauve nous ! » (σῶσον 200 + 800 + 200 + 70 + 50, ἡμᾶς 8 + 40 + 1 + 200) = 1569 (qui s’écrit αφξθ)29. L’essor de la pséphomancie correspond à la vogue de la divination à l’âge des Paléologues lors de la dernière renaissance byzantine. C’est un moment décisif pour la transmission des savoirs occultes en Occident aussi bien que dans l’Orient slave. Des conjectures divinatoires sont tirées des valeurs numériques des lettres de l’alphabet cyrillique, comme dans le traité sur l’art de la prophétie attribué à Samuel, Xitrost’ proroku Samuilu otkrovena30. Cet exemple montre l’importance de l’héritage byzantin en milieu slavophone dans le domaine des savoirs secrets.

    13La pratique de l’arithmomancie a survécu en Grèce post-byzantine31. Cette technique a eu des applications pratiques relatives au mariage. Des manuscrits d’Athènes (xvie-xviiie siècle) donnent des prophéties sur la vie conjugale tirées des ψῆφοι pris au sens de « valeur numérale » des prénoms des époux. Nomen est omen, disent les Latins32. Le principe que le nom propre de la personne révèle le destin d’un individu est très ancien. En Grèce post-byzantine, le calcul de la valeur numérale des noms doit annoncer la bonne ou mauvaise fortune du ménage. Le pronostic est ainsi fondé sur un procédé mécanique simple que n’importe qui pouvait appliquer à toute occasion de sa vie. Les valeurs numériques des noms d’un couple pouvaient rassurer les gens sur l’avenir de leur mariage ou annoncer au contraire des difficultés insurmontables.

    14Un exemple de ce type de procédé se trouve dans un traité de pséphomancie zodiacale postbyzantin conservé dans un manuscrit de la Bibliothèque Nationale d’Athènes du xviie siècle33. Deux chapitres concernent le mariage. Par comparaison avec les isopsèphes antiques, le procédé post-byzantin témoigne d’une simplification de la méthode pour mieux exploiter ses contenus. Les valeurs numériques des noms des époux révèlent ici le lien avec un signe du Zodiaque ou une planète qui annonce la destinée, c’est-à-dire un heureux ménage ou une discorde sans remèdes34. Le chapitre I de la version A énonce ainsi :

    Δι‹ὰ νὰ› γ‹νωρ›ίσις τô‹ν› ιβ΄ ζοδίον τὸ περιαίχον τοῦ καθ’ ἕνα ἀπὸ ταίσερα στιχίων· πῖα ἶνε τοῦ πυρὸς καὶ ‹πῖα› τοῦ ἀγέρος καὶ πῖα ἶνε τοῦ ἥδορ καὶ πῖα τῖς γῖς.
    1. Τοῦ πιρός : ὁ Λέον, Κριός, Τοξότης.
    2. Τοῦ ἥδατος : Ἰχθύες, Σκορπίος, Καρκίνος.
    3. Τοῦ ἀγίρ‹ος› : Ζυγός, Δίδυμοι, Ὑδροχόος.
    4. Τῆς γῖς : Αἰγόκερως, Παρθένος, Ταῦρος.
    5. Καὶ ‘τοῦτα ὀνομάζουνται κατὰ[ν] τὶν τάξιν πλέον ὀρθόταιρων.
    6. Καὶ ἂν βούλαισε νὰ ἤδις ἕνα ἀντρόγινον ἐὰν σι‹μ›φονοῦσιν τὰ ζόδιά τους ψίφισον τὸ ὤνομαν τοῦ ἀντρὸς καὶ τῖς γιναικὸς καὶ ἥφιλον ὑπὸ τôν ιβ΄·
    7. Καὶ ἂν μίνῃ ψιφίων α΄ Κριός, ἐὰν μήνου 2, ἦνε Ταῦρος, ἐὰν μίνου 3, Δίδυμοι καὶ ἄν μήνι 4 Καρκίνος, ἂν μίνου 5, Λέων, εἰ 6 Παρθένος, εἰ δὲ 7 Ζυγός, εἰ δὲ 8 Σκορπίος καὶ 9 Τοξότης, εἰ δὲ 10 Αἰγόκερως καὶ 11 Ὑδροχόος, εἰ δὲ 12 Ἰχθύες.
    8. Εἰ [πέ]σουν τôν δίον ἠς τὸ ὕδορ, ἦναι καλά.
    9. Εἰ παίσουν ἠς τὸ λα‹μ›πρὸν καὶ ἠς τὸν ἀγέραν, καλὸν ἦνε.
    10. Ἠ δὲ παίσουν καὶ τοὺς δίους ἠς τὸ χôμαν, καλόν ἐστιν.
    11. Ἠ δὲ παίσι ὁ αἵνας ἠς τὸ πῆρ καὶ ὁ ἄλος ἠς τὸ ὕδορ, τὸ ὕδορ σβίνι τὸ λ[α‹μ›πρό]ν·
    12. Πάλιν ἠ πέσι ὁ αἵνας ἠς τὸ χôμαν καὶ ὁ ἄλος ἠς τὸν ἀγέραν, ὁ ἀγὶρ σκορπίζει τὸ χôμαν καὶ δαὶν σι‹μ›φονοῦσιν, ἀλλὰ οὐδὲ προταίρου.
    13. Καὶ <ἂν› βρίσκοις τὸ ἀλιθές, πάλι λάβε τὸ ψῖφος τοῦ ἀνθρόπου καὶ τῖς μιταίρας του καὶ ἰδὲ πόσον ψῖφος ἦναι ὁ ἀ[ρι]θμὸς τοῦ πατρὸς καὶ δὲ πόσα || γράμματα ἦνε καὶ πόσος ψῖφος ἦναι ἡ σοῦμα τους· καὶ αἱνίσῃς αὐτὰ καὶ ἥφιλον ὑπὸ τôν 7 ἤγουν ἠς τίπον τô‹ν› πλανιτῶν καὶ τὰ ἀπομένοντα ἀπὸ τὸ ἑπτά·14. ἐὰν μίνι ψῖφος α΄, ἐγενίθι ἐς τὸ‹ν› Ἥλιο‹ν›, ἠ δὲ β΄ ἐγενίθι εἰς τὴν Ἀφροδίτι‹ν›, ἠ δὲ τρία, ὁ πλανίτις ἦνε ὁ Αἱρμῖς, ἠ δὲ δ΄ ἦναι Σελήνη, ἠ δὲ 5, ἦναι Κρονος, ἠ δὲ 6, ἦνε Ζεύς, ἠ δὲ 7, ἶναι Ἄρις.
    Afin que tu puisses connaître le contenu de chaque signe du Zodiaque par les quatre éléments :
    ceux qui sont de feu, ceux d’air, ceux d’eau et ceux de terre.
    1. De feu : le Lion, le Bélier, le Sagittaire.
    2. D’eau : les Poissons, le Scorpion, le Cancer.
    3. D’air : la Balance, les Gémeaux, le Verseau.
    4. De terre : le Capricorne, la Vierge, le Taureau.
    5. Et ces signes sont plus correctement appelés selon cet ordre.
    6. Et si tu veux savoir pour un couple, si leurs signes du Zodiaque seront en accord, tu dois calculer la valeur numérique du mari et celle de la femme et diviser par 12.
    7. Si après la division le reste est 1 c’est le Bélier ; 2, le Taureau ; 3, les Gémeaux ; 4, le Cancer ; 5, le Lion ; 6, la Vierge ; 7, la Balance ; 8, le Scorpion et 9, le Sagittaire ; 10, le Capricorne et 11 le Verseau ; 12, les Poissons.
    8. S’ils tombent tous les deux dans l’eau, c’est bien. 9. S’ils tombent dans le feu et dans l’air, c’est bien. 10. Et s’ils tombent tous les deux dans la terre, c’est bien. 11. Si l’un d’eux tombe dans le feu et l’autre dans l’eau, l’eau éteint le feu. 12. Encore, si l’un tombe à terre et l’autre dans l’air, l’air disperse la terre et ils ne vont pas s’entendre, mais cela n’arrive pas depuis le début. 13. Si tu trouves la vérité, prends encore la valeur numérique de l’homme et de sa mère et regarde ce que produit le nombre de son père, combien de lettres il fait et quelle est la valeur numérique de leur somme. Et fais l’addition et divise-les par sept, c’est-à-dire par le nombre des planètes et regarde combien il reste de sept. 14. Si le reste de la valeur numérique est 1, cela s’est passé sous le signe du Soleil ; si 2, de Vénus ; si 3, de Mercure ; si 4, de la Lune ; si 5, de Saturne ; si 6, de Jupiter ; si 7, de Mars35.

    15Une variante basée sur l’arithmétique se trouve dans un manuscrit astrologique de la Société Nationale d’Histoire et d’Ethnologie d’Athènes de la première moitié du xviie siècle, aujourd’hui malheureusement perdu36. Le chapitre sur la pséphomancie qui concerne le couple est complet, à part la perte du titre et du début de la préface. La série d’additions est complète, de 1-1 (α΄ καὶ α΄) à 8-9 (η΄ καὶ θ΄)37. Les renseignements sur l’application de cette méthode sont donnés à la fin du traité38. Suit un autre écrit arithmomantique concernant la méthode pour établir lequel des époux va mourir le premier39. Succède le début de la version B avec une sélection de pronostiques :

    Ψήφισον δὲ καὶ τὸν ἀριθμὸν τῶν γραμμάτων ἤως τῶν ὀνομάτων οὕτως. Καὶ ὕφειλε αὐτὰ ὑπὸ τῶν θ΄ καὶ τῶν κάτωθεν τῶν θ΄ πίασε τὴν γραμμὴν ἐκ τῆς ἀρχῆς ἤως ἀπὸ τὴν μίαν, καὶ εὑρήσεις πᾶσαν ἀλήθειαν. Οἱ γὰρ ἀριθμοὶ ἔσονται οὗτοι·
    1. α΄ καὶ α΄· σύμφωνοι ἔσονται· ἡ δὲ γυνὴ πλέων [τοῦ ἀν]δρὸς ἀγαπήσει· εστω δε η γυνη μετ᾽ αλη‹ς› γλωσας· διο{ν} πολλα προσκρουσουσιν.
    2. α΄ καὶ β΄· σύμφωνοι ἔσονται· ἀλλήλοις φιλοῦσι ἀγαποῦντες καὶ τὸν ἅπαντα χρόνον τῆς ζωῆς [αὐτῶν]ι.
    12. β΄ καὶ δ΄· οὐ μὴ συμφωνήσωσι διὰ ζηλοτυπίαν.
    13. β΄ καὶ ε΄· σύμφωνοι.
    14. β΄ [καὶ ϛ΄· οὐ μὴ συμφωνή]σωσιν.
    20. γ΄ καὶ ε΄· οὐ μὴ συμφωνήσωσι· ἡ γὰρ γυνὴ ἀπὸ ἄλλου ἀνδρὸς ἐξελεύσεται.
    21. γ΄ καὶ ϛ΄· σύμφωνοι ἔσονται εἰς μοχείαν.
    22. γ΄ καὶ ζ΄· ὁ ἀνὴρ τῆς γυναικὸς ὑποκριτής ἐστι.
    25. δ΄ και δ΄ · ου μη [συμφωνησωσι δια] τους γονεις.
    Calcule aussi le nombre des lettres avec leurs noms.
    Tu dois diviser ces nombres par 9, et, une fois divisé ces nombres par 9, dresse ensuite la ligne dès le début jusqu’au premier chiffre, tu pourras ainsi trouver la vérité toute entière. Ces nombres seront donc les suivants :
    1. 1 et 1 : ils seront d’accord, la femme va aimer son mari davantage, mais elle tiendra un autre discours, donc ils auront beaucoup de conflits.
    2. 1 et 2 : ils seront d’accord, ils vont s’aimer l’un l’autre et pour toute la durée de leur vie.
    12. 2 et 4 : ils ne seront pas d’accord à cause de la jalousie.
    13. 2 et 5 : ils seront d’accord.
    14. 2 et 6 : ils ne seront pas d’accord.
    20. 3 et 5 : ils ne seront pas d’accord, car la femme jouira de la compagnie d’un autre homme.
    21. 3 et 6 : ils seront d’accord sur le fait de se tromper.
    22. 3 et 7 : l’homme sera un menteur envers sa femme.
    25. 4 et 4 : ils ne seront pas d’accord à cause de leurs parents.
    Le dernier exemple exposé concerne le calcul des valeurs des noms de futurs mariés40.

    3. Jeu de dés et oracles homériques

    16Pour terminer, je reviens à la question de la dimension divinatoire du jeu avec des dés et des psephoi ou pessoi. Des oracles tirés des vers homériques, les homéromanteia, reposent aussi sur des jeux de dés et de nombres. En raison de l’importance accordée à la parole écrite dès l’époque hellénistique pour la transmission des savoirs occultes, un procédé divinatoire particulier repose sur la puissance des poèmes homériques, attribuées à un personnage charismatique, objet d’un culte héroïque41. Dans l’Égypte gréco-romaine, où l’hellénisme a exercé une forte influence, le corpus homéromantique comprend plusieurs témoignages sur papyrus des iie-iiie siècle av. J.-C. avec différentes traditions textuelles42. Parmi les papyrus magiques grecs (PGM), le papyrus VII contient un recueil de textes divers, dont une sélection de vers avec un nombre à trois chiffres inscrits sur le côté gauche du papyrus. Les clients de cet abrégé divinatoire devaient jeter le dé à trois reprises afin de trouver ainsi le vers prophétique indiqué par trois chiffres inscrits en marge et obtenir la réponse à leur question43. Dans PGM VII, les citations sont tirées soit de l’Iliade, soit de l’Odyssée44, tandis que d’autres oracles ne se basent que sur l’Odyssée45. Ces oracles ne sont toutefois pas issus d’un exemplaire complet du texte homérique, mais au contraire d’une compilation préalable d’une sélection de vers épiques. Ces recueils, ou promptuaires homéromantiques, ont probablement été constitués par des prêtres dans des centres oraculaires égyptiens ouverts aux pèlerins46. Le consultant d’un Homéromanteion pouvait agir en toute autonomie, sans l’aide d’un spécialiste. Il n’avait qu’à lancer les dés et trouver le vers associé à sa question. Les poèmes d’Homère ne sont pas les seules sources d’oracles. Les livres sibyllins, l’Énéide de Virgile47, la Bible pour les Chrétiens, et plus tard le Coran pour les musulmans48, ont exercé la même fonction oraculaire. La procédure des oracles bibliques est identique à celle du milieu polythéiste traditionnel, basé sur les vers de l’épopée homérique49.

    Conclusion

    17Une construction intellectuelle admirable est à la base du système de la pséphomancie, fondée sur des jeux de nombres qui manifestent la volonté de donner un ordre à l’univers. De la même manière, l’enfant qui joue chez Héraclite est pleinement conscient de la valeur numérale, c’est-à-dire de la propriété abstraite des nombres associés aux différentes faces du dé. Son jeu pourrait donc être en rapport très étroit, voire indissociable, avec une pratique divinatoire qui abolit la distinction entre passé, présent et futur par son ambition de connaître l’avenir. Cette forme de connaissance surnaturelle donne une chance d’abolir l’écart entre le passé et le futur afin de projeter l’homme dans un éternel présent. Cela nous ramène à l’opposition de Platon entre l’éternité toujours stable et immuable et le temps produit par le Démiurge qui procède par le nombre et se caractérise par la succession, la corruption et la génération50.

    18La pratique ludique où les pions (πεσσεία) peuvent être employés comme outils divinatoires, tout comme la pratique divinatoire par les nombres, possède une dimension achronique. Les jeux de pions de l’enfant du fr. 52 D.-K. peuvent être compris comme un retour à l’illud tempus mythique précédant le moment où l’homme, enchaîné aux limites de la temporalité, subit les souvenirs pas toujours heureux du passé et l’incertitude de l’avenir. L’intelligence divinatoire n’est pas étrangère à certaines dynamiques de la pensée enfantine51. Le recours aux pions ou aux nombres est une façon de refuser le fatalisme et d’agir sur l’indéterminé pour gagner le temps infini (ἄσπετος αἰών) du fr. 16 D.-K. d’Empédocle52 ou encore l’αἰών immortel et divin évoqué par Aristote53.

    Notes de bas de page

    1 Pour une autre forme de divination spécifique aux enfants, voir V. Dasen dans ce volume.

    2 Sur cette idée de la rationalité déployée par le devin qui relate de l’étymologie du terme grec mantis, voir Casevitz (1989), p. 1-18 ; Flower (2008), p. 23.

    3 Fr. 93 D.-K. (14 Marcovich) = 22 Kahn : οὐ λέγει, οὐ κρύπτει, ἀλλὰ σημαίνει, traduction anglaise par Kirk, Raven et Schofield (1983 [1957]), p. 211. Sur le style oraculaire et le ton prophétique de l’ouvrage d’Héraclite, voir Guthrie (1962), p. 403-487, en particulier p. 403 et 413. Pour le rapport entre sa théorie générale et la divination, voir JEannière (1959), p. 78-80 ; Romeo (1971), p. 76-78 ; Sissa (1990), p. 27 ; Manetti (1993), p. 16-17.

    4 Sur la notion du divin et du langage des démons élaborée par les néoplatoniciens, voir Waszink (1972), p. 237-239 : les pouvoirs supérieurs n’ont pas besoin du langage physique pour communiquer entre eux, à la différence des hommes ; Bader (1989) ; Watkins (1994) ; Theiler (1996), p. 309-311.

    5 Voir Versnel (2002), p. 116 : plusieurs auteurs de l’Antiquité tardive, y compris Clément d’Alexandrie, soutiennent que le langage des hommes ne suffit pas pour s’adresser aux entités supérieures ou aux divinités.

    6 Voir Solovine (1931), p. 70 pour le fr. 89 D.-K. ; Monbrun (2007), p. 205.

    7 Ici le verbe sēmaínō pose l’accent sur la notion de « signification », c’est-à-dire sur le lien entre l’expression formelle et le contenu de la pensée, mais il indique aussi le processus de la communication que le dieu octroie aux hommes en faisant une allusion à travers des signes énigmatiques, voir Manetti (1993), p. 31.

    8 Trad. S. Costanza. Voir la discussion du fr. 93 D.-K. chez Jamblique, Épître 5 à Dexippus, Sur la dialectique, 7-10 : αὐτὸς ὁ ἐν Δελφοῖς θεὸς οὔτε λέγων καθ’ Ἡράκλειτον οὔτε κρύπτων, ἀλλὰ σημαίνων τὰς μαντείας, ἐγείρει πρὸς διαλεκτικὴν διερεύνησιν τοὺς ἐπηκόους τῶν χρησμῶν, ἀφ’ ἧς ἀμφιβολία τε καὶ ὁμωνυμία ἐκρίθησαν καὶ διττὸν πᾶν ἀνερευνηθὲν φῶς ἐπιστήμης ἀνῆψεν, voir Dillon et Polleichtner (2009) ; Addey (2014), p. 273-274.

    9 Voir Addey (2014), p. 189-199 et p. 274-275, sur le point de vue de Jamblique à propos de la théurgie et de l’activité du philosophe et théurgien préoccupé d’établir un rapport direct avec la divination et acquérir ainsi une connaissance de niveau supérieur.

    10 Sur la signification d’Aiôn dans le fr. 52 D.-K., voir Festugière (1949), p. 176-178 ; Leibovich (1994), p. 97-116 ; Porro (1996), p. 56, n. 15 ; Storoni Piazza (2008).

    11 Voir U. Schädler dans ce volume.

    12 Alcée, fr. 351 (trad. G. Lieberman, CUF) ; Voigt ap. Eustathe, Iliade, 633,59, Odyssée, 1397,30 = Suétone, Les Jeux des Grecs, p. 105-106 Taillardat. Ce jeu a connu une grande popularité ; cf. les nombreuses allusions dans la Comédie Ancienne et la description donnée par Pollux, Onomasticon, VI, 206 et IX, 97-98 ; Schädler (2009a), Schädler (2013c) ; Costanza (2019a).

    13 Cette division caractérise la théorie antique de la divination jusqu’au traité sur l’argument de Cicéron, voir en particulier Bouché-Leclerq (1876), I, p. 246 ; Hopfner (1928), col. 1261, 1276 ; Bloch (1963), p. 34 ; Del Corno (1985), p. 282-283 ; Montero (1997), p. 14 et 16 ; Flower (2008), p. 84-85 ; Johnston (2008), p. 9 et 28 ; Ustinova (2009), p. 8.

    14 Voir Flower (2008), p. 90-91 ; Johnston (2008), p. 9, conclut que cette distinction est « more heuristic than real outside of intellectual circle » ; ibid., p. 28, elle distingue par contre les « oracles institutionnels » des « devins indépendants ».

    15 Sur les jeux de pions voir les descriptions de Pollux, Onomasticon, VII, 203-206, IX, 97-99 ; Costanza (2019a). Sur le rapport entre jeu et hasard, voir Dasen (2016), p. 73-100.

    16 Voir aussi D. Bouvier dans ce volume.

    17 Comme Skeat (1936), p. 23 = id. (1978), p. 47 l’a très clairement affirmé : « All nations whose alphabet is also their numeral system tend inevitably to seek some mystic connection between words and the numbers which can be derived from the letters which compose them. »

    18 Sur les systèmes numériques fondés sur des chiffres relatant de l’alphabet, voir Niebuhr Tod (1979), p. 127-13 ; Frankfurter (1994), p. 193-195.

    19 Toujours très utiles Kircher (1665) ; Bouché-Leclerq (1876), I, p. 258 et 261-264 ; Lehmann (1898), p. 211, 222 ; Dornseiff (1925), p. 89-92 ; Festugière (1942), I, p. 18-31 sur des spéculations de souche pythagorique à l’égard de l’arithmoscopie.

    20 Voir Bouché-Leclerq (1876), I, p. 318-321 ; Perdrizet (1904), p. 350-360 ; Halliday (1913), p. 210-213 ; Dornseiff (1925), p. 69-90 et 96-113 ; Skeat (1936), p. 23-25 = id. (1978), p. 47- 49 ; Festugière (1942), I, p. 202 ; Lougovaya (2011), p. 202.

    21 Suétone, Néron, 39.

    22 Voici le calcul de cette équivalence : Ν 50 + ε 5 + ρ 100 + ω 800 + ν 50 = 1005 = ἰδίαν (10 + 4 + 10 + 1 + 50) + μητέρα (40 + 8 + 300 + 5 + 100 + 1) + ἀπέκτεινε (1 + 80 + 5 + 20 + 300 + 5 + 10 + 50 + 5). Voir Skeat (1978), p. 45 ; Janssens (1988), p. 103-115 ; Lougovaya (2011), p. 203 et no 10.

    23 Cf. Papyrus d’Oxyrhynque. XLV, 3239, iie siècle apr. J.-C., une table d’isopsèphes sur colonnes, alphabétisée par les lettres initiales des lemmes, tels que l. 21 Ἶσις (10 + 200 + 10 + 200) = 420 = ἡ (8) μεγάλη (40 + 5 + 3 + 1 + 30 + 8) [ἐ]λπίς (5 + 30 + 80 + 10 + 200) et l. 3 : ὁ (60) Σαρᾶπις (200 + 1 + 100 + 1 + 80 + 10 + 200) = 662 = ᾽Αλεξάνδρειαν (1 + 30 + 5 + 60 + 1 + 50 + 4 + 100 + 5 + 10 + 1 + 50) κοσμεῖ (20 + 70 + 200 + 40 + 5 + 10). Voir Skeat (1978), p. 49-54 ; Lougovaya (2011), p. 202.

    24 Ce nom mystique est donné à l. 936 de PGM IV en tant que nom au très grand pouvoir magique, est cité à l. 1057 et divisé comme il faut : Β 2 + α 1 + ι 10 + ν 50 + χ 600 + ω 800 + ω 800 + ω 800 + χ 600, voir Brashear (1989), p. 123-124.

    25 Pour l’application des combinaisons de noms et pséphoi des lettres à l’oniromancie, Artémidore, L’Interprétation des rêves, I, 11 : ἐνίοτε δὲ ἰσόψηφα ἐπινοοῦντα. Voir Bouché-Leclerq (1876), I, p. 319-321 ; Hopfner (1928), col. 1286.

    26 Artémidore, L’Interprétation des rêves, IV, 24 = 704 comme somme totale des isopsèphes ; voir aussi id., II, 70 sur les valeurs des lettres grecques pour calculer la durée de la vie ; id., III, 45 donne 66 comme l’isopsèphe d’hernie (κήλη) et du dommage (ζημία). Sur la valeur pséphomantique des lettres de l’alphabet, voir aussi id. IV, 22 avec d’autres interprétations isopséphistiques des rêves.

    27 Artémidore, L’Interprétation des rêves, III, 28 = 42 comme isopsèphe.

    28 Papyrus de Jéna, II, 15 (= inv. 222 a-c), éd. Ast (2010) ; Lougovaya (2011), p. 200-201, avec discussion de ces fragments par rapport à la tradition des isopsèphes.

    29 Voir Dornseiff (1925), p. 181.

    30 Pour ce traité qui emploie les lettres cyrilliques initiales et d’autres similaires, voir Mathiesen (1995), p. 165.

    31 Pour un bilan de la tradition de la divination byzantine, voir Costanza (2012), p. 771-777.

    32 Voir déjà des exemples dans Odyssée, XIX, 407-409 ; Hymne homérique à Aphrodite, 198, discussion du nom d’Hélène chez Eschyle, Agamemnon, 681-689 ; cf. Riess (1939), col. 376-378 ; Peradotto (1969), p. 4 ; Pritchett (1979), p. 135.

    33 EBE 1265, ff. 49r-v, 50v, 51r.

    34 Édité comme le début du traité par Delatte (1924), p. 98, 1-8.

    35 À f. 49r-v, éd. Delatte (1924), p. 98, 9-21 : De coniugum concordia per signa divinatio et p. 98, 22-99, 7 : De planeta cuiusvis inveniendo ; Costanza (2015), p. 356-361.

    36 Pour la description de ce codex perdu (= Athen. BIEE) voir Lampros (1912), p. 294 ; Delatte (1924), p. 49-50. Il faut donc suivre les transcriptions de ce dernier, même s’il a souvent normalisé l’orthographe du manuscrit.

    37 À f. 46r- f. 48r.

    38 À f. 48v.

    39 À ff. 48v-49r, éd. Delatte (1924), p. 243. Ce traité est fondé sur le nombre des syllabes des noms du couple et le signe du Zodiaque, par exemple Georgios et Maria produisent 7 syllabes (4 + 3), si le nombre final correspond au signe du Lion, c’est l’homme qui va mourir le premier, si à celui de la Vierge, c’est la femme à quitter la première.

    40 Éd. Delatte (1927), p. 133-135 ; Costanza (2015), p. 363-365. À f. 47v νηκολα | αννα (l. Νικόλα ῎Αννα), où leurs valeurs sont additionnées : 50 (= ν) / 28 (= 8 η + 20 κ) / 71 (= 70 ο + 1 α) / 31 (= 30 λ + 1 α) / 51 (= 50 ν + 1 α) / 5<0> (= ν) = 281. À f. 49v γεοργι (l. Γεώργι, i.e. Γεώργιος) : 8 (= 3 γ + 5 ε) / 70 (= ο) / 100 (= ρ) / 4 (= 3 γ + 1 ι) = 182. Ici, ι produit « 1 » au lieu de « 10 », ce qui certifie la liberté de réception des règles de la numérologie ancienne. À f. 50r μιχαλι (l. Μιχάλης) montre la double infraction de ι = 1 ≠ 10 : 41 (= μι) / 600 (= χ) / 32 (= αλι) / = 673. On a σιμεο (l. Συμεών) : 201 (= σι) / 45 (= με) / 70 (= ο) / = 316, αντωνη (l. ᾽Αντώνης) : 51 (= να) / 300 (= τ) / 800 (= ω) / 58 (= νη) / 1209. Encore les valeurs de Jean et Sophie dans deux colonnes d’écriture : γιαννη σοφια (l. Γιάννης Σοφία) à f. 50r : 3 (= γ) / 1 (= ι) / 1 (= α) / 110 (= νν) / 8 (= η) / = 123 et 200 (= σ) / 70 (= ο) / 500 (= φ) / 2 (= ια). À part l’infraction de ‘ι’ = 1 ≠ 10, le double ν ne vaut pas 100, comme il faudrait attendre.

    41 Sur le culte héroïque d’Homère, voir Schwendner (2002), p. 108. Voir aussi Frankfurter (2019).

    42 Voir Papyri Graecae Magicae (PGM) VII (= P. Lond. 121) ; P. Bon. I 3 ; P. Brux. inv. E 5938, P. Oxy. IV 773 et LVI 3831, cf. Meerson (2019), p. 138-139 avec bibliographie.

    43 PGM VII 1-152 (iiie s. apr. J.-C.) voir Hopfner (1924), p. 213 ; ID., 1928, col. 1286 ; Maltomini (1995), p. 109-120 ; Schwendner (2002), p. 109.

    44 P. Bon. I 3 (iie-iiie s.apr. J.-C.), Bingen (1961), p. 219 ; Maltomini (1991), p. 239-241.

    45 P. Oxy. IV 773, IIp ; P. Brux. inv. E 5938, rééd. Lameere (1960), p. 113-147, no 7. Voir Bingen (1961), p. 219. Il présente sept fragments de quatre colonnes contenant Homère, Odyssée, II, 304-312, 339-357, 362-374, 386-410 et des fragments plus petits.

    46 Schwendner (2002), p. 107-111, pense que les Homéromanteia étaient en effet utilisés par des prêtres égyptiens bilingues, qui maîtrisaient le démotique et le grec ; voir par exemple les fouilles de Karanis et de Soknopaiou Nesos dans le Fayoum de l’Université du Michigan. Sur la question, voir Addey (2014), p. 75 ; Meerson (2019), p. 142-145.

    47 Pour les sortes Vergilianae voir Sawyer (1999), p. 152.

    48 De fait le Quran devint l’oracle le plus important du monde islamique ; voir Flügel (1860) ; Frankfurter (1998), p. 269 ; Strickmann (2005), p. 117-118. Pour les Goralot les livres de sortes comme médium de la divination juive, voir Burkhardt (2003), p. 95-107.

    49 Voir Björck (1939), p. 94-95 et 98.

    50 Cf. Platon, Timée, 37d-38a, avec les réflexions de Porro (1996), p. 56-57.

    51 Voir V. Dasen dans ce volume.

    52 Voir Porro (1996), p. 57.

    53 Cf. Aristote, Du ciel, 279a, 20-28, qui explique αἰών comme dérivé par αἰεὶ εἶναι (« être toujours ») avec la discussion de Festugière (1949), p. 172 ; Porro (1996), p. 59.

    Auteur

    • Salvatore Costanza

      salvatore.costanza@unifr.ch

      Université de Fribourg/ERC Locus Ludi
      A été membre de l’équipe du projet ERC Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity dirigé par Véronique Dasen à l’Université de Fribourg. Professeur invité à l’Université Nationale et Capodistrienne d’Athènes, Institut de Philologie depuis octobre 2016, il est spécialiste de littérature et philologie classique. Ses recherches concernent en particulier la divination grecque ancienne et byzantine, la culture ludique grecque, sa valeur religieuse et sa continuité dans le folklore de la Grèce moderne. Il s’intéresse aussi à la mythologie classique et à la littérature grecque chrétienne. Il a notamment publié le Corpus Palmomanticum Graecum (Florence, Gonnelli, 2009) et un dictionnaire des pratiques divinatoires (Udine, Forum, 2009), ainsi que de nombreux articles dans des revues internationales de philologie et science de l’Antiquité. Il a publié une édition commentée des jeux de l’Onomasticon de Pollux (Alessandria, Edizione del’ Orso, 2019).

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    1 Pour une autre forme de divination spécifique aux enfants, voir V. Dasen dans ce volume.

    2 Sur cette idée de la rationalité déployée par le devin qui relate de l’étymologie du terme grec mantis, voir Casevitz (1989), p. 1-18 ; Flower (2008), p. 23.

    3 Fr. 93 D.-K. (14 Marcovich) = 22 Kahn : οὐ λέγει, οὐ κρύπτει, ἀλλὰ σημαίνει, traduction anglaise par Kirk, Raven et Schofield (1983 [1957]), p. 211. Sur le style oraculaire et le ton prophétique de l’ouvrage d’Héraclite, voir Guthrie (1962), p. 403-487, en particulier p. 403 et 413. Pour le rapport entre sa théorie générale et la divination, voir JEannière (1959), p. 78-80 ; Romeo (1971), p. 76-78 ; Sissa (1990), p. 27 ; Manetti (1993), p. 16-17.

    4 Sur la notion du divin et du langage des démons élaborée par les néoplatoniciens, voir Waszink (1972), p. 237-239 : les pouvoirs supérieurs n’ont pas besoin du langage physique pour communiquer entre eux, à la différence des hommes ; Bader (1989) ; Watkins (1994) ; Theiler (1996), p. 309-311.

    5 Voir Versnel (2002), p. 116 : plusieurs auteurs de l’Antiquité tardive, y compris Clément d’Alexandrie, soutiennent que le langage des hommes ne suffit pas pour s’adresser aux entités supérieures ou aux divinités.

    6 Voir Solovine (1931), p. 70 pour le fr. 89 D.-K. ; Monbrun (2007), p. 205.

    7 Ici le verbe sēmaínō pose l’accent sur la notion de « signification », c’est-à-dire sur le lien entre l’expression formelle et le contenu de la pensée, mais il indique aussi le processus de la communication que le dieu octroie aux hommes en faisant une allusion à travers des signes énigmatiques, voir Manetti (1993), p. 31.

    8 Trad. S. Costanza. Voir la discussion du fr. 93 D.-K. chez Jamblique, Épître 5 à Dexippus, Sur la dialectique, 7-10 : αὐτὸς ὁ ἐν Δελφοῖς θεὸς οὔτε λέγων καθ’ Ἡράκλειτον οὔτε κρύπτων, ἀλλὰ σημαίνων τὰς μαντείας, ἐγείρει πρὸς διαλεκτικὴν διερεύνησιν τοὺς ἐπηκόους τῶν χρησμῶν, ἀφ’ ἧς ἀμφιβολία τε καὶ ὁμωνυμία ἐκρίθησαν καὶ διττὸν πᾶν ἀνερευνηθὲν φῶς ἐπιστήμης ἀνῆψεν, voir Dillon et Polleichtner (2009) ; Addey (2014), p. 273-274.

    9 Voir Addey (2014), p. 189-199 et p. 274-275, sur le point de vue de Jamblique à propos de la théurgie et de l’activité du philosophe et théurgien préoccupé d’établir un rapport direct avec la divination et acquérir ainsi une connaissance de niveau supérieur.

    10 Sur la signification d’Aiôn dans le fr. 52 D.-K., voir Festugière (1949), p. 176-178 ; Leibovich (1994), p. 97-116 ; Porro (1996), p. 56, n. 15 ; Storoni Piazza (2008).

    11 Voir U. Schädler dans ce volume.

    12 Alcée, fr. 351 (trad. G. Lieberman, CUF) ; Voigt ap. Eustathe, Iliade, 633,59, Odyssée, 1397,30 = Suétone, Les Jeux des Grecs, p. 105-106 Taillardat. Ce jeu a connu une grande popularité ; cf. les nombreuses allusions dans la Comédie Ancienne et la description donnée par Pollux, Onomasticon, VI, 206 et IX, 97-98 ; Schädler (2009a), Schädler (2013c) ; Costanza (2019a).

    13 Cette division caractérise la théorie antique de la divination jusqu’au traité sur l’argument de Cicéron, voir en particulier Bouché-Leclerq (1876), I, p. 246 ; Hopfner (1928), col. 1261, 1276 ; Bloch (1963), p. 34 ; Del Corno (1985), p. 282-283 ; Montero (1997), p. 14 et 16 ; Flower (2008), p. 84-85 ; Johnston (2008), p. 9 et 28 ; Ustinova (2009), p. 8.

    14 Voir Flower (2008), p. 90-91 ; Johnston (2008), p. 9, conclut que cette distinction est « more heuristic than real outside of intellectual circle » ; ibid., p. 28, elle distingue par contre les « oracles institutionnels » des « devins indépendants ».

    15 Sur les jeux de pions voir les descriptions de Pollux, Onomasticon, VII, 203-206, IX, 97-99 ; Costanza (2019a). Sur le rapport entre jeu et hasard, voir Dasen (2016), p. 73-100.

    16 Voir aussi D. Bouvier dans ce volume.

    17 Comme Skeat (1936), p. 23 = id. (1978), p. 47 l’a très clairement affirmé : « All nations whose alphabet is also their numeral system tend inevitably to seek some mystic connection between words and the numbers which can be derived from the letters which compose them. »

    18 Sur les systèmes numériques fondés sur des chiffres relatant de l’alphabet, voir Niebuhr Tod (1979), p. 127-13 ; Frankfurter (1994), p. 193-195.

    19 Toujours très utiles Kircher (1665) ; Bouché-Leclerq (1876), I, p. 258 et 261-264 ; Lehmann (1898), p. 211, 222 ; Dornseiff (1925), p. 89-92 ; Festugière (1942), I, p. 18-31 sur des spéculations de souche pythagorique à l’égard de l’arithmoscopie.

    20 Voir Bouché-Leclerq (1876), I, p. 318-321 ; Perdrizet (1904), p. 350-360 ; Halliday (1913), p. 210-213 ; Dornseiff (1925), p. 69-90 et 96-113 ; Skeat (1936), p. 23-25 = id. (1978), p. 47- 49 ; Festugière (1942), I, p. 202 ; Lougovaya (2011), p. 202.

    21 Suétone, Néron, 39.

    22 Voici le calcul de cette équivalence : Ν 50 + ε 5 + ρ 100 + ω 800 + ν 50 = 1005 = ἰδίαν (10 + 4 + 10 + 1 + 50) + μητέρα (40 + 8 + 300 + 5 + 100 + 1) + ἀπέκτεινε (1 + 80 + 5 + 20 + 300 + 5 + 10 + 50 + 5). Voir Skeat (1978), p. 45 ; Janssens (1988), p. 103-115 ; Lougovaya (2011), p. 203 et no 10.

    23 Cf. Papyrus d’Oxyrhynque. XLV, 3239, iie siècle apr. J.-C., une table d’isopsèphes sur colonnes, alphabétisée par les lettres initiales des lemmes, tels que l. 21 Ἶσις (10 + 200 + 10 + 200) = 420 = ἡ (8) μεγάλη (40 + 5 + 3 + 1 + 30 + 8) [ἐ]λπίς (5 + 30 + 80 + 10 + 200) et l. 3 : ὁ (60) Σαρᾶπις (200 + 1 + 100 + 1 + 80 + 10 + 200) = 662 = ᾽Αλεξάνδρειαν (1 + 30 + 5 + 60 + 1 + 50 + 4 + 100 + 5 + 10 + 1 + 50) κοσμεῖ (20 + 70 + 200 + 40 + 5 + 10). Voir Skeat (1978), p. 49-54 ; Lougovaya (2011), p. 202.

    24 Ce nom mystique est donné à l. 936 de PGM IV en tant que nom au très grand pouvoir magique, est cité à l. 1057 et divisé comme il faut : Β 2 + α 1 + ι 10 + ν 50 + χ 600 + ω 800 + ω 800 + ω 800 + χ 600, voir Brashear (1989), p. 123-124.

    25 Pour l’application des combinaisons de noms et pséphoi des lettres à l’oniromancie, Artémidore, L’Interprétation des rêves, I, 11 : ἐνίοτε δὲ ἰσόψηφα ἐπινοοῦντα. Voir Bouché-Leclerq (1876), I, p. 319-321 ; Hopfner (1928), col. 1286.

    26 Artémidore, L’Interprétation des rêves, IV, 24 = 704 comme somme totale des isopsèphes ; voir aussi id., II, 70 sur les valeurs des lettres grecques pour calculer la durée de la vie ; id., III, 45 donne 66 comme l’isopsèphe d’hernie (κήλη) et du dommage (ζημία). Sur la valeur pséphomantique des lettres de l’alphabet, voir aussi id. IV, 22 avec d’autres interprétations isopséphistiques des rêves.

    27 Artémidore, L’Interprétation des rêves, III, 28 = 42 comme isopsèphe.

    28 Papyrus de Jéna, II, 15 (= inv. 222 a-c), éd. Ast (2010) ; Lougovaya (2011), p. 200-201, avec discussion de ces fragments par rapport à la tradition des isopsèphes.

    29 Voir Dornseiff (1925), p. 181.

    30 Pour ce traité qui emploie les lettres cyrilliques initiales et d’autres similaires, voir Mathiesen (1995), p. 165.

    31 Pour un bilan de la tradition de la divination byzantine, voir Costanza (2012), p. 771-777.

    32 Voir déjà des exemples dans Odyssée, XIX, 407-409 ; Hymne homérique à Aphrodite, 198, discussion du nom d’Hélène chez Eschyle, Agamemnon, 681-689 ; cf. Riess (1939), col. 376-378 ; Peradotto (1969), p. 4 ; Pritchett (1979), p. 135.

    33 EBE 1265, ff. 49r-v, 50v, 51r.

    34 Édité comme le début du traité par Delatte (1924), p. 98, 1-8.

    35 À f. 49r-v, éd. Delatte (1924), p. 98, 9-21 : De coniugum concordia per signa divinatio et p. 98, 22-99, 7 : De planeta cuiusvis inveniendo ; Costanza (2015), p. 356-361.

    36 Pour la description de ce codex perdu (= Athen. BIEE) voir Lampros (1912), p. 294 ; Delatte (1924), p. 49-50. Il faut donc suivre les transcriptions de ce dernier, même s’il a souvent normalisé l’orthographe du manuscrit.

    37 À f. 46r- f. 48r.

    38 À f. 48v.

    39 À ff. 48v-49r, éd. Delatte (1924), p. 243. Ce traité est fondé sur le nombre des syllabes des noms du couple et le signe du Zodiaque, par exemple Georgios et Maria produisent 7 syllabes (4 + 3), si le nombre final correspond au signe du Lion, c’est l’homme qui va mourir le premier, si à celui de la Vierge, c’est la femme à quitter la première.

    40 Éd. Delatte (1927), p. 133-135 ; Costanza (2015), p. 363-365. À f. 47v νηκολα | αννα (l. Νικόλα ῎Αννα), où leurs valeurs sont additionnées : 50 (= ν) / 28 (= 8 η + 20 κ) / 71 (= 70 ο + 1 α) / 31 (= 30 λ + 1 α) / 51 (= 50 ν + 1 α) / 5<0> (= ν) = 281. À f. 49v γεοργι (l. Γεώργι, i.e. Γεώργιος) : 8 (= 3 γ + 5 ε) / 70 (= ο) / 100 (= ρ) / 4 (= 3 γ + 1 ι) = 182. Ici, ι produit « 1 » au lieu de « 10 », ce qui certifie la liberté de réception des règles de la numérologie ancienne. À f. 50r μιχαλι (l. Μιχάλης) montre la double infraction de ι = 1 ≠ 10 : 41 (= μι) / 600 (= χ) / 32 (= αλι) / = 673. On a σιμεο (l. Συμεών) : 201 (= σι) / 45 (= με) / 70 (= ο) / = 316, αντωνη (l. ᾽Αντώνης) : 51 (= να) / 300 (= τ) / 800 (= ω) / 58 (= νη) / 1209. Encore les valeurs de Jean et Sophie dans deux colonnes d’écriture : γιαννη σοφια (l. Γιάννης Σοφία) à f. 50r : 3 (= γ) / 1 (= ι) / 1 (= α) / 110 (= νν) / 8 (= η) / = 123 et 200 (= σ) / 70 (= ο) / 500 (= φ) / 2 (= ια). À part l’infraction de ‘ι’ = 1 ≠ 10, le double ν ne vaut pas 100, comme il faudrait attendre.

    41 Sur le culte héroïque d’Homère, voir Schwendner (2002), p. 108. Voir aussi Frankfurter (2019).

    42 Voir Papyri Graecae Magicae (PGM) VII (= P. Lond. 121) ; P. Bon. I 3 ; P. Brux. inv. E 5938, P. Oxy. IV 773 et LVI 3831, cf. Meerson (2019), p. 138-139 avec bibliographie.

    43 PGM VII 1-152 (iiie s. apr. J.-C.) voir Hopfner (1924), p. 213 ; ID., 1928, col. 1286 ; Maltomini (1995), p. 109-120 ; Schwendner (2002), p. 109.

    44 P. Bon. I 3 (iie-iiie s.apr. J.-C.), Bingen (1961), p. 219 ; Maltomini (1991), p. 239-241.

    45 P. Oxy. IV 773, IIp ; P. Brux. inv. E 5938, rééd. Lameere (1960), p. 113-147, no 7. Voir Bingen (1961), p. 219. Il présente sept fragments de quatre colonnes contenant Homère, Odyssée, II, 304-312, 339-357, 362-374, 386-410 et des fragments plus petits.

    46 Schwendner (2002), p. 107-111, pense que les Homéromanteia étaient en effet utilisés par des prêtres égyptiens bilingues, qui maîtrisaient le démotique et le grec ; voir par exemple les fouilles de Karanis et de Soknopaiou Nesos dans le Fayoum de l’Université du Michigan. Sur la question, voir Addey (2014), p. 75 ; Meerson (2019), p. 142-145.

    47 Pour les sortes Vergilianae voir Sawyer (1999), p. 152.

    48 De fait le Quran devint l’oracle le plus important du monde islamique ; voir Flügel (1860) ; Frankfurter (1998), p. 269 ; Strickmann (2005), p. 117-118. Pour les Goralot les livres de sortes comme médium de la divination juive, voir Burkhardt (2003), p. 95-107.

    49 Voir Björck (1939), p. 94-95 et 98.

    50 Cf. Platon, Timée, 37d-38a, avec les réflexions de Porro (1996), p. 56-57.

    51 Voir V. Dasen dans ce volume.

    52 Voir Porro (1996), p. 57.

    53 Cf. Aristote, Du ciel, 279a, 20-28, qui explique αἰών comme dérivé par αἰεὶ εἶναι (« être toujours ») avec la discussion de Festugière (1949), p. 172 ; Porro (1996), p. 59.

    Héraclite : le temps est un enfant qui joue

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    Ce livre est cité par

    • Dasen, Véronique. Daniaux, Thomas. (2022) Penser et représenter le jeu : quoi de neuf sur la culture ludique antique ?. Pallas. DOI: 10.4000/pallas.24408
    • Dasen, Véronique. Haziza, Typhaine. (2021) Jeu, normes et transgressions : introduction au dossier thématique. Kentron. DOI: 10.4000/kentron.4490
    • Borgeaud, Philippe. (2022) Quelques réflexions sur le rapport entre jeu et pratique rituelle. Kernos, 35. DOI: 10.4000/kernos.4175
    • (2022) Pour en savoir plus. L'Histoire, N° 497-498. DOI: 10.3917/histo.497.0114
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    • (2021) Books Received 71.2. The Classical Review, 71. DOI: 10.1017/S0009840X21002122
    • Gilibert, Alessandra. (2022) Children of Kubaba: Serious Games, Ritual Toys, and Divination at Iron Age Carchemish. Religions, 13. DOI: 10.3390/rel13100881
    • Hoët-Van Cauwenberghe, Christine. (2022) Le graffite de la villa de Poulainville (cité des Ambiens) : devis ou jeu de marelle ?. Revue du Nord, Tome 103. DOI: 10.3917/rdn.443.0119
    • Pòrtulas, Jaume. (2024) ΠΑΙΣ ΠΑΙΖΩΝ. Homer, Iliad XV 362–364, Heraclitus, DK 22 B 52, and F. Nietzsche. Peitho. Examina Antiqua, 15. DOI: 10.14746/pea.2024.1.22

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    • Spadini, Fabio. (2022) Consultation horoscopique, divination, jeu, oracles ludiques ? Autour de la Tabula Bianchini. Pallas. DOI: 10.4000/pallas.25389
    • Salvatore, Costanza. (2022) Rolling Dice for Divination, Gambling and Homeromanteia. Board Game Studies Journal, 16. DOI: 10.2478/bgs-2022-0015

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    Costanza, Salvatore. « Pas que des pions (πεσσοί) : ». Héraclite : le temps est un enfant qui joue, édité par David Bouvier et Véronique Dasen, Presses universitaires de Liège, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pulg.25213.

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    Bouvier, D., & Dasen, V. (éds.). (2020). Héraclite : le temps est un enfant qui joue. Liège: Presses universitaires de Liège. https://doi.org/10.4000/books.pulg.25093
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    Bouvier, David, et Véronique Dasen, éditeurs. Héraclite : le temps est un enfant qui joue. Presses universitaires de Liège, 2020, https://doi.org/10.4000/books.pulg.25093.
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