« Le temps un enfant qui joue » – mais à quoi ?
La perspective ludographique
p. 147-157
Résumés
Je lis le fragment 52 D.-K. comme une adresse caustique faite aux polloi, à la majorité des hommes qu’Héraclite veut persuader de se tourner vers la philosophie.
I propose to read fragment 52 D.-K. as a humorous invective to the polloi, i.e. the mass of the people that Heraclitus tries to persuade to turn to philosophy.
Note de l’auteur
Cette recherche a été réalisée dans le cadre du projet financé par le Conseil Européen de la Recherche (ERC) Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity dirigé par Véronique Dasen à l’Université de Fribourg dans le cadre du programme de recherche et d’innovation de l’Union Européenne Horizon 2020 (contrat de financement no 741520) <locusludi.ch>.
Texte intégral
Introduction
1Le fragment 52 D.-K. d’Héraclite, αἰὼν παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη, évoquant l’idée que le temps éternel est « un enfant qui joue », ne cesse d’interpeller philosophes, archéologues et philologues. Il est d’ordinaire discuté avant tout dans son rapport à la conception du temps dans l’Antiquité, plus rarement à l’histoire des jeux. Cependant, la compréhension de cette « métaphore cosmique »1 dépend en premier lieu de la réponse à la question : que fait précisément cet enfant qui joue (παίζων) avec des pions (πεσσεύων) et quelle est l’importance de cette précision ? En effet, Héraclite ne se contente pas de parler simplement d’un enfant qui joue2, il donne une indication sur le type de jeu. On constate, non sans étonnement, que même dans des études récentes, cette question cruciale n’est pas discutée ou d’une manière superficielle, par manque d’attention à l’histoire des jeux de l’Antiquité3. L’objectif de cette contribution est de montrer que la ludographie peut contribuer de manière déterminante à l’interprétation de ce fragment. Il ne sera pas question ici de la signification du terme Αἰών comparé à Χρόνος, une question traitée par Sandra Šćepanović dans sa thèse de doctorat de 20114, ni de s’interroger sur l’identité de l’enfant qu’Alexander Aichele propose d’identifier à Apollon ou Dionysos5.
1. Un enfant qui joue au jeu des cinq lignes ?
2Suite à mes premières recherches sur ce passage, présentées en 2008 à Lisbonne6, j’aimerais revenir sur un élément intrigant, le fait qu’Héraclite parle d’un enfant qui joue (παίζων), en précisant qu’il bouge des pions (πεσσεύων). Le verbe πεσσεύω est associé à πεσσoi, « cailloux », qui servent parfois de pions dans les jeux de plateau, comme le précise Pollux dans son Onomasticon (iie s. apr. J.-C.)7. Du point de vue de l’histoire des jeux, l’ajout de πεσσεύων à παίζων pour définir le jeu d’un enfant est insolite et demande une explication.
3Dans Coins, Bodies, Games and Gold8, Leslie Kurke a avancé l’hypothèse qu’Héraclite avait en tête le jeu des cinq lignes (πέντε γραμμαί). Ce jeu est relativement bien connu. Des trouvailles archéologiques, des représentations iconographiques et des mentions dans la littérature antique permettent de s’en faire une idée9. Pollux explique ainsi que le plateau se compose de cinq lignes et que la ligne du milieu s’appelle la « ligne sacrée »10. Chaque joueur aurait autant de pions que de lignes, c’est-à-dire cinq. Eustathe parle également de ce jeu des cinq lignes au sujet de joueurs de dés11. Il déduisait du livre perdu de Suétone sur Les Jeux des Grecs que le joueur perdant était celui qui arrivait le dernier sur ladite « ligne sacrée »12.
4Plusieurs modèles en terre cuite de table de jeu proviennent de contextes funéraires de l’époque archaïque en Attique. Leur surface montre que le nombre de lignes peut varier, de cinq à onze, mais toujours en nombre impair. Sur l’exemplaire d’une tombe de Vari (Anagyros) (milieu du viie siècle av. J.-C.), le plateau porte à chaque angle une figurine de pleureuse ; un dé en terre cuite accompagnait la table13. Une autre table, moins bien conservée, également associée à un dé, se trouvait parmi le matériel déposé dans la tranchée d’offrandes d’une sépulture du premier quart du vie siècle av. J.-C. dans le cimetière du Céramique à Athènes14. Une version élargie du jeu, composée de neuf lignes est conservée à Copenhague (fig. 1 ; début du vie siècle av. J.-C.)15 ; comme sur les autres exemplaires, les jetons sont figurés aux extrémités de chaque ligne, mais deux dés sont cette fois fixés sur le plateau, chacun tourné avec la face supérieure indiquant le chiffre 6. Un exemplaire avec onze lignes provient d’une tombe de la nécropole de Merenda16. Sur la table conservée au Musée Suisse du Jeu17, la sixième ligne, au centre, est marquée par un cercle.
5Ce type de plateau de jeu est attesté dans l’iconographie archaïque. Plus de 160 vases attiques peints entre 540 et 490 av. J.-C. représentent Ajax et Achille, deux figures majeures de la guerre de Troie, en train de jouer ensemble à un jeu de pions18. Sur un kyathos attique conservé à Bruxelles19, le peintre a représenté le plateau vu d’en haut, révélant cinq lignes parallèles et dix pions, un sur chaque extrémité, clairement dessinés. Le jeu des cinq lignes occupait donc les deux héros dans l’imaginaire des Athéniens de l’époque archaïque. Il était si apprécié que sa pratique s’est diffusée jusqu’en Étrurie. Un plateau de jeu avec onze lignes est représenté sur un pilastre de la Tombe des Reliefs à Cerveteri (ive s. av. J.-C.)20. Un miroir étrusque, conservé à Milan21, représente Achille jouant avec un partenaire, probablement Ajax. Le plateau de jeu, posé sur leurs genoux, comporte ici sept lignes, avec des pions sur chacune de leurs extrémités et deux dés.
2. Un pion spécial ?
6Quel jeu pratique l’enfant d’Héraclite ? L’hypothèse de Leslie Kurke est à rejeter. Son intention était de rapprocher le jeu d’une idéologie de type aristocratique en soutenant l’hypothèse que ce jeu possédait une king piece, c’est-à-dire un pion avec une fonction ou un pouvoir spécial comparable à la dame du jeu de dame, au roi des échecs ou au hnefi (le roi) du jeu scandinave Hnefatafl (« tablier du roi »). L. Kurke se base sur un commentaire des scholies de Théocrite concernant le proverbe du pion bougé de la ligne sacrée (κινήσω τὸν ἀφ΄ἱερᾶς πεττόν), qui précise qu’une pièce déplacée de la ligne sacrée aurait été nommée basileus22. Cependant, le scholiaste écrit à l’époque byzantine et se réfère au jeu d’échecs (ζατρίκιον), inconnu en Europe avant le ixe siècle23. De plus, quand Pollux et Eustathe expliquent le proverbe du pion déplacé de la ligne sacrée, ils ne précisent pas que cette pièce s’appelait « roi24 ». Enfin, aucune des représentations de ce jeu ne permet d’en identifier une pièce spéciale. Pour renforcer son argument, L. Kurke se réfère au fameux fragment d’Héraclite. Elle propose d’interpréter la deuxième phrase sur « la royauté de l’enfant », παιδὸς ἡ βασιληίη, comme une confirmation de l’existence d’une pièce « called the king » (βασιλέα καλούμενον), tout en affirmant que ce jeu comprenait aussi des dés, et par là un élément de hasard, et qu’il s’agissait donc du jeu des cinq lignes.
3. Une approche ludographique
7Pour comprendre le sens de la pensée d’Héraclite, il est indispensable de repartir de connaissances approfondies sur les jeux de l’Antiquité. La ludographie, consacrée à la documentation historique de jeux, peut fournir le matériel nécessaire, tout en soulignant que ni Sandra Šćepanović, ni Alexander Aichele, qui consacre 16 pages à la discussion philosophique de ce fragment25, font appel à ce type de publications. La seule exception est l’incontournable Homo Ludens de Johan Huizinga26, qui n’aborde toutefois pas concrètement les jeux de Grèce ancienne.
8Pour commencer, relevons que Pollux compte le pente grammai parmi les jeux de dés (κύβεία)27 et les jeux de pions (πεττεία)28. Comme nous l’avons vu, Héraclite parle d’un enfant « qui joue » (παίζων), puis précise qu’il joue « avec des pions » (πεσσεύων), donc sur un plateau de jeu. Cette image d’un enfant qui joue avec des pions sur un plateau (πεσσεύων) est surprenante. En effet, les enfants grecs pratiquaient toutes sortes de jeux immatériels, comme le cache-cache, ou s’amusaient avec différents jouets, en particulier les osselets et les balles. Dans son Onomasticon, Pollux ne parle jamais d’enfants en train de pratiquer un jeu de pions, ni les autres sources littéraires29. Les contemporains d’Héraclite n’ont donc pas pu faire le lien entre un enfant qui joue et ce type de jeu, et le verbe πεσσεύων ne peut pas être traduit par « jouant à un jeu de pions », comme Bruno Snell l’a fait30.
4. Jeux d’enfants – jeux d’adultes
9Pourquoi Héraclite tenait-il à souligner que l’enfant s’amuse avec des pions qu’il déplace sur un plateau de jeu pour adultes ? Si son intention était de comparer les résultats aléatoires des jeux d’enfants avec la nature arbitraire d’événements, l’image de l’enfant qui joue, παίζων, aurait suffi. Sans autre précision, ses contemporains auraient pensé au jeu d’osselets, l’amusement favori des garçons et des filles31. De nombreuses sources témoignent de la prédilection des enfants grecs pour les osselets. Il suffit de mentionner l’anecdote rapportée par Plutarque au sujet d’Alcibiade :
Il était encore petit, […] jouait aux osselets dans la rue. Son tour était venu de les lancer, lorsqu’une voiture chargée de marchandise survint. Tout d’abord il ordonna au conducteur de l’attelage de s’arrêter, parce que les osselets tombaient sur le passage du chariot. L’homme, qui était un rustre, ne l’écouta pas et continua d’avancer. Alors les autres enfants s’écartèrent ; mais Alcibiade se jeta la face contre terre devant l’attelage et, étendu tout du long, il cria : « Passe maintenant si tu veux32. »
10Une des stèles inscrites du sanctuaire d’Asclépios d’Épidaure avec des récits de guérison (ive s. av. J.-C.) rapporte le témoignage du petit Euphanes qui promet de payer dix osselets à Asclépios si le dieu le guérit de son mal :
Εὐφάνης Ἐπιδαύριος παῖς. οὗτος λιθιῶν ἐνε[κά]θευδε· ἔδοξε δὴ αὐτῶι ὁ θεὸς ἐπιστὰς εἰπεῖν· « τί μοι δωσεῖς, αἴ τύ κα ὑγιῆ ποιήσω ; » αὐτὸς δὲ φάμεν « δέκ’ ἀστραγάλους ». τὸν δὲ θεὸν γελάσαντα φάμεν νιν παυσεῖν· ἁμέρας δὲ γενομένας ὑγιὴς ἐξῆλθε.
Celui-ci atteint de lithiase s’endormit. Il crut que le dieu se tenait debout près de lui et lui disait : « que me donneras-tu, si je te rends la santé ? »« Dix osselets », répondit-il. Le dieu rit et lui dit qu’il le guérirait. Le jour venu, il repartit en bonne santé33.
11De nombreuses représentations iconographiques, des vases peints aux statuettes, montrent des enfants avec leurs osselets. Les uns sont en train de jouer, les autres les tiennent dans leur tunique ou enfermés dans la main comme un trésor précieux (fig. 2).
12Cependant, l’image de l’enfant qui joue aux osselets manque de précision et ne peut pas illustrer la pensée d’Héraclite. Les enfants pratiquaient différents jeux avec des osselets34. Platon en énumère quelques-uns35. L’ἀρτιασμός (pair-impair), qui se jouait à deux, consistait à deviner si le nombre d’osselets que l’autre joueur avait cachés dans sa main était pair ou impair. Pour le jeu appelé ὤμιλλα ou εἰς ὤμιλλαν, on dessinait un cercle sur le sol dans lequel les osselets devaient être lancés. Le but du jeu, illustré peut-être dans un groupe en terre cuite conservé au Musée du Louvre (500-475 av. J.-C.)36, était d’éjecter hors du cercle les osselets des adversaires. Dans le jeu de τρόπα, les joueurs lançaient leurs osselets d’une certaine distance dans un petit trou dans le sol. Dans un autre jeu, non mentionné par Platon, les osselets devaient être poussés hors d’un creux, peut-être en faisant tomber un autre astragale par le haut37. Le πεντέλιθα, encore aujourd’hui largement répandu, semble, selon Pollux38, avoir été un jeu pour filles, parthenoi. Ce jeu consiste à attraper les osselets lancés en l’air sur le dos de la main, comme le montre la peinture sur marbre d’Alexandros provenant d’Herculanum39. D’autres jeux profitaient de la forme caractéristique de l’osselet, utilisable comme dé à quatre faces. En jouant à la πλειστοβολίνδα40, les enfants lançaient deux osselets dans le but d’obtenir plus de points que l’adversaire.
13On observe donc, que les jeux d’osselets des enfants grecs sont caractérisés par un élément d’imprévisibilité. Les uns nécessitent une certaine habileté motrice pour aboutir. Néanmoins, ce qui rend ludique l’exercice est l’incertitude parce qu’il est impossible de maîtriser parfaitement les osselets : ils ne sont jamais exactement identiques et diffèrent en forme, taille et poids. D’autre part, la πλειστοβολίνδα, pratiquée également avec des dés, est un simple jeu de hasard, tout comme l’ἀρτιασμός, un jeu de paris. Dans les deux types de jeu, il est impossible de prévoir le résultat, voire de reproduire intentionnellement un résultat obtenu. Pourtant, dans les jeux d’adresse un enfant expérimenté est capable de plus ou moins influencer le résultat en fonction de son degré d’expérience, ce qui est difficile sinon impossible dans les jeux de hasard. Sans préciser donc à quel jeu exactement l’enfant joue — jeu d’adresse ou jeu de hasard — l’image reste floue et n’aide pas à illustrer une pensée philosophique spécifique.
14Une autre anecdote sur la vie d’Héraclite met en évidence la différence entre jeux d’osselets et jeux de pions. Diogène Laërce raconte :
ἀναχωρήσας δ᾽εἰς τὸ ἱερὸν τῆς Ἀρτέμιδος μετὰ τῶν παίδων ἠστραγάλιζε : περιστάντων δ᾽αὐτὸν τῶν Ἐφεσίων, « τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; » εἶπεν : « ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ᾽ ὑμῶν πολιτεύεσθαι ».
Retiré dans le temple d’Artémis, il s’amusait à jouer aux osselets avec les enfants, et lorsque les Éphésiens faisaient cercle autour de lui, il leur disait : « De quoi vous étonnez-vous, hypocrites, ne vaut-il pas mieux m’occuper à cela que de πολιτεύεσθαι avec vous41 ? »
15Si je n’ai pas traduit le verbe πολιτεύεσθαι, c’est parce que il est pris ici dans son double sens de « faire de la politique » et de « jouer au jeu de polis », πόλις παίζειν. La comparaison est implicite avec ἀστραγαλίζειν, le jeu d’osselets « de hasard » des enfants, qui contraste avec les jeux — vrais ou faux — de stratégie des adultes.
16Il est évident que l’ajout πεσσεύων sert à exclure toute association du jeu de l’enfant avec le jeu des astragales. Le but d’Héraclite n’est donc ni le hasard et le caractère imprévisible du monde, ni les jeux ordinaires des enfants. L’enfant ne joue ainsi ni à un jeu de pions sur un plateau, comme le πόλις, ni au jeu des cinq lignes. Son jeu est du type mimicry : il imite les adultes qu’il a vu jouer à un tel jeu. C’est pourquoi la traduction de Hermann Diels : Die Zeit ist ein Knabe, der spielt, hin und her die Brettsteine setzt, « Le temps est un garçon qui joue, en plaçant les pions çà et là », est très évocatrice42. La traduction d’Abel Jeannière43 est similaire, mais moins complète : « Le temps est un enfant qui pousse des pions. » L’enfant place et déplace des pions sur le plateau selon ce qu’il a observé chez les adultes. Il fait semblant de jouer à un jeu de pions. Il joue à un adulte qui pratique un jeu de pions. Comme dans tout jeu d’imitation, il reproduit les actions des adultes, mais sans connaître ni les règles, ni le but du jeu44. Les mouvements de ses pions manquent donc de cohérence : ils se déploient, comme l’explique Lucien dans une parodie sur Héraclite, entre les deux pôles de l’assemblage et de la dispersion : « l’enfant en jouant, déplace des pions, en les rassemblant et en les dispersant » (παῖς παίζων, πεσσεύων, συμφερόμενος διαφερόμενος)45.
17Or, un plateau de jeu n’est pas qu’une planche de bois, mais une surface structurée géométriquement, souvent délimitée par des lignes et des cases, selon des nombres déterminés et des mesures, comme le montre le plateau du jeu de polis (fig. 3)46. Platon associe fréquemment la πεττέια, c’est à dire les jeux de stratégie dont fait partie le jeu de πόλις, à l’arithmétique et à la géométrie47. Héraclite fait sans doute ici référence au plateau de jeu en tant que système ordonné. Cet ordre manifeste préfigure tout mouvement des pions sur le plateau, même si les règles du jeu ne sont pas maîtrisées. Les pions ne bougent pas sur ce plateau de façon totalement libre et chaotique, mais leurs mouvements sont déterminés par les lignes et les cases. Cependant, l’enfant (le temps éternel) qui avance des pions sans connaître le jeu, n’a ni vue d’ensemble, ni but, ni stratégie. Dues au manque de connaissances des règles du jeu par l’enfant, ses actions ont comme effet que la disposition des pièces sur le plateau est peu systématique, voire illogique — du moins du point de vue du joueur expérimenté. Mais ce désordre n’est pas identique à une disposition que l’on aurait obtenue par l’application d’un dé ou d’un autre générateur de hasard — contrairement à ce que M. Marcovich, Ch.H. Kahn et L. Kurke ont proposé48. L’intention d’Héraclite n’est pas de parler du hasard, au contraire : il parle de l’ordre. L’analogie posée par Héraclite entre le temps et l’enfant jouant sur un plateau de jeu correspond à une vision du temps comme principe du changement qui opère dans un cadre ordonné :
ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα
Le cosmos, feu toujours vivant, s’allumant en mesure, s’éteignant en mesure49.
18ou comme Plutarque l’expose :
κίνησις ἐν τάξει μετρον ἐχούσῃ καὶ πέρατα καὶ περιόδους.
Le temps, donc […] n’est pas simplement un mouvement, mais un mouvement selon un ordre comportant mesure, limites et périodes50.
5. La royauté d’un enfant
19C’est dans ce contexte que l’on peut revenir à la deuxième phrase du fragment, παιδὸς ἡ βασιληίη — « la royauté d’un enfant ». Il n’est pas impossible que, dans cette deuxième phrase aussi, Héraclite cache une allusion aux jeux des enfants. Comme nous l’avons vu, L. Kurke avait identifié βασιληίη avec une pièce spéciale qui se serait appelée basileus, une hypothèse que nous avons écartée. Un autre jeu est plus approprié comme candidat : le jeu de βασιλίνδα51, où un enfant est élu « roi » par l’ensemble des joueurs, qui doivent par la suite obéir à ses ordres, tout comme les pions dans la main de l’enfant ne bougent que selon sa volonté. Αἰών apparaît comme le moteur de tout changement. Toutefois, sans aucune téléologie, ce changement (l’enfant) n’a pas d’intention précise, ni la stratégie d’un adulte. L’enfant arrive cependant à maintenir une harmonie, celle de l’unité des opposés.
20En résumé, pour répondre à la question : à quoi joue cet enfant ? Il ne joue pas au jeu des cinq lignes ; il ne joue même pas à un jeu de pions, mais à un jeu symbolique.
Annexe
Illustrations
Fig. 1. Terre cuite, table de jeu de neuf lignes (12 x 37 cm), Copenhague, Musée National du Danemark, inv. 1950. D’après J.L. Ussing, Nye erhvervelser til antiksamlingen i Kjöbenhavn, Historisk Philosofisk Afdeling HP 5.5.3, København (1884), pl. 1.
Fig. 2. Bronze, garçon jouant aux osselets (H. 5,3 cm) époque romaine, Musée Suisse du Jeu, inv. 810. Photo Musée Suisse du Jeu.
Fig. 3. Plateau de jeu, 11 x 12 cases (c. 48 x 29 cm), Samos, sanctuaire de Héra. Photo B. Eisentraut.
Fig. 1

Fig. 2

Fig. 3

Notes de bas de page
1 Fink (1966), p. 62.
2 Fink (1966), p. 62 et 84, ne s’intéressait pas à la signification de πεσσεύων.
3 Voir à ce propos Guéniot (2000), p. 46, n. 33.
4 Šćepanović (2012) ; Šćepanović (2015). Voir aussi F. Fronterotta dans ce volume.
5 Aichele (2000).
6 Schädler (2009a), p. 173-196.
7 Pollux, Onomasticon, IX, 97 (trad. S. Costanza) : « Jouer avec des pions et jouer s’appelle aussi petteia et pessonomein et le joueur petteutês. Et de tout cela nous avons discuté plus haut dans une autre section (= VII 204). Car les pions sont aussi des cailloux, chaque joueur dispose de cinq pions sur cinq lignes » (τὸ δὲ πεττεύειν καὶ ἡ πεττεία καὶ τὸ πεσσονομεῖν καὶ ὁ πεττευτής, καὶ ταῦτα μὲν ἐπ΄ἐκείνοις προείρηται.·ἐπεὶ δὲ ψῆφοι μέν εἰσιν οἱ πεττοί, πέντε δ’ἑκάτερος τῶν παιζόντων εἶχεν ἐπὶ πέντε γραμμῶν) ; Costanza (2019b), p. 306-307.
8 Kurke (1999a), p. 263-64 ; Kurke (1999b), p. 256-258.
9 Voir aussi Kidd (2017a), p. 83-99.
10 Pollux, Onomasticon, IX, 97-98 ; Costanza (2019b), p. 306-307.
11 Eustathe, Commentaires à l’Odyssée, 1396, 61 (trad. U. Schädler) : « Ils plaçaient les pions sur cinq lignes, dont celle de milieu s’appelait “sacrée” » (ἐπὶ πέντε γραμμαῖς τὰς ψήφους ἐτίθουν. ὧν ἡ μέση, ἱερὰ ἐκαλεῖτο). Ibid., 1397, 28 : « En ce qui concerne les jeux de pions, celui qui a écrit sur les jeux des Grecs [Suétone] dit qu’il y a cinq pions, que les joueurs placent sur cinq lignes des deux côtés, afin que les deux joueurs les aient pour eux-mêmes […] et de plus il dit qu’entre elles s’étend la ligne centrale, que l’on appelle la “sacrée” comme on l’a dit précédemment, car le joueur battu y va en dernier. D’où le proverbe “le déplacer [c’est-à-dire le pion] de la ligne sacrée”, quand les gens sont désespérés et ont besoin d’un dernier secours » (τοὺς δὲ πεσσοὺς λέγει [ὁ τὰ περὶ Ἑλληνικῆς παιδιᾶς γράψας], ψήφους εἶναι πέντε. αἷς ἐπὶ πέντε γραμμῶν ἔπαιζον ἑκατέρωθεν, ἵνα ἕκαστος τῶν πεττευόντων ἔχῃ τὰς καθ’ ἑαυτόν. […] παρετείνετο δέ φησι δι’ αὐτῶν, καὶ μέση γραμμή. ἣν ἱερὰν ὠνόμαζον ὡς ἀνωτέρω δηλοῦται, ἐπεὶ ὁ νικώμενος, ἐπ’ ἐσχάτην αὐτὴν ἵεται. ὅθεν καὶ παροιμία, κινεῖν τὸν ἀφ’ ἱερᾶς, λίθον δηλαδὴ, ἐπὶ τῶν ἀπεγνωσμένων καὶ ἐσχάτης βοηθείας δεομένων). Voir aussi Commentaires à l’Iliade, 633, 58-59 : « Et à ce propos, les rainures sont aussi appelées lignes, non seulement dans les mathématiques, mais aussi par les joueurs de dés, dont une ligne au milieu est appelée “sacrée”, car le perdant y va en dernier. D’où vient le proverbe “déplacer le (pion) de la ligne sacrée”, pour des gens en désespoir, qui ont besoin d’un dernier secours » (καὶ ὅτι, ὡς ξύσμα ξυσμὴ, οὕτω καὶ γράμμα γραμμὴ, οὐ μόνον ἡ ἐν μαθήμασιν, ἀλλὰ καὶ ὁποίαις ἔπαιζον οἱ κυβεύοντες, ὧν μία τις μέση γραμμὴ, ὠνομάζετο ἱερὰ, ἐπειδὴ ὁ ἡττώμενος ἐπ’ ἐσχάτην αὐτὴν ἵετο. ὅθεν καὶ παροιμία, κινεῖν τὸν ἀπ’ ἱερᾶς, ἐπὶ τῶν ἐν ἀπογνώσει δεομένων βοηθείας ἐσχάτης). Pour une interprétation, voir Taillardat (1967), p. 106, 152-154.
12 Eustathe est le seul auteur à préciser le but du jeu de cette manière, comme le relève Kidd (2017a), p. 92.
13 Athènes, Musée national, inv. NAM 25665 (18,3 x 24,8 cm) ; Kallipolitis (1963), p. 123-124, 172, pl. 53-55 β-ε ; Callipolitis-Feytmans (1985), p. 35-36, figs 5-8, p. 38-40, figs 10-11 ; Schädler (2009a), p. 175. La tombe pourrait appartenir à une femme, cf. Sabetai (2009), p. 296.
14 Athènes, Musée du Céramique, inv. 129 ; Kübler (1970), p. 394-395, 512, cat. no 129, pl. 102 ; Callipolitis-Feytmans (1985), p. 35-37 ; Schädler (2009a), p. 175.
15 Copenhague, Musée national, inv. 1950 (12 x 37 cm), d’Attique ? ; Ussing (1884), p. 149-151, 172 ; Breitenstein (1941), p. 19, no 171, pl. 19 ; Pritchett (1968), p. 197, pl. 7, 1 ; Lund et Rasmussen (1995), p. 67 ; Schädler (2009a), p. 180.
16 Cette table, inédite, est conservée au Musée de Brauron. Pour d’autres tables à 11 lignes, voir Pritchett (1965), p. 140.
17 Musée Suisse du Jeu, La Tour-de-Peilz, inv. 700 (20,3 x 28 cm) ; Schädler (2019b).
18 Sur cette série, Kossatz-Deissmann (1981) ; Buchholz (1987) ; Mommsen (1988) ; Dasen (2015).
19 Bruxelles, Musées Royaux d’Art et d’Histoire, inv. R 251 ; Brommer (1974), no 48 ; Buchholz (1987), p. 168, no 139 ; Vanhove (1992), p. 186, no 44 ; Schädler (2009a), p. 176-177, fig. 2 ; Schädler (2009b), p. 64-65 ; Schädler (2013a), fig. p. 50 ; Dasen (2015), fig. 3 ; Massar (2019).
20 Blanck et Proietti (1986), p. 27, pls Vb et XIa.
21 Ex. collection Sambon, ex. Museo del Teatro della Scala, actuellement conservé à la Soprintendenza per l’Archeologia, le Belle Arti ed il Paesaggio della Lombardia de Milan ; Gerhard (1897), p. 144-146, pl. 109 ; Mansuelli (1945), p. 9-137, 58 ; Schädler (2009a), p. 177-178, figs 3a et 3b.
22 Scholie à Théocrite, 6.18/19i, Wendel : ἡ δὲ λέξις μεταφορικῶς ἀπὸ τῶν παιζόντων τὸ κοινολέκτως λεγόμενον ζατρίκιον. ἐκεῖνοι γὰρ ὅταν πολλὰ ποιήσαντες οὐ δύναται ὁ ἕτερος νικῆσαι τὸν ὁμοπαίκτορα, κινεῖ καὶ τὸν ἀπὸ γραμμῆς λίθον, ἤγουν τὸν οὕτω βασιλέα καλούμενον.
23 Murray (1913), p. 402-403.
24 Kidd (2017a), p. 89-90, a montré que certains auteurs antiques font une confusion en parlant d’un « pion sacré » au lieu de la « ligne sacrée ».
25 Aichele (2000), p. 20-36.
26 Huizinga (1938).
27 Pollux, Onomasticon, VII, 206.
28 Pollux, Onomasticon, IX, 97-98.
29 Cf. les jeux décrits par Pollux, Onomasticon, I, 30 ; VI, 107, 109 ; VII, 200-206 ; IX, 94-129 ; Costanza (2019b).
30 Snell (1986), p. 19. L’image du jeu pourrait toutefois évoquer le processus de l’apprentissage, voir V. Dasen dans ce volume.
31 Schädler (1996), p. 61-73 ; Schädler (2013b), p. 62-63.
32 Plutarque, Vie d’Alcibiade, II, 3-4 (trad. R. Flacelière, É. Chambry, CUF).
33 IG IV2 1, 121, VIII (trad. C. Prêtre, Ph. Charlier (2009), p. 27, commentaire p. 45-47). Voir aussi Herzog (1931), p. 8-35, part. 12-13 ; Edelstein et Edelstein (1945), p. 223 et 231, T 423.8 ; Sineux (2007), p. 45-65 ; Wolter (2009), p. 86-93.
34 Pollux, Onomasticon, IX, 99-103 ; IX, 117.
35 Platon, Lysis, 206e ; Pollux, Onomasticon, IX, 101-103.
36 Paris, Louvre, inv. CA1734 ; Caré (2019), p. 92, fig. 1.
37 Plutarque, Moralia, 812 A ; Schädler (1996), p. 62.
38 Pollux, Onomasticon, IX, 126-127.
39 Naples, Musée archéologique national, inv. 9562. De Franciscis (1963), pl. 25 ; Pedicini (1986), p. 172-173, no 357 ; May (1991), p. 104, fig. 92.
40 Pollux, Onomasticon, VII, 206 ; IX, 117.
41 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 1, 3 (trad. U. Schädler). Hicks (1925), p. 410-411 ; Robinson (1987), p. 166 ; Mouraviev (2003), 27, M 22a, p. 159.
42 Traduction donnée dans la première édition des Fragmente der Vorsokratiker, fr. 52 (Berlin, 1903).
43 Jeannière (1959), p. 67 et 106. Voir aussi Conche (1998), p. 446, fr. 130 : « Le temps et un enfant qui joue en déplaçant les pions. La royauté d’un enfant. » Pour les différentes traductions françaises, cf. Guéniot (2000), 41, n. 22, p. 45-47. Toutes les traductions qui identifient πεσσεύων avec le trictrac sont bien évidemment anachroniques.
44 Contrairement à ce que Conche (1998), p. 448, a proposé.
45 Lucien, Les vies de philosophes à l’encan, 14 (trad. U. Schädler). Sur le regard de Lucien, voir aussi F. Massa dans ce volume.
46 Schädler (2002).
47 Platon, Gorgias, 450d ; Charmide, 174a-b ; Phèdre, 274a-b.
48 Kahn (1979), p. 227 ; Marcovich (2001), p. 493-95 no 93 ; Kurke (1999b), p. 264.
49 Fr. 30 D.-K. (trad. M. Conche [1998], p. 279, fr. 80).
50 Plutarque, Questions platoniciennes, VIII, 4, 1007 D (trad. M. Conche [1998], p. 198, fr. 51).
51 Pollux, Onomasticon, IX, 110 ; Hésychius, Lexicon, s.v. ; Aichele (2000), p. 34-36. Sur ce jeu, voir entre autres Hérodote, Histoires, I, 114, et Suétone, Néron, 35.
Auteur
ulrich.schaedler@unifr.ch
Musée Suisse du Jeu Université de Fribourg/ERC Locus Ludi
Dirige depuis 2002 le Musée Suisse du Jeu à La Tour-de-Peilz. Il est depuis 2019 professeur titulaire en archéologie classique et histoire du Moyen Âge à l’Université de Fribourg. Depuis 2017, il collabore au projet financé par le Conseil Européen de la Recherche (ERC) Locus ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity (no 741520). Co-fondateur du groupe Board Game Studies, il travaille depuis plus de 25 ans sur l’histoire des jeux de l’Antiquité à l’époque contemporaine. Il a publié, entre autres, le livre des jeux d’Alphonse X (avec Ricardo Calvo, Alfons X. „ der Weise“, Das Buch der Spiele, Münster/Wien, Lit-Verlag, 2009) ; (éd.), Jeux de l’Humanité. 5000 ans d’histoire culturelle des jeux de société, Genève, Slatkine, 2007 ; avec Ernst Strouhal (éds), Spiel und Bürgerlichkeit. Passagen des Spiels, I, Wien/New York, 2010 ; avec Véronique Dasen (éds), Jeux et jouets gréco-romains, Archéothéma, 31, 2013. Actuellement, il travaille sur les jeux romains et byzantins de la ville d’Éphèse.
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