Héraclite, fr. 52 D.-K. :
Jeux de mots ou nécessité linguistique d’une composition en αἰών majeur ?
p. 47-73
Résumés
« Trictrac », « jeu de dames », « échecs », autant de traductions trompeuses données au fil du temps pour le mot grec πεσσεία qui était en réalité une forme d’activité ludique pratiquée avec des pions sur un plateau et dont les origines remontent à la Guerre de Troie selon des récits traditionnels de la Grèce antique.
Loin de se borner à une question de lexique et de choix de traduction, cet article vise à comprendre les spécificités d’une telle forme de jeu à partir de l’analyse des circonstances de son invention et de l’identité de son auteur, à savoir le héros Palamède. Par une analyse détaillée des passages concernant Palamède et son invention des jeux, de Gorgias à Philostrate, cette contribution entend permettre de mieux comprendre à quel point la πεσσεία était liée à une modalité très particulière de l’action divine de Palamède, à savoir son pouvoir prophétique et mantique qui en faisait un héros de la structuration sémiotique de l’espace.
“Trictrac”, “checkers”, “chess”, so many misleading translations given over time for the Greek word πεσσεία which was actually a form of playful activity practiced with pawns on a board and whose origins extend back to the Trojan War according to traditional stories of ancient Greece.
Far from being limited to a question of lexicon and choice of translation, this article aims to understand the specificities of such a form of game from the analysis of the circumstances of its invention and the identity of its author, namely the hero Palamedes. By a detailed analysis of the passages concerning Palamedes and his invention of games, from Gorgias to Philostratus, this contribution is intended to allow a better understanding of how far the πεσσεία was linked to a very particular modality of the divine action of Palamedes, namely his prophetic and mantic power that made him a hero of the semiotic structuring of space.
Texte intégral
Préambule
1Dans l’un de ses rares articles atypiques dont il a le secret1, Émile Benveniste, « en recueillant tous les emplois du mot jeu en français et toutes les locutions où il intervient2 », parvient à donner à la notion exprimée, par-delà ses célèbres « ressemblances de famille »3, une définition en négatif inversé, à mon sens magistrale :
Toute manifestation cohérente et réglée de la vie collective et individuelle est transposable en jeu quand on en retranche la motivation de raison ou de fait qui lui confère l’efficacité4.
2Le jeu, autrement dit, n’est autre que le double de n’importe quelle activité réglée, « abstraction [faite] de la fin “réelle” qu’elle se propose ». Ainsi, continue-t-il :
Jeu, la justice avec son cérémonial et ses rites immuables, si l’on néglige la cause jugée ; jeu, la politique qui se déroule parmi tant de formes et de règles, si l’on se désintéresse du gouvernement des hommes ; jeu, la poésie, agencement de formes arbitraires étroitement réglées, si l’on dédaigne le sentiment exprimé ; jeu, le culte qui est la chose la mieux réglée, si on le sépare des mythes qu’il actualise ; jeu, la guerre…, etc.5.
3Cette définition est un peu longue mais il était nécessaire de la reproduire dans son ensemble, tant elle entre en résonance, comme on va le voir plus avant, avec le réseau multi-significationnel du fr. 52 D.-K. d’Héraclite6 : αἰών παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς ἡ βασιληίη. De par son expansion catalogique, n’est-ce pas tout naturellement qu’elle nous incite à poursuivre :
Jeu, la puissance royale (ἡ βασιληίη) chargée de veiller au « bon ordre », à l’eunomia de la communauté, si elle se réduit à jouer à pousser des pions (παίζων πεσσεύων) comme un enfant animé d’un élan vital par trop juvénile (αἰών παῖς) ?
4Mais laissons pour l’instant ces intuitions benvenistiennes et contentons-nous de concéder à cette lecture à rebours, que je viens de faire des expressions constitutives de l’énoncé du fr. 52 D.-K., qu’elle ne déroge en rien au flux du λόγος héraclitéen, qui va « dans un sens et dans l’autre », « sens dessus dessous » (ὁδός ἄνω κάτω μία καὶ ωὑτή, fr. 60 D.-K.)7.
Introduction
5On sait qu’Héraclite composa son discours8 dans la seconde moitié du vie siècle av. J.-C. au temps de la construction du sanctuaire de l’Artemision, sous Crésus9, puis de la domination achéménide sous le Grand Roi Cyrus II —, et qu’il visa sans doute en premier lieu la communauté des Éphésiens10, alors florissante, multi-culturelle et relativement indépendante par rapport aux autres cités de la côte ionienne11. Mais si la dimension, non pas tant « polémique », que plus fondamentalement politique (ou communautaire) de ce discours est de plus en plus largement reconnue12, en dépit de la légendaire attitude de repli et d’isolement que la tradition prête à son auteur13, ce n’est pourtant pas le point de départ qu’il faut adopter.
6Comme l’a justement formulé Kurt Raaflaub, puisque les témoignages restent suspects et que l’on ignore à peu près tout de la vie d’Héraclite14, deux seules choses fiables restent à notre disposition : d’un côté, le peu que l’on sait du contexte socio-politique qui fut le sien, celui d’une « Persian-imposed tyranny » qui dura la majeure partie de sa vie ; et de l’autre, surtout, le texte des fragments, qui mène Kurt Raaflaub à conclure : « The only sound approach leads through his own statements15. » Pour mieux promouvoir, avec lui, ce nécessaire ancrage dans la langue même des fragments, je reprendrai volontiers comme lui, en les extrayant de leur contexte sans doute un peu malicieux, ces mots de Jonathan Barnes : « Heraclitus usually means what he says16. » Par-deçà ce qu’on a coutume d’appeler des « jeux » phoniques ou étymologiques et en vertu même de la diction oraculaire qu’elle revendique17, la parole héraclitéenne, de fait, ne nous dit pas autre chose : s’il faut « entendre non pas moi, mais le discours » (οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας)18, c’est parce que celui-ci ne fait rien d’autre que « dire ce qu’il dit », à savoir la totalité des choses, puisque précisément, « par lui et selon lui tout advient, toutes les choses du monde aussi bien que tous les hommes » (γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον)19.
7La question plus générale, et fondamentale, qui se pose ici et que me permet d’ouvrir le fr. 52 D.-K. d’Héraclite, c’est de savoir si les artisans professionnels de la langue, à l’époque archaïque — et a fortiori l’un des plus concernés d’entre eux par les vertus intrinsèques du λόγος grec — considéraient que la langue qu’ils façonnaient pouvait véritablement se prêter au « jeu », aux sens « ludique » ou « jocique » du terme, entre lesquels, selon Émile Benveniste, se répartit l’ensemble des valeurs que nous lui donnons habituellement, c’est-à-dire au sens d’une forme, d’une procédure vidée de son contenu ou, à l’inverse, d’un contenu dépourvu de la forme censée l’actualiser20. Pour le formuler autrement, le fr. 52 D.-K. a ceci d’exceptionnel, par rapport aux autres fragments d’Héraclite et par rapport aux autres énoncés de l’époque archaïque, qu’il nous invite à remettre en cause nos évidences langagières et à nous demander si l’on est en droit de penser que les poïètes-savants d’époque pré-platonicienne considéraient ne serait-ce qu’en partie leur « travail » sur la langue, leur ποιεῖν, en termes de « jeux de mots », c’est-à-dire de purs ornements privés de toute effectivité pragmatique.
8L’état de langue qui caractérise la période archaïque, et auquel s’achoppe la simple idée d’« oralité », est en effet tout à fait singulier. Quelques études récentes, comme celle d’Amy Lather qui montre comment « the dynamic of music and sound is reflected in the very language », celle d’Armand D’Angour indirectement cognitivo-musicale ou celle de Sebastian Klotz qui met en évidence un principe d’« audio-governementality »21, conduisent à le considérer en termes de « design sonore » et à l’associer étroitement à ce que j’appellerai volontiers un « sound-textured world »22. Sonore, métamorphique et, en somme, holo-sémantique, un tel état de langue implique un rapport des usagers au « travail de la matière verbale » que personne (pas même Jean Bollack23 à qui je reprends cette heureuse expression) n’a encore pris sérieusement en considération. Ce rapport est celui d’une intuition, par-deçà la signification conventionnelle des mots, d’un fonctionnement infra-linguistique global et non-linéaire où les séquences phonico-syllabiques interféraient librement pour susciter un ensemble de halos sémantiques, qui loin d’être parasites ou anecdotiques, étaient les compléments nécessaires à la signification totale du discours en train de se dire et de se faire entendre24.
9Attaché comme manifestement il l’était à la sphère religieuse du temple d’Artémis, à l’authenticité des pratiques communes, cultuelles et socioculturelles25, ainsi qu’à l’écoute nécessaire à l’intercompréhension du λόγος26, Héraclite fut sans doute l’un de ceux qui étaient les plus lucidement conscients de ce fonctionnement prismatique latent de la langue grecque archaïque et fut peut-être le grand instigateur de sa nécessaire et non-ludique systématisation. Dans la lignée d’une précédente réflexion que j’ai menée sur la langue de ce poète-savant27 mon intention est ici de vérifier si et dans quelle mesure le travail sonore de la langue héraclitéenne procède d’une forme de limpidité, au regard de la nécessité significationnelle de son discours.
1. Au nom de la « royauté »
10Bien qu’inséré dans une pensée qui lui est totalement allogène28 et amputé de ses trois derniers mots dans la version tronquée qu’en cite par ailleurs Lucien, la reconstruction philologique du fragment ne pose pas de problème majeur29.
αἰών παῖς ἐστι παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη.
11En revanche, bien que sa ponctuation, Lucien à l’appui, fasse l’unanimité auprès des éditeurs, il me semble de meilleure méthode, une fois n’est pas coutume, de se fier au jugement d’Aristote : si celui que Christoph Rapp appelle à juste titre « his dearest ennemy » se plaint de ne jamais savoir quelle ponctuation donner aux énoncés d’Héraclite30, c’est que selon sa propre pensée, il ne pouvait concevoir qu’ils n’en avaient peut-être tout simplement pas, ou bien alors qu’elle résidait ailleurs que dans l’agencement syntaxique de leurs mots. Outre que les signes de ponctuations dans les compositions d’époque archaïque remontent, au mieux, à l’intervention textuelle des grammairiens alexandrins, il me semble donc plus prudent et plus respectueux de la pensée d’Héraclite de poser le fragment débarrassé de ses « prédécoupages » interprétatifs :
αἰών παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς ἡ βασιληίη.
αἰών / παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς / ἡ βασιληίη.
12Ainsi libérée de signes superflus, la structure « embrassée » du fragment, parfaitement refermée sur elle-même, ne ressort que plus vivement. Jean Bollack et Heinz Wismann, qui l’ont bien perçue, ont parfaitement décrit l’agencement des deux termes extrêmes se répondant de part et d’autre d’une séquence centrale allitérante en /p/31, et encore récemment l’unité sonore du triptyque παίζων πεσσεύων παιδὸς a été soulignée par Francesco Fronterotta32 comme l’indice, selon lui, d’une association étroite entre les notions d’« enfance » et de « jeu ». Mais, de cet agencement, personne, à ma connaissance, n’a suivi le fil jusqu’au bout. Il ne faut pas seulement aller plus loin en se risquant à le prendre linguistiquement au sérieux pour ce qu’il est, c’est-à-dire non pas tant lexical que plus fondamentalement phonico-syllabique. Il faut encore y voir tout autre chose qu’un simple « jeu de mot » ou un ornement secondaire de la forme du discours, afin de se donner les moyens, suivant le conseil avisé de Maria Laura Gemelli Marciano, de « commencer par croire à ce qu’il nous dit »33.
13En aiguisant notre attention, on s’aperçoit que la symétrie étroitement resserrée qui referme le fragment sur lui-même, loin de le figer, l’anime au contraire d’un mouvement d’expansion interne. La séquence centrale qui court du nominatif παῖς au génitif παιδὸς, n’est pas seulement allitérante : παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς. Elle constitue une véritable variation paradigmatique libre, purement sonore, non pas seulement, comme on pourrait d’abord le croire, du nom de l’« enfant », παῖς34, mais peut-être davantage de sa matière vocalique, à savoir la réalisation phonique et mélodique de la diphtongue /ai/ et des différentes modalités de son extension en /o/ : αῖ / αί-ω / ε-εύ-ω / αι-ὸ ; extension qui, de surcroît, se trouve mise en exergue par une autre variation, celle de son environnement consonantique exclusivement sonore, faisant se succéder une sifflante simple /s/ (αῖ-ς), une sifflante sonore forte /zd/ (αί-ζ-ω), puis une sifflante sourde forte /ss/ (ε-σσ-εύ-ω), et la décomposition phonique de la sifflante sonore /d/ + /z/ > /dz/ > /zd/ (αι-δ-ὸ-ς)35 : αῖ-ς / αί-ζ-ω / ε-σσ-εύ-ω / αι-δ-ὸ-ς.
14Si, en outre, on tient compte du fait que l’accentuation à chaque fois différente de la diphtongue pouvait induire de légères différences de prononciations liées à la variation de son contour mélodique36 — périspomène dans παῖς, paroxyton dans παίζων, juste avant la montée accentuelle dans παιδὸς —, et si l’on considère la participation, dans cet ensemble, du participe πεσσεύων, force est de constater l’acuité linguistique d’Héraclite. La prolifération sonore de son énoncé n’a rien d’une simple assonance. À sa manière, c’est comme si elle cherchait à nous faire entendre la constitution de la diphtongue /ai/, depuis la réunion de deux phonèmes indépendants, α : /a/ et ι : /i/, jusqu’à l’évolution monosyllabique ouverte de sa prononciation, tendant à rapprocher progressivement l’aperture et la région articulatoire des deux phonèmes vers un /ē/ ouvert noté η37.
15Aussi s’il est vrai, comme l’ont souligné Jean Bollack et Heinz Wismann, que les noms αἰών et βασιληίη se renvoient l’un à l’autre de part et d’autre de cette séquence centrale, ce n’est pas par l’opération de quelque « dessin sémantique » sous-jacent qui opposerait le père au fils par l’opposition interposée de l’enfance à la royauté38. Par l’expansion, par le mouvement de prolifération vocalique et consonantique qu’il constitue, c’est ce flux sonore intérieur lui-même qui tisse entre ces deux noms, tous deux au nominatif39, un lien de nécessité infra-linguistique indéfectible. D’un côté, en effet, la modulation vocalique en /ai-o/ correspond très exactement à une sorte d’amplification morpho-phonique du radical vocalique de la forme minimale αἰών (αἰών παῖς… παίζων πεσσεύων παιδὸς) ; de l’autre, la forme βασιληίη, comme une sorte d’aboutissement synthétique du mouvement, prolonge le développement de la diphtongue /ai/ en deux variations distinctes, ασι et ηί. La première, marquée par l’intercalation de la sifflante et précédée de l’occlusive β /b/, symétrique labial sonore de la sourde π /p/, constitue un véritable avatar sonorisé du nom παῖς en en ravivant la forme ancienne dissyllabique à digamma : βασι- / παϝίς40. Quant à la seconde, ηί, résultat récent d’un processus de dérivation, elle a cette particularité de partager, non seulement avec la diphtongue de παῖς mais aussi avec celle d’αἰών, la présence d’un ancien digamma : -ηϝίη / αἰϝών / παϝίς41.
16En suivant le fil de cette interconnexion phonico-syllabique multiple et complexe, à la fois débridée et ordonnancée de /ai/ vers /ēi/, on voit immédiatement se dégager un premier élément de signification : il ne faut pas se fier au mouvement de va-et-vient circulaire, ou cyclique, que la symétrie parfaite du fragment suscite entre αἰών et βασιληίη, comparable à celui qu’évoquerait le nom αἰών lui-même, dans la tradition épique, entre les générations de la vie humaine42. Par-delà ce mouvement, l’énoncé s’avère en effet procéder d’un élan de prolifération phonico-syllabique qui nous conduit inexorablement d’αἰών à βασιληίη. Cela n’est pas sans conséquence, compte tenu de l’isolement manifeste, par rapport au reste du fragment, que confèrent à ce nom βασιληίη, non seulement la « pause » nominale qui le précède, correspondant au non-emploi d’ἐστι43, mais aussi la fonction présentative, presque démonstrative, de l’article ἡ renforcée par l’écho circulaire que cet article forme avec la syllabe finale du nom (ἡ βασιληίη).
Héraclite, fr. 52 D.-K.
αἰών παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς + ἡ / βασιληίη
17Tout se passe comme si c’était vers ce nom que l’énoncé d’Héraclite tendait, comme si c’était lui le definiendum du fragment, et non point αἰών, comme la tradition interprétative, à commencer par les premiers citateurs du fragment, nous incite généralement à le penser.
18Αἰών appelle παῖς… παίζων, qui implique morpho-sémantiquement πεσσεύων, qui conduit au bout du compte à βασιληίη, qui contient en lui deux avatars phonico-syllabique de la base vocalique d’αἰών. De telle sorte qu’αἰών, nom neutre employé de son côté sans déterminant, s’avère moins fonctionner comme une unité lexicale que comme un thème, au sens musical du terme : le thème phonico-syllabique majeur de l’ensemble et la condition infra-linguistique sine qua non du nom de la « royauté », βασιληίη. Étant donné que le nom αἰών, avant d’exprimer l’idée de « succession des générations » ou celle de « vie qui dure » désigne d’abord originellement la « vitalité exaltée » en lien direct avec la notion générale de « jeunesse », ce mouvement de prolifération qui mène à βασιληίη n’est pas gratuit44. Il est la manifestation directe, dans la matière verbale, de cette idée même de « vitalité juvénile »45, et sa valeur est éminemment performative puisqu’il conduit tout droit au surgissement, à l’avènement du nom βασιληίη qui, dans l’économie du fragment, en constitue le point d’orgue synthétique : ἡ βασιληίη, « voilà ce qu’est le pouvoir royal ! » Ainsi surgit, du travail intrinsèque et nécessaire de la matière phonico-syllabique, le nom et ce que ce nom dit de lui-même.
19Ἡ βασιληίη. Face à l’emploi relativement massif qu’Héraclite fait de l’article, il est assez remarquable que les deux classes de pronoms-adjectifs authentiquement déictiques de la langue grecque se rencontrent, de leur côté, fort peu : si οὗτος reste comparativement assez rare avec une dizaine d’occurrences, singulier et pluriel confondus46, la situation d’ὅδε est tout à fait exceptionnelle puisqu’on ne le trouve employé que trois fois47 : une fois au pluriel, τάδε, dans le cadre d’un système d’opposition ternaire déictiquement marqué, où il s’oppose d’un côté à ἐκεῖνά, de l’autre à ταῦτα (fr. 88 D.-K.) ; deux autres fois, de façon successive dans le fr. 1 D.-K., comme l’apanage privilégié et pour ainsi dire programmatique du λόγος commençant à s’énoncer48. La fréquence de l’article, dont on compte une quarantaine d’occurrences pour les seules formes du singulier, contraste donc suffisamment pour être soulignée. Comme la liste exhaustive de ses emplois au singulier49 permet de le montrer (voir l’Annexe), loin d’être la marque d’une banalisation, elle est en effet, au contraire, l’indice d’une fonction particulière, héritée de sa valeur originelle déictique de pur présentatif50.
20Qu’il s’agisse des quelques fragments où l’article apparaît de façon explicitement répétitive, de ceux où il se montre le déterminant systématique du nom λόγος ou, plus encore, des nombreux autres, précisément comme le fr. 52 D.-K., qui accusent un contraste marqué entre le ou les noms qui en sont accompagnés et le ou les noms qui ne le sont pas (précédés, dans l’Annexe, du signe #), il est manifeste qu’il a vocation à agir comme un pointeur, ou plus exactement comme un actualisateur propre à manifester, telle une épiphanie divine, le mot qu’il accompagne dans son essence morpho-sémantique.
21Mais il est encore un autre indice infra-linguistique qui conforte l’hypothèse d’un élan verbal conduisant au surgissement du nom βασιληίη, c’est la structure rythmique elle-même de l’énoncé. Sans nécessairement chercher à reconnaître la forme d’un mètre ou le résultat d’un agencement kôlométrique précis, il est en effet possible de distinguer un premier ensemble d’allure trochaïque libre courant jusqu’au génitif παιδὸς, puis, contenu dans les limites du groupe ἡ-βασιληίη, l’un des kôla (ou séquences métriques) asymétriques de tradition « éolienne », qui a pu être considéré par certains comme prototypique de l’hexamètre dactylique et qu’on appelle adonéen51.
ἀïών παῖς ἐστι παίζων / πεσσεύων παιδὸς // ἡ βασιληίη.
- ⏑ - - - ⏑ - - / - ⏑ - - x // - ⏑ ⏑ - -
(séquence trochaïque libre + adonéen)
22La forme rythmique de la séquence asymétrique finale, rattachable à une tradition métrique ancienne, et donc poétiquement marquée, a des chances d’avoir été directement perceptible à une oreille grecque constamment sollicitée tout au long de la vie par des performances poétiques et musicales en tout genre. Mais, outre qu’elle se démarquait, ici, assez naturellement de la succession isosyllabique, plus prosaïque, qui la précédait52, elle dut paraître d’autant plus saillante que ce premier ensemble, selon l’interprétation vocale que son performateur pouvait lui donner53, se rapprochait étroitement d’une forme de tétramètre trochaïque catalectique amputé de son dernier trochée : ⏕ ⏑ ⏕ x ⏕ ⏑ ⏕ x | ⏕ ⏑ ⏕ x (- ⏑) - ||54. Par l’interruption brutale ainsi suscitée d’un rythme familier, la solution de continuité prosodique entre παιδὸς et ἡ βασιληίη ne pouvait qu’en être plus fortement ressentie.
23C’est donc toute la contexture sonore de l’énoncé du fr. 52 D.-K., sous ses deux aspects rythmique et phonico-syllabique, qui tend manifestement vers la révélation de ce qu’est la « royauté » en son essence, laquelle, faut-il comprendre, est intrinsèquement contenue non seulement dans cette contexture sonore de l’ensemble, mais aussi dans le condensé synthétique qu’en constitue le nom qui sert à la dire, βασιληίη. Pour le formuler avec les mots d’Héraclite lui-même, ce à quoi tend l’énoncé du fr. 52 D.-K., finalement, n’est autre qu’à « expliquer » ce nom, linguistiquement parlant, « selon la nature » qui est la sienne (κατὰ φύσιν διαιρέων, fr. 1 D.-K.). Écoutons-le donc selon cette « φύσις ».
2. Au rebours de la « royauté »
24Comme Daniel Babut l’a justement souligné55 et comme suffisent à nous en assurer les quelques fragments d’Héraclite qui font état de l’« enfance »56, les mots de la famille de παῖς (qui, rappelons-le, peut aussi servir à désigner l’« esclave »57) ont, chez ce poète-savant, une connotation négative qui ne fait aucun doute. Figure paradigmatique du νήπιος malhabile et incompétent58, il représente l’homme dans son irrémédiable inaccomplissement. Des fr. 20 et 74 D.-K. il ressort que cette négativité semble en outre alourdie du poids du μόρος, de cette « part de destin funeste » qui relie ataviquement les parents aux enfants et les enfants aux parents59. Quant à la famille de la « royauté », le seul autre emploi qu’on en trouve est celui du nom βασιλεύς, dont dérive directement l’abstrait βασιληίη, dans le fragment que cite encore Hippolyte, juste après le fr. 52 D.-K. :
πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστι, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ἀνθρώπους, τοὺς μὲν δούλους ἐποίησε τοὺς δὲ ἐλευθέρους.
Le combat guerrier, de tous est le père et de tous est le roi et il désigne dieux les uns, hommes les autres, et il rend esclaves les uns, libres les autres60.
25S’il ne fait mention explicite d’aucun « jeu », ce fragment est néanmoins riche d’enseignement pour ce qu’il établit un rapport d’équivalence entre trois termes, πόλεμος, πατήρ et βασιλεύς, et qu’il leur attribue communément la responsabilité d’une sorte de cycle d’alternance entre des positions symétriquement opposées deux à deux : celle de l’homme et du dieu, d’abord ; celle de l’esclave et du libre citoyen, ensuite. Si l’idée de « puissance royale » s’associe volontiers, dans la pensée d’Héraclite, à celle du « combat » et de la « guerre », qui finit toujours par faire des vaincus des vainqueurs et, comme Solon l’aurait prédit à Crésus61, des vainqueurs des vaincus, peut-être Jean Bollack et Heinz Wismann n’avaient-ils pas tort en trouvant dans le fr. 52 D.-K. une définition de l’αἰών comme l’alternance des rôles du père et du fils dans un cycle qui ne s’aboutit que lorsque le fils détrône le père en devenant le père d’un nouveau fils62.
26Cela s’accorderait d’ailleurs, d’une certaine manière, avec la conception traditionnelle du pouvoir royal, telle qu’on la trouve exprimée dans les poèmes homériques et dans les hexamètres hésiodiques : les premiers faisant surtout état des rivalités permanentes qui animent les chefs achéens lesquels, bien que tous aussi « rois » les uns que les autres, le sont tantôt « plus », tantôt « moins » que les autres63 ; les seconds insistant d’une part sur la succession violente de Zeus à Cronos, « premier roi des rois divins64 », d’autre part sur tout ce qui sépare les « rois vénérables » (βασιλεῦσι… αἰδοίοισι) et « nourrissons de Zeus » (διοτρεφέων βασιλήων), des rois plein d’hubris, « amoureux de la guerre » (φιλοπτολέμου βασιλῆος)65.
27Mais est-ce bien ainsi qu’il faut entendre et écouter l’énoncé de notre fragment ? Dans l’économie de la structure qu’on a mise en évidence, entre les deux extrémités αἰών et βασιληίη, qui se rattachent l’un à l’autre par un lien de nécessité phonico-syllabique, la séquence proliférante παῖς-ἐστι-παίζων-πεσσεύων-παιδὸς fonctionne aussi comme une unité de sens autonome parfaitement refermée sur elle-même : παῖς et παιδὸς d’un côté, παίζων et πεσσεύων de l’autre, ne se contentent pas de se faire écho d’un point de vue morpho-phonique. Ils se trouvent également reliés deux à deux par une forme de dépendance syntaxique plus ou moins directe ou plus ou moins lâche.
28La distance qui sépare le génitif παιδὸς du nominatif παῖς, compensée par la stricte symétrie de leurs positions respectives, ne gêne en effet nullement l’établissement d’une construction adnominale directe66 : παῖς παιδὸς, « l’enfant d’un enfant ». Une telle construction se conçoit d’autant plus, dans le contexte du fragment, qu’elle pouvait fonctionner comme la reprise, disloquée et en quelque sorte pervertie, d’une expression épico-guerrière traditionnelle qui, généralement au pluriel, exprimait la succession sans fin des générations au sein d’une même lignée. On en connaît quatre occurrences, dont une seule, et non des moindres, au singulier :
Il. XX, 308
καὶ παίδων παῖδες |P τοί κεν μετόπισθε γένωνται.
[Il s’agit du décret du Κρονίων, fils de Cronos, selon lequel c’est le puissant Énée qui désormais régnera sur les Troyens, ]
Et les fils de ses fils, qui naîtront par après lui.
Tyrt. 1, 30 A (= 12, 30 West)
καὶ παίδων παῖδες | καὶ γένος ἐξοπίσω
[Le ξυνὸν δ΄ ἐσθλὸν de la cité, ce « bien essentiel » qu’est l’homme capable de détourner les phalanges fluctuantes de l’ennemi, sa tombe et ses enfants sont insignes fameux parmi les hommes, ]
Ainsi que les enfants de ses enfants et toute sa descendance après eux.
Pindare, Néméennes VII, 100-101
… παίδων | δὲ παῖδες ἔχοιεν αἰεί
γέρας τό περ νῦν καὶ ἄρειον ὄπιθεν.
[Au moment d’adresser sa prière finale à Zeus au nom de Sôgénès et de son père, le poète formule le vœu que]
Les enfants de leurs enfants conservent toujours
La vénérable dignité, telle qu’à présent et par après meilleure encore
Od. XIX, 403-404
Αὐτόλυκ’, αὐτὸς νῦν |P ὄνομ’ εὕρεο, ὅττι κε θεῖο
παιδὸς παιδὶ φίλῳ· |P πολυάρητος δέ τοί ἐστι
[Euryclée déclare : ]
« Autolykos, c’est à toi, maintenant, de trouver un nom qui soit fait pour être apposé
À l’enfant de ta chère enfant, lui que tu as longtemps désiré »
29Comme on peut le constater, dans chacun de ces exemples, y compris dans le cadre plus intimiste et restreint que nous offre l’Odyssée, l’expression se réfère toujours à un individu précis, un homme d’âge mûr ou encore dans la force de l’âge, qu’elle désigne comme l’origine bienheureuse de la succession qu’elle annonce, tout en l’incluant elle-même rétroactivement dans ce mouvement cyclique de la vie humaine : Énée lui-même, illustre rejeton d’Anchise qui, selon l’Iliade, fera survivre la lignée des Troyens ; Sôgénès et son père dans l’épinicie de Pindare ; l’ἀνήρ anonyme chanté par Tyrtée, qui en gagnant le sommet de l’ἀρετή suprême remplit de gloire son père et sa cité67 ; Autolykos, enfin, le père de la mère d’Ulysse, qui actualise en quelque sorte la naissance de ce héros en le baptisant du nom qui le rendra fameux.
30Or ce qu’il y a de frappant dans la forme qu’Héraclite donne à cette formule, c’est précisément la suppression de tout point d’ancrage. Ce qui, renforcé par l’usage du singulier, semble abstraire la succession décrite du cycle familier des générations et la réduire à l’absurde d’une situation enclose sur elle-même où n’existerait pas d’autre âge que celui de l’enfant persistant dans l’enfance. En déstructurant la forme de l’expression traditionnelle, Héraclite en transforme donc, en fait, radicalement le sens : ici, la puissance du processus vital auquel renvoie l’αἰών, et qui permet que « les enfants des enfants » se succèdent au long d’une chaîne ininterrompue, est comme bloquée de façon « superlative » au stade de l’enfant68. Comme face à βασιλεύς la langue épico-héroïque a forgé le comparatif βασιλεύτερος et le superlatif βασιλεύτατος69, παῖς παιδὸς pourrait en effet avoir été, pour Héraclite, une façon de désigner un état ou un comportement « plus enfant qu’enfant » ou « le plus enfant qui soit ».
31En ce qui concerne les deux participes concomitants, παίζων πεσσεύων, il est évident, comme l’ont dit Jean Bollack et Heinz Wismann70, que « le premier ne peut pas être seulement repris par le second dans une figure alors purement rhétorique ». Plus qu’une asyndète, ou qu’une simple apposition, le fait est qu’une véritable relation les unissait, non pas tant syntaxique au sens strict que corrélative d’un point de vue sémantico-pragmatique. Compte tenu du sens propre et originel du verbe dénominatif παίζω, « faire l’enfant, se conduire comme un enfant », que son insertion dans le triptyque παῖς-παίζων-παιδὸς semble précisément tendre à réactiver71, il est manifeste qu’il fonctionne comme le complément nécessaire du participe πεσσεύων, directement impliqué par l’idée de « jeu » que celui-ci comporte72. Si l’on peut donc le comparer à une extension adverbiale de πεσσεύων comme le fait Johannes Meerwaldt, « παίζων πεττεύων, dit-il, idem valeat atque παιδικῶς πεττεύω », il est plus juste à mon sens de le conserver tel et de considérer que les deux participes sont reliés l’un à l’autre par une véritable corrélation sémantique conditionnée par les intentions pragmatiques du fragment lui-même. Ainsi faut-il comprendre que l’enfant du fragment pousse des pions « comme un enfant », « en faisant l’enfant » ou peut-être davantage, pour reprendre l’idée de superlativité que je viens d’évoquer, « en sur-jouant l’enfant »73.
32Quel que soit le jeu exact auquel le participe πεσσεύων était censé faire référence, il semble qu’on puisse au moins s’accorder sur une chose : il se jouait avec des « pions » et supposait donc un plateau74. Qu’il s’agisse du « jeu des cinq lignes », où le dé faisait intervenir une part de hasard, ou plus probablement, comme l’a montré Ulrich Schädler75, d’un jeu de stratégie destiné aux adultes, tel que celui nommé « Polis », l’essentiel, au vu de ce qui ressort de la réactivation de l’expression παῖς παιδὸς et du sens du participe παίζων, c’est que les règles qui en définissent le déroulement correct sont, ou méconnues, ou puérilement négligées76.
33Étant donné le contexte agônistique de la Grèce archaïque, très justement rappelé par Véronique Dasen77, il faut par ailleurs remarquer que l’une des règles de base d’un jeu de table, quel qu’il fût, était alors sans doute, de s’affronter à un adversaire et de faire l’expérience, à tour de rôle, des positions inverses que sont celles du gagnant et du perdant78, avatars des positions socio-politiques du vainqueur et du vaincu, du gouvernant et du gouverné, de l’homme libre et de l’esclave. Puisqu’il n’est nullement question d’un autre joueur, dans le fragment d’Héraclite, c’est l’essence même du jeu qui se trouve doublement pervertie : non seulement l’enfant se contente de jouer à pousser confusément des pions mais encore les avance-t-il sans intention de vaincre quiconque. L’action décrite au cœur du fr. 52 d’Héraclite est donc tout aussi stérile que l’αἰών bloqué auquel renvoie la circularité de l’expression παῖς παιδὸς.
34Ce qui nous amène, enfin, à considérer la forme verbale ἐστι employée au début du fragment. Le fait que celle-ci soit située à l’intérieur de la séquence phonico-syllabique centrale du fragment, et non pas entre les noms αἰών et παῖς, conforte en effet l’interconnexion étroite que le λόγος héraclitéen tisse ici entre le jeu de l’enfant et l’idée que recouvre αἰών. Tout en faisant, par conséquent, partie intégrante de l’expansion centrale en /ai-o/ et en en préservant ainsi la cohésion, tout se passe comme si elle assignait à cette même expansion, dans sa globalité, une fonction relative ou restrictive par rapport au nom αἰών avec lequel elle est syntaxiquement conjuguée. Pour le formuler autrement, l’inclusion d’ἐστι dans la séquence centrale du fragment a pour effet d’actualiser un cas particulier d’αἰών et non point de le définir comme une notion objective générale. Il s’agit de l’αἰών « quand il se manifeste (de telle ou telle façon) », d’un αἰών « qui est (ceci ou cela) » ou « qui n’est que (ceci ou cela) ». Cette valeur d’actualisation, de manifestation réelle concrète est précisément ce qui caractérise l’expression de la copule par rapport à la pause de l’énoncé nominal dont on a vu qu’elle se trouve, pour sa part, à l’autre bout du fragment, du côté du nom βασιληίη79. Ainsi, d’un côté, un αἰών concrètement spécifié ; de l’autre, par la dimension au contraire virtualisante et parénétique de la pause, l’épiphanie linguistique de la βασιληίη : αἰών παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων παιδὸς < > ἡ βασιληίη : « Une force vitale, qui n’est que l’enfant d’un enfant sur-jouant à avancer des pions, voilà ce qu’est le pouvoir royal80 ! »
35Que faut-il conclure de cette traduction à laquelle la φύσις verbale elle-même du fragment nous a naturellement conduits, si ce n’est que tout dans le λόγος d’Héraclite converge vers le nom βασιληίη pour en (d) énoncer le sens ? Quel que soit le « pouvoir royal » en question — celui de Crésus qui finança le temple d’Artémis81 ou celui du Grand Roi perse Cyrus II qui renversa l’empire lydien ; celui des gouverneurs locaux soutenus par le satrape de Sardes ; celui des dignitaires politico-religieux de la famille des Basilides dont serait issu Héraclite lui-même82 ; ou encore celui du roi « père des hommes et des dieux », issu du grand Cronos, lui-même « premier roi » des rois divins83 — ne faut-il pas comprendre que, dans la pensée d’Héraclite, il ne s’agit jamais que d’un pouvoir stérile et potentiellement (auto)-destructeur ? Ce que le nom βασιληίη nous révèle de lui-même, n’est-ce pas que toute royauté est une force aussi débridée et vaine qu’un αἰών dont l’expansion est retournée sur elle-même, en un mot, un jeu gratuit qui n’a de fin que sa gratuité ?
Conclusion
36Si l’hypothèse de lecture ici proposée du fr. 52 D.-K. a quelque validité, une telle condamnation de la royauté confirme d’elle-même la dimension éminemment politique de la pensée d’Héraclite et permet même de la préciser en complétant les conclusions auxquelles Kurt Raaflaub, notamment, est parvenu.
37Contrairement à Hérodote, chez qui certains éléments de sa pensée se retrouvent plus nombreux qu’on ne saurait croire84, Héraclite, ne semble pas distinguer un pouvoir monarchique vénérable, la βασιληίη, d’un pouvoir généralement condamnable que ne légitime aucune sanction divine et auquel l’œuvre d’Hérodote a fini par assigner le nom τυραννίς85. Paradoxalement, si le fr. 53 D.-K. nous apprend qu’on peut dire de l’« œuvre de guerre », du πόλεμος, qu’il est « roi », βασιλεύς, l’inverse ne vaut pas. La βασιληίη n’a pas cette vertu dynamique de la guerre qui préside au cours fluide et perpétuellement mouvant des choses86. Elle n’est résolument qu’un « jeu », c’est-à-dire, comme l’a bien défini É. Benveniste, une activité sans efficience qui ne fait que s’« irréaliser » en elle-même, et partant se menacer elle-même.
38Outre que cette conception benvenistienne du « jeu » ne contredit pas la vertu éducative qui pouvait être la sienne en Grèce87, ni ne dément le sens originel du verbe παίζω, c’est elle qui permet de comprendre le seul point commun qui, à mon sens, existe entre l’expression d’Héraclite : παῖς παίζων πεσσεύων et celle des manuscrits du fr. 31100 D.-K., v. 8-9 d’Empédocle : παῖς || κλεψύδρην παίζουσα88. Dans les deux cas — pour l’un selon les règles propres à un mécanisme universel connu (i.e. le processus physiologique de la respiration comparée au mécanisme de la clepsydre89), pour l’autre sans règles clairement définies — il s’agit toujours d’une activité qui a sa propre fin en soi. Mais tandis qu’Empédocle n’emploie qu’une simple comparaison pour illustrer le phénomène de la respiration humaine à l’image de l’« incommensurable » αἰών kosmique90, Héraclite, en revanche, actualise le jeu de l’enfant dans la sonorité même de son langage pour condamner une attitude parfaitement contraire à la conception grecque archaïque de la pratique politique ancrée, hic et nunc, dans la réalité pragmatique de la communauté91.
39C’est pourquoi je n’adhère pas parfaitement à l’interprétation de Marwan Rashed qui considère l’expression empédocléenne παῖς παίζουσα comme un « écho conscient » à celle de son prédécesseur de la côte ionienne92 : Empédocle réinvestirait, au service de sa grande conception cyclique du monde, la « puissance évocatrice » qu’Héraclite aurait su donner à l’αἰών en lui conférant la « spontanéité toujours victorieuse » et « innocente » de l’enfant. Mais est-il juste de considérer que le jeu du fragment d’Héraclite s’oppose à celui d’Empédocle en ce qu’il serait à l’image de son « flux monodirectionnel » ? Tout montre, dans le fragment, qu’il ne l’est précisément pas et c’est bien là le problème. Ce qui rapproche indirectement les expressions d’Empédocle et d’Héraclite — que leur facture et leur agencement tendrait d’ailleurs plutôt à séparer — c’est, à mon sens, une conception tantôt négative, tantôt positive ou neutre de la gratuité répétitive à laquelle renvoie le jeu de l’enfant, fille ou garçon.
40Loin de corroborer la légendaire misanthropie et le retranchement intérieur dans lequel Héraclite se serait réfugié, ce rejet du pouvoir royal coïncide donc au contraire avec ses autres fragments qui vantent les vertus communautaires de la « loi », νόμος, et du « conseil avisé », βουλή93, et dont le dénominateur commun, comme l’a souligné Kurt Raaflaub, n’est autre que la pratique publique du λόγος en commun et au nom du bien commun94. C’est là le point crucial. Qui dit implication dans la vie politique de la communauté ne dit pas forcément πολιτεύεσθαι, pour reprendre le terme de l’anecdote rapportée par Diogène Laërce95. Bien qu’on puisse à juste titre rapprocher cet état d’esprit pro-eunomique de la pensée politique de Solon96, il ne faut pas oublier pour autant que, contrairement au poète-législateur d’Athènes, Héraclite ne prétend pas, ni n’est d’ailleurs connu pour avoir œuvré en actes effectifs pour sa propre communauté97. La seule action politique qui fut la sienne, si tant est qu’il l’ait effectivement conçue comme telle, n’est autre que celle de son λόγος — étant entendu que cela n’implique pas non plus pour autant un retranchement, « en dehors de la cité », dans une neutralité idéale et abstraite de toute contingence98. En ce sens, il serait peut-être plus pertinent d’établir un autre rapprochement avec un autre chantre de l’Eunomia politique, qui, non par son action mais par les seules vertus de ses chants d’exhortation politico-guerrière, eut un rôle actif, au viie siècle av. J.-C., dans le rétablissement du bon ordre de la communauté spartiate et dans l’élaboration de ses premières institutions. Outre que ce poète, Tyrtée, pourrait avoir été d’origine milésienne, il est le premier à avoir défini sa parole comme un λόγος et à l’avoir mise au service du « bien commun » (ξυνὸν δ΄ ἐσθλὸν, fr. 1, 15 A) en sachant, par un travail sur la matière verbale, la rendre plus efficiente que n’importe quelle action.
41Dès lors, si Émile Benveniste a raison de voir dans le sacré le double inversé dans lequel le jeu s’origine, on comprend peut-être mieux encore, finalement, que le fr. 52 D.-K. fasse ainsi retentir l’éclat oraculaire du timbre /a/ de la diphtongue / ai/99 : face à la βασιληίη, qui n’est qu’un jeu, s’oppose de fait le λόγος, qui est sacré100. Et puisque sphère sacrée et sphère politique étaient alors indissociables, on ira un peu plus loin en suggérant que ce n’est peut-être pas un hasard si cette diphtongue /ai/, dans la réalisation ancienne à digamma du nom αἰών, αἰϝ-, représentait l’exact inverse de la syllabe radicale du nom du peuple ionien, *Ἰαϝ101 : dans l’économie du fragment, tandis qu’*αἰϝών conduisait au jeu de la *βασιληϝίη, le λόγος politicosacré du poète-savant s’adressait intrinsèquement à l’ensemble des communautés de la côte ionienne102.
42Entre αἰών majeur et *Ἰαϝων mineur, ainsi va l’impérieuse nécessité sonore du λόγος héraclitéen. S’il paraît, à en croire Andrei Lebedev, que l’interprétation « verbale » des fragments d’Héraclite achoppe autant que son interprétation métaphysico-théologique103, c’est donc peut-être que personne n’a encore jamais considérer sérieusement la nature sonore de l’état de langue auquel ils appartiennent.
Annexe
Annexe
Emplois de l’article au singulier dans les fragments d’Héraclite
Cas de contraste entre emplois et non emplois
– fr. 8 D.-K. (= D 62 L.-M.) :
τὸ ἀντίξουν #συμφέρον
– fr. 31 D.-K. (= D 86-R 82 L.-M.) :
πυρὸς τροπαὶ· πρῶτον #θάλασσα, θαλάσσης δὲ τὸ μὲν ἥμισυ γῆ, τὸ δὲ ἥμισυ πρηστήρ· #θάλασσα διαχέεται, καὶ μετρέεται εἰς τὸν αὐτὸν λόγον, ὁκοῖος πρῶτον ἦν104
– fr. 32 D.-K. (= D 45 L.-M.) :
ἓν τὸ σοφὸν· μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς #ὄνομα
– fr. 42 D.-K. (= D 21 L.-M.) :
τόν τε Ὅμηρον ἄξιον ἐκ τῶν ἀγώνων ἐκβάλλεσθαι καὶ ῥαπίζεσθαι καὶ #Ἀρχίλοχον ὁμοίως
– fr. 44 D.-K. (= D 106 L.-M.) :
μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὑπὲρ τοῦ γινομένου ὅκως ὑπὲρ #τείχεος105
– fr. 45 D.-K. (= D 98 L.-M.) :
#ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροι ὁ πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει
– fr. 48 D.-K. (= D 53 L.-M.) :
τῶι οὖν τόξωι #ὄνομα βίος, #ἔργον δὲ θάνατος
– fr. 67 D.-K. (= D 48 L.-M.) :
ὁ θεὸς· #ἡμέρη #εὐφρόνη, #χειμὼν #θέρος, #πόλεμος #εἰρήνη, #κόρος #λιμός· ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ, ὁπόταν συμμιγῆι θυώμασιν, ὀνομάζεται καθ’ ἡδονὴν ἑκάστου.
– fr. 80 D.-K. (= D 63 L.-M.) :
εἰδέναι δὲ χρὴ τὸν πόλεμον ἐόντα ξυνόν, καὶ (#) δίκην (#) ἔριν, καὶ γινόμενα πάντα κατ’ #ἔριν καὶ χρεών
– fr. 88 D.-K. (= D 68 L.-M.) :
ταὐτό τ’/γ’ ἔνι ζῶν καὶ τεθνηκὸς καὶ τὸ ἐγρηγορὸς καὶ (τὸ ?) καθεῦδον καὶ #νέον καὶ #γηραιόν· τάδε γὰρ μεταπεσόντα ἐκεῖνά ἐστι κἀκεῖνα πάλιν μεταπεσόντα ταῦτα
– fr. 91 D.-K. (cf. D 65a et b L.-M.) :
#ποταμῶι γὰρ οὐκ ἔστιν ἐμβῆναι δὶς τῶι αὐτῶι
– fr. 102 D.-K. (= D 73 L.-M.) :
τῶι μὲν θεῶι καλὰ πάντα καὶ ἀγαθὰ καὶ δίκαια, #ἄνθρωποι δὲ ἃ μὲν ἄδικα ὑπειλήφασιν ἃ δὲ δίκαια.
- fr. 114 D.-K. (= D 105 L.-M.) :
ξὺν νόωι λέγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῶι ξυνῶι πάντων, ὅκωσπερ νόμωι #πόλις, καὶ #πόλις106 ἰσχυροτέρως. τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου· κρατεῖ γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον ἐθέλει καὶ ἐξαρκεῖ πᾶσι καὶ περιγίνεται107.
– fr. 120 D.-K. (= D 93a et b L.-M.) :
#ἠοῦς καὶ #ἑσπέρας τέρματα ἡ ἄρκτος καὶ ἀντίον τῆς ἄρκτου #οὖρος αἰθρίου Διός
– fr. 121 D.-K. (= D 14 L.-M.) :
ἄξιον Ἐφεσίοις ἡβηδὸν ἀπάγξασθαι πᾶσι καὶ τοῖς ἀνήβοις τὴν πόλιν καταλιπεῖν, οἵτινες Ἑρμόδωρον ἄνδρα ἑωυτῶν #ὀνήιστον ἐξέβαλον φάντες· ἡμέων μηδὲ εἷς ὀνήιστος ἔστω, εἰ δὲ μή, ἄλλη τε καὶ μετ’ ἄλλων.
Cas d’insistance ou de répétition
– fr. 31 D.-K. (= D 86-R 82 L.-M.) :
πυρὸς τροπαὶ· πρῶτον #θάλασσα, θαλάσσης δὲ τὸ μὲν ἥμισυ γῆ, τὸ δὲ ἥμισυ πρηστήρ· #θάλασσα διαχέεται, καὶ μετρέεται εἰς τὸν αὐτὸν λόγον, ὁκοῖος πρῶτον ἦν
– fr. 44 D.-K. (= D 106 L.-M.) :
μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὑπὲρ τοῦ γινομένου ὅκως ὑπὲρ #τείχεος
– fr. 62 D.-K. (= D 70-R 84 L.-M.) :
ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι, ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες
– fr. 93 D.-K. (= D 41 L.-M.) :
ὁ ἄναξ, οὗ τὸ μαντεῖόν ἐστι τὸ ἐν Δελφοῖς, οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ σημαίνει
– fr. 120 D.-K. (= D 93a et b L.-M.) :
#ἠοῦς καὶ #ἑσπέρας τέρματα ἡ ἄρκτος καὶ ἀντίον τῆς ἄρκτου #οὖρος αἰθρίου Διός
Cas du nom λόγος
– fr. 1 D.-K. (= D 1-D 110-R 86 L.-M.) :
τοῦ δὲ λόγου τοῦδ’ ἐόντος ἀεὶ ἀξύνετοι γίνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον· γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον τόνδε…
– fr. 2 D.-K. (= D 2 L.-M.) :
τοῦ λόγου δ’ ἐόντος ξυνοῦ ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἰδίαν ἔχοντες #φρόνησιν
– fr. 50 D.-K. (= D 46 L.-M.) :
οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας ὁμολογεῖν (# ?) σοφόν ἐστιν ἓν πάντα εἶναι
Cas du superlatif
– fr. 28 D.-K. (= D 19-D 28-R 83 L.-M.) :
δοκεόντων γὰρ ὁ δοκιμώτατος γινώσκει φυλάσσειν· καὶ μέντοι καὶ #δίκη καταλήψεται ψευδῶν τέκτονας καὶ μάρτυρας108
– fr. 121 D.-K. (= D 14 L.-M.) :
ἄξιον Ἐφεσίοις ἡβηδὸν ἀπάγξασθαι πᾶσι καὶ τοῖς ἀνήβοις τὴν πόλιν καταλιπεῖν, οἵτινες Ἑρμόδωρον ἄνδρα ἑωυτῶν #ὀνήιστον ἐξέβαλον φάντες· ἡμέων μηδὲ εἷς ὀνήιστος ἔστω, εἰ δὲ μή, ἄλλη τε καὶ μετ’ ἄλλων.
– fr. 124 D.-K. (= D 60 L.-M.) :
ὥσπερ σάρμα εἰκῆι κεχυμένων ὁ κάλλιστος· ὁ κόσμος109
Notes de bas de page
1 « Deux articles se distinguent dans cet ensemble, parce qu’ils semblent à première vue être dépourvus de tout lien avec la linguistique et la philologie historique : « L’eau virile » (ch. 17) et « Le jeu comme structure » (ch. 20) ; Benveniste (2015), p. xxxiv.
2 Benveniste (2015), p. xl.
3 Selon Wittgenstein (1961), p. 67, l’unité sémantique de la notion de « jeu » ne reposerait sur aucune communauté de propriétés objectives, mais seulement sur le mot lui-même, dont toutes les acceptations seraient reliées entre elles par des « ressemblances de famille ».
4 Benveniste (2015 [1947]), p. 182.
5 Benveniste (2015 [1947]), p. 182.
6 Héraclite fr. 52 D.-K.= D 76 L.-M. (Ps.-Hippolyte, Réfutation de toutes les hérésies IX, 9, 4).
7 Cf. Année (2013), p. 102-103.
8 Pour des arguments en faveur de la dimension « discursive » des fragments héraclitéens, en dépit de leur caractère écrit et du genre « traité ionien » sous lequel on les range généralement, voir Année (2013), p. 94-97 ; Gemelli Marciano (2002), p. 104-105 et (2007), p. 14 ; Sassi (2009), p. 163-164 ; Most (1999), p. 357 ; Ferreri (2011), p. 334. Pour un point de vue traditionnel sur la nature de la prose des traités ioniens, issus de memoranda techniques et associée à une diffusion et une énonciation différentes de celles des hexamètres dactyliques, voir Kahn (2003), p. 142-143. À l’inverse, insistant sur l’absence de solution de continuité à l’époque archaïque entre la prose et la poésie, voir Gheerbrant (2018) ; Laks (2001) ; Walker (2000), p. 21-22. Kahn (2003), p. 161, toutefois, ne nie pas le rôle fondamental de l’oralité : « both for poetry and for prose, oral performance plays a major role. »
9 Cf. Bammer (2017), p. 49. Selon lui, Héraclite aurait été le contemporain privilégié des progrès de la construction de l’Artemision, et partant, de la démonstration de puissance dont son dipteros faisait l’objet. Pour la dimension politico-religieuse du rapport d’Héraclite à ce sanctuaire, voir Franz (2017) et Gemelli Marciano (2009), p. 101-102.
10 Si cela n’empêche pas une plus ample diffusion (voir la conclusion de la présente étude), c’est ce qu’une analyse anthropologique des fragments permet d’affirmer ; voir García Quintela (1992), p. 15, 23, 96-103. Si Gemelli Marciano (2007), p. 9 a établi une distinction relativement convaincante entre deux sortes de commencements liés à deux sortes de publics, l’un large et communautaire, l’autre élitiste et confidentiel, l’exemple d’Alcméon, en particulier prouve que les choses ne sont pas forcément si simples ; cf. année (2019). Les conclusions de García Quintela (1992), p. 102-103 vont également dans ce sens : « en el libro de Heráclito, […] no hay una sociologia como no hay una teoría del conocimiento. Estas dos áreas […] están inextricablemente unidas en el contenido de los fragmentos. »
11 Concernant le contexte florissant de la région d’Éphèse à l’époque archaïque, jouissant vraisemblablement de ses échanges fluviaux avec l’arrière-pays anatolien et profitant en outre des interactions avec les cultures égyptienne et babylonienne, voir respectivement Greaves (2010), p. 45-94 et Gemelli Marciano (2009), et de manière plus générale, García Quintela (1992), p. 27-68. Bammer (2017) et Franz (2017) permettent également de restituer un contexte prospère. À propos du rôle de métropole locale que la cité d’Éphèse a tôt assumé dans la région, en concurrence avec Athènes, notamment par rapport à Smyrne, sa jumelle prétendument éolienne dont elle a su influencer « mythologiquement » l’ethnogénèse, voir DAN (2017), p. 204-207 ; pour le plurilinguisme attesté dans ces deux cités, voir encore DAN (2017), p. 203 ; Hawkins (2010).
12 Face à une lecture théologico-cosmique du fr. 52 D.-K. telle que celle de Finkelberg (2009), p. 333-336, en termes de « cosmic cycle » et de jeu divin (« god’s steering the created things »), c’est la portée éthique et polémique du jeu de l’enfant, qui semble davantage admise, comme critique d’une condition humaine incapable de comprendre les principes et les valeurs qui devraient l’orienter ; voir notamment Pradeau (2002), p. 305 et Fronterotta (2013), p. 375 (ce dernier ayant de surcroît le mérite d’offrir une synthèse des principales interprétations qui l’ont précédé). Pour la dimension plus proprement communautaire de la parole héraclitéenne, voir dans leur ensemble Gemelli Marciano (2009) ; Sider (2013) ; Franz (2017) ; Raaflaub (2017) ; Walter (2017).
13 Cf. Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 1 et 5-6.
14 Cf. Raaflaub (2017), p. 103. Voir néanmoins Franz (2017), p. 83 qui déplore le dénigrement général dont souffrent, à ses yeux, les témoignages d’Héraclite, notamment ceux rapporté par Diogène Laërce. Pour une présentation synthétique de la tradition doxographique héraclitéenne, voir Pradeau (2012).
15 Cf. Raaflaub (2017), p. 104-105.
16 Cf. Barnes (1982), p. 58.
17 Pour Gemelli Marciano (2009), p. 102, il ne fait aucun doute qu’Héraclite « si esprime in toni profetici ed oracolari e si presenta con un certo carisma ». Voir également Année (2013), p. 94- 97, 100-101, 109-110, et Maurizio (2013) pour la dimension non-ornementale des différents éléments qui rapprochent la parole d’Héraclite de la diction des oracles delphiques ; à propos des raisons intrinsèques de l’énonciation oraculaire, mais à mon sens moins ludique que fondamentalement pragmatique et performatif, voir parallèlement Naerebout et Beerden (2013).
18 Fr. 50 D.-K.
19 Fr. 1 D.-K.
20 Selon la « relation profonde » qu’il met en évidence entre le jeu et le sacré, en montrant que le « jeu n’est au fond qu’une opération désacralisante », c’est-à-dire une opération de dissociation de ce que l’acte sacré conjoint, le « mythe qui énonce l’histoire et [le] rite qui la reproduit », Benveniste (2015 [1947]), p. 181-182 identifie deux variétés du jeu : le jeu « ludique » où seul survit le rite, la forme de la pratique ; le jeu « jocique » où c’est le mythe, le contenu qui cette fois se réduit à sa propre teneur.
21 Voir Klotz (2014) ; D’Angour (2015) ; Lather (2017).
22 Cette expression est une réadaptation personnelle de « logos-textured world » forgée par Mourelatos (2008), p. 328 dans son édition revue et corrigée de The Route of Parmenides.
23 Bollack et Wismann (1972), p. 21.
24 Pour l’ensemble de ces remarques, voir Année (2017), p. 71-92 et 336-354.
25 Dans son article précédemment cité, GEmelli Marciano (2009), p. 101-102 souligne bien l’importance de l’Artemision pour Héraclite et propose une bonne analyse des principaux fragments faisant état d’un « Eraclito specialista del sacro » (notamment, fr. 32 ; 30 ; 14 ; 15 ; 66 D.-K.). Voir également Franz (2017) pour l’Artemision et Osborne (1997), p. 40 qui parvient à cette conclusion que, pour Héraclite, « the failure in religion would then be the failure of its adherents to appreciate what they were actually doing ». De manière plus générale, celui-ci montre bien le même type d’aversion entre Hérodote et Héraclite pour l’inauthentique, le faux-semblant et l’usurpation (aussi bien du savoir que du pouvoir), ainsi que la même distinction entre un pluriculturalisme lumineux et harmonieux et un syncrétisme anarchique. Cf. Gemelli Marciano (2009), p. 117-118.
26 On pense évidemment, ici, aux emplois du verbe ἀκούω dans les fragments (Année [2013], p. 97-101), ainsi qu’aux deux occurrences du composé ὁμολογεῖν ; cf. Grammatico Amari (1994).
27 Cf. Année (2013).
28 Pradeau (2002), p. 304 : « Le contexte n’éclaire guère la citation » ; voir aussi Festugière (1971), 1, p. 258. Pour la doctrine gnostique des Éons que la citation d’Héraclite permet à Hippolyte d’illustrer, voir les remarques de Fronterotta (2013), 1, p. 373. Selon Šćepanović (2015) la confrontation de l’énoncé d’Héraclite et de son contexte de citation permettrait de confirmer, dans la pensée d’Héraclite, l’importance essentielle du principe universel de la loi et de la régularité des choses sous leur apparente mobilité.
29 Pour la tradition manuscrite, et notamment la citation de Lucien dans Les Vies des philosophes à l’encan, 14, qui, contrairement à Hippolyte, nous livre le second participe dans sa forme ionienne (πεσσεύων) et non attique (πεττεύων), voir Fronterotta (2013), 1 et 2, p. 372-373.
30 Rapp (2017). L’expression est celle du titre de son article. Aristote, Rhétorique, 1407 b 14-18 : « Séparer les mots d’Héraclite n’est pas chose facile puisqu’on ne voit pas avec quoi ils sont liés, avec ce qui suit ou avec ce qui précède » (à propos du fr. 1 D.-K.).
31 Cf. Bollack et Wismann (1972), § 3.2, p. 183. Voir également Most (2011), p. 103 qui se contente de décrire « l’arrangement de mots et de sons »« [as] performing a kind of verbal game ».
32 Fronterotta (2013), p. 374 : « l’accostamento del “bimbo” al suo “gioco”, particolarmente sottolineato tramite l’insistita allitterazione […] ».
33 Gemelli Marciano (2008), p. 26 : « to start to believe in what [it is said]. »
34 Cf. Bollack et Wismann (1972), § 3.2, p. 183 : « L’enfance, si présente dans les sons[…] ».
35 Concernant les sifflantes fortes, voir Lejeune (1972), § 102-104, p. 112-114 pour la sonore, et § 90, p. 100-101 pour la sourde de type « fricative géminée ». S’il est vrai que la prononciation initiale de la sifflante sonore forte issue de la rencontre de *d+y (παίζω) a d’abord correspondu à /dz/ avant de passer, par interversion, à /zd/, comme la sifflante issue de la rencontre de *s+d, on ne peut que remarquer la finesse linguistique dont Héraclite fait montre.
36 Pour la description des trois temps, ou mores, de la courbe mélodique des mots grecs dans leur enchaînement prosodique, voir Lukinovich et Steinrück (2009), p. 6-9.
37 Cf. Lejeune (1972), § 242, p. 230.
38 Bollack et Wismann (1972), § 3.2, p. 183 : « L’enfance, si présente dans les sons, est opposée à la royauté. La seule valeur qui justifie ce dessin sémantique est celle de fils pour l’enfant, et de père pour le roi. »
39 Chantraine (1958-1963), t. 2, § 45, p. 36 : « Le nominatif exprime ce dont il est question dans la phrase », au point que, « chez Homère, on le trouve parfois employé quasi absolument ».
40 Parmi les thèmes en *-i- à élargissement *-d-, παῖς appartient à un groupe de mots anciens et peut-être « populaire en indo-européen », mal aisé à définir ; cf. Chantraine (1933), § 269, p. 335 et § 270, p. 337. Bien que la forme de génitif chypriote Philopâwos (pi-lo-pa-wo-se) ne soit pas un témoignage qui puisse servir à l’étayer (Egetmeyer [1997] = DELG, CEG, s.v. παῖς, p. 1341), sa base radicale à vocalisme a, παϝ- / παυ-, demeure assurée et permet de le rapprocher de toute une famille de mots anciens exprimant la notion de « petit » ; cf. DELG, s.v. παῖς, πάïς, p. 818.
41 Indépendamment de son étymologie, qui reste inconnue, le nom βασιλεύς est en effet construit avec le suffixe de dérivation *-ew-, attesté en mycénien et dont la semi-voyelle, à l’époque archaïque n’apparaît plus que dans la diphtongue finale du nominatif. Cf. DELG, s.v. βασιλεύς, p. 159 et Perpillou (1973) pour la distinction entre deux fonctions du suffixe, l’une « abréviative » de composé, l’autre productive de noms d’« agissants » par rapport à un nom ou verbe préexistant. La forme à ē, issue d’un phénomène d’assimilation phonétique, s’est répandue par analogie dans tout le paradigme et c’est elle qu’on retrouve également dans le dérivé abstrait βασιληϝ-ίη. Quant à αἰών < *aiw-on-, « il reste vrai » qu’il constitue une « “création secondaire” » à partir du thème faible *h2éy-w- » ; cf. Benveniste (2015), p. xxix de l’introduction de Ch. Laplantine et G.-J. Pinault.
42 Comme l’a démontré Benveniste (2015 [1937]), p. 94-95, engendrée par « une véritable fatalité linguistique », la conception de l’αἰών comme « retour éternel » d’ordre kosmique, procède en effet d’une conception archaïque humaine et physique, communément partagée et transmise par les poèmes épiques, à partir de l’expérience immédiate d’une « force s’épuisant et renaissant au cours des générations » et des saisons. On pense ici à ce passage de l’Iliade, I, 234-239, décrivant comment la branche, « coupée de son arbre sur la montagne », c’est-à-dire extraite de ce cycle régénérant de la nature, devient sceptre dans le but d’assurer la droiture des serments.
43 Dans le système de la langue grecque archaïque, qui fait largement « coexister deux construction différentes dans des emplois identiques », l’une verbale, définie par l’emploi de la forme indo-européenne *h1es-, « être là », l’autre nominale — ce que N. Lanérès appelle par commodité « pause » recouvre une authentique fonction verbale dont la particularité est en effet de maintenir le procès hors du champ de la réalisation effective, dans la virtualité subjective. Ce qui lui vaut une force d’expression pragmatique que n’ont pas ou moins les énoncés construit avec ἐστι. Cf. Lanérès (1994), notamment p. 565, 668 et 532 pour un exemple d’effet d’« exaltation ». Sur le caractère proprement injonctif de la phrase « averbale », voir aussi Denizot (2011), p. 59- 75. Pour une étude du cas des fr. 10 ; 171 ; 98 D.-K. d’Héraclite, censée vérifier l’hypothèse selon laquelle ce dernier se défierait de l’« affirmation existentielle » contenue dans ἐστι, voir Jedrkiewicz (2005).
44 Cf. Benveniste (2015), p. 93. À quelques exceptions près, comme Finkelberg (2009), p. 334- 335, ce sens est désormais unanimement reconnu, y compris par la majorité des éditeurs-philosophes des fragments d’Héraclite ; cf. Fronterotta (2013), p. 373. Il revient à É. Benveniste d’avoir fermement établi l’étroite parenté qui lie l’un à l’autre le terme indo-européen pour « jeune » et le nom grec αἰών, les progrès de la grammaire comparée se contentant d’affiner leur étymologie commune. Aussi doit-on poser, non pas une racine verbale, mais un nom alternant entre un thème faible et un thème fort, respectivement *h2éy-u- et *h2óy-u-, et la forme *h2yu- Hn- pour désigner, grâce au suffixe possessif *He/on-, « celui qui est pourvu d’énergie juvénile » ; cf. Benveniste (2015), p. xxix-xxx de l’introduction de Ch. Laplantine et G.-J. Pinault.
45 Notons que l’expansion morpho-phonique du nom παῖς / πάϝïς, se justifie d’autant plus pour exprimer cette idée de « juvénilité » qu’à la différence de τέκνον, il tend moins à exprimer l’idée de « filiation » que celle de « jeunesse » en général ; cf. DELG, s.v. παῖς, πάïς, p. 818.
46 Cf. τοῦτον (fr. 57 D.-K.) ; τοῦτο (fr. 108 D.-K.) ; τούτωι (fr. 72 D.-K.) ; ταῦτα (fr. 23 ; 55 ; 56 ; 58 ; 72 ; 88 D.-K.) ; ταύτας (fr. 129 D.-K.).
47 Je ne compte pas la forme τάδε qu’on trouve généralement éditée dans le fr. 64 D.-K. pour la raison que les manuscrits nous livrent la leçon τὰ δέ, un emploi qui n’a rien d’extraordinaire puisqu’on en trouve un exemple parénétique dans l’énoncé nominal du fr. 1, 13 A (= 12, 13 West) de Tyrtée : ἡ δ΄ἀρετή, […], « Là est l’excellence ! […] ».
48 Cf. fr. 1 D.-K. : τοῦ δὲ λόγου τοῦδ’ ἐόντος ἀεὶ ἀξύνετοι γίνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον· γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον τόνδε… La force pragmatique du déictique exophorique ὅδε / τόδε est bien connue. Authentique « bridgeword », non content de marquer la sphère du locuteur (Bakker [2010], p. 154), il implique aussi une « inferential activity highly influenced by shared knowledge » (cf. Bonifazi [2004] et D’Alessio [2004], p. 293). On s’étonnera donc d’autant plus de la fonction « métaphorique » qu’il serait en mesure de conférer au nom λόγος, qui, selon Lebedev (2017), p. 239 et p. 267, en acquerrait le pouvoir de désigner très concrètement « le monde qu’on a devant les yeux, « the visible cosmos ». D’un point de vue philologique et anthropologique, il est de meilleure méthode de partir des emplois archaïques du pronom adjectif, plutôt que de l’usage technique qu’en fit Aristote.
49 Si je laisse de côté le pluriel ce n’est pas seulement pour ne pas allonger fastidieusement la liste, c’est à cause de la valeur péjorative dont il semble avoir pu être le véhicule. Cf. Herrero DE Jáuregui (2005).
50 Concernant la force déictique que préserve l’article dans la langue archaïque, voir Chantraine (1958-1963), t. 2, § 236, p. 158 (qui rappelle qu’il « résulte d’un vieux démonstratif »), Bonifazi (2004), p. 405-406 et Morpurgo Davies (1968).
51 Cf. West (1982), p. 30. Rappelons que si la dimension « poétique » de la langue héraclitéenne a bien été reconnue par Most (1999), p. 357-359, Deichgräber (1963) y a montré la présence d’éléments rythmiques. Pour un inventaire des « poétismes » dans la « prose », tels que les « allitérations », les répétitions, un certain ordre des mots, ou l’emploi de mots « poétiques », on peut voir aussi Lilja (1968). Si la prudence reste de mise, toute hypothèse « métrique » de la prose ne doit pourtant pas être condamnée à rester hors du champ de la recherche scientifique sous prétexte qu’il serait arbitrairement possible de trouver partout des mètres lyriques ; cf. Dover (1997), p. 163. En ce sens, on peut notamment mentionner de manière générale Skimina (1937) ; Mansour (2009) qui montre la présence massive de rythmes poétiques dans la prose hérodotéenne ; Gheerbrant (2018) qui dévoile la fonction pragmatique des séquences dactyliques dans les fragments mythographiques de Phérécyde de Syros ; Année (2019), qui reconnaît une forme strophique dans l’incipit du « traité » d’Alcméon. Pour l’hypothèse d’une rythmique grecque libérée de la rigidité des schémas établis par la tradition théorique métricienne et capable d’épouser plus étroitement qu’on imagine la mélodie accentuelle des mots dans leur enchaînement prosodique, voir Doutzaris (1934), p. 335 : « le rythme “intensif” procède, même aux formes métriques les plus compliquées, dans un ordre pourrait-on dire syllabique. Cela signifie que la poésie et la musique anciennes, dont nos péans représentent le dernier degré d’évolution, demeurèrent au fond d’une simplicité élémentaire. »
52 Pour la distinction entre rythme « isosyllabique » et rythme « isochronique », voir Lidov (1989), p. 68 et 72. Du point de vue de la continuité de l’alternance entre syllabes brèves et syllabes longues, qui fonde le rythme linguistico-musical grec, les iambes (⏑ -) et les trochées (- ⏑) qui font se succéder une brève et une longue sont dits isosyllabiques, tandis que les dactyles (- ⏑⏑) et les anapestes (⏑⏑ -) qui font alterner une longue et deux brèves sont appelés isochroniques. À propos de la cursivité plus prosaïque du rythme isosyllabique et tout particulièrement des séquences trochaïques, voir, d’une part, Aristote, Rhétorique, III, 8, 1408 b 35-1409 a 1, et d’autre part, les remarques introductives de Patillon (2012), p. lviii-lxi sur la conception des rythmes dont témoigne le traité sur Les Catégories du styles d’Hermogène. Selon ce dernier, les trochées, non pas tant plus prosaïques que moins amples, auraient été propre à la « saisie facile du discours par l’auditeur », ce que Patillon (2012), 79, p. lix nomme « transitivité ».
53 En l’occurrence, selon qu’il marquait une prononciation de la diphtongue d’αἰών en diérèse (ἀïών), avec un allongement artificiel de l’α initial, légitimé par sa position en début d’énoncé. Sur la marge de liberté dont disposait tout locuteur-chanteur, à l’intérieur d’un schéma métrique donné, pour varier la longueur d’une syllabe de part et d’autre d’une frontière de mot, je me permets de renvoyer à Année (2017), p. 178-180 et, parmi les références qui y sont faites aux travaux de C. Ruijgh, en particulier Ruijgh (1987), p. 337.
54 Pour la forme métrique du tétramètre trochaïque catalectique, pendant du trimètre iambique dans la tradition poétique « ionienne », voir West (1982), p. 39-41 et Lidov (1989), p. 69 qui s’en tient, quant à lui, à l’alternance purement isosyllabique de son rythme. Si l’« amputation » ici supposée reste un phénomène peu observé, elle se conçoit d’autant plus aisément qu’elle ne se différencie guère de la pratique de la « syncopation » (réagencement temporel dans le cadre de séquences iambo-trochaïques ; cf. Steinrück [2007], p. 98-101, ou, de façon inversée, du processus d’expansion interne qui caractérise les kôla de la tradition « éolienne » ; cf. West [1982], p. 31-32).
55 Cf. Babut (1976), p. 472.
56 Il s’agit des frr. 79 ; 117 ; 56 ; 20 ; 70 ; 74 D.-K. (= D 75 ; D 104 ; D 22 ; D 118 ; D 6 ; D 7 L.-M.).
57 Cf. DELG, s.v. παῖς, πάïς, p. 818-819. Laks et Most (2016a), qui s’en souviennent bien, le traduisent d’ailleurs ainsi dans leur fr. D 104 (= B 117 D.-K.) p. 287 : ἀνὴρ ὁκόταν μεθυσθῆι, ἄγεται ὑπὸ παιδὸς ἀνήβου…, « Quand un homme s’est enivré, il est conduit par un esclave impubère… ».
58 Cf. fr. 79 D.-K. (= D 75 L.-M.) : « L’homme écoute, face à la divinité, comme l’enfant face à l’homme » (ἀνὴρ νήπιος ἤκουσε πρὸς δαίμονος ὅκωσπερ παῖς πρὸς ἀνδρός). Indépendamment de l’étymologie exacte du nom νήπιος qui reste encore résolument incertaine (DELG, s.v. νήπιος, p. 723), on remarquera que sa confrontation, ici, avec une forme du verbe ἀκούω pourrait aller dans le sens de la glose proposée par Hésychius (étayée par un rapprochement possible avec le verbe archaïque ἠπύω « clamer, appeler à haute voix »), ν 515 : νηπύτιον· νήπιον, ἄφωνον. Si, en effet, Héraclite le considérait, de la même manière, comme le composé privatif d’un verbe « parler » ou d’un verbe d’énonciation quelconque, la première partie de l’énoncé s’expliciterait d’elle-même : si l’homme écoute la divinité comme un « pauvre sot », c’est qu’il écoute comme un « qui ne sait même pas parler / faire entendre sa voix ».
59 Héraclite, fr. 20 D.-K. (= D 118 L.-M.) : « Étant dans le devenir, ils consentent à vivre et à tenir leur part de destin, mais davantage à se relâcher, au point qu’ils laissent leurs enfants derrières eux pour qu’ils deviennent (i.e. à leur place) leur propre part de destin » (γενόμενοι ζώειν ἐθέλουσι μόρους τ’ἔχειν, μᾶλλον δὲ ἀναπαύεσθαι, καὶ παῖδας καταλείπουσι μόρους γενέσθαι) ; fr. 74 D.-K. (= D 7 L.-M.) : « ne pas être les enfants de ses géniteurs, c’est-à-dire ce qui vient d’eux, le laisser nu, comme cela nous est échu » (οὐ δεῖ παῖδας τοκέων ὧν τοῦτ’ ἔστι κατὰ ψιλόν· καθότι παρειλήφαμεν, codd. : τοκεώνων edd.).
60 Héraclite, fr. 53 D.-K. (Ps.-Hippolyte, Réfutation de toutes les hérésies, IX, 9, 4).
61 Cf. Hérodote, Histoires, I, 32, et en particulier, la conclusion du discours, l. 47 : « car nombreux sont ceux à qui le dieu a laissé voir la félicité pour les renverser ensuite jusqu’à la racine » (πολλοῖσι γὰρ δὴ ὑποδέξας ὄλβον ὁ θεὸς προρρίζους ἀνέτρεψε). Pour un rapprochement entre les pensées d’Héraclite et de Solon, voir Kahn (1979), p. 179-181 ; Franz (2017), p. 93-96 ; Raaflaub (2017) ; Walter (2017), p. 153-154.
62 Cf. Bollack et Wismann (1972), § 3.3, p. 184 : « Ainsi l’aiôn (d’un homme) comprend l’enfant issu de lui et s’accomplit quand l’enfant équivaut à son père. […] Les “âges” s’imbriquent en se croisant chaque fois par moitié. »
63 Cf. DELG, s.v. βασιλεύς, p. 159, qui rappelle que le terme « vaut pour tous les chefs achéens » et qui suggère ainsi une solution de continuité non encore consommée entre le sens mycénien de « simple fonctionnaire » palatial et celui de ποιμὴν λαῶν, « pasteur d’homme », de l’Iliade (sur cette dernière expression, voir Benveniste [1969], t. 2 (8), p. 90-95). L’idée de « plus ou moins roi qu’un autre » est attestée par l’existence du comparatif βασιλεύτερος appliqué aux Atrides (Il. 9, 162 ; 9, 392 ; 10, 239 ; Tyrt. fr. 1, 7 A = 12, 7 West) et du superlatif βασιλεύτατος réservé à Minos (Hésiode, fr. 144, 1 MW). Pour la valeur authentiquement comparative, et non plus oppositive, du suffixe *-tero- dans βασιλεύτερος, dès les poèmes homériques, voir LE Feuvre (2015), p. 347-348 et n. 10 ; sur cette valeur originellement oppositive du suffixe, voir Chantraine (1961), § 119, p. 112-113.
64 Hésiode, Théogonie, 486 : Οὐρανίδῃ μέγ’ ἄνακτι, θεῶν προτέρων βασιλῆι.
65 Pour ces trois formules, voir respectivement, 1) Hésiode, Théogonie, 80 ; 434 ; fr. 43a, 89 M.-W. ; fr. 361, 1 M.-W. ; 2) Hésiode, Théogonie v. 82 ; 992 ; 3) Hésiode, fr. 9, 1 M.-W. et 251a, 3 M.-W.
66 Cf. Chantraine (1958-1963), t. 2, p. 59-61. Il s’agit donc bien d’un complément du nom ou « génitif d’appartenance », et non d’un « génitif de qualité », mais construit par rapport à l’« enfant » lui-même et non pas par rapport à la « royauté » ; cf. Bollack et Wismann (1972), § 2.1, p. 182. De manière moins immédiate et moins évidente, on pourrait à la limite l’interpréter aussi comme un « génitif ablatif » qui insisterait à la fois sur la participation et sur l’origine (« un enfant jouant au titre d’enfant / d’enfant qu’il est »), voire comme un « génitif de prix » qui exprimerait quant à lui l’idée de « se donner soi-même en gage » (« un enfant jouant l’enfant pour l’enfant / à prix d’enfant »). Cf. Chantraine (1958-1963), t. 2, § 81, p. 65 et § 71, p. 57-58.
67 Tyrtée, fr. 1, 24 A = 12, 24 West.
68 Bien que d’un point de vue différent, Most (2011), p. 105-106, affirme que pour Héraclite : « human beings are during the course of their whole life, they are really nothing more than children playing games. »
69 Voir supra n. 66.
70 Bollack et Wismann (1972), § 3.2, p. 183.
71 Voir DELG, s.v. παῖς, πάïς, p. 818 où est bien souligné le lien qui relie étroitement le dénominatif au nom παῖς — lequel marque moins la « filiation » que le neutre τέκνον, et surtout Meerwaldt (1928), p. 163 : « ex triplici illo παῖς et παίζων et παιδὸς loci ipsius plane apparet παίζειν hic non generatim valere “ludere”, verum speciatim et praegnanter pueriliter ludere. »
72 Meerwaldt (1928), p. 163 : « Πεττεύειν, calculis (digerendis) ludere […] ».
73 Le fait qu’il existe, dans la langue grecque archaïque, un verbe πέσσω avec lequel πεσσεύω pouvait phoniquement interférer pourrait conforter encore cette idée de superlativité puisque son sens « faire cuire / mûrir » ou « digérer » ou « cuver (un sentiment) » (DELG, s.v. πέσσω, p. 858) implique l’idée d’un processus parfaitement consommé.
74 Comme l’a souligné Fronterotta (2013), p. 374, toutes les hypothèses ont été formulées et toutes sont condamnées à rester conjecturales. Reste le sens de « pierre(s) ovale(s) » qu’on peut attribuer au nom πεσσός, πεσσοί, qu’on utilisait sur une table de jeu et que Palamède, héros civilisateur, fils de Nauplios, est censé avoir inventées parmi d’autres techniques s’inscrivant « dans l’ordre de la cité » ; cf. Dasen (2015), p. 84 et 89-90 et M. Vespa dans ce volume. Cf. DELG, s.v. πεσσός, p. 858.
75 Si l’on manque d’éléments pour identifier le jeu auquel Héraclite fait allusion, Schädler (2009a), p. 185-186 commence son analyse du fr. 52 D.-K. en montrant qu’un candidat au moins peut être éliminé, c’est le jeu des « Cinq Lignes ». Parmi les trois types de jeux, en sus du simple jet de dés ou d’osselets, que les sources anciennes (Pollux et Eustathe essentiellement) nous permettent de distinguer — le jeu de la « Polis », le Diagrammismos et le jeu des « Cinq Lignes » — ce dernier, en effet, parce qu’il n’usait pas seulement de pions ou jetons, mais aussi des dés, « was obviously not considered a form of Petteia (games with counters), … but of Kubeia (games of chance) ». Le rapprochement qu’il fait avec la confrontation anecdotique qu’Héraclite aurait établie entre les osselets des enfants et la pratique politique des adultes, πολιτεύεσθαι (Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 2-3 = fr. A 1 D.-K. = P 6 L.-M.) le mène à suggérer un jeu d’ordre stratégique de la sphère des adultes : « It seems on the contrary that he [Héraclite] wanted to exclude the idea of a game of chance. » Voir aussi U. Schädler dans ce volume.
76 Cf. Fronterotta (2013), p. 374, dont la conclusion prudemment ouverte (« un’attività che poggia su procedure le cui regole non sono, soggetivamente per il “bimbo” che le pratica e oggetivamente per la natura stessa del “gioco”, immediatamente evidenti ») rejoint d’une certaine manière celle de Schädler (2012), p. 186-187 : « What Herakleitos’ child is doing is not to play a board game (cf. Kahn [1979], p. 227), but to play as if he was playing a board game, since he does not know the rules or the aim of the game. »
77 Cf. Dasen (2015), plus particulièrement, p. 82 et 88-91.
78 Cf. Dasen (2015), p. 93.
79 Selon Lanérès (1994), p. 608, ἐστι est le plus éminent représentant du verbe être grec en tant qu’il est le plus propre, dans tout le paradigme, « à définir un état de façon intrinsèque, sans considération de limites, ni de durée : il ne désigne ni le point de départ, ni l’achèvement d’un procès ». Sa faculté d’actualisation résulte de sa valeur éminemment stative et essive.
80 La traduction que je propose a le mérite de rendre compte de la symétrie du fragment à la fois de manière générale et dans la tension qui se crée entre l’expression verbale initiale et l’expression nominale finale, tout en respectant le mouvement de prolifération interne qui mène au nom βασιληίη.
81 Sur ce point, voir Bammer (2017), notamment p. 49 et 75.
82 Voir García Quintela (1992), p. 23 (pour la remarque sur son propre titre), Gemelli Marciano (2009), p. 105-106 (avec la n. 24), et Franz (2017), p. 89.
83 Pour la royauté toute « paternelle » de Zeus, qui selon les formules homériques et hésiodiques est à la fois πατὴρ ἀνδρῶν τε θεῶν τε (Hésiode, Théogonie, 542, 643, 838, etc. ; Il. IV, 68, etc.) / θεῶν πατέρ’ ἠδὲ καὶ ἀνδρῶν (Théogonie, 47, 457, 468, etc.) et θεῶν βασιλῆα (/-ι) καὶ ἀνδρῶν (Théogonie. 462, 476), on peut voir les remarques de Bonnet (2017), p. 95-96 à propos de la relation de verticalité à laquelle renvoie « le fascinant motif de la chaîne d’or ».
84 Cf. Walter (2017).
85 Comparant l’usage fait par Hérodote des mots de la famille de βασιλεύω et ceux, plus rares et conditionnés de la famille de τυραννεύω, De Bock Cano (1994) p. 59-61 met en évidence la mise en place progressive d’« un proceso de estructuración semántica » où, pour la première fois, τυραννεύω apparaît comme une variante à polarisation négative de βασιλεύω, pour sa part attaché à toute « royauté » — à commencer par celle, gémellaire, de Sparte — qui se trouve subjectivement marquée au sceau d’une digne légitimité et/ou d’une vénérable antiquité. C’est au terme de l’œuvre hérodotéenne que la famille de τυραννεύω passerait définitivement de cet état de simple variante au statut d’unité de sens propre spécialisée dans l’expression d’une « pratique pervertie du pouvoir monarchique ».
86 Ce sont les frr. 80 et 53 D.-K., et dans une moindre mesure le fr. 67 D.-K., qui rendent compte de la dynamique de la guerre. Parmi d’autres, comme l’importance accordée au « λόγος-savoir de toutes choses » et au « νόμος-garantie de toutes choses », cette conception des choses est l’une de celles qui, selon Walter (2017), p. 164-167, rapproche les projets respectifs d’Héraclite et d’Hérodote. Pour d’autres éléments de rapprochement, cf. Gemelli Marciano (2009), p. 109 et 115-117. À propos de l’idée de « relativisme fluvio-anthropologique » à laquelle participe vraisemblablement cette dynamique, voir Valenti (2017), en particulier p. 200-204. Si Paci (1949) voit dans la « guerre » héraclitéenne la « raison cosmique » des vicissitudes humaines, Cordero (1977) l’interprète plus précisément comme une puissance d’équilibre dont la visée serait le maintien de la cité dans sa stabilité aristocratique. Ajoutons que pour Marcovich (1955), la « guerre » aurait été l’une des trois grandes sections censées organiser l’œuvre d’Héraclite.
87 À propos des qualités éducatives des jeux de plateau et du jeu des Cinq Lignes en particulier, cf. Dasen (2015), p. 88-95, et plus expressément les conclusions de la p. 95, et sa contribution dans ce volume.
88 Fr. 100, v. 8-9 D.-K. (= D 201a, v. 8-9L.-M.) : εὖτε δ’ ἀναθρώισκηι, |P πάλιν ἐκπνέει, ὥσπερ ὅταν παῖς || κλεψύδρην παίζουσα |T δι’ εὐπετέος χαλκοῖο… Rashed (2008), p. 444 : κλεψύδρηι παίζουσα D.-K. | κλεψύδρηι παίζηισι L.-M.), « mais lorsqu’il [i.e. le sang] bondit en retour, l’autre [i.e. l’aithêr] est à nouveau expiré, comme lorsqu’une enfant, || jouant à la clepsydre au moyen d’un cuivre maniable […]. Rashed (2008), p. 457-463 identifie de façon convaincante la jeune fille de ce fragment physique d’Empédocle avec un principe d’alternance perséphonien sis dans le cœur de chaque être humain.
89 Concernant le mécanisme de la clepsydre, plus efficace que celui des soufflets, proposé par Aristote, pour rendre compte du processus physiologique de la respiration humaine, en son adéquation avec la théorie de la connaissance empédocléenne, voir Rashed (2008), p. 455-457.
90 Cf. 31 16 D.-K. = D 63 L.-M. : ἦ γὰρ καὶ πάρος ἦν <τε> καὶ ἔσσεται, οὐδέ ποτ’, οἴω, || τούτων ἀμφοτέρων κενεώσεται ἄσπετος αἰών, « Car certainement, elle [scil. soit l’Amitié, soit la Discorde] était auparavant et sera, et jamais, je pense, || de ces deux-là ne sera vide l’incommensurable durée de vie » (trad. L.-M., p. 697). Pour le sens que semble prendre le nom αἰών dans ce fragment d’Empédocle, attestant pour la première fois une inclinaison vers l’idée de « durée sans fin du monde », voir Festugière (1971), p. 258. Selon Rashed (2008), p. 464, « l’alternance biologique à laquelle préside Perséphone, sous la forme du cycle de la vie et de l’eau » est elle-même « l’expression de l’oscillation cosmique fondamentale entre Amour et Discorde ». Selon Most (2011), p. 104, le sens d’« éternité kosmique », « with the immensity of its temporal dimension » se trouverait également dans la Théogonie orphique.
91 Cf. Raaflaub (2017), p. 109-118. Insistant, à bon droit, sur la nécessité absolue, pour comprendre toute pensée ou manifestation du poieîn grec, de la replacer dans le contexte socio-politique qui fut le sien (p. 108), celui-ci souligne, chez Héraclite, le même leitmotiv que chez Thucydide : « the men are the polis » — et la nécessité qui en découle de trouver le lien qui les soude en un tout harmonieux.
92 Cf. Rashed (2008), p. 466.
93 Cf. fr. 33 D.-K. : νόμος καὶ βουλὴ πείθεσθαι ἑνός (Bollack-Wismann : βουλῆι D.-K., fr. D 108 L.-M., fr. 76 Fronterotta, cett. edd.), « La loi et le bon conseil ensemble, c’est de suivre une seule chose » ; 44 D.-K. : μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὑπὲρ τοῦ γινομένου ὅκως ὑπὲρ τείχεος (éd. Bollack-Wismann, fidèle aux manuscrits : ὑπὲρ τοῦ νόμου ὅκωσπερ τείχεος D.-K., fr. D 106 L.-M., fr. 77 Fronterotta, cett. edd.), « il faut que le peuple combatte pour la loi, pour la loi allant advenant, tout comme pour le rempart » ; et 114 D.-K. : ξὺν νόωι λέγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῶι ξυνῶι πάντων, ὅκωσπερ νόμωι πόλις, καὶ πόλις ἰσχυροτέρως. τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου· κρατεῖ γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον ἐθέλει καὶ ἐξαρκεῖ πᾶσι καὶ περιγίνεται (éd. Bollack-Wismann : καὶ πολὺ ἰσχυροτέρως D.-K., fr. D 05 L.-M., fr. 6 Fronterotta, cett. edd.), « Il faut qu’ils parlent dans le partage de l’intelligence et se renforcent de la chose en partage à tous, comme la cité de la loi, et la cité n’en sera que plus renforcée ; car elles se nourrissent toutes, les humaines lois, à une seule, qui est divine ; car elle s’impose autant qu’il est en son vouloir et à toutes elle subvient et toutes elle les circonvient ».
94 Cf. Raaflaub (2017), p. 122. Après avoir souligné comme « cruciale » la signification de ξυνός, celui-ci conclut, à la suite d’un examen des fr. 116 ; 113 ; 112 ; 114 D.-K. : « That is, thinking and speaking soundly “in common”, that is, in a public context and for the public good, is the greatest good the community has. » Avec pour premier élément de composé ὁμο-, qui, par son étymologie (*sem-), « expresa más fuerte que el ξυν », « las nociones de unión, participación y semejanza » (Grammatico Amari [1994], p. 145-146), le verbe ὁμο-λογεῖν des fr. 50 et 51 D.-K. irait aussi dans le sens d’un rassemblement, d’une communion de tous dans le λόγος.
95 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 2-3. Cf. A 1 D-K. = P 6 L.-M. : « Comme ils [i.e. les Éphésiens] lui avaient demandé de leur donner des lois, il dédaigna de le faire, parce que la cité était déjà dominée par sa mauvaise constitution. Et il se retira dans le temple d’Artémis, où il jouait aux osselets avec les enfants (μετὰ τῶν παίδων ἠστραγάλιζε). Les Éphésiens s’étant groupés autour de lui, il s’exclama : “Pourquoi vous étonnez-vous, misérables ? Faire cela ne vaut-il pas mieux que s’adonner avec vous à des politisations (μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι)” » (traduction modifiée de L.-M., p. 261). Pour la signification du verbe πολιτεύεσθαι, oscillant vraisemblablement ici entre « faire de la politique » et « jouer au jeu de la polis », voir Kurke (1999c), p. 268 et Schädler (2009a), p. 186 et dans ce volume.
96 Outre les conclusions de Raaflaub (2017), p. 123, voir également Kahn (1979), p. 179-181 pour la reconnaissance d’une même conception communautaire de la loi.
97 À l’inverse de Solon, comme il ressort explicitement de son fr. 36, 15-17 West : ταῦτα μὲν κράτει || ὁμοῦ βίην τε καὶ δίκην ξυναρμόσας || ἔρεξα, καὶ διῆλθον ὡς ὑπεσχόμην·, « ces choses, je les ai accomplies grâce à mon pouvoir, en articulant ensemble la force et la justice, et je les ai ainsi menées à bien comme je l’avais proposé ».
98 Cf. Franz (2017), p. 93 et 96 (où il est fait référence à la figure archaïque de l’ἵστωρ) et la conclusion de la p. 99 : « Es gibt auch ausserhalb der Polis einen Ort, von dem aus politisches Wirken möglich ist » (« Il y a aussi une place en dehors de la polis, à partir de laquelle l’action politique est possible »).
99 Sur l’idée d’« éclat retentissant de la voix » que véhiculait le timbre /a/ et dont les usagers avaient conscience, voir Perpillou (1996), p. 12-15 et 19 ; pour sa présence chez Héraclite, notamment à travers l’initiale et le suffixe dérivationnel des formes d’aoriste sigmatique du verbe ἀκούω, voir Année (2013), p. 97-101.
100 Raaflaub (2017), qui insiste sur l’idée de ξυνός (« communément partagé ») qui s’attache au λόγος, le dit à sa manière lorsqu’il poursuit sa conclusion de la p. 122 : « It is a quality inspired by the greatest common good that stands above all human laws, to theion. »
101 Cf. DELG, s.v. Ἴωνες, p. 457. La forme originelle *Ἰᾱϝονες se trouve confirmée à la fois par la version non contracte que donnent les poèmes homériques, Ἰάονες, et par les tablettes mycéniennes qui conservent bien la présence du digamma, i-a-wo-ne. Si l’on ignore l’étymologie de ce terme, on convient généralement qu’il résulte de l’adaptation grecque d’un mot d’origine orientale, probablement iranienne, pour désigner les Grecs en général et ceux d’Asie Mineure en particulier (cf. v. perse du vie siècle av. J.-C. : yāwan- et dérivé yauna-). On remarquera que l’interférence vocalique entre αἰϝ- et Ἰαϝ- venait peut-être d’autant plus aisément à l’esprit des usagers d’Asie Mineure que le nom αἰών, comme on l’a vu, était directement lié au nom indo-européen de la « jeunesse » dont la forme indo-iranienne, yuwan-, n’est pas très éloignée du nom des Ioniens.
102 Selon Sider (2013), p. 332-333, les fragments d’Héraclite montrent qu’il prônait l’implication de tous dans la chose commune, qu’il s’agisse de la cité ou du λόγος.
103 Aucommencementdel’interprétationstoicheiologiquequ’ilrevendiquepourcomprendrel’œuvre héraclitéenne, Lebedev (2017), p. 231-233 renvoie dos à dos l’interprétation traditionnelle qu’il nomme « métaphysique et/ou théologique » et l’interprétation « verbale » en prétendant que la seule façon de surmonter les difficultés auxquelles elles se trouvent confrontées est de donner au nom λόγος une double signification : « on the iconic level of meaning », celle de « mot » ou de « discours parlé et entendu » ; « on the referential level », celle du Livre par excellence, c’est-à-dire du « Book of Nature », τὸ πᾶν. L’hypothèse de lecture ici proposée me semble plus économique et plus « émique » parce que moins « théoricisante » : si, de fait, le λόγος peut tout révéler, ἀμφὶ θεῶν τε καὶ ἅσσα (..) περὶ πάντων comme dit Xénophane (fr. 34 D.-K., v. 2), ce n’est pas parce que les lettres et les syllabes seraient les représentants symboliques des opposés du monde, tantôt séparés, tantôt appariés selon « the law of identity and harmony of opposites » (cf. Lebedev [2017], p. 240-241). C’est parce que la fluidité sonore et méta-/poly-morphique de sa propre phusis, de sa matière phonico-syllabique, à la mesure de l’homme, lui vaut de pouvoir tout signifier et tout communiquer, c’est-à-dire d’être naturellement polymathique. Dans cette même perspective, voir Valenti (2017) p. 202-203 qui suggère une conception héraclitéenne de la langue en termes de « relativisme fluvio-anthropologique ». On peut voir également Fronterotta (2012), p. 88-89, qui réhabilite le « devenir » au sein du λόγος comme condition de l’unité des choses. Polymathie et conception unitaire du savoir ne constituent donc pas, comme Rossetti (2009) tend à le penser, une difficulté paradoxale. Enfin, concernant la notion d’« émique », francisée par Olivier de Sardan (1998), rappelons qu’elle se situe par-delà l’opposition emic / etic dont elle a absorbé la double herméneutique (l’« herméneutique des acteurs » ou « point de vue indigène » et « herméneutique des chercheurs » ou « point de vue théorique »).
104 Ici comme pour d’autres fragments, je choisis de reproduire le texte de Bollack et Wisman (1972), qui a l’heur de conserver les leçons manuscrites des fragments. Le signe # indique l’absence d’un article.
105 Texte établi par Bollack et Wisman (1972).
106 Pour les raisons de cette leçon, voir Bollack et Wismann (1972), § 1, p. 316.
107 Texte établi par Bollack et Wisman (1972).
108 Texte établi par Bollack et Wisman (1972). On remarquera que, de manière significative, pour rendre l’absence d’article devant δίκη, l’édition D.-K. a donné à ce nom une majuscule.
109 À ces exemples s’ajoutent 10 fragments où l’emploi et l’absence d’emploi de l’article semblent à première vue moins marqués et peuvent s’expliquer diversement : fr. 11 D.-K. (# L.-M.) : πᾶν γὰρ ἑρπετὸν τὴν γῆν νέμεται (éd. J. Bollack et H. Wismann : #πληγῆι edd) ; fr. 16 D.-K. (= D 83 L.-M.) : τὸ μὴ δῦνόν ποτε πῶς ἄν τις λάθοι ; fr. 39 (= D 11 L.-M.) : ἐν Πριήνηι Βίας ἐγένετο ὁ Τευτάμεω οὗ πλείων λόγος ἢ τῶν ἄλλων ; fr. 56 D.-K. (= D 22 L.-M.) : ἐξηπάτηνται οἱ ἄνθρωποι πρὸς τὴν γνῶσιν τῶν φανερῶν παραπλησίως Ὁμήρωι, ὃς ἐγένετο τῶν Ἑλλήνων σοφώτερος πάντων. ἐκεῖνόν τε γὰρ παῖδες φθεῖρας κατακτείνοντες ἐξηπάτησαν εἰπόντες· ὅσα εἴδομεν καὶ ἐλάβομεν, ταῦτα ἀπολείπομεν, ὅσα δὲ οὔτε εἴδομεν οὔτ’ ἐλάβομεν, ταῦτα φέρομεν ; fr. 66 D.-K. (= D 84 L.-M.) : πάντα γάρ τὸ πῦρ ἐπελθὸν κρινεῖ καὶ καταλήψεται ; fr. 113 D.-K. (= D 29 L.- M.) : ξυνόν ἐστι πᾶσι τὸ φρονέειν ; fr. 114 D.-K. (= 105 L.-M.) : ξὺν νόωι λέγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῶι ξυνῶι πάντων, ὅκωσπερ νόμωι #πόλις, καὶ #πόλις ἰσχυροτέρως. τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου· κρατεῖ γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον ἐθέλει καὶ ἐξαρκεῖ πᾶσι καὶ περιγίνεται (éd. Bollack, Wismann) ; fr. 117 D.-K. (= D 104 L.-M.) : ἀνὴρ ὁκόταν μεθυσθῆι, ἄγεται ὑπὸ παιδὸς ἀνήβου σφαλλόμενος, οὐκ ἐπαΐων ὅκη βαίνει, ὑγρὴν τὴν ψυχὴν ἔχων ; fr. 124 D.-K. (= D 60 L.-M.) : ὥσπερ σάρμα εἰκῆι κεχυμένων ὁ κάλλιστος· ὁ κόσμος ; fr. 125 D.-K. (= D 59 L.-M.) : καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται κινούμενος.
Auteur
magali.annee@hotmail.fr
Savoirs, Textes, Langages (STL), UMR 8163
Agrégée de grammaire et docteur de l’Université Paris-Sorbonne, poursuit actuellement ses recherches comme membre associé de l’UMR 8163 – Savoirs, Textes, Langage (Lille-CNRS). Sa triple qualification aux fonctions de Maître de conférences en « Sciences du langage », en « Langues et littératures anciennes » et en « Philosophie », est le reflet de compétences dont ses publications font montre, à commencer par ses deux livres : 1) Parménide, Fragments, Poème, précédé de Énoncer le verbe être, Paris, Vrin, 2012 (qui a fait l’objet d’une présentation lors de la VIIe édition d’Eleatica, 15-18 avril 2012) ; 2) Tyrtée et Kallinos. La diction des anciens chants parénétiques (édition, traduction et interprétation), Paris, Classiques Garnier, 2017. Elle a également publié des articles dans des revues de philosophie ancienne — Les Études Philosophiques, 2012 (Parménide), Journal of Ancient Philosophy, 2011 (Cratyle) — et un chapitre d’ouvrage sur Héraclite (M-L. Desclos, F. Fronterotta éds, 2013).
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