Introduction
p. 5-14
Texte intégral
1Dans le cadre du projet ERC Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity1, une réflexion collective s’imposait sur l’énigmatique fragment d’Héraclite : « Le temps est un enfant qui joue : la royauté de l’enfant. » Cette phrase à la fois si brève et si dense est riche de sens qui semblent se multiplier à chaque nouvelle relecture. D’une seule phrase, composée de huit mots seulement, voilà que quatorze contributions, concertées et discutées en table ronde, ne suffisent pas à épuiser les interprétations possibles. Pire — ou mieux — les thèses proposées, loin d’aller vers un consensus, révèlent le jeu presque infini de la polysémie des mots et nourrissent le soupçon qu’Héraclite savait à l’avance que les herméneutes n’en finiraient pas de le lire et de le relire, en jouant avec sa syntaxe, en repensant la ponctuation possible, en pariant sur le sens et l’arrangement des mots2. Héraclite a sa langue à lui qui déconcerte l’interprète. L’analyse grammaticale semble facile, mais la traduction ne l’est pas. Regardons les premiers mots du fr. 52 D.-K. : αἰὼν παῖς ἐστι3. La structure est simple : un sujet, un attribut et le verbe être, mais voilà que l’absence d’un déterminant empêche de savoir, à coup sûr, lequel des deux substantifs est sujet, lequel est attribut. Le mot est ici comme un pion qui peut glisser sur une position ou sur l’autre : « la vie est un enfant » ou « l’enfant est une vie » ; la grammaire admet les deux formulations. Pour trancher, il faut miser sur le sens supposé et sur le jeu des sonorités.
2Comment donc présenter ce fragment qui peut prendre plusieurs formes. Le citer en grec ancien d’abord ? La chose paraît simple a priori. Comme le rappelle, dans ce volume, Francesco Massa, le fragment ne nous est transmis, dans sa forme complète, que par un seul témoin : un traité anti-hérétique chrétien, l’Elenchos ou Réfutation de toutes les hérésies, attribué, sans aucune certitude, à Hippolyte et rédigé au début du iiie siècle de notre ère : αἰὼν παῖς ἐστι παίζων πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη.
3Mais déjà se posent au moins deux questions. Faut-il accepter cette ponctuation ? Magali Année revient plus avant dans ce livre sur cette question pour en faire un point de départ de sa lecture. Faut-il, comme le suggère Serge N. Mouraviev, penser que le Pseudo-Hippolyte avait écrit les mots παῖς (« enfant ») et παιδὸς (« de l’enfant ») avec des majuscules4 ? Dans le texte du traité, qui dénonce l’hérésie de l’unicité absolue de Dieu5, le pseudo-Hippolyte reconnaît dans le παῖς d’Héraclite le fils de Dieu qui, assimilé à l’αἰὼν (« temps, durée de vie »), ne ferait qu’un avec son père : lecture qui comprend αἰών comme la contraction de ὁ ἀεὶ ὤν (« celui est toujours »)6. C’est bien à un Παῖς (« Enfant ») inclus dans Dieu que l’auteur de l’Elenchos pense, et il pouvait mettre une majuscule là où Héraclite ignorait encore la différence des capitales et des minuscules. Pour retrouver le grec d’Héraclite, il faudrait pouvoir repérer ce que le citateur a pu ajouter ou modifier pour adapter la citation à sa démonstration et nous faire accroire, comme il l’explicite, que cet enfant qui joue est l’éternité7.
4 Reconnaissons, cependant, que c’est moins l’établissement du texte que sa traduction, c’est-à-dire sa compréhension et donc son interprétation, qui fait problème. Énumérons, sans être exhaustif et dans un ordre aléatoire, les solutions proposées ou citées dans ce volume, quelques autres également pour compléter l’échantillon des possibilités :
- A lifetime (aiôn) is a child playing, playing checkers : the kingship belongs to a child8.
- La vie dans sa durée (aiôn) est un enfant qui joue, poussant des pions : la royauté est celle d’un enfant9.
- Le temps de la vie humaine est un enfant qui joue en avançant ses pions : à un enfant appartient le pouvoir souverain10.
- Le temps est un enfant qui joue, en déplaçant des pions ; la royauté appartient à un enfant11.
- Une force vitale, qui n’est que l’enfant d’un enfant sur-jouant à avancer des pions, voilà ce qu’est le pouvoir royal12 !
- Toute votre existence, est-elle donc celle d’un enfant qui joue, qui joue aux pions ? Quel coup de maître dans cette bataille ! Quelle toute-puissance que celle d’un enfant13 !
- Die Zeit ist ein Knabe, der spielt, hin und her die Brettsteine setzt : Knabenregiment14 !
- Die Zeit ist ein Kind, — ein Kind beim Brettspiel ; ein Kind sitzt auf dem Throne15.
- Le temps est un enfant qui pousse des pions : royauté d’un enfant16.
- The course of the world is a playing child, moving pieces on a board — a king’s power belongs to the child17.
- Le temps est un enfant qui joue en déplaçant les pions. La royauté d’un enfant18.
- Le temps est un enfant qui joue au trictrac : royauté d’un enfant19.
- La vie est bien un enfant qui enfante, qui joue. À l’enfant d’être roi20.
- L’età (umana) è un giuoco di fanciulli, che giocano a dama ; un fanciullo regale21 !
- (Human) age is a child playing, playing dice (or draughts) : a child has the kingly power22 !
- Die Lebenszeit ist ein Knabe, der spielt, hin und her die Brettsteine setzt : Knabenregiment23 !
- La vie est un enfant qui joue au tric-trac : c’est à un enfant que revient la royauté24.
- L’evo è fanciullo che gioca, movendo i pezzi del tavoliere : del fanciullo è il regno25.
- Lifetime is a child playing, moving pieces in backgammon (?) game ; kingly power (or : the kingdom) is in the hands of a child26.
- Lifetime is a child at play, moving pieces in a game. Kingship belongs to the child27.
- Aion is a child at play, playing draughts ; the kingship is a child’s28.
- Un enfant joue des pions — « c’est la vie » : le règne d’un enfant29.
5Aucune traduction ne totalise les autres, ni ne sera la dernière. Il y a, dans l’ensemble, accord sur la syntaxe. Aiôn est considéré comme sujet du verbe esti, régulièrement traduit par « est » ; pais est compris comme l’attribut ; les deux participes présents juxtaposés sont rapportés à pais et traduits le plus souvent par une relative suivie d’un gérondif. La deuxième partie du fragment (παιδὸς ἡ βασιληίη), composée en grec du génitif de pais et du substantif basilêiê accompagné du déterminant hê, est rendue par des traductions très différentes, dont on peut se demander si elles ne reflètent pas aussi un besoin des traducteurs de se démarquer les uns des autres. Pour l’essentiel, le débat consiste à définir la valeur du génitif paidos, complément de basilêiê, le plus souvent reconnu comme un génitif « possessif » ou « d’appartenance »30 (« à l’enfant d’être roi », « kingship belongs to the child »), mais aussi comme un génitif « descriptif » (« un fanciullo regale », « voilà ce qu’est le pouvoir royal »). Les traducteurs prennent une certaine liberté avec les déterminants. « Royauté » peut être employé sans article dans une construction appositive « Le temps est un enfant qui joue au trictrac : royauté d’un enfant ». L’enfant peut être déterminé : « the child », ou indéterminé : « a child ».
6Plus que sur la syntaxe, les traducteurs divergent sur la signification des mots. Le premier mot, aiôn, est à lui seul, une énigme : « temps », « vie », « temps de la vie », « force vitale », « existence », « cours du monde », « éternité » ? Et à quoi faut-il comparer ce sujet ? À un enfant qui joue, qui sur-joue, qui fait l’enfant, qui enfante ? Comment comprendre le participe apposé pesseuôn (« en déplaçant des pions ») ? Le jeu des pions est-il propre à l’adulte ? Comment peut-on alors « jouer en enfant » à « déplacer des pions » ? En grec ancien, le verbe « jouer » (παίζω) est dérivé du nom de l’« enfant » (παῖς). « Jouer », c’est, littéralement, « faire l’enfant ». Un adulte qui joue revient à l’enfance. Dire qu’un enfant joue, c’est dire l’évidence. Sauf si l’enfant est autre chose qu’un simple enfant. Sauf si le jeu n’est pas vraiment un jeu d’enfant. On déplace aussi des pessoi pour compter, comme le relève Véronique Dasen, et Héraclite a peut-être précisé paizôn avant pesseuôn pour clarifier qu’il s’agit bien d’une activité ludique. Avancer des pions : jeu d’enfant ou non ? de hasard ou non ? de stratégie et de hasard (D. Bouvier) ? Mais alors si l’enfant joue à un jeu qui n’est pas un jeu d’enfant, n’est-il pas en train de jouer à croiser les âges, à brouiller le temps de la vie ? En jouant, l’enfant apprend et se prépare à sa vie d’adulte (V. Dasen). L’adulte qui jouerait comme un enfant basculerait dans le ridicule. Le temps de la vie n’est pas réversible, l’enfant peut se préparer à demain, l’adulte ne peut revenir en arrière que par la mémoire. Héraclite problématise-t-il la définition de l’aiôn ? L’aiôn serait cet enfant qui a, devant lui, toute la durée de sa vie, tandis que l’adulte en a épuisé une partie ? Ou alors faut-il penser à un paradoxe qui réduit l’aiôn comme totalité de la vie au temps limité de l’enfance ? Le fragment d’Héraclite pourrait rappeler ici l’énigme de la sphinge qui ramène les trois âges de la vie à une seule journée de la vie humaine.
7Mais pourquoi cet enfant-aiôn joue-t-il en déplaçant des pions ? Ses pions disposés sur les lignes signifient-ils quelque chose, ont-ils une valeur oraculaire ? Et que dire de cette royauté qui revient à ce joueur énigmatique ? A-t-il joué un coup de maître ? Est-il roi parce qu’il joue ?
8À lire toutes les traductions proposées, c’est un exposé qui se déroule, mais trop vite et en multipliant des questions que ce livre reprend, plus lentement, une à une. Pour y répondre ? Ou pour ajouter de nouvelles demandes ? Assurément, l’herméneutique tient parfois du pari quand elle doit, entre deux hypothèses, tirer au sort logiquement. Salvatore Costanza invite à penser à une dimension oraculaire de la poésie d’Héraclite : un Héraclite citant Apollon pour rappeler que le dieu de Delphes « ni ne dit, ni ne cache, mais fait sens ». Comme Apollon, Héraclite propose des possibilités de « sens » à ceux qui jouent avec les mots et les lettres, comme le fait Magali Année qui écoute, dans le vers, les syllabes ricocher sur les sons. Fabio Spadini rappelle aussi la dimension cosmique que peut prendre le plateau de jeu dans le discours astrologique qui parfois transforme le joueur en pion. La langue d’Héraclite déconcertait déjà les Anciens. À une époque qui ignorait encore la distinction de la poésie et de la philosophie31 et où chaque discours s’ancrait dans une occasion festive ou sociale qui le justifiait, le rythme et la forme de l’énoncé avaient une fonction pragmatique et identitaire. On ne sait pas sous quelle forme et dans quel contexte plus précis s’inscrivaient l’activité d’Héraclite, mais sa langue révèle un souci de rupture et de différence.
9Les variantes d’une liste de traductions ne sont jamais qu’une facette d’une dynamique beaucoup plus complexe. Derrière chaque traduction se jouent des interprétations fondées sur des critères distincts qui conditionnent l’approche et le regard. Il faut étudier les conditions de la transmission du fragment, comme le font Francesco Fronterotta et Francesco Massa, sa place dans ce qu’il reste de l’œuvre d’Héraclite jusqu’à s’interroger sur les principes qui pourraient organiser une édition, étudier les rapports avec ces poètes qu’il conteste explicitement, Homère notamment (D. Bouvier), avec d’autres textes (M. Année, P. Destrée, R. Ellis, A. Macé), questionner le rapport avec un contexte de production, s’interroger sur la nature et l’existence des jeux de pions et de dés au temps d’Héraclite (V. Dasen, U. Schädler, M. Vespa). Enfin, il faut mesurer l’apport du texte à l’histoire dans laquelle il s’inscrit, celle du jeu et de la ludographie. Qu’en est-il, pour prendre la distance qu’il faut, du jeu ailleurs ? L’exemple choisi est ici celui de la Mésopotamie ancienne qu’explore Anne-Caroline Rendu Loisel, ou de ces parties de dés littéraires qui permettent de s’interroger sur le hasard et le calcul des probabilités dont David Bouvier retrace l’histoire. Il faut alors confronter le « temps joueur » d’Héraclite avec le sens qu’a pu avoir le jeu pour d’autres dieux. Dans le panthéon babylonien, la déesse Ištar (associée à la déesse sumérienne Inana) invite à repenser le rapport du jeu et de la guerre, elle qui fait dérouler le combat comme s’il était un jeu ou une danse. On peut penser alors au plaisir de Zeus qui regarde les hommes se battre dans l’Iliade. Zeus encore, s’il est juste que Clément d’Alexandrie a reconnu en lui l’Aiôn joueur du fragment 52 D.-K. d’Héraclite pour le rapprocher du dieu chrétien : car il fut un temps où Dieu savait rire et jouer, comme le rappelle Francesco Massa. Des dieux qui aiment voir les hommes jouer, qui jouent avec les hommes, qui interdisent aux hommes de jouer, parce que ceux-ci joueraient avec des jeux dont ils perdraient le contrôle.
10Revenons sur ces tableaux de jeux et sur les pions dont Gorgias associait l’invention, par Palamède, à celle des dispositions des troupes, des lois écrites, des lettres, des unités de mesure, des chiffres, des signaux de feu. Le Palamède, dont Gorgias fait l’Éloge, revendiquait d’avoir mis en ordre la vie des hommes. Rien ne relève du hasard dans ses inventions. Et Marco Vespa montre bien comme le plateau de jeu est un espace parfaitement organisé : un kosmos. Ulrich Schädler peut alors avancer le constat que sur ce tableau et dans ce jeu tout relève de l’ordre, même un enfant inexpérimenté ne saurait sur cet espace si organisé créer du désordre. La place des pions relève d’une logique : parce que, sur le tableau, toutes les places ont une valeur et que de ces valeurs on peut déduire des déplacements stratégiques. On retrouve cette même idée dans l’image de ce jeu de pions, étudiée par Arnaud Macé, qui permet dans les Lois de Platon de penser la circulation cosmique des âmes : ici encore selon une impeccable logique. À moins que, comme le lit Pierre Destrée en suivant une proposition de Glenn Most, il ne s’agisse avant tout pour Hécatée de rire des Éphésiens et de la relativité de leur existence (αἰὼν), analogue à celle d’enfants s’oubliant aux jeux. L’inanité de la vie humaine peut être dénoncée quand, faute de savoir, les opinions des hommes ne sont que « des jouets d’enfants » (fr. 70 D.-K. ; M. Année, P. Destrée, A. Macé). Ou encore, pour suivre cette fois Richard Ellis, qui relit, dans une perspective critique, l’ouvrage d’Eugen Fink, Le jeu comme symbole du monde (1966), ne faut-il pas, pour comprendre le jeu de l’enfant, s’attarder sur ces enfants qui ont piégé Homère en lui posant la devinette des poux (fr. 56 D.-K.), des enfants qui seraient, dans et par le jeu, une image d’Héraclite lui-même. Héraclite poète et joueur, poète parce que joueur (D. Bouvier). Cette vision positive est au cœur de la lecture de Véronique Dasen qui opère un renversement. Loin d’instrumentaliser l’enfant pour dénoncer l’incompétence des adultes, Héraclite met en scène l’image d’un enfant incarnant l’Aiôn en tant que force vitale source d’éternel renouvellement. Le déplacement de ses pions symbolise son apprentissage de l’ordre et désordre du monde. Le jeu instaure un équilibre temporaire dans le cosmos, et la royauté de l’enfant devient synonyme de sa capacité à gérer un monde menacé par le chaos.
11Le danger n’est-il pas bientôt de perdre Héraclite dans le foisonnement des hypothèses que son texte suggère ou de vouloir, naïvement, trancher entre une bonne et une moins bonne suggestion ? L’historien de la réception est pris d’un vertige, mais il lui revient de rappeler que, précédant les textes, ce sont les mots qui dans l’histoire changent de sens, et parfois très vite. Bien sûr, le philologue et l’historien de la philosophie voudront retrouver la valeur que les mots pouvaient avoir à l’époque d’Héraclite, la valeur que le penseur pouvait leur prêter et que ses lecteurs ou auditeurs pouvaient entendre : aiôn n’avait pas avant Platon la signification d’« éternité », même si l’adverbe « toujours » était déjà formé sur la même racine. Pourtant — comment l’oublier ? — les textes ne survivent que parce que les nouvelles générations les repensent pour les comprendre autrement. La langue grecque et ses utilisateurs ont bientôt admis pour aiôn le sens d’« éternité ». Et le fragment d’Héraclite y a gagné une nouvelle résonnance.
12Si Platon ou Aristote avaient toujours été compris exactement de la même façon, il y a longtemps que le débat philosophique se serait éteint ou qu’il serait devenu fâcheusement ennuyeux. Le fragment B 52 D.-K. d’Héraclite a gagné au fil des siècles des significations et des valeurs nouvelles, parce que le sens des mots, les sophistes aidant, changeait. Significations légitimes ? Certaines font peut-être dire à Héraclite le contraire de ce qu’il pensait. D’autres viennent peut-être, tardivement, expliciter ce que le texte suggérait déjà. Il ne s’agit pas ici de trancher entre des explications plus ou moins fidèles à la « pensée » d’Héraclite. Que peut-on d’ailleurs affirmer d’une pensée dont il reste uniquement quelques fragments ? Observons seulement l’histoire qui a permis au texte de survivre au fil des rééditions, des traductions, des rapprochements textuels, des spéculations linguistiques et sémantiques qui l’adaptaient aux débats nouveaux en le réinventant. Finalement, il est tout aussi légitime aujourd’hui de poursuivre la quête d’un sens premier des fragments d’Héraclite que d’admettre l’histoire de ses sens nouveaux. Comme une cathédrale construite sur le site d’un temple plus ancien dont la structure reste évidente et où l’œil aime voir l’un s’ajouter à l’autre : la pensée est bricoleuse quand elle retravaille un texte, détachée de ses auteurs ou instaurateurs, pour le faire passer plus loin. Les philologues ont raison de rappeler qu’à l’époque d’Héraclite, le terme aiôn ne signifiait pas encore « totalité du temps, éternité ». Mais l’historien de la réception aura tout aussi raison de souligner que le fragment d’Héraclite ne nous serait pas parvenu si le terme aiôn ne s’était pas enrichi d’un sens nouveau, susceptible d’intéresser le pseudo-Hippolyte qui a choisi de s’en servir pour critiquer l’hérésie de l’unicité de Dieu. N’oublions pas pourtant que nous possédons pour le fragment 52 D.-K. un autre témoin qui justement pose parfaitement la question des enjeux de la transmission. Dans La vie des philosophes à l’encan de Lucien, on découvre Zeus et Hermès décidés à vendre toute une série de philosophes qui encombrent leur commerce. Lot exceptionnel de cette vente, Héraclite et Démocrite sont à acquérir ensemble. Démocrite ne fait que rire expliquant qu’il n’y a rien de sérieux dans les problèmes de l’homme, seul un concours d’atomes ; Héraclite ne fait que pleurer expliquant les malheurs qui ne font que s’aggraver pour les hommes « dans le jeu de l’aiôn ». Le client demande : « Qu’est-ce donc que l’éternité ? » et Héraclite répond : Παῖς παίζων, πεσσεύων, διαφερόμενος, συμφερόμενος32. Réponse qui reformule le fr. 52 D.-K. et pour laquelle on peut proposer plusieurs traductions : « Un enfant qui joue en avançant des pions, ballotés ici et là » ou bien, en optant pour une agentivité enfantine ordonnée, promesse de renouvellement : « Un enfant qui joue en avançant des pions, en les séparant, les rassemblant. » La discussion se poursuit en multipliant les allusions à d’autres fragments d’Héraclite reformulés, mais le client ne se laisse pas convaincre et repart sans acheter ni Démocrite, ni Héraclite. Heureusement que le Pseudo-Hippolyte est venu sur le tard s’intéresser à cet aiôn-enfant qui n’avait pas convaincu l’acheteur de Lucien. Sans lui, il ne serait resté que la version de Lucien et l’image de cet Héraclite qui pleure si présente à la Renaissance.
Notice sur Héraclite et les éditions de ses fragments
13Quot philologi, tot Heracliti, « Autant de philologues, autant d’Héraclite » : la formule est de Jonathan Barnes33 et ce nouvel ouvrage ne peut que la vérifier. Les données qui pourraient permettre de reconstituer la vie du penseur d’Éphèse sont pour la plupart associées à des témoignages ou des citations qui dépendent d’une intention interprétative. Chacun exploite l’anecdote ou le témoignage qui peut servir son propos, jusqu’à réinventer un Héraclite bientôt aussi énigmatique que son propos transmis par la tradition doxographique. Certains ont même soutenu qu’il parlait par énigmes dans sa vie quotidienne34. Sa misanthropie l’aurait ainsi conduit à une vie solitaire dans la montagne, où loin des sacrifices et des banquets, il aurait vécu en végétarien. Atteint d’hydropisie (œdèmes), on raconte qu’il aurait dû consulter des médecins. Mais au lieu de leur expliquer son mal, il les interroge en leur demandant, énigmatiquement, s’ils savent changer un temps pluvieux en sécheresse. La perplexité des philologues qui le lisent peut être comparée à la surprise des médecins défiés par un malade qui traduisait ses symptômes en langage météorologique. Allez soigner Héraclite ! Allez l’expliquer !
14Quant à le présenter, mieux vaut se limiter à rappeler quelques constats, partagés par la majorité des chercheurs et sur lesquels certaines contributions de ce livre reviennent. Sans pouvoir déterminer plus précisément la durée de sa vie, on peut établir qu’il a vécu entre 530 et 440 av. J.-C. Dès la Renaissance et les travaux d’Henri Estienne (1573), ses fragments ont été réunis avec ceux d’Empédocle, Xénophane, Parménide. L’édition canonique des Fragmente der Vorsokratiker de H.A. Diels et W. Kranz l’a inclus de façon évidente, confirmant ainsi son appartenance à cette catégorie, postulée, des « philosophes présocratiques ». Platon le cite et aurait fait une synthèse de ses travaux ; Socrate, dit-on, le trouvait aussi génial que difficile à comprendre sans un interprète35.
15Issu d’une famille illustre et sacerdotale, il habitait à Éphèse, cité prospère à cette époque et influencée par la culture perse. Certains fragments suggèrent qu’il a pu intervenir dans le débat politique alors que la cité connaissait des bouleversements. On ne sait pas s’il a exprimé ses pensées (ou sa pensée) sous une forme aphoristique ou dans un traité plus ou moins systématique intitulé De la Nature. Son art des formules paradoxales, d’une concision souvent qualifiée d’oraculaire, met en œuvre une vision particulière de la dynamique d’un univers en constante transformation, animé par des forces contraires : « On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve » (fr. B 91 D.-K.), « Tout s’écoule » (fr. A 6 D.-K.) ou « En changeant, il est en repos » (fr. 84 D.-K.).
16Il est difficile de cerner le public, élèves ou disciples, auquel il a pu s’adresser. S’il a pu utiliser l’écriture, il a sans doute composé des textes qui étaient destinés à l’écoute. Conscient de la valeur de son travail et soucieux de sa postérité, il aurait, selon Diogène Laërce36, déposé son manuscrit en offrande dans le temple d’Artémis, un temple incendié en 356 av. J.-C. sans qu’on sache ce qu’il a pu rester alors de l’écrit d’Héraclite.
Éditions
17Pour une histoire des éditions, avant celle de Laks et Most (2016a et b), rassemblant ou incluant les fragments d’Héraclite, le lecteur pourra consulter avec grand profit l’article d’Elena Griti (2012) qui fait partir son enquête du recueil d’Henri Estienne, Poesis philosophica, publié à Genève en 1573, et la poursuit en prêtant une attention particulière aux éditions du xixe siècle utilisées par Hermann Diels. Après une première série de travaux sur les fragments des poètes philosophes (Poetarum philosophorum fragmenta, 1901) et sur Héraclite (Herakleitos von Ephesos, 1901), H. Diels est l’auteur de la magistrale édition des Fragmente der Vorsokratiker (1903), promise à devenir l’édition canonique et principale des penseurs présocratiques, avec ses rééditions successives. Après la mort de H. Diels en 1922, l’œuvre est enrichie à partir de 1934 par l’apport de Walther Kranz dont l’édition de 1951-1952 fait référence, rééditée en 2004-2005 sans modification.
Notes de bas de page
1 L’ouvrage a été réalisé dans le cadre du projet financé par le Conseil Européen de la Recherche (ERC) Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity dirigé par Véronique Dasen à l’université de Fribourg pour une durée de cinq ans (2017-2022) (programme de recherche et d’innovation de l’Union Européenne Horizon 2020, contrat de financement no 741520). Site du projet : <locusludi.ch>. Nous remercions Élodie Bauer pour sa précieuse aide éditoriale, Ombretta Cesca et Vasiliki Kondylaki pour la composition des index.
2 Bollack et Wismann (1972), p. 26, notent ainsi que plus la phrase d’Héraclite « est articulée et agencée, plus la syntaxe est travaillée, plus elle est “obscure” ».
3 Malgré la récente parution de l’édition de Laks et Most (2016b), et dans sa traduction française (2016a), désormais appelée à devenir l’édition de référence, la plupart des auteurs de ce volume ont continué d’adopter, pour les fragments des penseurs présocratiques et d’Héraclite, la numérotation de l’édition Diels-Kranz qui reste à ce jour la plus citée. Dans notre tentative d’unifier la présentation, nous avons choisi de citer les fragments D.-K. en omettant l’indication superflue du numéro ajouté aux noms des penseurs, en maintenant la lettre « A » pour les testimonia, mais en omettant la lettre « B » pour les fragments proprement dits. Notre index des sources antiques distingue cependant les fr. A et B et indique la correspondance attendue avec l’édition Laks et Most. Les auteurs de ce volume ont également recouru, pour discuter l’établissement du texte ou les traductions, aux éditions plus récentes de Bollack et Wismann (1972), Marcovich (1978), Conche (1986), Pradeau (2002), Mouraviev (2003-2011), Graham (2010) et Fronterotta (2013). Voir aussi infra la notice sur Héraclite et les éditions de ses fragments.
4 Mouraviev (2000). Nous tenons à remercier ici Serge N. Mouraviev pour la documentation qu’il nous a fait parvenir sur ce fragment.
5 Cf. F. Massa dans ce volume.
6 Étymologie plaisante, mais qui exploite correctement le lien étymologique entre αἰών et l’adverbe ἀεί. Voir Benveniste (1937).
7 Voir Mouraviev (2000), p. 535, qui édite le texte ainsi : ὅτι δέ ἐστι Παῖς < ὁ Αἰὼν >, τὸ πᾶν καὶ δι’ αἰῶνος αἰώνιος Βασιλεὺς τῶν ὅλων, et traduit : « Et que < l’Éternité > est Enfant, entièrement et pour l’éternité Roi éternel de l’univers », tandis que Massa, infra, traduit : « Que le tout est un enfant et qu’il est roi éternel de l’univers pour l’éternité. »
8 Laks et Most (2016a), III, p. 175 (= D 76).
9 Laks et Most (2016), p. 281 (= D 76).
10 Cf. F. Fronterotta dans ce volume.
11 Cf. F. Massa et A. Macé dans ce volume.
12 Cf. M. Année dans ce volume.
13 Cf. P. Destrée dans ce volume.
14 Traduction donnée dans la première édition des Fragmente der Vorsokratiker, fr. 12 B 52 (Berlin, 1903), citée par U. Schädler dans ce volume.
15 Snell (1986), cité par U. Schädler dans ce volume.
16 Jeannière (1959), p. 67 et 106. Cité par U. Schädler dans ce volume.
17 Fink (1960), cité ici dans la traduction de 2016 par R. Ellis dans ce volume.
18 Conche (1986), p. 446, fr. 130.
19 Voilquin (1964), p. 52.
20 Bollack et Wismann (1972), p. 182.
21 Marcovich (1978), p. 339.
22 Marcovich (2001 [1967]), p. 490.
23 Fink (1960), p. 312.
24 Pradeau (2002), p. 304.
25 Mazzantini (1945), p. 117.
26 Robinson (1987).
27 Kahn (1979), p. 71.
28 Kirk (1954).
29 Pouille (1996), p. 53.
30 Pour reprendre le terme employé par Bollack et Wismann (1972), p. 182.
31 Bouvier (2013).
32 Lucien, Les Vies des philosophes à l’encan, 13. Voir les remarques de F. Massa dans ce volume.
33 Barnes (1997), p. 25.
34 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 7 : « le méprisant Héraclite qui parle par énigmes » (trad. R. Grenaille, Garnier-Flammarion).
35 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, II, 22.
36 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, IX, 6.
Auteurs
david.bouvier@unil.ch
Université de Lausanne
Professeur de langue et littérature grecques à l’Université de Lausanne et chargé de cours de mythologie à l’EPFL. Il est responsable scientifique du site Iliadoscope qui permet de lire et explorer un manuscrit byzantin avec des outils informatiques. Ses travaux portent principalement sur la poésie archaïque et sa réception ainsi que sur l’histoire des savoirs. Il a publié ou édité récemment : « The Correlation of Fountains and Altars in Archaic Greek Poetry », in A. Bierl, M. Christopoulos et A. Papachrysostomou (éds), Time and Space in Ancient Myth, Religion and Culture, Berlin (2017), p. 43-62 ; « Schliemann sur les traces d’Ulysse », in D. Bouvier, J. Soria et W. Pillot (éds), H. Schliemann, C. Diehl et J.G. Frazer. Promenades archéologiques II, Grenoble (2018), p. 7-23 ; « La signification du nom propre et le coup de théâtre du Cratyle », in M. Aberson, F. Dell’Oro, M. de Vaan & A. Viredaz (éds), [Vøːrtәr] : mélanges de linguistique, de philologie et d’histoire ancienne offerts à Rudolf Wachter, Lausanne (2020) p. 139-151 ; M. de Fátima Silva, D. Bouvier et M. das Graças de Moraes Augusto (éds), A Special Model of Classical Reception, Summaries and Short Narratives, Cambridge (2020).
salvatore.costanza@unifr.ch
Université de Fribourg/ ERC Locus Ludi
A été membre de l’équipe du projet ERC Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity dirigé par Véronique Dasen à l’Université de Fribourg. Professeur invité à l’Université Nationale et Capodistrienne d’Athènes, Institut de Philologie depuis octobre 2016, il est spécialiste de littérature et philologie classique. Ses recherches concernent en particulier la divination grecque ancienne et byzantine, la culture ludique grecque, sa valeur religieuse et sa continuité dans le folklore de la Grèce moderne. Il s’intéresse aussi à la mythologie classique et à la littérature grecque chrétienne. Il a notamment publié le Corpus Palmomanticum Graecum (Florence, Gonnelli, 2009) et un dictionnaire des pratiques divinatoires (Udine, Forum, 2009), ainsi que de nombreux articles dans des revues internationales de philologie et science de l’Antiquité. Il a publié une édition commentée des jeux de l’Onomasticon de Pollux (Alessandria, Edizione del’ Orso, 2019).
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Penser (avec) la culture vidéoludique
Discours, pratiques, pédagogie
Selim Krichane, Isaac Pante et Yannick Rochat (éd.)
2022
Jouer dans l’Antiquité classique/Play and Games in Classical Antiquity
Définition, Transmission, Réception/Definition, Transmission, Reception
Véronique Dasen et Marco Vespa (éd.)
2021
Lire les magazines de jeux vidéo
Couverture(s) de la presse spécialisée française
Sélim Ammouche, Alexis Blanchet, Björn-Olav Dozo et al. (éd.)
2022
Temporalités et imaginaires du jeu
Rémi Cayatte, Audrey Tuaillon Demésy et Laurent Di Filippo (éd.)
2023