Le symbolique est le social

1 La présente introduction a fait l’objet d’une mise à jour pour cette nouvelle édition des actes du colloque. Elle intègre en particulier quelques considérations relativement à l’usage de la notion de « symbolique » dans la théorie de l’État élaborée par Pierre Bourdieu au Collège de France (et exposée dans un ouvrage publié entre-temps : Sur l’État. Cours au Collège de France 1989-1992, édition établie par P. Champagne, R. Lenoir, Fr. Poupeau, M.-Chr. Rivière, Paris, Raisons d’agir/Seuil, 2012).

2 Le sociologue mettait déjà en garde contre cette « distorsion théorique » dans son Esquisse d’une théorie de la pratique : « La situation de déchiffreur et d’interprète incline à une représentation herméneutique des pratiques sociales, portant à réduire toutes les relations sociales à des relations de communication et toutes les interactions à des échanges symboliques » (Genève, Droz, 1972, p. 159).

3 Les termes de symbole et de symbolique seront désormais composés en italiques lorsqu’ils renverront au statut et à l’usage que le sociologue leur a réservés.

4 Pierre Bourdieu (avec Loïc Wacquant), Réponses. Pour une anthropologie réflexive, Paris, Seuil, coll. « Libre Examen », 1992, p. 135.

5 P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Genève, Droz, 1972, p. 47.

6 Selon les deux définitions basiques données par Le Robert.

7 P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, éd. citée, p. 193 (souligné par P. B.)

8 Une première confirmation de cette proposition peut être trouvée dans Le Sens pratique (1980), qui est en grande partie une réélaboration de l’Esquisse. En juxtaposant les deux textes, on peut repérer les suppressions, les développements, les reprises mot à mot — comparaison qui peut se révéler très riche d’enseignements et dont il faudrait compléter l’exercice avec Outline of a Theory of Practice (Cambridge University Press, 1977) et The Logic of Practice (Stanford University Press, 1990). Ainsi, le passage de l’Esquisse cité plus haut devient : « L’hexis corporelle est la mythologie politique réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de parler, de marcher, et par là, de sentir et de penser » (Le Sens pratique, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1980, p. 117). La fin de la phrase (« c’est ainsi que toute la morale de l’honneur se trouve à la fois symbolisée et réalisée dans l’exis corporelle ») a disparu, comme si le redoublement de la symbolisation par la réalisation dans l’hexis ne s’imposait plus ; et au reste, il n’y a plus d’entrée « symbolique » dans l’index du Sens pratique. En revanche, on peut s’étonner d’y relever des références à deux articles d’Erik Erikson relativement anciens (1943 et 1945), déjà mentionnés dans l’Esquisse. Signe, pour une part, que Bourdieu a sans doute été beaucoup plus influencé qu’on ne l’a dit et qu’il ne l’a admis par le culturalisme anthropologique américain (de Linton à Bateson, pour citer deux auteurs traduits dans sa collection « Le sens commun »). Cruciale comme elle le restera dans sa pensée sociologique, la notion d’incorporation lui est fournie par l’anthropologie américaine de l’entre-deux-guerres, peut-être par le relais des cours de Merleau-Ponty au Collège de France. C’est aussi que les références à Erikson, dont chacun sait combien l’ouvre est imprégnée de psychanalyse, permettent à Bourdieu de critiquer celle-ci sans devoir réfuter l’accusation qu’il n’y connaît pas grand chose (voir Esquisse d’une théorie de la pratique, éd. citée, p. 195-196 et Le Sens pratique, éd. citée, p. 131-132).

9 P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, éd. citée, p. 228.

10 Ibid., p. 230.

11 Ibid., p. 234.

12 Ibid., p. 237.

13 Ibid., p. 238.

14 Ibid., p. 243.

15 P. Bourdieu, « Sur le pouvoir symbolique », dans Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, coll. « Points », 2001, p. 201-211.

16 P. Bourdieu, Le Sens pratique, éd. citée, p. 217.

17 Ibid., p. 230.

18 P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, coll. « Liber », 1997, p. 204. Cette « connaissance par corps », selon la belle formule du sociologue, ne va pas, insistons-y, sans une profonde et redoutable méconnaissance qui est évidemment la condition même de son efficace et dont il ne suffit pas de prendre conscience pour mettre la violence en déroute. C’est que, sans être un destin ou une fatalité, la soumission à l’ordre social comme à un ordre naturel repose sur une telle confiance et une telle adhésion chez ceux qui en sont victimes que les marges de contestation ou de libération sont extrêmement réduites. Vision désenchantée de ce qui est vécu bien souvent sur le mode d’un illusoire enchantement : « Un des effets de la violence symbolique, notera encore Bourdieu, est la transfiguration des relations de domination et de soumission en relation affectives, la transformation du pouvoir en charisme ou en charme propre à susciter un enchantement collectif » (Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, Seuil, 1994, p. 189).

19 Parvenu à ce point, il faudrait réinsérer la pensée de Bourdieu sur le symbolique dans les débats anthropologiques français et étrangers sur la question. On sait combien le symbolique (comme substantif et comme adjectif) a agité les sciences sociales françaises du XX^e siècle, en particulier l’ethnologie et l’anthropologie (voir, par exemple, Camille Tarot, De Durkheim à Mauss. L’invention du symbolique, Paris, La Découverte, 1999 ou Daniel Fabre, « Le Symbolique, brève histoire d’un objet », dans J. Revel et N. Wachtel (éds), Une école pour les sciences sociales. De la V^ie Section à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris, Cerf, 1996, p. 229-250). Gérard Lenclud a bien mis en place les oppositions essentielles dans son article « Symbolisme » du Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie (sous la dir. de P. Bonte et M. Izard), Paris, PUF, 1991, p. 688-691.

20 On notera à cet égard que Bourdieu ne manque pas d’évoquer ici et là la relation qu’il aperçoit entre l’économie « archaïque » kabyle et le « champ artistique », en soulignant au passage l’intérêt au désintéressement des écrivains et des artistes (voir Esquisse d’une théorie de la pratique, éd. citée, p. 234-235). Dans les deux cas, le travail de dénégation est fondamental : les « biens symboliques » sont toujours, à leur manière, le résultat, non d’une dissimulation consciente, mais du rapport de complicité — ou d’illusio — que le producteur entretient avec l’ensemble de son champ de production.

21 P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1979, p. 192.

22 P. Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982 (repris et complété dans Langage et pouvoir symbolique, éd. citée).

23 P. Bourdieu (avec L. Wacquant), Réponses, éd. citée, p. 123.

24 On pourrait suggérer, conformément à la chronologie respective de ces textes, que « Le marché des biens symboliques » (dans L’Année sociologique, vol. 22, 1971, p. 49-126) est à « La production de la croyance. Contribution à une économie des biens symboliques » (Actes de la recherche en sciences sociales, n^o 13, 1977, p. 3-43) ce que l’Esquisse d’une théorie de la pratique (1972) est au Sens pratique (1980) : non pas seulement un approfondissement de l’analyse, mais une sorte de déplacement de celle-ci des objets vers le monde à l’intérieur duquel ces objets circulent, en tant que ceux-ci (de même que les agents qui les produisent) tiennent leurs propriétés de leur mode de circulation dans ce monde. Déplacement, donc, des « biens symboliques » vers le « champ symbolique » qui les façonne et les conditionne, et de l’objet fétichisé vers le régime de croyance collective qui autorise cette fétichisation.

25 Nous reprenons cette expression à Loïc Wacquant, « De l’idéologie à la violence symbolique : culture, classe et conscience chez Marx et Bourdieu », dans Coll., Les Sociologies critiques du capitalisme, Paris, PUF, « Actuel Marx Confrontation », 2002, p. 34.

26 À cet égard, le diagramme des « instruments symboliques » au service de la division du travail de domination que livre Bourdieu dans son texte « Sur le pouvoir symbolique » (dans Langage et pouvoir symbolique, éd. citée, p. 203) constitue non seulement un utile récapitulatif de son analyse des formes du pouvoir, mais aussi une sorte de matrice conceptuelle de toute l’œuvre, établissant ses filiations et les riches réélaborations auxquelles elle a procédé des cadres de pensée dont elle a hérité (de Kant à Lévi-Strauss, en passant par Hegel, Mauss, Weber ou Durkheim). On ne l’a pas dit assez : formée au carrefour de deux disciplines aussi historiquement (et symboliquement) disjointes que l’ethnologie et la philosophie, la sociologie de Bourdieu aura constitué, dans l’espace intellectuel de son temps, l’un des très féconds lieux de dialogue et de relance entre les grandes traditions de pensée critique européenne.

27 Ernest Cassirer, La Philosophie des formes symboliques, tome I, Le Langage, trad. Lacoste, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun », 1972, p. 127.

28 Ibid., p. 127-128.

29 Le Dictionnaire historique de la langue française (Paris, Le Robert, 1992) relève que « symbole » a pu prendre dans l’argot du XIX^e siècle le sens, précisément, de « crédit », par jeu de mots sur « credo », autre sens, dans la théologie catholique, du mot « symbole » (cf. « le symbole des apôtres »). Glissement de signification, de forme et d’emploi qui ne laisse pas d’être éloquent pour la problématique qui nous occupe.

30 Logique qu’il a plus d’une fois assimilée par métaphore à des opérations alchimiques (dans des expressions telles que « force magique », « transubstantiation », « transfiguration », « transmutation », « convertibilité », etc.), rendant toutes compte de l’inflexion particulière que subit toute forme, toute force, toute espèce de capital lorsqu’elle « répond à “des attentes collectives”, socialement constituées, à des croyances », au point d’« [exercer] une sorte d’action à distance, sans contact physique » (Raisons pratiques, éd. citée, p. 189).

31 P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, éd. citée, p. 285.

32 Ibid., p. 201.

33 P. Bourdieu, Sur l’État, éd citée, p. 25.

34 Ibid., p. 25.

35 Entre ces deux formes de violence — violence physique et violence symbolique —, il n’y a pas solution de continuité aux yeux de Bourdieu, selon qui c’est par le monopole même qu’il exerce sur la « violence symbolique légitime » que l’État peut être perçu et reçu comme détenteur d’un monopole de la violence physique légitimement exercée (voir Sur l’État, éd. citée, p. 14).

36 Ibid., p. 116. Il est assez remarquable que l’analyse du sociologue semble ainsi déployer sans le savoir l’intuition d’un Mallarmé envisageant « la Cité » à la fois comme la « [reconstruction d’un] lieu abstrait, supérieur, nulle part situé, ici séjour pour l’homme » et comme cette « unanimité » que les citoyens, si « furieux » que soient leurs « conflit [s] », composent « sous l’œil souverain », en étant « d’accord, au moins, que ce à propos de quoi on s’entre-dévore, compte » (La Musique et les Lettres (1894), dans Œuvres complètes, tome 2, éd. B. Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2003, p. 76 et 72-73).

37 P. Bourdieu, Sur l’État, éd. citée, p. 67.

38 Ibid., p. 187. La famille, l’orthographe, le droit, et tant d’autres domaines de la pratique sociale, oui, « sont ainsi », dans la mesure même où l’État les traite de façon monopolistique et en unifie la forme. Pour la France, le cas de la langue est particulièrement significatif puisqu’un seul et même modèle s’est vu imposer à tous par exclusion progressive des usages locaux ou idiosyncrasiques.

39 Ibid., p. 95.

40 P. Bourdieu, La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1989 et Homo academicus, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1984.

41 P. Bourdieu, La Misère du monde, Paris, Seuil, 1993.

42 P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Seuil, coll. « Liber », 1998.

43 Auteur d’une « microscopie du droit » dans laquelle la notion d’État est celle d’un « agrégat dominateur » caractérisé par un « jurème de suprématie » (à savoir « le fait d'interdire en un lieu donné toute violence physique majeure non autorisée »), Lucien François observe de son côté que si « la propagande officielle » peut donner à croire que l’autorité de l’État agit « au nom de tous » et représente « la société », c’est en jouant de l’ambiguïté de cette expression de « société », qui en réalité recouvre « deux ensembles différents : le premier est la population entière d’un territoire, le second une partie mouvante de cette population, s’organisant pour régner sur le tout ». On aperçoit l’effet, sinon l’enjeu, d’une telle équivoque : « En s’identifiant à “la société”, l’agrégat dominateur se donne pour plus nombreux qu’il n’est » (Le Cap des Tempêtes. Essai de microscopie du droit, 2^e éd., préfacé par P. Mayer, Bruxelles/Paris, Bruylant/LGDJ, 2012, p. 251 et p. 259-260).

44 P. Bourdieu, Sur l’État, éd. citée, p. 291.

45 Ibid., p. 489.

46 P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, éd. citée, p. 223. On notera en passant qu’un grand roman comme À la Recherche du temps perdu est largement lisible dans cette optique et, en un sens, ne dit pas autre chose. Voilà qui nous éloigne plus radicalement que par-devant de la vision marxiste.

47 Voir P. Bourdieu, Choses dites, Paris, Minuit, coll. « Le sens commun », 1987, p. 159-160.