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Formes de vie

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Jacques Fontanille

III. L'espace-temps de la persistance et de la persévérance

Temporalités

Texte intégral

L’INVENTION DU TEMPS ET LES FORMES DE VIE DANS LE MYTHE GREC

Le récit mythique de la naissance des dieux grecs1

  • 1 Sur ces mythes, voir : Grimal Pierre, La mythologie grecque, Paris, PUF, Que sais-je ? 582, 1953 ;(...)

1Le rôle des régimes temporels dans la formation des grands mythes cosmogoniques ne peut se comprendre que si on pose d’abord l’hypothèse selon laquelle les formes culturelles de la temporalité sont indispensables pour penser, à partir du débrayage ontologique, l’existence même du monde, et, dans le monde, d’êtres vivants dont les cours de vie peuvent recevoir une signification. Nous ne prendrons ici qu’un exemple, celui de la série mythique grecque dont le personnage principal est le dieu Kronos, pour préciser plus concrètement les conséquences de cette hypothèse générale.

2Au sein du Chaos qui préfigure l’existence, coexistent la Nuit et l’Érèbe : ainsi commence le mythe grec de l’invention du temps. Ils se séparent, la nuit s’ouvre en deux parties, et donne naissance à Éros, qui relie les deux parties séparées, la Terre (Gaïa) et le Ciel (Ouranos). Selon d’autres versions, la Terre prend forme directement à partir du Chaos, et engendre en elle-même, avec l’énergie d’Éros, le Ciel, qui la recouvre immédiatement. Dans les deux versions, Ouranos (le Ciel) et Gaïa (la Terre), forment deux entités coextensives et accolées, l’une fluide, l’autre solide, la première recouvrant entièrement et intimement la seconde, grâce à la puissance d’Éros. De cette union indéfinie, naissent d’innombrables enfants, les Titans, les Cyclopes et les Hékatonchires (les Cent-Bras), mais comme Ouranos ne laisse aucun espace entre Gaïa et lui, ces enfants ne peuvent voir le jour, et restent confinés dans le giron de leur mère.

3À ce stade, les entités de l’existence sont en place : des actants et une possibilité de cours de vie, mais dans une contention fusionnelle qui ne laisse cours à aucun changement, à aucun aléa. De fait, le principe même qui permet de constituer une forme de vie n’est pas encore en place : la vie n’a pas de cours, elle ne connaît aucune péripétie ; en l’absence d’obstacles et d’interactions, il n’y a pas lieu d’être persévérant, et cette situation n’exprime qu’un schème syntagmatique linéaire et informe. Ce serait en quelque sorte la forme la plus rudimentaire (le degré zéro) du régime temporel des formes de vie.

4Premier événement, première rupture de la fusion originelle : Gaïa donne une arme au plus jeune des Titans, Kronos, pour qu’il la délivre de l’assaut perpétuel d’Ouranos : Kronos coupe les parties sexuelles de son père alors qu’il est en action, les jette dans la mer, et Ouranos se sépare brutalement de Gaïa en poussant le hurlement terrible qui convient en ces circonstances. C’est la séparation du Ciel et de la Terre, qui entraîne la libération de leurs enfants, qui pourront à leur tour vivre de manière autonome et avoir leurs propres enfants. De leur côté, Ouranos et Gaïa ne seront plus unis que par périodes régulières, quand de fortes pluies tombées du premier viennent féconder la seconde.

5De ce second épisode, naît un cours d’existence ouvert, doté d’un nouveau point d’origine, d’un avant et d’un après, et qui est en mesure d’accueillir des interférences et des aléas. La contention du temps étant levée, un cours de vie se met en place, mais dont la forme n’est toujours pas adaptée à la constitution d’une forme de vie, si ce n’est au sens général (les cycles de vie naturels, les saisons), et non au sens qui nous occupe ici (le cours de vie des hommes) : en effet, le vivant ne connaît pas encore d’obstacles et de changements qui ne soient déjà entièrement prévus dans les cycles saisonniers. La périodicité saisonnière est le premier régime temporel du vivant, où l’on ne peut encore, par définition, distinguer le cours du monde et le cours du vivant. Nous reviendrons sur les saisons ultérieurement… C’est aussi le début du règne de Kronos, qui prend le pouvoir, et qui, pour en avoir l’exclusivité, renvoie les Cyclopes et les Hékaronchires dans le Tartare, et soumet les Titans. Il épouse Rhéa, une des Titanes, mais il est, selon les versions, menacé par un oracle de Gaïa, ou averti par une prophétie de Rhéa, selon lesquels un de ses fils le détrônerait ; il se met alors à dévorer chacun de ses enfants. Rhéa veut sauver le dernier-né, Zeus, et, conseillée par sa mère Gaïa, elle ruse : elle lui donne naissance en Crète, le dissimule dans une grotte, le fait protéger, et donne alors à Kronos, pour qu’il la dévore à la place de l’enfant, une pierre emmaillotée.

6En ce troisième épisode, un nouveau cours de vie s’individualise et se distingue du cycle des saisons : c’est la quête individuelle de pouvoir de Kronos ; sur ce cours de vie, un obstacle probable apparaît, et Kronos invente alors le premier motif de la « persévérance ». Mais ce motif est purement rétensif : au lieu de soutenir le cours de vie, Kronos tente d’arrêter le temps de l’existence (en dévorant ses enfants), en réponse à une ouverture temporelle (l’oracle ou la prophétie) qui comporte une menace : après la quête de pouvoir, il choisit alors le mode de l’emprise et la contention, plutôt que celui de la fuite. Globalement, cet épisode permet donc la constitution d’une ou plusieurs formes de vie, le principe de persévérance étant mis en œuvre. Mais il a encore pour résultat une autre suspension du cours de vie et du régime temporel qui le porte (la destruction de tous les enfants referme l’avenir) : on revient donc à une vie sans forme, jusqu’à la ruse de Rhéa, qui relance le cours d’une autre vie individuelle : elle suspend la rétension, provoque une ouverture temporelle, et permet de passer à un autre régime.

7Dès lors, l’ensemble des acteurs profitent de cette ouverture temporelle, et multiplient les interactions et les péripéties. Parvenu à l’âge adulte, Zeus se révolte, et une longue guerre oppose deux camps : d’un côté, Kronos et les Titans, et de l’autre, Zeus et les autres frères de Kronos, les Cyclopes et les Hékatonchires, libérés du Tartare. Kronos est finalement détrôné, et envoyé à son tour dans le Tartare (l’empire se transforme alors pour lui en piège). Mais auparavant, Zeus a réussi à lui faire régurgiter ses frères et sœurs, les autres dieux de l’Olympe, grâce à une ruse inspirée par Rhéa : il lui a fait ingurgiter un pharmakon, un médicament-sortilège qui est en fait un vomitif.

8Le temps de l’existence s’ouvre et se diversifie, et un ensemble de cours de vie se déploient et interagissent. À la fin du mythe, toutes les conditions sont remplies pour que des régimes temporels diversifiés puissent soutenir une diversité correspondante de formes de vie : des conflits, des alliances, des obstacles, des ruses, qui jalonnent les cours de vie d’une multitude de péripéties, d’obstacles et de franchissements d’obstacles. Des schèmes syntagmatiques nouveaux se mettent en place (le rôle des ruses de Rhéa est à cet égard emblématique), et l’opposition entre deux camps (celui de la rétention temporelle, et celui de la libération) implique des choix axiologiques et requiert une congruence entre ces choix, celle qui justifie l’appartenance à l’un ou l’autre camp.

L’invention des régimes temporels et des formes de vie

La pulsasion vitale originelle

9Entre Gaïa et Ouranos et avant la séparation, le régime temporel est encore stationnaire, et réduit à un rythme répétitif et cumulatif : la copulation, la procréation, la naissance ; selon les versions, la copulation est continue, ou seulement nocturne ; les naissances se succèdent, et les enfants s’accumulent faute de disposer d’autre espace que celui où le Ciel et la Terre s’unissent. Le temps de l’existence reste donc virtuel, sans possibilité de déploiement, et se confond avec le rythme d’une expérience d’union indéfinie : une vie sans cours, qui se réduit à une pulsation rythmique sans devenir ; une expérience cumulative sans profondeur, sans rétension ni protention : la question de la distension ou de la transition ne se pose pas, en l’absence de changement, que ce soit dans l’existence ou dans l’expérience.

Les régimes temporels distensifs

Le régime périodique de la nature

10En séparant Ouranos et Gaïa, Kronos instaure un autre régime temporel : les enfants étant libérés, la succession des générations peut alors se développer librement. Mais il ne peut empêcher que, périodiquement, Ouranos continue à féconder Gaïa ; ces retours périodiques sont ceux des saisons. Le temps de la nature a donc été installé, et réglé sur les périodes de la fécondité : les saisons du climat et du « temps qu’il fait » d’un côté, et les générations d’êtres vivants de l’autre. Ce régime temporel est déjà distensif, car il ne peut s’installer que grâce à une séparation : avant la mutilation et le retrait d’Ouranos, le ciel et la terre étaient unis ; après la séparation, ils existent de manière autonome, quoique synchrone, et surtout leurs enfants découvrent leur propre temporalité.

11Le premier changement de régime temporel permet donc de passer d’un régime rythmique à un régime périodique (saisons et générations), c’est-à-dire à une forme de temps où des événements sont régulièrement séparés par des non-événements et adviennent à des moments prévisibles. Les événements périodiques étant chacun spécifique, chaque période est une nouvelle phase, et le temps échappe alors à la répétition du même : les saisons et les générations se suivent, mais ne se ressemblent pas.

12La première distension temporelle met donc un rythme en devenir, en le périodisant ; sur le principe déjà défini, elle invente le régime distensif du temps de l’existence, en superposition avec le rythme de l’expérience originelle. La question de savoir si un temps périodique et prévisible peut donner lieu à une forme de vie ne peut recevoir qu’un seul type de réponse, dans la perspective que nous avons déjà définie : la périodicité devrait être imparfaite, soumise à des impondérables qui imposent une accommodation, et celle-ci prendrait alors la forme d’une schématisation syntagmatique particulière. Nous y reviendrons dans un chapitre réservé aux formes de vie saisonnières de la mode.

Le temps de l’expérience personnelle

13À la première rupture, qui instaure la périodicité, Kronos va en ajouter une deuxième, qui la complète pour former un nouveau régime temporel. Tout d’abord, par la mutilation d’Ouranos, qui sépare la Terre et le Ciel, il sépare aussi le temps de la nature du temps de la vie individuelle, qui étaient confondus en un seul rythme collectif ; il rend possible le temps de l’expérience personnelle. Ouranos ne peut en profiter, puisqu’après la séparation, son temps propre se confond avec les périodes saisonnières. Mais Kronos, en revanche, se donne un temps d’expérience propre.

14En effet, menacé dans son pouvoir futur, il suspend sa propre postérité, en avalant ses enfants et en les enfermant en lui-même : même rétention que celle imposée par la copulation perpétuelle d’Ouranos et Gaïa, mais cette fois-ci, strictement personnelle, et explicitement dans le but de bloquer l’avenir. On voit bien qu’en combinant ces deux ruptures, Kronos réorganise le temps à son profit, en interrompant le développement de lignées parallèles à la sienne (du côté d’Ouranos), et en supprimant sa propre lignée : le seul temps qui demeure est le sien, son passé et son futur personnels. Il intervient en somme sur le temps périodique (la succession des générations, libérée par la première rupture), pour le transformer et se l’approprier exclusivement. Ces deux interventions déterminent en effet un avant et un après, mais dont Kronos serait le centre de référence exclusif : il s’efforce de capter le temps du monde (celui de l’existence en général) pour en faire le sien propre (celui de sa propre expérience personnelle). Il invente en quelque sorte un « tiers temps » distensif, un régime hybride qui confond temps de l’existence et temps de l’expérience.

15Mais les ruptures temporelles, qui correspondent aussi sur le plan narratif à des méfaits et des crimes qui réclament vengeance ou anticipation, obligent à inventer divers subterfuges pour conserver l’accès au passé et au futur, c’est-à-dire à trouver un équilibre entre distension et transition grâce aux combinaisons du débrayage et de l’embrayage temporels.

16Du côté du futur, c’est l’oracle et la prophétie, et on a vu comment Gaïa et Rhéa savaient anticiper sur l’avenir de Kronos, et sur un autre méfait à venir ; il ne s’agit pas du futur en général, ni de l’avenir collectif des dieux, mais bien du futur personnel de Kronos. L’absence actuelle de l’événement futur ne peut être compensée au présent que par une énonciation qui le raconte par anticipation ; mais une telle prédiction (et c’est bien là ce qui fait la puissance de l’oracle ou du prophète) suppose que l’actant d’énonciation s’immisce en quelque sorte de manière personnelle et subjective à l’intérieur du temps de l’existence d’autrui, en fasse son propre temps de l’expérience, pour pouvoir en explorer toute la profondeur subjective.

17Du côté du passé, c’est la mémoire à long terme, et plus précisément la mémoire du crime, c’est-à-dire, dans le récit mythique, les Érinyes. En effet, lors de la mutilation d’Ouranos, trois gouttes de sang tombent sur la terre, et donnent naissance aux trois déesses de la mémoire, et plus particulièrement de la mémoire des affronts et des crimes de sang commis par un parent contre un autre parent, entre deux générations : on les retrouvera par exemple dans le cycle des Atréïdes, réclamant vengeance contre le parricide commis par Oreste ; mais d’ores et déjà, elles accompagnent la malédiction et l’appel à la vengeance qu’Ouranos mutilé vient de lancer contre ses fils les Titans. Cette mémoire n’est ni collective ni inscriptible dans la nature ; elle poursuit individuellement chaque fautif, et, en l’occurrence Kronos, pour lui faire et lui refaire le récit de son crime.

18Qu’il s’agisse de la mémoire du crime passé, ou de la prédiction du crime futur, le même dispositif se met en place : un embrayage permet de « présentifier » le passé et le futur d’un cours de vie existentiel, et de leur substituer l’expérience personnelle d’un médium : les Érinyes sont présentes, envahissantes et agressives au sein même du cours de vie du criminel, tout comme l’oracle de Gaïa et la prophétie de Rhéa.

19Le régime temporel qui s’installe avec Kronos et Zeus est donc le prototype des régimes de l’expérience personnelle distensive : le présent de la personne, situé à distance des deux crimes, doit être ensuite « recollé » avec son passé et son avenir, par la mémoire et la prophétie. Les coupures criminelles rendaient possible le temps d’expérience personnelle de Kronos, tout y en introduisant la distension. La mémoire et la prévision des crimes dont il a été l’auteur ou dont il va être la victime, sont nécessaires pour conserver ou restaurer la signification des époques les unes par rapport aux autres ; elles procèdent, on l’a vu, par un déplacement de la référence déictique : Kronos n’est plus la référence déictique de son propre cours de vie, qui bascule alors du côté d’un régime existentiel, et ce sont les « medias » de la prédiction et de la mémoire qui occupent la position de référence déictique et imposent, au nom de la collectivité, leur propre temps de l’expérience. La mise en place du « tiers temps » est accomplie, il est même débrayé, en ce sens qu’il n’appartient plus au seul actant qui l’a suscité, et que la collectivité se l’est approprié grâce à la médiation des oracles, prophètes et autres Érinyes.

Les régimes temporels hybrides

La conjugaison des régimes distensifs

20Le régime de l’existence périodique enchaîne des phases de séparation et des phases d’union : c’est le temps, impersonnel et collectif, de la nature. Le régime de l’expérience personnelle exclusive repose sur deux ruptures, avec le passé et avec l’avenir, qui permettent l’« appropriation » du temps par la personne, mais qu’il faut ensuite « réparer » par des actes de mémoire et de prophétie délégués à des médias.

21Mais les « ruptures » provoquées par Kronos, notamment la première, auront d’autres conséquences. En effet, la mutilation d’Ouranos produit d’autres « restes » que les trois gouttes dont naissent les Érinyes. Tout d’abord un « reste » de sang, qui féconde la Terre, et dont naissent aussi des Géants et des Nymphes, tous guerriers et destructeurs. Ensuite, un « reste » de parties sexuelles, les parties elles-mêmes et le sperme jetés à la mer, dont naîtront Aphrodite et Hyménos.

22À l’intérieur même du régime de l’expérience personnelle, celui même du cours de vie des dieux olympiens, la séparation et l’union, propres à la structure du régime périodique et collectif de la nature, reviennent donc sous une forme personnelle et individuelle. Les « restes » de la mutilation donnent en effet naissance d’un côté aux figures de l’éris, le conflit, la guerre et le meurtre (et sa vengeance, les Érinyes), et de l’autre côté aux figures de l’éros, l’union, l’amour sexué et la procréation. On assiste donc, à l’intérieur du régime temporel instauré par Kronos, à une reconfiguration des figures antérieures. Éris — le conflit et la guerre — est toujours tourné vers le passé, vers le crime à expier et à venger, le crime des générations antérieures. Éros est devenu la force qui réunit ce qui a été séparé — l’amour et la procréation — et il est tourné vers l’avenir, désormais structuré par la succession des générations ultérieures.

23C’est donc sur la base même des deux « réparations » des deux ruptures suscitées par Kronos que réapparaît le principe périodique, l’alternance du conflit et de la séparation d’un côté, et de l’union périodique et des générations de l’autre. Mais en cet épisode ultime du mythe temporel, l’union et la séparation, devenues respectivement l’amour et la guerre, sont des cours de vie disponibles pour des actants individuels et collectifs, comportant, comme nous l’avons déjà fait observer, suffisamment d’obstacles, de résistances et d’occasions pour justifier la mise en œuvre locale et subjective du principe de persévérance. C’est à partir de cet épisode que des schèmes syntagmatiques peuvent être spécifiés de manière cohérente, et que des choix axiologiques peuvent être distribués de manière congruente. Toutes les conditions sont désormais en place pour que tous les régimes temporels et toutes les formes de vie soient mis à disposition des acteurs humains.

La superposition des régimes temporels et la confrontation des formes de vie

24L’élaboration sémiotique des régimes temporels dans le mythe obéit globalement à un principe de complexification qui n’est pas progressif et linéaire, mais dramatique et violemment polémique. Quatre régimes temporels sont successivement mis en place :

  • un régime ontique, rythmique, continu, répétitif et contensif (l’union copulative sans fin) ;
  • un régime existentiel naturel, périodique, discontinu et détensif (les saisons de la nature) ;
  • un régime d’expérience individuel, dont la contention est compensée par des « échappements » rétrospectifs (la mémoire des crimes) et prospectifs (la prédiction des menaces ;
  • et enfin, résultant de cette dernière combinaison, un régime hybride, le régime du tiers temps social, issu de la superposition du temps de l’expérience et du temps de l’existence, et de l’action médiatrice d’un certain nombre d’acteurs qui sont délégués par la collectivité auprès de l’actant qui est au centre du cours de vie.

25Mais chaque changement de régime ne peut effacer complètement les traces des précédents, qui font retour sous une autre forme. La copulation du Ciel et de la Terre, qui a été suspendue pour laisser libre cours au cycle des saisons, se retrouvera pourtant dans la fécondation périodique sous forme de pluies, transformée par le deuxième régime, et reviendra enfin dans le camp de l’amour (vs le camp de la guerre), dans le dernier épisode. La succession périodique des générations, que l’on a voulu interrompre au profit d’un seul, devenu le centre et le maître du temps, fait aussi son retour sous la forme de l’amour et de l’union matrimoniale. Le passé des origines, avec lequel on a voulu rompre définitivement, ne cesse de poursuivre les fautifs, sous forme de mémoire. Et l’avenir, que l’on a voulu contenir et interrompre, fait retour dans la prophétie.

26Le récit de la mise en forme du temps par les dieux ne cesse en somme de réinventer à chaque étape ce que l’on a cherché à éliminer ou à dépasser pour franchir, justement, chacune de ces étapes : à chaque épisode, apparaît un nouveau régime temporel, plus complexe et plus fortement structuré que le précédent ; mais chaque régime temporel intègre et convertit dans ses propres catégories des figures du précédent qui, presque méconnaissables, deviennent alors ses propres figures.

27Au final, ce parcours mythique raconte plusieurs tentatives pour s’approprier le temps (celle d’Ouranos, puis celle de Kronos), et qui expriment comme nous l’avons suggéré le degré zéro de la persévérance : pour continuer à être et pour continuer l’expérience de la vie en cours, Ouranos et Kronos en suspendent le cours d’existence, retiennent le temps pour empêcher le changement : il s’agit bien de contention, et non de continuation, encore moins de persévérance. Une persistance sans persévérance. Chacune de ces tentatives installe, comme on l’a vu, un régime temporel fortement disjoint des autres, dans une discontinuité qui leur interdit en quelque sorte de supporter de véritables formes de vie.

28Le dépassement de chacune de ces tentatives s’accompagnant de la reconfiguration des résultats de la précédente, le processus mythique global, au contraire, laisse entrevoir la possibilité de libres transformations entre régimes temporels, et en invente même quelques-unes. Au bout du compte, comme on l’a déjà remarqué, les conditions sont remplies pour qu’une véritable persévérance soit requise et pertinente : dès lors, les régimes temporels peuvent porter de véritables formes de vie, contrastées, confrontées, et transformables. En inventant la possibilité de formes de vie fondées sur des régimes temporels, le mythe en signale du même coup les deux conditions sine qua non : (i) la libre navigation dans le temps, et entre les régimes du temps, et (ii) l’association du temps de l’existence et du temps de l’expérience pour constituer une sémiose temporelle, et donner lieu au temps social des formes de vie.

LE TEMPS SOCIAL ET LES FORMES DE VIE « DE DROIT »

Le droit et le temps social

  • 2 Ce développement est librement inspiré par l’ouvrage stimulant de François Ost, Le temps du droit, (...)

29Dans Le temps du droit, François Ost2 pose comme préalable que le temps est une construction sociale, et plus précisément que l’ensemble des figures et transformations du temps qui sont impliquées dans les principes du droit peuvent être considérées comme appartenant à un processus de temporalisation (et de détemporalisation) des relations entre les institutions et les acteurs sociaux. Si le droit institue la société, grâce à un ensemble de fictions opératoires qui disent le sens et la valeur de la vie en société, et si ces fictions opératoires définissent des régimes temporels spécifiques, alors le lien entre la temporalisation sociale et l’institution juridique du social est réciproque : le droit temporalise le social, et le temps institue le social via le droit. Il n’est possible de dire le droit qu’en précisant en même temps son régime temporel, parce que ce régime temporel fonde une forme de vie sociale. L’enjeu est bien entendu le maintien et le renforcement du lien social, par le choix des régimes temporels appropriés : en bref, la persévérance dans le cours de vie collectif.

30Rapportée au développement précédent, cette hypothèse concerne donc la production d’un « tiers temps », le temps social, à partir des deux régimes temporels de base, celui de l’existence et celui de l’expérience : chacun doit pouvoir retrouver, à travers sa propre expérience temporelle, les normes qui régissent le temps de l’existence collective, et réciproquement : le temps de l’expérience collective doit pouvoir donner accès aux normes qui s’appliquent au temps de l’existence individuelle. Les deux régimes temporels de base fusionnent en quelque sorte pour produire un régime hybride et collectif, le temps social, qui est de ce fait en mesure d’accueillir aussi bien les formes syntagmatiques propres à l’existence collective que les points de vue subjectifs portant sur l’expérience collective.

Les quatre types de dérèglements temporels

31Avant d’explorer les différentes formes de la temporalisation du social, François Ost identifie d’abord quatre manières différentes de « sortir du temps » social et juridique, en quelque sorte quatre formes de la contre-persévérance qui justifieront l’intervention du droit, en faveur du principe de persévérance. Et nous voudrions montrer dès maintenant que chacune de ces quatre « sorties du temps social » compromet à la fois l’existence de l’actant collectif et la possibilité de constituer des formes de vie au sens où nous les avons précédemment définies.

1. Le hors temps transcendant

32Se réfugier dans l’éternité, dans le hors temps des paradis et des âges d’or, voire se mettre sous la protection intangible des fondamentalismes et des pères tutélaires, est une manière de défaire le temps social par la négation du changement, des cycles de vie et de mort, de création et de désuétude. Dans ce cas en effet, les valeurs associées au temps émanent d’un destinateur extérieur au social, qui le fige par une prescription transcendante, hors de l’histoire et hors de la société. Tout comme dans le début du mythe grec, ce régime temporel maintient une forme minimale de temps de l’expérience, répétitive et sans perspective, et suspend entièrement le temps de l’existence : il y a quelque chose qui est de l’ordre du vivant, mais qui ne suit aucun cours, aucun processus. Un vivant informe, en quelque sorte.

2. Le temps irréversible

33S’abandonner au temps physique irréversible, renoncer à quelque contrôle temporel que ce soit, est une manière de défaire le temps social qui procède à l’inverse : le temps de l’existence se déroule seul, sous la menace d’une évolution entropique qui conduit de crise en crise, de destructions en destructions. La seule règle est celle d’un flux qui n’est constitué que d’obstacles potentiels, sans possibilité de les dépasser ou de les négocier. Il n’y a ni destinateur externe, ni actant sujet interne, hormis le temps lui-même, un opérateur rudimentaire et livré à lui-même : le temps comme opérateur transcendant prend alors la place de l’actant collectif interne. Du point de vue de l’expérience, vivre n’est plus que la menace et l’attente de la mort, et perd ainsi tout son sens. C’est une forme de vie, certes, mais confinant à l’absurde ou au non-sens.

3. Le déterminisme exclusif

34Considérer le temps social comme entièrement déterminé, continu, homogène, et déjà programmé (par exemple par la mondialisation, ou par l’économie de marché), est une manière de rendre inutile le principe de persévérance : plus de hasard, plus d’accident, pas de place pour l’initiative et les renversements volontaires, l’avenir est en somme déjà écrit, lisse et fermé, et n’offre aucune prise, aucune « occasion » dans l’expérience des sociétés et des individus. La détermination du temps est ancrée dans une isotopie thématique unique et exclusive, que ce soit l’économie, la race ou l’idéologie de la modernisation, peu importe. Cette détermination est spécifique à un domaine d’activité ou de pensée, elle s’impose de l’extérieur au temps social, et le réduit à un temps existentiel sans aléas. Ce temps de l’existence restreint ne peut donner lieu à aucune forme de vie.

4. La désynchronisation dispersive

35Accepter ou laisser s’installer des temps multiples, désynchronisés et indépendants les uns des autres, par exemple dans les sociétés à « plusieurs vitesses », conduit à renoncer à la construction d’un temps social homogène, et fige la dissociation entre, d’un côté, un temps de l’existence collective qui peut être déterministe, et, de l’autre, compte tenu de la diversité des expériences de groupes ou d’individus, une multitude de temps d’expériences ou sont enfermés séparément les acteurs sociaux.

36Ce régime temporel fait le jeu des inégalités naturelles et des tendances dispersives qui menacent l’actant collectif, et au nom, par exemple, des valeurs du libéralisme, favorise en quelque sorte un « relâchement » de la synchronisation temporelle, considérée comme principe d’unité de l’actant social ; ce relâchement libère alors tous les temps vécus, individuels ou semi-collectifs, de la contrainte d’une mise en commun synchrone. Des formes de vie sont possibles, mais elles sont alors individuelles ou communautaires, car ce régime temporel revient à renoncer à toute persévérance dans un cours de vie collectif.

37Les quatre types de « sorties » du temps social compromettent surtout, comme on l’a vu, la possibilité de fonder des formes de vie collectives sur les régimes temporels. Chacune d’entre elles ancre en effet le temps dans un domaine de validité qui n’est proprement ni social ni juridique. Elles produisent des figures et des régimes temporels, mais qui sont incompatibles avec l’existence d’un actant collectif et social susceptible de jouer un rôle dans des formes de vie. Ces différentes dégradations du temps social sont autant de manières de compromettre la possibilité d’organiser le sens de la vie sociale autour d’un actant collectif.

38La logique sous-jacente à ces quatre régimes temporels problématiques est pourtant exactement celle que nous avons identifiée lors de l’analyse de la dialectique entre persévérance et contre-persévérance : il s’agit en effet de quatre versions (mais excessives et incontrôlées) de la rétention (le hors temps), de la continuation (le temps irréversible), de la contention (la détermination exclusive) et de la détension (la désynchronisation dispersive). Ces « sorties du temps », qui empêchent la constitution de formes de vie collectives, au sens où nous les avons définies, expriment en quelque sorte la limite de validité du modèle que nous avons proposé.

39En effet, tout se passe comme si, pour que l’actant collectif puisse assumer des formes de vie, les tensions entre les différentes positions du modèle, ainsi que le rythme potentiel de leurs transformations, devaient être contenus dans les limites d’un équilibre global constant : tout excès qui fige durablement le système sur l’une des quatre positions interrompt le cycle des tensions et des transformations, et fait « sortir » du temps social. La « bonne mesure », en l’occurrence, est celle qui permet le passage d’une position à l’autre sans remise en cause du système, celle qui fait de la rétention, de la continuation, de la contention et de la détension les moments critiques mais provisoires d’une scansion rythmique et sans ruptures catastrophiques d’un cours de vie collectif. La comparaison avec les transformations brutales au cours de l’invention du temps dans le mythe grec est éclairante : de catastrophes en ruptures, le mythe invente la possibilité de régimes temporels accessibles aux destins individuels, alors que le temps social demande plus de mesure, et une évolution soumise à une régulation.

Quatre régimes temporels pour fonder les formes de vie sociales

40On vient de le voir : sans libre jeu des tensions dans le système, sans équilibre entre les positions, sans une juste pulsation des changements de régimes temporels, l’entropie menace l’actant collectif et mine les formes de vie qu’il peut assumer. Le droit propose quatre solutions pour résister à l’entropie, pour persévérer dans le vivre ensemble, et pour trouver du sens dans un cours de vie collectif.

  • 3 Les figures usuelles de ce régime temporel sont la prescription, la remise en peine, la relaxe, l’ (...)

411. À la première tentation (l’éternité totalitaire) qui ferme définitivement le passé et le futur, il faut opposer un temps qui ouvre le passé, pour donner sa chance à un futur imprévisible, et un actant collectif qui soit capable d’énoncer différemment ce passé, ad libitum, et selon la forme de vie qu’il a choisie. L’exemple le plus remarquable de ce type de régime temporel est le TEMPS DU PARDON3. Le pardon rend à nouveau possible le futur, mais surtout un futur qui est différent de ce que le passé aurait pu laisser prévoir, parce que ce passé a été ré-énoncé lui-même différemment : en somme, le cours du temps et du changement sont ainsi libérés, et disponibles pour supporter des formes de vie.

  • 4 Quelques manifestations d’un temps social réglé par la mémoire : la tradition, le mythe fondateur, (...)

422. À la deuxième tentation (l’irréversibilité entropique), qui compromet la signification même du passé, notamment dans son rapport au présent et au futur, et qui en prive les hommes, en ne leur laissant comme perspective qu’une pure fuite aliénante et incontrôlable, il faut opposer un temps qui institue le sens du passé, et un droit qui fait place au TEMPS DE LA MÉMOIRE4. La mémoire, en effet, est ce qui permet de mettre le passé en perspective, de se le réapproprier de l’intérieur, en tant qu’expérience : la mémoire reconfigure en somme l’existence passée et en fait une expérience à la fois passée et présente, à partir de laquelle, grâce aux rétensions et protensions, le passé et le futur pourront être reliés, confrontés, voire superposés au présent.

  • 5 Le temps de la remise en question est très prisé de nos contemporains ; un véritable leitmotiv : r (...)

433. À la troisième tentation (le déterminisme exclusif), qui conduirait à figer et fermer le futur, il faut opposer l’institution d’un temps qui maintient le futur ouvert et pluriel, et d’un droit qui soit en mesure de se transformer lui-même : c’est le TEMPS DE LA REMISE EN QUESTION5. La remise en question peut porter par exemple sur la loi dominante du marché mondial, ou sur celle du changement et de l’innovation à tout prix : la remise en question débouche alors sur des tempos alternatifs, par exemple le tempo ralenti de qui « prend son temps » ouvre le futur, et fait une place à la prudence aristotélicienne, face à la découverte de nouvelles alternatives.

  • 6 La promesse se concrétise en contrats, conventions, engagements, serments, programmes politiques, (...)

444. À la quatrième tendance (la désynchronisation libérale et dispersive), qui conduirait à un futur désorganisé, conflictuel et à l’éclatement du social, il faut opposer l’institution d’un temps qui engage et qui maintient la solidarité du social, et le meilleur exemple de ce type de régime temporel est le TEMPS DE LA PROMESSE6. Pour éviter ou réparer la désynchronisation entre les multiples temps sociaux, ce régime temporel remet en vigueur la persévérance collective, connecte tous les temps sociaux, et synchronise leurs tempo respectifs : par exemple, le droit de l’environnement s’efforce de lier les temps de l’activité économique et politique, avec ceux de la vie quotidienne, ceux des évolutions climatique et géologique, et aussi avec celui du renouvellement et de la succession des générations.

45Ces quatre cas de figure, la mémoire, le pardon, la promesse et la remise en question, sont des prototypes, ou plus simplement des parangons de chacun des quatre grands types temporels du maintien des équilibres, de l’ouverture du système et de la possibilité des formes de vie collectives. Chacune de ces figures est en effet au centre d’une configuration

461) qui donne un rôle spécifique au présent (centre de référence, moment de transition ou de comparaison, etc.)

472) qui articule chaque fois d’une manière différente le passé et le futur (ouverture de l’un ou de l’autre, rétrospective ou prospective, etc.)

483) qui implique des opérations cognitives et passionnelles spécifiques (reconsidérer, rassurer, intégrer, espérer, etc.)

494) qui donne lieu à un « jeu de langage » et à une pratique bien définis (raconter, promettre, pardonner, etc.)

505) et qui peut être manifestée de manière indépendante.

51Par exemple, la remise en question est une figure de la réécriture du futur,

521) qui assigne au présent le rôle d’une situation originale, non prévisible et à prendre en compte pour remanier la norme,

532) qui implique toutes les opérations cognitives et passionnelles associées à la liberté et à l’assomption de cette liberté,

543) qui suscite des énonciations critiques et des réinterprétations non traditionnelles.

55La promesse, qui écrit le futur en liant et en engageant des partenaires,

561) fait du présent le lien entre les événements futurs,

572) se présente comme une anticipation, accompagnée d’une confiance proposée et acceptée,

583) et implique une énonciation performative, qui vise justement à maintenir l’engagement à travers tous les aléas et obstacles prévisibles.

59On voit ici clairement se dessiner, dans la mise en place de ces temporalités collectives, des formes de vie constituées

  • d’une part d’un schème syntagmatique, qui règle la succession et les relations entre les segments d’un cours de vie et entre des positions temporelles,
  • et d’autre part des sélections et des pondérations axiologiques qui sont manifestées
  • par des engagements et des dégagements énonciatifs (on s’engage ou se dégage du passé, on s’engage ou se dégage du futur) ;
  • par des contenus modaux (pouvoir, savoir, vouloir, etc.) ;
  • et par des états et réactions passionnelles spécifiques (sécurité et insécurité, confiance et méfiance, etc.).

60Nous retrouvons ici-même, à travers les régimes temporels de la socialisation, la structure sémiotique des formes de vie : un plan de l’expression et un plan du contenu. En outre, ces deux plans sont dotés d’une organisation autonome, qui ne dépend plus des contraintes et des déterminations d’un référent historique, biologique ou économique, mais qui vise précisément à garantir la solidarité entre les deux plans.

61Le schème syntagmatique du plan de l’expression repose sur des propriétés intrinsèques (notamment l’ouverture et la fermeture, la circulation ou l’interférence entre les positions temporelles, etc.), susceptibles d’exprimer des valeurs. Quant aux valeurs sélectionnées au plan du contenu, elles ne sont assignées ni de l’extérieur ni de manière transcendante : ce sont les valeurs qui constituent l’actant collectif, qui en justifient l’existence et la persistance, l’identité et la pérennité, et qui lui permettent de tenir et maintenir le schème syntagmatique : ce sont bien les valeurs de persévérance.

Les régimes temporels sociaux constituent un système déformable

62Voici comment François Ost décrit les quatre régimes temporels qui sont en mesure, par leur étroite association, d’instituer le social :

  • 7 Ost François, op. cit., p. 34.

Contre l’enchaînement aveugle de la fatalité, la société pose l’acte absolument inédit et imprévisible du pardon, donnant ainsi, si l’on peut dire, un avenir à son passé. […] À l’inverse, par l’institution de la promesse, […] la société s’approprie son avenir, le garantissant contre l’imprévisible radical, en lui conférant en quelque sorte un passé. […]
Ainsi passé et futur sont-ils désormais étroitement associés par ces deux actes éminemment performatifs : le pardon qui relance le passé en le rapportant à une liberté plus forte que la pesanteur du fait avéré, la promesse qui oriente l’avenir en le rapportant à une loi plus forte que la chaotique incertitude du lendemain.
Mais pardon et promesse ne suffisent pas encore à faire une institution juridique du temps social. À leur tour, chacun des deux termes se dédouble, relançant la dialectique et dans le champ du passé et dans le champ du futur.
C’est pourquoi au pardon nous associons la mémoire, et à la promesse la remise en question. La mémoire apparaît comme la projection en arrière de la promesse ; la remise en question sera, quant à elle, l’anticipation du pardon7.

Déployer et préserver les perspectives temporelles

63Les processus de dégradation du temps social procèdent par figement des tensions entre régimes temporels sur l’une des positions extrêmes, ce qui les prive de leur potentiel de transformation : « sortir du temps », d’un point de vue social et juridique, n’empêche pas le temps de passer, mais ce temps qui passe n’est que le temps de l’existence, dépouillé en outre de sa dimension d’évolution et de sa capacité à devenir ou faire advenir. Les formes de vie sociales exigent, on l’a vu, des régimes temporels mixtes (un tiers temps) qui conjugue de manière indissociable l’existence et l’expérience, et qui, de ce fait, préserve, quoi qu’il arrive, la possibilité d’un temps qui transforme et qui ne se suffit pas du temps qui passe.

64La pierre de touche, en l’occurrence, c’est encore la possibilité de la navigation temporelle. Le temps qui transforme, en tout moment d’un cours de vie, préserve et même suscite des effets de profondeur temporelle et rend possibles des mouvements dans cette profondeur. Par exemple, avec le pardon, le passé retrouve un avenir, grâce à l’opération qui le dénoue au présent ; avec la promesse, le futur a déjà un passé, grâce à l’opération qui en noue et fixe certaines conditions au présent ; la mémoire est nécessaire pour que la promesse fonctionne, mais aussi pour que le pardon puisse opérer en l’inversant et en lui résistant.

65La mémoire est donc une condition nécessaire (un présupposé) pour les deux (il ne peut y avoir ni promesse ni pardon sans mémoire). Elle entretient avec la promesse une relation d’implication (si mémoire … alors promesse), et avec le pardon une relation de concession (bien que mémoire … néanmoins pardon).

66La remise en question est nécessaire pour que le pardon fonctionne (le pardon est la remise en question d’un jugement négatif antérieur), mais aussi pour que la promesse puisse fonctionner, en l’inversant et en lui résistant). La remise en question est donc une condition nécessaire elle aussi pour les deux : elle entretient une relation d’implication avec le pardon (si remise en question … alors le pardon) et une relation de concession avec la promesse (bien que remise en question … néanmoins promesse).

67Ces relations implicatives et concessives entre les différents régimes temporels manifestent à la fois (i) leur solidarité paradigmatique : aucun ne peut être conçu indépendamment des autres, et (ii) le potentiel syntagmatique de navigation temporelle : à partir de chacun d’eux, on connaît la voie qui conduit à tous les autres, une voie qui emprunte des solutions prédicatives, modales et passionnelles.

Les deux tensions directrices du système

68Le principe de navigation temporelle en cache un autre : celui de la persévérance dans le cours de vie. Les sorties du temps, et l’abandon au temps qui passe, laissent exister un cours de vie, mais qui n’a plus aucun sens, du moins dans une perspective sociale. La persévérance s’affirme, dans le cas des régimes temporels sociaux, entre deux tensions constantes : d’un côté la tension entre l’ouverture et la fermeture, de l’autre la tension entre l’advenu (le passé) et l’à-venir (le futur).

69La première est celle où se joue la possibilité du changement, et même, plus généralement, la dialectique du « même » et de l’« autre » ; elle est de nature modale (pouvoir faire, devoir faire, etc.), même si, du point de vue figuratif, elle s’exprime sous forme d’ouvertures et de fermetures, de liaisons ou d’isolats temporels. D’un côté, la fermeture n’empêche pas le temps physique de s’écouler, les situations de se succéder, et l’Histoire de suivre son cours, mais, en revanche, elle leur impose la répétition et la succession à l’identique ; elle ne produit en somme que du « même ». De l’autre côté, l’ouverture n’entraîne pas obligatoirement une révolution et un bouleversement permanents, et doit, pour se manifester, respecter un minimum de permanence ; sur ce fond de permanence, l’ouverture engendre donc de l’« altérité ».

  • 8 Ost décrit la fermeture comme « liaison », « nouage », et « clôture herméneutique » (la vérité est (...)

70Il s’agit en somme d’une catégorie à deux faces : le modus operandi se décrit comme ouverture et fermeture, et leur produit se décrit comme « même » et « autre ». Du point de vue de l’actant collectif, l’enjeu est double : d’un côté la stabilité (et la sécurité juridique), et de l’autre la liberté de changer. Il s’agit, de fait, d’une tension portant sur l’identité collective, la stabilité des situations sociales, et la force des liaisons8 qui s’établissent à l’intérieur des profondeurs temporelles. Il est bien question ici du régime de croyance d’identification propre aux formes de vie.

  • 9 On évite de parler ici de « passé » et de « futur », qui sont de simples positions temporelles.

71Quant à la tension entre l’« advenu » et l’« à-venir » (c’est-à-dire les deux directions de la profondeur temporelle9), elle est instituée par l’orientation et le rôle accordé au présent de l’acte de langage, tantôt rétrospectif, tantôt prospectif. Quand il est rétrospectif, le présent est l’à-venir du passé, et la situation advenue n’est alors jamais complètement achevée, puisque certains de ses aspects sont encore inaccomplis. Quand il est prospectif, le présent est l’advenu du futur, et de ce fait la situation à venir ne peut pas être entièrement ouverte et potentielle, puisque son ancrage dans ce présent en fait une situation déjà partiellement accomplie. Cette deuxième tension est celle de la mise en perspective, dont le modus operandi consiste en inversions d’orientation (prospection/rétrospection), et le produit, en orientations aspectuelles (à-venir/advenu ; inaccompli/accompli).

72Dans cette conception, le présent disparaît comme « position » temporelle, puisqu’il est converti soit en à-venir, soit en advenu, c’est-à-dire en direction perspective. En somme, que ce soit du côté des actes instituant l’identité collective, ou du côté des tensions perspectives, le présent est à la fois la figure temporelle de référence, et en même temps le point aveugle du système, qui, sans l’intervention des autres figures temporelles, n’a aucun sens social.

73Les deux tensions sémantiques que nous venons d’identifier, celle de l’identité collective et celle de la mise en perspective, reposent finalement sur le même principe d’une navigation temporelle générale, qui permet de préserver et d’inventer les relations entre les figures temporelles. De ce fait même, ces figures ne sont plus des positions relatives isolables sur un axe du temps, mais des configurations provisoires de cette navigation temporelle : des orientations, des hybridations et des inflexions du mouvement par lequel l’actant social entrelace existence et expérience, et cherche la voie de la persévérance. Ce principe est très exactement celui qui autorise l’émergence et la consolidation de formes de vie collectives valides et sures.

La construction de la structure tensive

74La navigation temporelle, principe dynamique de préservation du lien social, s’analyse donc sous deux dimensions complémentaires et en tension l’une avec l’autre :

  1. celle des opérations modales (ouverture/fermeture) qui régissent l’identité collective (même/autre)
  2. celle des opérations perspectives (prospection/rétrospection) qui régissent la mise en perspective sociale (advenu/à-venir ; accompli/inaccompli).

75La synthèse de ces observations donne lieu à une structure tensive, qui donnera au présent une fonction de « carrefour » des différentes directions : ce sera la zone médiane des régimes temporels, celle à partir de laquelle sont opérées aussi bien les ouvertures et les fermetures, que les rétrospections et prospections. La structure tensive doit donc, une fois organisée autour de ce présent médian, comporter sur chacun des axes des degrés supérieurs positifs et des degrés inférieurs négatifs. En voici la représentation :

Perspective de la navigation temporelle

76Les relations entre les figures temporelles trouvent ici leur place : par exemple le fait que le pardon présuppose la mémoire (et non l’inverse), à gauche du diagramme, ou que la remise en question présuppose, sinon une promesse en bonne et due forme, du moins une attente et des raisons d’attendre. En outre, chacune des quatre figures contribuant à la temporalisation du social et à l’instauration de formes de vie collectives, elles se distinguent des quatre formes de dégradation du temps social qui menacent l’existence même de la société : dans la structure tensive proposée, ces quatre autres figures correspondraient aux positions extrêmes des deux valences, où elles ne sont plus solidaires l’une de l’autre, alors que les quatre premières figures resteraient dans les limites d’opérations contrôlées et de tensions solidaires.

77Cette présentation permet de comprendre plus concrètement en quoi les quatre figures centrales maintiennent le principe de la persévérance sur lequel se fondent les formes de vie : elles préservent le potentiel de transformation des régimes temporels les uns dans les autres, elles soutiennent le cours de vie et sa continuation. Le pardon relance le cours malgré les actes advenus qui l’avaient suspendu (et retenus en mémoire). La mémoire permet d’arrêter un cours inverse par lequel le passé tendrait à fuir dans la profondeur de l’oubli (et compense ainsi les effets de la promesse qui, au contraire, s’efforce d’effacer toute une part de passé). La promesse permet de « contenir » la démultiplication des cours de vie, de leurs bifurcations et de leurs « vitesses » désynchronisées (en compensation des éventuels effets de la remise en question). La remise en question, enfin, permet de « libérer » et de « relâcher » un cours de vie soumis à la contention du déterminisme temporel, et aux tendances à l’uniformisation et à la conformité.

78Les figures temporelles de la construction des formes de vie collectives apparaissent alors dans toute leur force cohésive, alors que les figures de dégradation du social se perdent et se figent aux extrêmes des directions sémantiques, en raison de leur autonomie à l’égard des autres tendances. En effet, les quatre régimes du temps social fonctionnent systématiquement par renversement d’une autre figure, c’est-à-dire, comme nous l’avons déjà fait observer, de manière concessive : le pardon, malgré la mémoire ; la mémoire, malgré la promesse ; la promesse, malgré la remise en question, etc. Et c’est dans le présent des formes de vie et des actes de langage collectifs que ces renversements de tendances s’opèrent, alors que les quatre autres régimes n’accordent à cette zone médiane aucun rôle particulier.

Les régimes temporels de la vie lui donnent forme

79L’examen attentif des conditions particulières pour que les régimes temporels puissent contribuer à la constitution des formes de vie montre qu’elles ne sont finalement pas si particulières qu’on pouvait le penser. De fait c’est un principe général qui est ici conforté : une forme de vie ne peut être saisie comme un îlot formel, même provisoire. Isoler une forme de vie, même pour l’analyser, c’est lui faire courir le risque de compromettre son statut de forme de vie, parce qu’elle ne soutient plus aucun cours de vie, et de la rendre insignifiante, parce qu’elle ne suscite plus aucune alternative axiologique.

80Ces sémiotiques-objets sont caractérisées a minima par le principe de persévérance, une configuration qui implique d’abord le temps, et notamment, au-delà de la seule durée chronique, les différents rythmes et tempos de la persévérance. Si nous inscrivons d’abord les formes de vie sur la dimension temporelle, c’est notamment en raison du principe de persistance-persévérance. Donner une forme à sa vie, c’est d’abord « tenir le temps », adopter un ou plusieurs régimes temporels qui manifestent la manière dont le cours de vie continue et signifie à la fois.

Notes

1 Sur ces mythes, voir : Grimal Pierre, La mythologie grecque, Paris, PUF, Que sais-je ? 582, 1953 ; Vernant Jean-Pierre, L’univers, les dieux, les hommes, Paris, Seuil, 1999. Et « Genèse du monde, naissance des dieux, royaume céleste », in Hésiode Théogonie. La naissance des dieux, Traduction et présentation d’Anne Bonnafé, avec un essai de Jean-Pierre Vernant, Paris, Payot & Rivages, Collection Rivages Poche, 1993, pp. 7-35. Et enfin « Aspects mythiques de la mémoire et du temps », Journal de psychologie, 1959, pp. 1 et seq.

2 Ce développement est librement inspiré par l’ouvrage stimulant de François Ost, Le temps du droit, Paris, Odile Jacob, 1999.

3 Les figures usuelles de ce régime temporel sont la prescription, la remise en peine, la relaxe, l’amnistie, etc.

4 Quelques manifestations d’un temps social réglé par la mémoire : la tradition, le mythe fondateur, les droits acquis, les modèles ancestraux, le droit coutumier, le droit naturel, etc.

5 Le temps de la remise en question est très prisé de nos contemporains ; un véritable leitmotiv : révolutions, réformes, innovations, modernisation, etc.

6 La promesse se concrétise en contrats, conventions, engagements, serments, programmes politiques, etc.

7 Ost François, op. cit., p. 34.

8 Ost décrit la fermeture comme « liaison », « nouage », et « clôture herméneutique » (la vérité est fixée), et l’ouverture comme « déliaison », « dénouement » et « ouverture herméneutique » (la vérité est à interpréter).

9 On évite de parler ici de « passé » et de « futur », qui sont de simples positions temporelles.

Table des illustrations

Légende Perspective de la navigation temporelle
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© Presses universitaires de Liège, 2015

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