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Formes de vie

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Jacques Fontanille

II. Régimes de croyance en concurrence : provocations, conflits et concessions

Des formes de vie invasives : régimes de croyance médiatiques et mondialisation

Note de l’auteur

Ce chapitre est une version augmentée et remaniée de ma contribution aux Hommages à Eric Landowski, As interações sensíveis, De Oliveira Ana Claudia, dir., São Paolo, Estação das Letras e Cores, 2013.

Texte intégral

LA SÉMIOSPHÈRE ET LES MÉDIAS

1Les médias occupent une place très particulière dans la culture contemporaine, qui impose une approche à plusieurs échelles : ils interfèrent dorénavant avec toutes les pratiques publiques et privées, ils participent aussi bien à la mondialisation des échanges qu’à l’organisation de notre vie quotidienne et intime ; ils infléchissent tous les genres de discours et contribuent à édifier une nouvelle architecture sémiotique de nos sociétés, et notamment à modifier substantiellement ce qui fonde les sémiosphères, à savoir le dialogue qu’elles entretiennent entre elles. Les médias sont constitutifs de nos formes d’existence sociale, et leurs propriétés sémiotiques infléchissent les formes de vie auxquels ils participent, notamment à travers les régimes de croyance.

  • 2 Lotman Iuri, op. cit.

2La conception sémiotique développée par l’École de Tartu-Moscou, nous l’avons déjà mentionné, repose sur une hypothèse générale, condensée dans le concept de sémiosphère2, et selon laquelle chaque sémiosphère se définit par ses interactions avec les autres, au cours d’un « dialogue » et d’échanges de formes sémiotiques (des « langages ») qui se produisent de part et d’autre d’une frontière symbolique, posée par les sociétés : en-deçà de la frontière, se déploie le domaine du « nous », et au-delà, le domaine du « eux » ; en somme, la limite et le lieu d’échanges entre l’identité et l’altérité, qui devient, sous la condition de l’existence de la sémiosphère, le lieu des échanges culturels.

3D’une certaine manière, la sémiosphère reproduit à l’échelle collective ce que la phénoménologie et la sémiotique ont décrit comme la structure fondamentale de toute expérience sensible, à l’échelle individuelle ; à savoir, l’expérience des échanges entre le Moi (l’univers des émotions et impressions internes), le Soi (la frontière symbolique du corps propre) et l’Autre (le monde sensible, y compris les autres corps). D’un point de vue sémiotique, le passage de l’échelle individuelle à l’échelle collective est aussi celui de la sphère phénoménologique et sensible à la sphère sociale et culturelle. L’homothétie entre microcosme et macrocosme ne garantit pas nécessairement une identité de fonctionnement, mais en l’occurrence, on peut constater que les sémiosphères, à l’échelle des sociétés, sont supposées fonctionner très précisément sur le même principe que leurs constituants immédiats, les formes de vie : elles ne peuvent être saisies que dans la dynamique de leurs transformations et de leurs interactions avec d’autres sémiosphères.

4La sémiosphère est elle-même organisée autour d’un centre (la zone de la plus grande cohérence et de l’identité culturelle la plus fortement assumée), lui-même entouré de zones périphériques, où s’atténuent peu à peu, en s’éloignant du centre, cette cohérence et cette identité. La périphérie est la zone des échanges avec la culture de l’autre, la zone de l’hétérogénéité, et des formes sémiotiques transitoires, éventuellement en cours d’intégration et d’adaptation à la culture du « nous ».

5La différence entre les formes sémiotiques centrales et périphériques tient principalement à la manière dont elles sont assumées par le « nous », et à l’intensité avec laquelle ce « nous » adhère aux formes qu’il manipule. Cette intensité s’apprécie en termes de force d’engagement, de stabilité dans le temps, de croyances partagées, et elle est soutenue par de nombreux dispositifs sociaux destinés à légitimer cette force, cette stabilité dans le temps et ces croyances.

6Dans la zone centrale, se déploient et s’imposent notamment des traditions, des normes, des genres et des canons esthétiques ; dans la zone périphérique, en revanche, les processus dominants sont ceux de l’innovation, de la traduction, de l’emprunt, et de l’hybridation, qui confèrent un éclat et une valeur toute particulière aux apports étrangers, justement en raison de leur étrangeté et de leur nouveauté. Les « croyances » périphériques sont donc d’une toute autre nature que celles du centre de la sémiosphère, puisqu’elles ne sont soutenues ni par la tradition, ni par le consensus, et par aucun dispositif institutionnel, et qu’elles ne valent, justement, que par le contraste de la nouveauté, de la rareté ou de l’altérité.

7À cet égard, la position des médias est clairement périphérique, et en quelque sorte par définition. Un medium, quelle que soit l’acception particulière de ce terme, est toujours une instance de mise en relation entre au moins deux domaines disjoints (étymologiquement, c’est « un milieu intermédiaire »), et les médias contemporains le sont aussi, au sens du passage qu’ils opèrent entre des domaines socio-culturels ; certes, ce rôle médiateur est bien souvent compris par réduction comme une fonction de communication (les médias sont des « supports de communication »), mais on voit bien que dans la perspective de la sémiosphère, ils jouent nécessairement, en tant qu’opérateurs de médiation, un rôle décisif dans les zones périphériques, un rôle de passage, de transfert, de traduction et de transformation des formes sémiotiques.

  • 3 Lotman Iuri, op. cit., p. 21 et seq.

8En outre, la mondialisation toute particulière des productions médiatiques, notamment en raison de l’organisation économique et commerciale de ce secteur d’activités, renforce ce rôle, et ancre plus fortement encore les médias dans les zones périphériques où s’échangent et se transforment les productions de chacune des aires culturelles. De ce fait, ils vont bien au-delà du seul dialogue bilatéral envisagé par le chef de file de l’École de Tartu, Iuri Lotman, entre le domaine du « nous » et chacun des domaines du « eux »3 : les médias mondialisés, en effet, impliquent d’emblée le domaine du « nous » dans une interaction multilatérale, plurielle, voire universelle, avec tous les autres domaines à la fois, y compris avec ceux qui, pour des raisons géographiques et historiques, sembleraient ne pouvoir entretenir aucun rapport bilatéral avec celui du « nous ». À la limite, ils interrogent même l’existence et la possibilité d’une persistance de la culture du « nous ».

9Les médias soumettent le centre identitaire du « nous » à un véritable assaut d’informations, de significations, de genres et de types d’émissions venus du monde entier, en disséminant par vagues successives et périodiques, de nouveaux apports et de nouvelles formes sémiotiques. Et cet assaut vise bien entendu la zone centrale, celle qui porte l’identité propre à chaque sémiosphère. Comme la zone centrale est aussi celle des croyances les plus fortement assumées collectivement, la question des régimes de croyance médiatiques devient primordiale : leur diffusion dans chaque sémiosphère les confronte à ceux qui y sont déjà en place, et qui, fondés sur des traditions ou des institutions spécifiques, sont susceptibles de leur résister, de les repousser, mais aussi de les accueillir, de les transformer et de les assimiler, au risque, bien entendu, de déstabiliser l’identité du « nous ».

10Nous examinerons donc avec la plus grande attention la position particulière des médias dans la hiérarchie et le système des formes sémiotiques qui constituent les sociétés et les cultures, pour essayer de comprendre en quoi et jusqu’à quel point leur influence peut transformer ces dernières. Puis, ayant pris acte du caractère déterminant des régimes de croyance, nous mettrons en lumière la nature des confrontations prévisibles entre, d’une part, les régimes de croyance qui sont portés par les médias en général, et notamment les médias mondialisés, et, d’autre part, ceux qui sont déjà compris et installés dans les institutions symboliques de chaque sémiosphère. Ce faisant, et parallèlement, nous nous efforcerons de saisir quels types de formes de vie les médias contemporains installent dans nos sociétés.

LES MÉDIAS, LES FORMES SÉMIOTIQUES ET LEURS PLANS D’IMMANENCE

  • 4 Cf. Fontanille Jacques, Pratiques Sémiotiques, op. cit., Chapitre 1, pp. 17-78. Les différents type (...)

11Comme il a déjà été rappelé ici-même, nous proposons de distinguer au moins à titre d’hypothèse six plans d’immanence différents4 : les signes, les textes, les objets, les pratiques, les stratégies et les formes de vie, cette série étant réglée par un principe hiérarchique et des procédures d’intégration.

12Les signes sont des unités élémentaires de signification (un mot, un visage, un logo) qui forment chacune un bloc associant a minima une expression et un contenu, ce minimum étant défini au moins par le fait qu’on peut isoler et faire fonctionner chaque signe dans de nombreux contextes différents. Un point d’action sur un site internet (un bouton, un segment de phrase coloré ou souligné, etc.) est typiquement un signe, composé d’une expression minimale qui est associée par convention à une fonction et une action, elles aussi minimales (cliquer pour ouvrir).

13Les textes sont des ensembles signifiants composites, de nature verbale, iconique (des images), gestuelle (en langue des signes), etc. Ils se caractérisent par leur clôture (posée comme principe constitutif préalable à l’analyse) qui permet d’y repérer des régularités, des récurrences, des contrastes, en somme des types de compositions qui portent la signification d’ensemble du texte. La clôture textuelle permet notamment de conférer un sens tout particulier au début et à la fin du déploiement textuel : la signification d’un récit, par exemple, peut être déduite de la différence observable entre la situation finale et la situation initiale.

14Pour ce qui concerne les images, dès qu’on les considère comme des textes, et pas seulement comme des associations de signes iconiques, on peut leur reconnaître une dimension plastique globale, une composition visuelle structurée qui est en elle-même globalement signifiante. Dans un titre de presse, la maquette de la une est typiquement de nature textuelle, c’est-à-dire à la fois plastique, tabulaire et topologique : des graphismes, des typographies, des couleurs, des formes d’encarts, des emplacements de photos concourent tous en effet à la reconnaissance immédiate du titre de presse, ainsi qu’à une pré-codification du contenu des articles, en vue d’en guider ou moduler le parcours visuel et la lecture.

15Les objets sont des corps — il serait à cet égard peut être plus opportun de les désigner ainsi — des entités sémiotiques à trois dimensions caractérisées par leur structure matérielle, par leur morphologie extérieure, et quelques propriétés dynamiques qui leur confèrent une « énergie » : a minima, leur poids, et au-delà, toutes les possibilités de mouvement, qu’elles soient prévues ou pas lors de leur formation ou de leur conception.

16Pour qu’un objet puisse être considéré comme un objet signifiant, et pas seulement comme une « chose », sa structure matérielle, sa morphologie et sa dynamique doivent pouvoir être interprétées en termes fonctionnels : ce sont alors des déterminants de sa fonction et de ses usages pratiques. Les médias sont nécessairement eux aussi des « objets », souvent très sophistiqués (le livre, le site internet, la télévision, etc.), matériels ou virtuels, mais tous dotés de propriétés techniques susceptibles d’assurer la conservation, la lisibilité, la mobilité et la fiabilité, voire la malléabilité et l’interactivité des textes et des signes qu’ils portent.

17Tout comme les signes sont directement intégrables à des textes, les corps-objets sont eux aussi intégrables à des pratiques, grâce à leur fonction. Mais il faut également que les textes puissent être intégrés aux objets, et que ces derniers puissent être configurés pour les accueillir : dans cette perspective, les objets deviennent les supports des textes, supports de leur inscription, de leur conservation matérielle et de leur transmission.

18La morphologie de leur enveloppe superficielle est conformée pour devenir le support des inscriptions, et cette adaptation de l’enveloppe des corps-objets à l’accueil des textes est, en particulier, au fondement de l’écriture, qui, au sens strict, appartient elle aussi à l’univers médiatique. L’exemple de la une de presse, déjà évoqué, va également dans ce sens, puisque l’organisation tabulaire, plastique et topologique de la page constitue une sorte de grille formelle qui, projetée sur la page support (l’objet matériel), lui permet d’accueillir l’inscription des textes et des images, ainsi que de guider leur lecture.

19Les pratiques elles-mêmes sont des cours d’action, qui sont principalement définis par le thème de l’action en cours, et par les différents rôles que ce thème exige pour que l’action ait lieu : une conversation est une pratique, qui a pour thème l’échange d’énoncés verbaux et mimo-gestuels, qui demande au moins deux interlocuteurs, et se déroule en suscitant des significations socio-pragmatiques, voire psycho-sociales et ethnologiques. La propriété principale d’une pratique est de ne pas être close : ouvert aux deux bouts de la chaîne, le cours d’action doit trouver sa signification dans le détail de ses péripéties, dans son accommodation syntagmatique.

20Une pratique peut bien entendu avoir un début et une fin, mais ce début et cette fin ne participent pas à la signification pratique de l’ensemble. Une séance de navigation sur internet a par exemple nécessairement un début et une fin, mais rares sont les séances en question dont les bornes initiales et finales sont significatives. Quand c’est le cas, la séance se raconte alors comme une quête narrative, c’est-à-dire est considérée comme un texte, avec un potentiel de dramatisation tout particulier.

21Au niveau supérieur, les pratiques se combinent et se superposent pour constituer des stratégies. Les stratégies apportent spécifiquement un « horizon » de valeurs dominantes (au nom desquelles les pratiques sont ordonnées et agencées entre elles), ainsi qu’un « style » stratégique, c’est-à-dire une certaine manière observable et caractérisable de traiter les relations entre les pratiques et de les ajuster les unes aux autres. Si on suppose par exemple que le déroulement d’une soirée familiale obéit à une stratégie implicite, alors on doit observer comment, et au nom de quoi, les différentes pratiques dans lesquels les membres de la famille sont engagés sont hiérarchisées, ordonnées, et ajustées les unes aux autres. Par exemple, l’identification de la pratique dominante (le repas, la conversation, la télévision, etc.), c’est-à-dire celle qui rythme et coordonne toutes les autres, est souvent la clé qui permet de comprendre le style stratégique de la famille, et, par voie de conséquence, quelle place y occupe l’utilisation des médias.

22Il y a une dimension stratégique évidente dans les médias, dès lors que leurs concepteurs tiennent compte des situations concrètes dans lesquelles les pratiques d’usage se déroulent. Si on suppose en effet que le « spectateur » moyen regarde la télévision en mangeant, ou en tenant une conversation avec ses proches, voire en allant et venant entre les pièces d’une habitation, et le tout en changeant de chaîne de manière imprévisible, le concepteur de l’émission, du programme et de la grille de programmes devra prévoir la gestion de ces pratiques concomitantes et concurrentes, pour s’assurer d’un minimum de continuité dans l’audience.

23Et enfin, on peut parler de forme de vie quand on identifie des styles stratégiques cohérents, récurrents, relativement indépendants des situations thématiques, et suffisamment puissants pour influencer toutes les pratiques et toutes les manifestations sémiotiques d’un groupe ou d’un type social et culturel. La cohérence et la congruence sont les propriétés cardinales des formes de vie : une cohérence « horizontale », qui soutient la persévérance, et une congruence « verticale » entre des valeurs, des styles, des rôles, des qualités sensibles, des régimes temporels et des passions. En ce sens, les médias sont tout particulièrement appropriés pour proposer de nouvelles formes de vie, mais aussi pour les dégrader tout aussi vite.

24Les niveaux d’analyse sont hiérarchiquement ordonnés, selon le degré de complexité du plan de l’expression, mais chaque niveau est susceptible d’accueillir et de reconfigurer les éléments des autres niveaux, en ajoutant des éléments qui lui sont propres : par exemple, une pratique sémiotique peut accueillir et reconfigurer ensemble des signes, des textes, des objets, et pour en faire des éléments et des instruments d’un cours d’action. Inversement, une pratique peut être convertie en un texte, ou intégrée dans un texte, sous forme de discours d’instruction, de mode d’emploi, ou de cahier des charges.

25Ces capacités d’intégration (dans le sens ascendant ou dans le sens descendant) sont susceptibles de produire des formes sémiotiques mixtes, et qui ne sont pas pour autant incohérentes et hétérogènes, puisque le niveau d’accueil impose ses propriétés et ses contraintes. Il existe donc également des objets d’analyse qui ne sont pas strictement situés à un niveau d’analyse unique, et qui ne sont pas purement des textes, des objets ou des pratiques. Les médias, comme on l’aura déjà compris, font partie de ces formes mixtes, puisque nous venons de les rencontrer à tous les étages de l’analyse des productions sémiotiques.

26Si nous prenons le cas de la télévision, en tant que média elle associe principalement des textes vidéos, eux-mêmes réunis et configurés en programmes et séries d’émissions, avec un support technique (le canal de diffusion), et des pratiques d’usage (les différentes formes du spectacle et de la consommation télévisuels). La connaissance des pratiques et des usages est nécessaire pour comprendre comment le support est configuré : en effet, c’est à partir de ces pratiques et de ces usages que sera définie la grille d’une chaîne de télévision, la place et le type de chaque programme et de chaque émission, mais aussi celle des publicités et des enchainements : à ce niveau d’analyse, nous avons affaire à une stratégie. En bref, ce qu’on appelle la « grille » n’est autre que le produit d’une stratégie, la manière dont le support matériel est configuré pour contrôler les pratiques d’usage. Elle joue en ce sens un rôle comparable à celui de la une de la presse écrite (cf. supra).

27Le médium est, au sens restreint, un moyen de médiation et de diffusion ; mais cette restriction ne résiste pas longtemps à l’analyse, puisque, s’il est question d’un support configuré d’un côté pour accueillir les textes médiatiques et de l’autre pour influencer les pratiques, ce support devient de ce fait même un « objet » sémiotique complexe fortement associé à la plupart des autres niveaux d’analyse : il détermine en effet à la fois les genres et les types de textes qu’il peut accueillir, et les genres et types de pratiques avec lesquelles il est compatible. Le médium est bien le message, mais pas exactement au sens où l’entendait Mac Luhan : le médium est un objet-support fortement structuré et contraignant, qui sélectionne les autres formes sémiotiques, en l’occurrence des textes vidéos, des pratiques, des stratégies et des formes de vie.

28Ce pouvoir structurant, dans le cas des médias, est plus étendu encore, pour des raisons institutionnelles et économiques. En effet, la télévision en tant que médium est organisée en « chaînes », tout comme la presse écrite est organisée en « titres de presse », journaux et magazines, voire en « groupes de presse ». Une chaîne est une marque, une identité commerciale, qui, d’un côté, a un statut juridique et commercial, et qui, de l’autre côté, a été construite pour définir des modes et des styles d’énonciation, applicables à l’ensemble des programmes, émissions et textes vidéos. À ce titre, elle renvoie (i) à des signes typiques (monogrammes et logos), (ii) à des chartes graphiques (qui régissent la dimension plastique de la textualité visuelle), (iii) et à une certaine conception dominante des programmes les plus importants (prime time), ainsi que des « émissions de flux », et par conséquent, des pratiques d’usage attendues des spectateurs. Elle adopte également des stratégies par rapport aux pratiques de ses usagers et de ses concurrents.

29L’enjeu de ces choix, qui portent sur l’ensemble de l’architecture sémiotique de la sémiosphère, est de procurer à la chaîne une identité et un style sémiotique reconnaissables, et pour cela, toutes ces inflexions et sélections doivent produire un effet de cohérence. Il a déjà été précisé que ce type de cohérence « verticale » (la congruence) est caractéristique de ces ensembles signifiants qu’on appelle des « formes de vie ». Une chaîne de télévision propose donc ainsi, globalement, une ou plusieurs formes de vie. En cela, elle se définit par la force apparente du lien qui unit tous les choix qu’elle affiche, par la congruence qu’elle assure entre tous les niveaux d’analyse, entre tous les types de contenus, et plus cette congruence est forte, plus elle est facile à identifier, plus cette identité s’impose comme légitime aux yeux du spectateur. En bref, la congruence de la forme de vie portée par un medium assure, sinon la croyance, du moins l’adhésion et la fidélité du spectateur.

30Le médium est donc un type sémiotique très fortement intégrateur au sein des cultures, en deux temps ; premier temps : celui de la constitution du support en tant que configuration d’accueil d’un côté des textes médiatiques et de l’autre des pratiques de leurs usages ; second temps : celui de l’institutionnalisation du support en tant que « marque », dont l’influence sémiotique s’étend depuis les signes jusqu’aux formes de vie. Certes, il n’est pas le seul à pouvoir intégrer ainsi toutes les dimensions sémiotiques, et il est en outre récent dans ce rôle. À certains égards, il a le même pouvoir structurant et intégrateur pour les sémiosphères, d’un point de vue sémiotique, que la politique, l’architecture ou l’urbanisme.

  • 5 Lotman Iuri, op. cit., pp. 124-146.

31Iuri Lotman a remarquablement montré, par exemple, comment et pourquoi la ville de Saint-Pétersbourg, par son architecture et sa conception urbanistique, était la manifestation d’une forme de vie, impliquant le sens de l’histoire et du temps, celui de la politique et des espaces sociaux, celui de la souveraineté et de son rôle dans la société de l’époque de Pierre le Grand5. D’une certaine manière, le dispositif sémiotique est le même que celui d’un médium : des textes et des objets (la mémoire historique, les bâtiments), qu’il faut disposer sur un objet-support (l’organisation urbaine), dont le pouvoir structurant s’étend d’un côté jusqu’aux signes, et de l’autre jusqu’aux stratégies politiques et aux formes de vie. Les médias ne sont donc pas les seuls à disposer de ce pouvoir d’intégration sémiotique, mais les termes de la comparaison (l’organisation d’une ville, le discours politique souverain, etc.) donnent la juste mesure de la portée de leur pouvoir. Reste à comprendre comment les médias contemporains en jouent, plus spécifiquement.

RÉGIMES DE CROYANCE, PASSIONS ET FORMES DE VIE

À chaque type sémiotique, son régime de croyance

32Chacun des niveaux d’analyse distingués jusqu’ici implique des modalités particulières d’expression, mais aussi d’interprétation, et correspond également à un domaine d’expérience (corporelle, sensible et cognitive) bien spécifique. Les modalités d’interprétation dépendent principalement de la manière dont chacun des types sémiotiques met en relation l’univers de sens et le type d’expression qu’il propose et l’expérience sensible et cognitive sur laquelle il se fonde.

33Pour ce qui concerne les objets, par exemple, l’expérience à laquelle renvoie leur type d’expression tridimensionnel, ainsi que leurs trois propriétés (cf. supra : matière, morphologie, dynamique) est celle des corps, des corps physiques quelconques, mais aussi des corps vivants. Plus précisément, cette expérience sensible et cognitive est ici constituée de toutes les interactions de notre corps propre avec les autres corps, un ensemble d’interactions entre morphologies d’enveloppe, structures matérielles et types dynamiques. Cette expérience laisse des empreintes et des souvenirs, procure des apprentissages, et c’est ainsi qu’elle peut être réactualisée lors de l’interprétation d’un nouvel objet.

34S’interroger par exemple sur l’ergonomie d’un nouvel objet, c’est chercher à interpréter sa forme en référence à la mémoire des interactions passées avec des objets comparables, mais aussi, par anticipation, au type d’interaction qu’on pourra avoir avec lui. S’interroger sur le design d’un objet, c’est chercher à retrouver dans la morphologie de cet objet des formes d’expérience liées à l’usage et aux fonctions d’autres objets comparables. En somme, un certain régime de croyance s’installe, dans la confrontation entre ce que propose le nouvel objet à interpréter et les expériences accumulées en mémoire ; ce régime de croyance a le statut d’une promesse (portée par la forme sémiotique) et d’une acceptation de la promesse (qui résulte de la confrontation avec les empreintes de l’expérience). Au cœur de cette promesse plus ou moins acceptée, il y a le dialogue entre deux corps, le corps propre de l’interprète et le corps-objet proposé.

35Nous avons déjà proposé, ici-même, de diversifier les régimes de croyance en fonction des plans d’immanence : croyances sémiologique (signes), représentationnelle-fictionnelle (textes), fonctionnelle (objets), pratiques (pratique), et d’identification (formes de vie)

36De la même manière, mais avec une plus grande portée, le dispositif de persuasion et d’interprétation propre aux médias va lui aussi impliquer une confrontation entre des promesses et des expériences. À cette différence près que, comme on l’a vu, la portée d’influence sémiotique des médias s’étend sur la totalité des niveaux de la sémiosphère. Et c’est alors que surgit le problème culturel central, celui de la congruence (ou pas) des promesses.

Croisements, hybridation et conflits des régimes de croyance

37Si chaque niveau d’analyse propose ses propres promesses, l’ensemble des niveaux d’analyse contrôlés par un medium propose lui aussi une promesse globale. La caractéristique la plus frappante, dans les medias contemporains, tient à la difficulté à assurer la congruence entre ces différentes types de promesses sémiotiques, et tout particulièrement dans les médias les plus répandus et mondialisés, la télévision et internet.

38Si l’on s’en tient par exemple au niveau d’analyse des textes, verbaux, iconiques ou vidéos, ils comportent en eux-mêmes des promesses sémiotiques, parfois érigées en contrats de lecture, qui prédéterminent la manière dont le récepteur est supposé les interpréter. Dans les cultures institutionnalisées, ces promesses sont converties en normes, en esthétiques et en genres : le roman policier, le théâtre de boulevard, l’émission culturelle, le documentaire de voyage, les émissions de jeux, etc., sont des genres, comprenant des instructions de lecture, inscrites dans la forme même des textes, et exploitables selon les codes de chaque univers culturel.

39À chaque genre correspondent, du côté du texte, un certain nombre de règles et d’indications qui permettent de reconnaître quel est le régime de croyance proposé, et, du côté de la pratique d’interprétation, un type d’imaginaire et de disposition intérieure permettant d’accepter la promesse et d’adopter le régime de croyance. C’est ainsi, nous dit-on, que pour entrer dans une œuvre de fiction, il faut suspendre l’incroyance que pourrait inspirer la confrontation entre le monde de l’œuvre et celui de l’expérience quotidienne, et accepter provisoirement un nouveau type de croyance (fictionnelle).

  • 6 Notamment dans Jost François, Comprendre la télévision, Paris, Armand Colin, 2005, coll. 128. Franç (...)

40Dans les genres exploités par les médias, notamment la télévision et internet, les promesses sémiotiques peuvent être regroupées en quatre grandes catégories (notamment en suivant les travaux de François Jost6), et donc en quatre régimes de croyance fortement contrastés. Quatre seulement : (i) le document et l’information, (ii) le jeu et la compétition, (iii) la fiction et la narration, (iv) l’enseignement et la didactique (dont le statut médiatique se développe en même temps que les cours massivement diffusés en ligne). Chacun de ces quatre régimes de croyance se définit par le rapport de vérité qu’il entretient avec le monde de l’expérience quotidienne, et ce rapport de vérité peut même faire l’objet de validations ou de falsifications : par exemple, le document, l’enseignement et le jeu doivent pouvoir influer sur l’expérience quotidienne, chacun à sa manière, alors que ce n’est pas le cas pour la fiction.

41Chacun de ces quatre régimes de croyance entretient en outre des relations spatio-temporelles spécifiques avec l’expérience quotidienne (il peut en être complètement détaché, ou y être fortement ancré, grâce aux opérations d’embrayage et de débrayage) : on sait par exemple que la fiction se pose comme détachée du moment et du lieu de la lecture, et que cela se traduit, dans les écrits de fiction, par une utilisation spécifique des temps verbaux. Par ailleurs, chacun de ces régimes de croyance correspond à un type de valeurs, à des jeux de rôles et à des règles de validation qui lui sont propres ; pour le document : l’information nouvelle et attestée ; pour le jeu : le gain justifié et conforme aux règles annoncées ; pour la fiction : l’intérêt et la vraisemblance continus et soutenus jusqu’à la fin, pour l’enseignement, l’utilité de connaissances validées par une chaîne de garanties institutionnelles et sociales.

42L’usager des médias entre donc dans les textes médiatiques, muni de ces instructions et de ces promesses définies par leur genre. Et que découvre-t-il aujourd’hui ? Des émissions de jeux qui sont transformées en documentaire de voyage ; des récits d’aventures exotiques qui sont en fait des jeux et des compétitions ; des tranches de vie quotidienne qui sont elles aussi apparemment construites comme des jeux, mais dont il apprend vite qu’elles fonctionnent de fait comme des fictions ; des documents qui empruntent leurs codes à des genres typiquement fictionnels, etc. Le moment le plus connu de cette évolution culturelle correspond à la naissance et à la diffusion de la télé-réalité sous toutes ses formes, qui impose son régime de croyance propre (la fiction et la narration scénarisée) sous le couvert d’un autre régime (le jeu et la compétition), à des situations qui voudraient pourtant se présenter comme documentaires et trivialement quotidiennes.

43Mais la tendance est beaucoup plus générale, de sorte que, passant d’une chaîne à l’autre, et découvrant une scène de poursuite automobile, il est de plus en plus difficile de décider d’emblée s’il s’agit d’une séquence de film policier (fiction et narration), d’un documentaire sur le travail de la police (document et information), ou d’une course automobile (jeu et compétition). De même, un groupe d’acteurs traversant une rivière tumultueuse peut aussi bien appartenir à un film d’aventures (fiction) qu’à une émission de sports extrêmes et de survie (jeu) ou à une publicité pour une destination ou un promoteur de voyages (document et information). Cette tendance, bien entendu, est d’autant plus accentuée que le support médiatique se prête à une pratique fragmentaire, qu’elle s’appelle « zapping » pour la télévision, ou « navigation » pour internet.

44C’est alors qu’il faut comprendre que le medium en tant que tel est porteur d’un régime de croyance global, et de formes de vie dominantes qui viennent interférer avec ceux et celles qui sont associés aux genres textuels proprement dits, et fixés dans chaque culture particulière. Le jeu, le document, la fiction et l’enseignement deviennent alors, en quelque sorte, des méta-régimes de croyance, transversaux par rapport à ceux des genres textuels, et qui engendrent à la fois des formes mixtes et des combinaisons en grand nombre, et une incertitude grandissante pour le spectateur au moment de l’interprétation.

45Le problème n’est plus en effet de savoir si les émissions d’information disent la vérité sur le monde, si les jeux sont truqués ou fiables, si les publicités sont conformes à la déontologie commerciale, ou si les films de fiction respectent les codes esthétiques de leur genre. Le problème se pose déjà bien en amont pour l’usager, car ce qui est perturbé et déstabilisé, ce sont les conditions mêmes du choix du régime de croyance le plus approprié. Il est aisé de comprendre que si, face à un film publicitaire, il convient de se demander au préalable si on a affaire à un jeu, un document ou une fiction, les conditions d’interprétation du message publicitaire sont fortement dégradées, et cette dégradation ne peut qu’être en faveur de la manipulation des croyances, c’est-à-dire d’une stratégie de persuasion qui joue sur la déstabilisation sémiotique de l’interprète.

Pour une éthique des régimes de croyance

46Le jugement de bon sens, en matière de médias, ne suffit donc pas. S’inquiéter de l’influence des médias sur les mœurs, dénoncer leur pouvoir de diffusion, vouloir contrôler la dissémination des représentations stéréotypées qu’ils véhiculent, tout cela est certes louable, sans doute inévitable, comme toute mise en garde face à une capacité de manipulation de si grande portée. Face à ce pouvoir de diffusion, les pédagogues et les sociologues proposent en général des solutions éducatives : il faut apprendre dès l’école à reconnaître les codes, à identifier les genres, à adopter le régime de lecture le mieux adapté à chaque média et à chaque genre. En somme, une solution qui reposerait sur la domination de l’un des régimes de croyance, de nature didactique, et qui surplomberait tous les autres.

47Mais on voit bien qu’au cœur du problème, l’hybridation des régimes de croyance médiatiques contemporains oblige à inventer d’autres contre-stratégies et une éthique des médias qui soit adaptée à notre temps. Certes, le problème n’est pas nouveau, mais il a changé de nature. De ce problème, en effet, Gustave Flaubert fit en 1857 un roman, Mme Bovary, dont le personnage éponyme était conduit à la déchéance et au suicide pour avoir cru qu’on pouvait vivre, dans l’expérience quotidienne, comme on vivait dans les fictions romanesques dont elle se nourrissait abondamment ; la confusion des régimes de croyance n’est donc pas l’apanage des médias contemporains.

48Mais la différence saute aux yeux, en suivant notre analyse : dans le cas de Mme Bovary et de ses semblables, antérieurs ou postérieurs, l’institution romanesque n’est pas en cause, et seuls la fragilité de l’interprète, et son probable défaut de compétence sémiotique, expliquent la confusion : Mme Bovary n’a pas été trompée par une confusion des régimes de croyances dans les romans, mais elle s’est fourvoyée dans le choix du régime de croyance, et elle a notamment reçu le contenu de la promesse fictionnelle (romanesque) comme pouvant être transféré et mis en œuvre dans sa propre expérience cognitive et sensible.

49Plus généralement, et plus encore aujourd’hui, les groupes de pression qui protestent contre les images de la femme diffusées par les médias, contre les mœurs mises en scène dans ces mêmes médias, ou contre toutes sortes de turpitudes idéologiques ou morales prêtées à leurs auteurs, pratiquent le même amalgame et se fourvoient de la même manière : tous ignorent (sciemment ou pas) la différence effective et significative entre les régimes de croyance, tous raisonnent comme si les spectateurs interprètes étaient soit incapables d’identifier les genres et les régimes de croyance, soit définitivement inéducables à cet égard.

50Appartiennent également au même paradigme de la confusion « pathologique » ou « transgressive » les méthodes de la publicité dite clandestine : un reportage biaisé pour promouvoir une entreprise ou un service repose bien, en effet, sur une confusion des croyances et notamment des modes de persuasion, mais à l’intérieur du même régime, celui du « document-information », et c’est dans la lecture critique du texte lui-même que le biais publicitaire pourra être reconnu.

51Plus insidieuse est la mise en scène, dans la fiction romanesque ou cinématographique, de produits ou de marques ; on pourrait se scandaliser du procédé (il est d’ailleurs règlementé), mais la présence d’un produit ou d’une marque issus de l’expérience quotidienne n’est pourtant, sémiotiquement parlant, pas plus anormale que tout autre forme de « pilotis » réaliste : c’est en effet un procédé aussi ancien que la fiction, qui consiste à y inclure des faits ou des objets dont on peut faire l’expérience directe ou dont on peut attester l’existence par témoignage. Il n’y a pas là de changement de régime de croyance, mais une forme de « mention » interne, un procédé rhétorique codifié et dont en principe personne ne devrait être dupe, et qui est destiné à procurer une valeur d’authenticité à l’univers de la fiction. L’authenticité n’est pas la réalité, mais un certain effet de référence immédiate et simulée à la réalité.

52Dans le cas des médias contemporains, il en va tout autrement, car c’est l’institution médiatique elle-même qui pratique systématiquement l’hybridation et qui induit la confusion des régimes de croyance ; et ce n’est pas l’interprète qui serait fragile, incompétent ou étourdi. Dans le cas de la télé-réalité, par exemple, des comportements qui sont donnés à voir comme quotidiens et documentaires sont de fait construits de manière fictionnelle, reposant sur des scénarios ou sur des trames scénaristiques, et assumés par des personnages qui ont été sélectionnés comme le sont des acteurs de fiction. Et, qui plus est, les règles d’exclusion progressive des participants, qui sont supposées renvoyer à l’univers des jeux et de la compétition, font également partie de la trame scénaristique, tout comme le sont par exemple les alternatives narratives et textuelles qui sont proposées dans les récits interactifs exploitant des bases de données numériques. En somme, ces émissions de la télé-réalité empruntent tout leur dispositif au régime de la fiction, tout en se donnant toutes les apparences de genres propres au document et au jeu.

Éthique ou stratégie ?

53Le rôle du sémioticien n’est pas de définir une norme de conduite, ou de préconiser telle ou telle prescription morale. Il est d’observer, de comprendre et d’identifier les « zones critiques », les lieux problématiques et les points d’intervention qui sont susceptibles de conduire à la solution des problèmes. En l’occurrence, la zone critique est l’hybridation des régimes de croyance. Le lieu problématique est l’existence de régimes de croyance propres aux médias mondialisés, et indépendants de ceux que les genres textuels traditionnels proposent dans chaque culture.

54Le point d’intervention est probablement la congruence des formes de vie : dans ce processus, en effet, la congruence entre les niveaux d’analyse et les différents types sémiotiques de chaque culture, congruence que nous avons définie comme propre aux formes de vie, est en mise en crise. L’existence d’une forme de vie reconnaissable est en effet une condition pour que l’usager des médias puisse assumer ou tenir à distance, accepter ou refuser en connaissance de cause les valeurs, les situations et les rôles qui lui sont proposés, et l’hybridation systématique que nous constatons ne peut que le disqualifier comme sujet responsable de ses choix. En bref, l’hybridation des régimes de croyance compromet la congruence propre aux formes de vie, et par conséquent la possibilité même de la manifestation de formes de vie reconnaissables et appropriables.

55Et si l’on rappelle ici que la congruence d’une forme de vie est la clé d’une identité forte pour une marque, pour une chaîne de télévision, ou pour un site internet, alors ce point d’intervention devient, pour le médium lui-même, stratégique. La confusion systématique entre les régimes de croyance rend en effet illisible l’organisation de la grille d’une chaîne de télévision, puisqu’elle perturbe la reconnaissance par le spectateur des genres textuels et des types de programmes qui, eux, sont encore soigneusement distribués dans la journée et dans la semaine, selon une grille dont il devrait être le destinataire compétent.

56Et cette hybridation confuse n’est sans doute pas étrangère au fait qu’aujourd’hui, du moins pour ce qui concerne les médias généralistes, l’identité même des marques, des chaînes et des titres est de plus en plus indistincte. Sans identité reconnaissable, une marque ne peut énoncer légitimement, ou tout simplement, ne peut adopter une claire position d’énonciation. Retour au point précédent : sans énonciateur identifiable, l’énonciataire ne sait plus comment prendre position ; le je construit le tu, et réciproquement, et si l’un fait défaut, c’est le système d’énonciation qui vacille.

57Il n’est pas aisé de décider, en l’absence d’enquêtes systématiques, approfondies et sur une longue période, si le phénomène observé est une tendance durable ou une simple transition passagère. On pourrait en effet imaginer que, dans cette zone périphérique des sémiosphères, où opèrent les transitions et les traductions, les régimes de croyance médiatiques soient en train de « quitter » en quelque sorte le niveau d’analyse des genres textuels, et qu’ils viennent s’ancrer sur celui des formes de vie plus générales.

58Cette hypothèse n’est pas absurde car, d’une certaine manière, les supports, les pratiques et les usages sociaux ont toujours été à l’origine des genres textuels, et ce n’est qu’à la suite de leur figement institutionnel que ces derniers sont apparus comme des propriétés textuelles, des propriétés dites « génériques ». Si tel était le cas, nous observerions actuellement une phase confuse, où se superposeraient des règles appartenant à l’ancien système, et celles propres au nouveau système. Ce « nouveau système » pourrait être celui de formes de vie mondialisées et en très petit nombre.

POUR FINIR : CES CROYANCES QUI NOUS METTENT AU MONDE

59Pourtant, tendance durable ou transition passagère, cette confusion par hybridation comporte le même risque, pour nos contemporains : celui de se voir imposer, ou de s’imposer à eux-mêmes, dans un souci de clarification, de simplification ou de réassurance, un régime de croyance unique. Orwell avait trouvé un nom propre à cette réduction totalitaire : Big Brother ; Big Brother, en effet, est un médium, et il satisfait toutes les conditions de définition d’un médium, y compris par sa capacité à embrasser et infléchir tous les types sémiotiques d’une culture. Mais notre époque en produit d’autres, de même nature, et qui, bien qu’ils ne soient pas définis ou appréhendés comme des médias, sont également porteurs d’un régime de croyance unique et d’une forme de vie totalitaire : l’économie financière, pour prendre un exemple d’actualité, est l’un de ces « intégrismes » sémiotiques qui nous sont imposés (ou que nous nous imposons) comme l’explication ultime de toutes choses, en même temps que le filtre véritable de notre rapport au monde.

60Edgar Morin, au nom de la pensée complexe, a toujours défendu la multiplicité des points de vue, dénoncé les interprétations unilatérales, et il a souvent provoqué l’opinion publique en proposant des « interprétations multilatérales » et paradoxales, par exemple sur le conflit israélo-palestinien, sur la crise financière, ou même sur la compétence des experts qui conseillent les politiques qui nous gouvernent. Son combat intellectuel a nécessairement une dimension médiatique, puisque les points de vue dominants et les interprétations unilatérales sont particulièrement véhiculés et renforcés par les médias. La pensée complexe n’est jamais une pensée « holistique » ; elle est toujours fortement contrastée et elle se nourrit de tous les points de vue sur le monde. Elle obéit seulement à une méta-régulation, celle qu’Edgar Morin désigne de manière quelque peu énigmatique comme la « connaissance de la connaissance », et qui débouche, de fait et de droit, sur une éthique de la connaissance. Une éthique plutôt qu’une épistémologie.

61Le sémioticien, quant à lui, ne peut que défendre la diversité des régimes de croyance, mais une diversité suffisamment contrastée. Quatre régimes seulement dans les médias contemporains, c’est déjà trop peu ; mais c’est pire encore s’ils contribuent à la confusion par hybridation. Il faut souhaiter à la fois la diversité des régimes de croyance et une claire distinction entre chacun d’eux, comme on peut militer pour la diversité biologique et la claire identification de chacune des espèces.

62La diversité des régimes de croyances est la garantie de la plénitude sémiotique de notre rapport au monde. Nous ne sommes dans le monde, justement, que dans la mesure où nous croyons à ce qu’il nous propose, où nous croyons qu’il porte la signification de notre être au monde. Et le monde étant à la fois extrêmement divers, et pourtant senti comme unique, nous avons besoin de la diversité des régimes de croyance, et de leur claire adaptation à chaque situation porteuse de sens, pour ressentir l’unité de notre rapport au monde : depuis la « foi perceptive » qui nous fait prendre pour vraies nos perceptions quotidiennes, jusqu’à la foi religieuse, qui nous ouvre, au sein même de l’expérience quotidienne, la possibilité d’autres mondes, en passant par la croyance fictionnelle et la confiance dans les règles de compétition, nous ne sommes, sémiotiquement parlant, que croyances diverses et toutes spécifiques.

63S’il fallait énoncer une recommandation proprement sémiotique, ce serait donc celle-ci : préserver, développer et dynamiser la diversité de nos régimes de croyance culturels. Et c’est très précisément la condition pour que les formes de vie qu’ils supportent puissent être perçues et assumées comme formes de vie. D’un point de vue sémiotique, en effet, et nous y avons suffisamment insisté, une forme de vie n’a d’existence que par contraste, au moins le contraste d’une figure saillante et différente sur un fond de consensus ; les formes de vie ne structurent notre rapport au monde que dans leur capacité à s’opposer et à se transformer, et, grâce à leurs contrastes distinctifs, à solliciter nos choix.

64Nous ne pouvons en somme assumer nos formes de vie que dans la diversité, nous ne pouvons leur assigner une signification que par contraste. Notre vie n’a de sens que dans la contradiction et dans la possibilité du choix, et les médias n’y contribueront que s’ils posent et déploient ce potentiel de contradiction et de contraste.

Notes

2 Lotman Iuri, op. cit.

3 Lotman Iuri, op. cit., p. 21 et seq.

4 Cf. Fontanille Jacques, Pratiques Sémiotiques, op. cit., Chapitre 1, pp. 17-78. Les différents types de « sémiotiques-objets » mentionnées ci-dessous y sont présentés en détail.

5 Lotman Iuri, op. cit., pp. 124-146.

6 Notamment dans Jost François, Comprendre la télévision, Paris, Armand Colin, 2005, coll. 128. François Jost tient pour trois régimes seulement, et ne prend pas (encore) en compte le régime didactique.

© Presses universitaires de Liège, 2015

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