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Formes de vie

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Jacques Fontanille

II. Régimes de croyance en concurrence : provocations, conflits et concessions

Préambule II

Texte intégral

1Les formes de vie sont fondées, parmi d’autres déterminations, sur les régimes de croyance qui les caractérisent. Nous avons déjà posé par principe (supra, premier chapitre) que les formes de vie répondent à un régime de croyance global, qui les distingue des autres types de sémiotiques-objets et des autres plans d’immanence, à savoir un régime de croyance d’« identification durable », la croyance, en somme, en une possible persistance du cours de vie, sous condition d’identification à une ou plusieurs formes de vie.

2Puisque cette croyance est justement ce qui nous fait persévérer, elle est soumise aux interactions entre les formes de vie que nous adoptons et celles qui font pression pour s’imposer à nous. Elle doit en quelque sorte gérer des confrontations, traverser des conflits, négocier des équilibres dans des rapports de force, et s’y adapter sinon en permanence, du moins périodiquement. Persévérer étant le cœur axiologique des formes de vie, la croyance est à la recherche des ajustements et des équilibres successifs qui garantit la persistance du cours de vie.

3Plus généralement, aucune forme de vie ne peut être saisie comme un îlot formel, même provisoire. Isoler une forme de vie, même pour l’analyser, c’est la priver d’une de ses propriétés décisives, la conflictualité : une forme de vie n’est une forme de persévérance que dans la différence et la confrontation non seulement avec les solutions concurrentes, mais d’abord et en général à tout ce qui peut nourrir la contre-persévérance. Pour qu’on reconnaisse une forme de vie comme susceptible de soutenir un cours de vie, et de lui donner sens, il faut qu’elle soit choisie parmi des alternatives axiologiques. Une forme de vie est donc par définition dans la confrontation et la comparaison avec d’autres. Et une forme de vie doit rester transformable en d’autres formes de vie.

4Une forme de vie qui serait ainsi isolée n’est plus qu’une idéologie, et une idéologie n’est pas un principe d’organisation interne d’un cours de vie. Une idéologie est un principe de contrôle ou de programmation externe qui s’impose au cours de vie collectif, et qui ne permet pas de constituer ce dernier en une sémiose dotée d’un plan de l’expression et d’un plan du contenu. Pour rester une sémiotique-objet pleinement signifiante, chaque forme de vie se détache sur le fond de toutes les autres, qui sont refoulées en arrière-plan, mais prêtes à s’imposer à nouveau. Les formes de vie ne peuvent exister que stratifiées, confrontées et opposables les unes aux autres, et en mouvement les unes par rapport aux autres dans la profondeur de cette stratification.

5C’est pourquoi croire en une forme de vie procure bien rarement la foi du charbonnier. Les formes de vie peuvent apparaître dans le conflit et l’arrachement aux formes de vie dominantes et imposées. Elles font alors irruption sans concession, et souvent sans lendemain. Elles cohabitent également avec d’autres formes de vie, et règlent les tensions souvent par dénégation, et parfois de mauvaise foi. Mais elles peuvent aussi chercher un compromis durable ou l’équilibre de la juste mesure, et elles résultent alors de concessions. Elles subissent enfin, selon les grandes tendances économiques et politiques qui leur sont contemporaines, des tentatives, insidieuses ou brutalement totalitaires, de réduction à une seule d’entre elles, ou à une typologie figée par l’idéologie.

6Entre (a) l’émergence soudaine et polémique, (b) les contradictions et les alliances paradoxales et malaisées, (c) les concessions et le compromis, ou (d) les accords imposés et réducteurs, on voit se mettre en place les principaux moments de ces confrontations entre formes de vie. Dans chacun de ces moments, leurs différences sont tour à tour (i) éclatantes et spectaculaires, (ii) atténuées mais pas annulées, (iii) internalisées et masquées, (iv) neutralisées et figées. Chacun de ces moments conjugue un réglage de l’intensité de la confrontation (forte ou faible) et un réglage de la localisation du conflit (confiné ou généralisé) : une structure tensive semble se dessiner. Nous y reviendrons.

7L’étude des confrontations entre formes de vie sera donc celle des provocations et des émergences (d’où la reprise de l’étude du « beau geste »), des cohabitations paradoxales (et de leurs effets de mauvaise foi sous la pression de la « compétitivité »), des solutions concessives (par exemple dans l’exigence d’une inaccessible « transparence »), et des tentations contemporaines de figement typologique (à propos des médias mondialisés).

8Face à la labilité et au complexe entrelacement des régimes de croyance qui s’offrent à nous, les formes de vie proposent en quelque sorte des structures d’accueil qui les stabilisent par association congruente avec d’autres propriétés sémiotiques, ou qui leur offrent des alliances de compromis, ou des solutions pour assumer ou ne pas assumer leurs contradictions, ou qui, tout au contraire, radicalisent leurs incompatibilités et invitent à faire des choix sans concession.

© Presses universitaires de Liège, 2015

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