Avant-propos

1Le XXI^e siècle sera-t-il le siècle des sciences humaines et sociales ? La question ressemble à une boutade, tellement nous sommes presque tous convaincus que notre avenir dépendra, pour le pire ou le meilleur, de la technologie, du numérique et de la robotique, des nanosciences, de la biologie des systèmes et de la découverte de nouvelles formes d’énergie. La question est donc peut-être mal posée. Essayons autrement : le XXI^e siècle sera-t-il celui des sciences du sens ? Qui dira le sens de nos choix technologiques ? Le sens de nos choix de société et celui de nos options politiques ? Qui dira le sens de l’intrusion des robots dans nos vies au quotidien ? Ou de celle des capteurs biologiques dans nos corps ? Qui dira le sens de notre rapport à la nature, dont la plupart des autres sciences s’efforcent de dire les lois et de décrire les systèmes ?

2Des changements technologiques aussi radicaux et aussi rapides transforment-ils à la fois nos cultures et la nature ? Nous autorisent-ils encore à distinguer nature et culture ? Ce sont les questions qu’oublient souvent aujourd’hui les programmes de diffusion de la culture scientifique et technique, quand il s’agit de mettre en place toutes les conditions pour que tous puissent comprendre et s’approprier les nouvelles découvertes scientifiques et leurs retombées technologiques. Ces programmes sont en effet emblématiques du rôle que devraient jouer les sciences humaines et sociales et qu’elles pourraient se donner. Le présupposé de tels programmes est pourtant, le plus souvent, ce qu’il faudrait discuter et démontrer, à savoir que les transformations technologiques sont inévitables, souhaitables et appropriables, et qu’il faut donc faire en sorte que les populations les admettent, les comprennent, les accueillent et, dans les versions les plus audacieuses, y participent activement. De ce présupposé, il découle implicitement que les sociétés et les cultures doivent nécessairement être adaptées pour intégrer ces nouvelles techniques.

3Un tel raisonnement comporte au moins deux zones aveugles, qui sont celles du choix politique : (i) en amont des transformations scientifiques et technologiques, des décisions sont prises, des choix stratégiques sont faits, des déterminants socio-culturels sont déjà en place : qui les interroge ? Comment adviennent-ils ? Et (ii) en aval, au moment de l’appropriation, qui s’interroge sur l’impact de l’interprétation et de l’intégration de ces transformations sur l’équilibre même de nos cultures et sur les valeurs dont elles sont porteuses ? Les sciences humaines et sociales sont en mesure de donner à cet horizon de questionnement la profondeur historique, l’assise anthropologique et la portée sociologique nécessaires pour que les réponses attendues aient du sens.

4Sciences du sens ? Elles seront et elles sont déjà d’abord des sciences du questionnement : vous avez posé une question : quel est le sens de votre question ? Vous vous interrogez sur l’impact des transformations technologiques sur les cultures : quel est le sens de votre question, quelles sont les réponses historiques que la très grande diversité des sociétés ont déjà apportées à des transformations comparables ? Vous vous demandez pourquoi la communication et les médias ont pris une telle place dans les affaires politiques : quel est le sens de votre question, quelles sont dans les différentes sociétés les relations observables entre les arts de la parole et de la communication et les modes de gouvernement ? Vous vous demandez quel impact les changements technologiques et sociétaux ont sur la culture et la nature : quel est le sens de la distinction entre nature et culture aujourd’hui ?

5Science du sens et du questionnement ? La sémiotique se reconnaît dans ce portrait rapide : elle propose un ou plusieurs corps de doctrine et des méthodes pour interroger d’abord le sens des pratiques, des textes et des objets propres aux cultures humaines. Elle a élaboré des procédures pour construire la signification des systèmes de signes et des ensembles signifiants que sont les textes, les images, les objets du quotidien ou les interactions sociales. Elle est donc en mesure d’en dire le sens, en collaborant autant que possible avec toutes les autres sciences humaines et sociales qui ont aussi le sens en apanage, chacune sous un point de vue particulier : entre autres, l’histoire, la philosophie, la psychologie, l’anthropologie, l’économie, la psychanalyse ou la sociologie.

6Mais le niveau de questionnement dont nous avons besoin aujourd’hui est d’une toute autre ampleur, puisqu’il s’agit d’appréhender sous quelles formes et avec quels effets sémiotiques les choix technologiques, politiques et de modèle social influent sur la transformation de nos sociétés et de nos cultures, conçues comme des totalités porteuses de sens et comme des foyers d’identité pour chacun de nous. Et ce n’est pas aux sémioticiens qu’il faut rappeler que la signification du tout ne résulte pas de l’addition des significations de toutes les parties, que le global détermine le local. Il nous faut donc proposer un niveau de questionnement adéquat et de portée suffisante, et, comme disent les sémioticiens, un « plan d’immanence » qui soit approprié à la portée et au niveau des problèmes à traiter.

7Ce plan d’immanence sera celui des formes de vie, définies en première approche comme des ensembles signifiants composites et cohérents qui sont les constituants immédiats de la sémiosphère, que l’on assimile sans doute trop vite à la culture. Les formes de vie sont elles-mêmes composées de signes, de textes, d’objets et de pratiques ; elles portent des valeurs et des principes directeurs ; elles se manifestent par des attitudes et des expressions symboliques ; elles influent sur notre sensibilité, nos états affectifs et nos positions d’énonciation. Elles disent et déterminent le sens de la vie que nous menons et des conduites que nous adoptons ; elles nous procurent des identités et des raisons d’exister et d’agir en ce monde.

8Exister, vivre : il n’y a là rien qui puisse se réduire par principe au domaine culturel. Exister : les humains ont cela en partage avec les non-humains, et au-delà du vivant. Ce sera un point décisif de la discussion des formes de vie : sont-elles uniquement des constituants des cultures ? Les humains les partagent-ils avec les non-humains ? Comme on le verra, la plupart des configurations sémiotiques que nous examinerons — la compétition, la transparence, le territoire, les saisons — ne sont pas le strict apanage des cultures humaines.

9Les formes de vie constituent par conséquent le champ de questionnement pertinent pour que la sémiotique puisse jouer aujourd’hui et demain sa partition dans le concert des sciences humaines et sociales. Soumises à des déterminations multiples mais solidaires, offrant des entrées diverses mais qui donnent accès à l’ensemble des autres constituants, elles sont réglées par des interactions multi-échelle, depuis les signes minimaux jusqu’aux ensembles signifiants les plus transversaux. Elles se donnent à saisir, par définition, dans leurs transformations et leurs interactions avec d’autres formes de vie, et elles se manifestent aussi bien dans des domaines d’activité culturelle comme la mode ou les médias, que dans les grands concepts récurrents du discours social et politique, comme la transparence, la compétition et la compétitivité. Elles sont à l’œuvre aussi bien dans les mythes, les principes du droit, l’organisation des territoires ou les gestes quotidiens.

10Avec les formes de vie, la sémiotique retrouve la perspective qui était la sienne quand Roland Barthes et Algirdas Julien Greimas posaient les fondements d’une approche critique du sens de la vie sociale et individuelle : un regard « démystificateur » pour l’un, un regard « élevé » pour l’autre, et pour les deux, le choix de la « bonne distance » pour comprendre les mythes quotidiens, le monde comme il va et les femmes et les hommes tels qu’ils sont et tels qu’ils se rêvent. La bonne distance, en l’occurrence, est celle qui permet d’interroger systématiquement les présupposés et les implicites d’une pratique ou d’une représentation, pour en reconstruire la signification.

11Le choix de la bonne distance, pour saisir sous un regard critique la cohérence des formes de vie qui nous disent le sens de notre existence et de notre action, tel est le projet de ce livre, en trois temps : (i) pour commencer, la définition du « plan d’immanence » et d’analyse que constituent les formes de vie, accompagnée de quelques propositions méthodologiques et ensuite (ii) une exploration de la confrontation entre formes de vie, à travers notamment celle de leurs régimes de croyance, et enfin (iii) une étude des régimes de l’espace et du temps qui donnent lieu et sens aux formes de vie.

12Les formes de vie ne peuvent faire l’objet, par principe et par définition, d’aucune typologie générale, et c’est ce qui les distingue de toutes les tentatives de classifications totalisantes, de nature sociologique, anthropologique ou idéologique. Cette situation est de même nature que celle rencontrée, il y a plus de trente ans, par la recherche sémiotique sur les passions : face aux multiples tentatives de typologies philosophiques ou psychologiques, toutes marquées par leurs inflexions culturelles et idéologiques, la sémiotique s’est consacrée à l’étude de la « vie » des passions dans les textes et dans l’ensemble des sémiotiques-objets, c’est-à-dire de leur contribution aux processus de la sémiose et aux procès en général.

13Il en va de même pour les formes de vie : on peut les saisir, les décrire et les expliquer quand elles se manifestent et s’imposent, et il faut donc disposer des moyens pour le faire. Mais les formes de vie « vivent » dans les sociétés et dans les mondes signifiants que nous nous donnons, elles apparaissent et disparaissent, et si leur émergence et leur dépérissement sont soumis à des schèmes que l’on peut identifier et décrire, ils n’obéissent pas pour autant à un cadre typologique global et unique (a priori ou a posteriori). C’est pourquoi nos études de cas se veulent certes représentatives, mais en aucune manière exhaustives et immédiatement généralisables. Ce sont en quelque sorte des exercices pratiques, dont les objets se sont imposés peu à peu, au fil de quelques lectures et d’expériences vécues.