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Image et vérité

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Jean-François Bordron

Conclusions

Texte intégral

1Il importe, avant de conclure, de rassembler dans une cartographie d’ensemble les divers chemins que nous avons suivis.

2Nous avons recherché ce que veut dire « vrai » dans le contexte des images. Certes, on peut toujours, quant à la vérité, tergiverser, dire qu’il y a des vérités multiples, des vérités relatives, et tenter ainsi d’engranger simultanément les bénéfices de la vérité et ceux du relativisme. En réalité, la notion de vérité n’aurait tout simple ment aucun sens si celle-ci n’était unique. La notion même de connaissance en dépend. Ajoutons que s’il n’y avait pas de vérité, il n’y aurait pas non plus de mensonge, pas de dissimulation, pas de secret, pas de ruse, de telle sorte que la vie inter subjective des images en serait singulièrement appauvrie. Bien sûr, cela ne veut pas dire que l’on puisse l’atteindre jamais ni que le chemin vers elle soit direct. Il nous a même semblé, au cours de ce livre, que ces chemins étaient le plus souvent si divers, et même si tortueux, qu’un réel effort d’accommodation était toujours nécessaire pour comprendre par quel biais l’image posait un enjeu véridictoire.

3Le premier point à considérer est donc le suivant : comment accommoder notre regard ou notre esprit, pour saisir les multiples valeurs cognitives des images ?

4La principale difficulté est de situer la réalité de l’image dans l’ensemble des faits sémiotiques et ontologiques. Il semble que nous percevions le monde comme une image et cela, nous l’avons vu, sous toutes les modalités sensorielles. De plus, nous pouvons difficilement penser ce monde sans les contraintes d’une image directrice (chap. 7). La connaissance supporte tout aussi difficilement les images impossibles que les contradictions logiques. Nous avons vu que Peirce allait jusqu’à dire que l’iconicité garantissait au moins la possibilité d’un existant. Dira-t-on alors que l’image est un plan d’expression qui supporte la sémantique de notre rapport au monde ? Cela est sans doute vrai mais insuffisant.

5Il y a en réalité toujours deux images, non pas accidentellement mais constitutivement. L’image ouvre une autre scène (chap. 5) et celle-ci dit toujours qu’elle est autre. Il y a donc toujours au moins deux scènes. Remarquons qu’il en va de même pour le monde perçu, le monde figuratif, qui n’est jamais simplement ce qu’il est au moment même sans pour autant que cela implique l’existence de quelque arrière-monde. L’image est comme la conscience, elle n’existe que dans l’acte de se dédoubler et de varier ses accommodations. C’est là une propriété intrinsèque de l’iconicité. La distance entre ces deux scènes est plus ou moins grande selon le type d’image choisi parmi ceux que nous avons distingués (chap 3). L’image événement semble presque se confondre avec l’acte qui la crée, l’image horizon au contraire distancie la scène de l’expression et l’horizon de sa visée, l’image écriture établit des rapports de cohérence. Mais ces distances sont relatives à l’accommodation du regard, nécessairement changeante. L’image montre qu’elle montre et, dans une certaine mesure, comment elle montre (chap. 8).

  • 11 Voir Fontanille (1989).

6La question de la vérité commence véritablement lorsque l’on met en question le rapport entre deux images. Nous avons (chap. 1) défini la vérité iconique comme un accord entre une image et ce qui par elle est fait image, cette formule prenant acte du dédoublement que nous venons de mentionner. Ce principe est celui-là même qui règle toute phénoménalité. Le mode iconique selon lequel l’image se rapporte aux phénomènes du monde constitue le monde en image. Mais cela ne veut pas dire que le monde soit une image, pas plus que la vérité logique n’implique que le monde soit une logique. Cela ne nous interdit pas pour autant de poser, à partir des images, des questions ontologiques sur ce monde en image. Mais pour cela il faut revenir à la question de l’« accord ». Il doit y avoir un chemin qui mène de la façon dont l’image établit notre rapport au monde, c’est-à-dire notre existence sémiotique, y compris dans l’acte de connaître, et la façon dont ce monde se donne de lui-même comme image, c’est-à-dire sa manifestation comme être. La question de la vérité, se joue nécessairement dans la complexité d’un cheminement de l’un à l’autre aspect du problème. Mais l’essentiel de la difficulté n’est pas encore atteint par cette simple remarque. L’image est l’un des domaines dans lesquels règne la question du point de vue11. Il est donc aisé de comprendre que par elle la vérité ne nous soit accessible que dans les limites d’une telle structure. Il n’en demeure pas moins que nous sommes également une partie de ce monde vers lequel nous orientons notre désir d’images, de telle sorte que notre imagination est à la fois un fait subjectif, parce qu’elle détermine un point de vue, et un fait objectif parce qu’elle est une partie du monde ou, si l’on veut, une partie de son pouvoir expressif. Le problème de la connaissance iconique n’est donc pas celui d’un vis-à-vis du subjectif et de l’objectif, avec ses illusions trop prévisibles. L’image est toujours à la fois subjective et objective mais en des sens divers. Elle est subjective si on la rapporte à une singularité humaine, mais également subjective au sens d’une subjectivité constituante nécessaire à l’émergence d’une objectivité. De même, on peut considérer qu’elle est objective si l’on y voit l’expression d’un fait, mais il est non moins clair que ce fait est une expression qui s’offre en image. En un mot, l’image est toujours spéculative, elle trace une frontière mouvante et une médiation changeante, toujours questionnables, entre le monde et nous sans que soit aisément déterminable où passe exactement cette frontière et en quoi consiste la médiation. L’image n’est jamais simplement donnée. Elle ne se comprend véritablement que si on la laisse exercer sa propre réflexivité. Les théories exclusivement mimétiques et les théories représentationnelles cachent profondément ce fait, non pas parce qu’elles sont mimétiques ou représentationnelles, mais parce qu’elles sont exclusives.

  • 12 Cette remarque orale est reproduite dans le volume II des « Études bergsoniennes » (Bréhier, 1949, (...)

7Si l’image est une frontière, c’est une frontière épaisse, donc habitable, dont on peut parcourir les anfractuosités, sans toujours savoir ce qu’il y a exactement d’un côté et de l’autre et quelle est la qualification propre à chaque côté. Il serait de la plus grande utilité, à la fois sémiotique et métaphysique, de faire une enquête sur le rôle de l’image dans la naissance, non pas des théories, comme nous avons tenté de le faire au chapitre 7, mais dans celle de l’architecture des problèmes. On y répondrait sans doute au vœu ainsi exprimé par Emile Bréhier : « Il y a une chose que l’on n’a pas étudié et qui devrait l’être : l’histoire de l’imagination métaphysique »12. Pour notre part, après avoir essayé de comprendre l’image dans son orientation essentielle vers la vérité, nous avons cherché à dégager de son épaisseur ainsi comprise les différentes strates que l’on pouvait y distinguer, tant du point de vue de son immanence que de son énonciation, rapportée à la dialectique, et de sa rhétorique.

8Dans l’ouverture de ce livre, nous avons en effet distingué trois voies par laquelle la valeur cognitive des images pouvait être prise en considération.

9La première voie est rhétorique et concerne dont l’ensemble des institutions dans laquelle l’image trouve une raison d’être, c’est-à-dire une finalité. Redisons qu’une rhétorique est essentiellement définie par un lieu, des rôles thématiques et une finalité. La vérification d’un fait est l’une de ces finalités possibles. Nous avons vu que l’image médicale est un cas particulièrement évident de cette voie. Elle suppose un lieu (le cabinet médical, l’hôpital, etc.), des rôles (le médecin, le patient, etc.), une finalité (un diagnostic). La rhétorique offre ainsi le schéma le plus général de la raison pratique, surtout lorsque celle-ci s’exerce dans un contexte d’incertitude.

10La voie dialectique n’a pas à proprement parler de finalité mais est plutôt orientée vers un horizon d’attente sur lequel se réfléchissent les intentions de signification. Il faut que quelque chose arrive, un événement, lors de l’énonciation d’une image. Un cas exemplaire nous en a été fourni par l’image mathématique, dite construction auxiliaire, utilisée dans ce que Peirce a appelé les raisonnements théorématiques. Il s’agit bien là d’un événement produit par l’imagination du mathématicien et qui, comme nous l’avons souligné, ouvre de nouvelles possibilités dans l’espace profondément génératif des mathématiques.

11La voie immanente, ou extatique, a été illustrée par l’image que les physiciens se faisaient du rapport des corps matériels entre eux lorsque dominait l’épistémologie mécaniste. Une telle image peut être approfondie pendant des siècles, puis se déchirer brusquement, mais elle n’est en aucun cas amendable. C’est une image paradigmatique au sens que Kuhn a donné à ce terme.

12Si l’image rhétorique concerne d’abord la raison pratique, l’immanence est le lieu où s’exercent le plus profondément les contraintes épistémiques de la connaissance. La dialectique pour sa part dessine le lieu de l’invention, c’est-à-dire l’espace de l’imagination.

13Il va de soi que ces trois voies ne sont pas exclusives l’une de l’autre et qu’une image, factuellement la même, peut, sous certaines conditions, consentir à chacune d’elles. Il ne s’est jamais agi pour nous de classer les images selon des genres, mais de chercher les différents cheminements, les différentes lectures, voire les différentes interprétations, qui peuvent mener d’une image à la vérité recherchée. S’il n’y avait pas de vérité recherchée, il n’y aurait aucune voie à parcourir.

14Il va de soi que ces trois voies ne sont pas le propre des images à vocation cognitive si tant est que celles-ci puissent être isolées génériquement des autres. L’image artistique, même si elle est selon beaucoup d’aspects, en particulier quant au rôle qu’y joue la mémoire, bien différente des cas que nous venons d’envisager, pourrait se trouver dans les mêmes chemins. Il y a une rhétorique évidente du « monde de l’art », comme il y a une ivresse de l’immanence esthétique. Lorsque Picasso affirmait ne pas chercher mais « trouver » il se sentait sans doute proche de ce que Peirce appelait le théorématique et que nous avons attribué à la dialectique.

15Reste ce que nous venons d’appeler l’épaisseur de l’image, c’est-à-dire la configuration de son plan d’expression, de son contenu, des actes de son énonciation plus ou moins sédimentés en elle. La technologie, dans les exemples observés, est sans doute aujourd’hui un des éléments essentiels de cette épaisseur. Les images du ciel ne sont intelligibles que sous la réserve d’un immense dispositif technologique conforme au schème rhétorique dont il épouse la forme. Lier la technique et la rhétorique ne doit en aucun cas minimiser l’importance ni de l’une ni de l’autre. Au contraire, la technologie est devenue la pièce essentielle de l’art de persuader et d’argumenter dans le registre de la connaissance. Son originalité profonde est sans doute que, contrairement aux anciennes rhétoriques fortement localisées (l’assemblée, le tribunal, la place publique), la technologie envahit tous les espaces depuis le ciel jusqu’au plus intime de nos corps. La technologie offre donc le lieu rhétorique de l’image.

16Il convient d’examiner cette notion de lieu car elle offre la charnière fondamentale entre les trois voies distinguées (rhétorique, dialectique, immanence).

  • 13 Nous empruntons cette citation à Wunenburger (1997, p. 253).

17Ce lieu se trouve merveilleusement illustré par ce passage de Léonard de Vinci13 :

  • 14 Chastel (1964, p. 73).

Pour voir si ta peinture est dans l’ensemble conforme à la chose que tu représentes, prend un miroir et fais s’y refléter le modèle, et compare ce reflet avec ta peinture, et examine bien, sur toute la surface, si les deux images de l’objet se ressemblent… Et voyant que le miroir peut, par lignes et ombres et lumières, créer l’illusion du relief, toi, qui as parmi tes couleurs des ombres et des lumières plus puissantes que celles du miroir, si tu sais les combiner comme il faut, ton œuvre apparaîtra sans doute elle aussi semblable à la réalité vue dans un miroir14.

18Il y a donc toujours deux images, un miroir et une réalité. Le miroir est le lieu technique par excellence, celui qui est aujourd’hui remplacé par la technologie qui n’est en elle-même qu’un miroir extrêmement complexe. Ce texte illustre une fois encore la structure de la mimétique qui ne peut en aucun cas se comprendre comme le rapport direct d’une image à la réalité mais bien comme le rapport d’une image à la réalité faite image par un dispositif technique, que ce soit un miroir, un écran ou tout autre chose. Nous avons examiné, entre autres dans le chapitre 4, un ensemble de procédures constituantes, à la fois rhétoriques et dialectiques, qui déterminent le lieu de l’image et en forment l’épaisseur. Regardons maintenant comment s’y agencent les trois voies distinguées.

19Le lieu est rhétorique parce qu’il est technique. Mais il est dialectique parce que, en un sens, il se confond avec l’acte d’énonciation. Les images que nous avons examinées ont toutes une mode d’énonciation technique et le peintre de Léonard de Vinci ne fait pas autrement. Il mesure son art à une image virtuelle, ajustant par là deux techniques dont l’une est en quelque façon le contenu de l’autre. Le contenu de la peinture n’est pas le modèle mais le modèle dans un miroir. De même le contenu d’un électrocardiogramme n’est pas le cœur et ses battements mais le cœur vu selon une certaine technologie. Il importe donc de situer l’acte d’énonciation, celui qui fait que quelque événement puisse se produire, et qui est donc dialectique, à l’intérieur du lieu rhétorique avec lequel il se coordonne.

  • 15 Benveniste (1974, p. 80).
  • 16 Pour Hjelmslev, les deux plans d’une sémiotique sont non conformes. On constate aisément qu’il en (...)

20On demande souvent ce qu’est l’énonciation en image. Pour le langage, Benveniste a proposé de définir l’énonciation comme la « mise en fonctionnement de la langue dans un acte individuel d’utilisation »15. En ce sens, la langue est l’ensemble des fonctions qui assure la coordination des deux plans du langage, expression et contenu, cet ensemble étant désigné comme la fonction sémiotique. Les analyses que nous avons proposées tendent à montrer que la langue de l’image est celle du miroir, quelle que soit la forme technologique que l’on ait pu inventer. Cette langue, par sa mise en acte dialectique, coordonne deux images, c’est-à-dire deux plans, nous l’avons sans doute déjà trop dit, celui représenté par l’image du peintre, du photographe, du mathématicien, de l’astronome, du médecin, et celui de l’image qui, bien que toujours virtuelle, au sens optique du terme, n’en reste pas moins ce qui est essentiellement visé dans toute démarche véridictoire16.

21Reste l’image dans son immanence. C’est elle que l’on analyse le plus souvent, c’est sur elle aussi que peuvent se lire ou se deviner les traces de son énonciation. Nous avons vu en étudiant la fonction de la négation, dans le second chapitre de ce livre, que ces traces étaient multiples, allant de l’arrêt d’un simple geste à la dialectique complexe entre les espaces et les limites telle que Sartre a pu en proposer l’analyse. Nous ne reprendrons pas l’ensemble des constituants qui caractérisent une image depuis son organisation sémiologique, sa méréologie, sa dynamique morphologique, ses choix ontologiques, etc. Nous avons cherché à montrer comment, dans des cas divers, ces types d’organisation étaient comme des strates optiques qui, se compliquant les unes les autres, se réfléchissent mutuellement, font de l’accès à la signification, et donc à la vérité, une démarche essentiellement spéculative.

Notes

11 Voir Fontanille (1989).

12 Cette remarque orale est reproduite dans le volume II des « Études bergsoniennes » (Bréhier, 1949, p. 219).

13 Nous empruntons cette citation à Wunenburger (1997, p. 253).

14 Chastel (1964, p. 73).

15 Benveniste (1974, p. 80).

16 Pour Hjelmslev, les deux plans d’une sémiotique sont non conformes. On constate aisément qu’il en va bien ainsi pour toutes les images que nous avons pu étudier. La conformité parfaite des plans ne pourrait être qu’un effet hallucinatoire.

© Presses universitaires de Liège, 2013

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