1 Cf. Bouquiaux-Simon (1968) pour un recensement de ces références.
2 Sur Lucien, la bibliographie est exponentielle ; on retiendra notamment Bowersock (1969) ; Anderson (1976) ; Jones (1986) ; Branham (1989) ; Camerotto (1998) ; Mestre, Gomez (2010) ; Andrade (2013) ; Ní Mheallaigh (2014) ; Bozia (2015). Pour la représentation du monde divin en particulier : Berdozzo (2011)
3 Caster (1937) ; Bompaire (1958).
4 Branham (1989).
5 L’ouvrage de référence reste Robinson (1979). Pour une vision plus nuancée de la position de Lucien envers la « religion », voir Berdozzo (2011) ; Whitmarsh (2015).
6 Madame de Staël avait désigné Lucien comme le « Voltaire de l’Antiquité » : De l’Allemagne. Des poèmes allemands, ch. 12.
7 Halliwell (2017) ; voir aussi, plus globalement, Halliwell (2008).
8 Hésiode, Théog., 214 ; voir aussi Platon, Rép., VI, 487a.
9 Pour le traitement d’Hésiode par Lucien, voir notamment Angeli Bernardini (1996).
10 Hérodote, II, 53 : οὗτοι δὲ εἰσὶ οἱ ποιήσαντες θεογονίην Ἕλλησι, « Ce sont eux (= Homère et Hésiode) qui ont forgé une théogonie pour les Grecs ». Les italiques sont miennes. Sur ce passage et la fabrique des dieux chez Homère, voir les différentes contributions dans Pironti, Bonnet (2017) et l’introduction à ce volume, p. 14.
11 Sur ce passage et le jeu entre Lucien et Homère, voir Briand (2006) ; Courrent (2011). Sur l’Homère sophiste de Lucien, voir Briand (2009).
12 Cf. Courrent (2011). Cf. Histoires vraies, II, 15, où Lucien décrit la vie des Bienheureux en ces termes : « Tout en dînant, ils passent le temps en faisant de la musique et en chantant. On leur chante surtout des vers d’Homère. Homère lui-même est présent et partage leurs réjouissances, étendu au-dessus d’Ulysse », avec un double effet de superposition entre le passé de la composition et le présent de la récitation, et entre Homère et Ulysse (superposition rendue visible physiquement).
13 Sur cette notion, voir Funkenstein (1993), en particulier p. 36.
14 Cf. Courrent (2011), p. 17 : « Comme Homère (tel qu’il se le représente), Lucien l’oriental a dû s’exiler, pour mener sa carrière littéraire chez les Grecs dont il est devenu l’otage intellectuel. »
15 Lucien, Histoires vraies, II, 23-24.
16 La notion de parodie renvoie d’ailleurs à une nouvelle manière de « chanter » la poésie, comme le souligne aussi Quintilien, Institution oratoire, IX, 2, 35 : « un air fait à l’imitation d’un autre air ». Lucien, en quelque sorte, rechante Homère. Je dois ces précieuses indications à Maurizio Bettini.
17 Cf. « Je vais présenter au monde celui qui a tout vu, connu la terre entière, pénétré toutes choses, et partout exploré tout ce qui est caché ! Surdoué de sagesse, il a tout embrassé du regard : il a contemplé les secrets, découvert les mystères ; il nous en a même appris sur avant le déluge ! Retour de son lointain voyage, exténué mais apaisé, il a gravé sur une stèle tous ses labeurs ! » (trad. J. Bottéro). Notons que Rhadamante remet à Lucien une racine de mauve, comme Utanapishti confie la plante de l’éternelle jeunesse à Gilgamesh au terme de son voyage.
18 Cf. Homère, Odyssée, I, 82 et 290.
19 Bouquiaux (1968), qui prolonge le travail pionnier de Householder (1941).
20 Voir Genette (1982). Je remercie Maurizio Bettini pour m’avoir orienté vers Genette et ces catégories.
21 On notera cependant que là où Homère est à 41 %, le plus proche est Euripide à 6 %, avec un écart très significatif du statut d’Homère chez Lucien.
22 L’expression est de Bompaire (1958), p. 689-692.
23 Cf. Visa Ondarçuhu (2006). Elle relève 43 occurrences de termes appartenant à ce registre et montre bien comment Lucien met ironiquement la parrhēsia à distance.
24 Cf. Branham (1989).
25 Clément, Strom. V, 7, 109 = Xénophane, fr. 23 et 14 D-K. Sur cette question voir, dans ce volume, le chapitre de Miguel Herrero.
26 Sur la « théologie nouvelle » de Xénophane, voir Motte (2000).
27 Suggestive l’analyse de Lapalus (1934) ; voir plus récemment Lada-Richards (1999). Sur les modèles de Lucien, voir Bompaire, (1958), p. 193-194.
28 Sur la figure de Prométhée chez Lucien, voir Gargiulo (1993).
29 Pour Platon « saint patron » des banquets de savants d’époque romaine, où l’on partage un savoir longuement accumulé, voir Andurand, Bonnet (2019).
30 Lucien, Éloge de la Patrie, 5 (trad. J. Bompaire, CUF).
31 Homère, Od., VIII, 266-366. Sur cette scène, voir Burkert (1960) ; Braswell (1982) ; Brown (1989) ; Alden (1997) ; Pironti (2007), p. 223-224, 237 ; Halliwell (2017).
32 Hom., Od., VIII, 362.
33 Sur l’impuissance passagère des dieux, voir Slobodzianek (2017).
34 Sur les émotions positives dans le monde grec archaïque, voir Bertau-Courbieres (2017a).
35 Lorsque Démodocos termine son récit, au vers 522 du livre VIII, Homère compare la douleur d’Ulysse à celle d’une femme captive de guerre (523-531) : « Ainsi pleure une femme en se jetant sur son époux qui, tombé devant la ville, avait voulu repousser loin de ses enfants et de sa patrie le jour fatal de la servitude ; cette femme, en le voyant lutter avec la mort, l’entoure de ses bras et pousse des cris aigus. Cependant, derrière elle, les ennemis lui frappent avec leurs lames d’airain le dos et les épaules, l’entraînent pour supporter le travail et la peine de l’esclavage ; dans sa cruelle douleur, son beau visage est flétri par les larmes. Ainsi le divin Ulysse laisse couler des pleurs de ses paupières. » Comparaison intéressante qui relie implicitement deux formes de mixis : celle, érotique, d’Arès et Aphrodite, et celle, martiale, du guerrier avec la mort, point final d’une vie de servitude.
36 Cf. Dolcetti (2012). Pour une édition récente à l’attention d’un public d’étudiants, voir Hayes, Nimis (2015).
37 Cf. Briand (2015), pour la tension entre imitation et satire.
38 Cf. Iliade, I, 1-7 (trad. P. Mazon, revue sur un mot [ « accomplissement » au lieu d’« achèvement »]) : « Chante, déesse, la colère d’Achille, le fils de Pélée ; détestable colère, qui aux Achéens valut des souffrances sans nombre et jeta en pâture à Hadès tant d’âmes fières de héros, tandis que de ces héros mêmes elle faisait la proie des chiens et de tous les oiseaux du ciel — pour l’accomplissement du dessein de Zeus (Dios boulē). Pars du jour où une querelle tout d’abord divisa le fils d’Atrée, protecteur de son peuple, et le divin Achille. »
39 Sur l’espace de négociation qui existe entre les dieux, par rapport à la boulē de Zeus, et qui se concrétise en particulier dans les assemblées, voir Bonnet (2017).
40 Cf. l’édition et traduction de J. Bompaire (CUF), dont j’adopte les traductions. Voir aussi Coenen (1977).
41 Sur les relations entre Lucien et la tragédie, que nous ne faisons ici qu’effleurer, voir Karavas (2005).
42 Cf. supra, p. 180-182.
43 Cf. Estienne (2001).
44 Sur cette notion et son rôle dans les assemblées démocratiques, voir Villaceque (2013).
45 Sur Hermès et ses modes de communication, voir Pisano (2017).
46 Il s’agit d’Iliade, VIII, 5.
47 Sur ces questions, voir Bettini (2017).
48 On trouve la même configuration dans Lucien, L’Assemblée des dieux. Cf. Bonnet (2017).
49 Épicure est explicitement mentionné au § 22.
50 « Une idée qui sent le thon », commente Zeus (§ 25) — on a presque l’impression d’une scène dans Astérix !
51 Ménandre, Epitr., fr. 9.
52 Sur lequel voir, dans ce volume, les chapitres de Gabriella Pironti, p. 58-61 et de Renaud Gagné, p. 209-212. Voir aussi Lacore (2003).
53 Voir aussi les analyses approfondies de Branham (1989) et de Ní Mheallaigh (2014).
54 Édition et traduction J. Bompaire (CUF).
55 Sur ce thème, voir Dietrich (1965) ; pour l’arrière-plan homérique, Sarischoulis (2008).
56 Le même personnage, qui est un des masques de Lucien, apparaît dans La Traversée où il joue le rôle de l’accusateur du tyran.
57 Sur ce passage et sa postérité, voir Bonnet (2017), p. 94-96. Il s’agit d’Iliade, VIII, 19-27, où Zeus s’adresse à ses congénères sur un ton menaçant : « Suspendez donc au ciel un câble d’or ; puis accrochez-vous-y, tous, dieux et déesses : vous n’amènerez pas du ciel à la terre Zeus, le maître suprême, quelque peine que vous preniez. Mais si je voulais, moi, franchement tirer, c’est la terre et la mer à la fois que je tirerais avec vous. Après quoi, j’attacherais la corde à un pic de l’Olympe, et le tout, pour votre peine, flotterait au gré des airs. Tant il est vrai que je l’emporte sur les dieux comme sur les hommes. »
58 « D’en haut j’observais la terre et, comme le grand Zeus d’Homère » (ὥσπερ ὁ τοῦ Ὁμήρου Ζεὺς ἐκεῖνος, § 11-12).
59 Voir le chapitre d’Adeline Grand-Clément dans ce volume, p. 135-153.
60 Hom., Il., XVI, 250.
61 On peut se demander si ce participe n’est pas un clin d’œil en direction du christianisme.
62 Cf. Halliwell (2017).
63 Voir, par exemple, Aristote, Poétique, 1460a, 18-19 : « Homère a enseigné à dire le faux comme il faut. »