1 Hésiode, Théogonie, 556-557 (trad. A. Bonnafé).
2 Le présent ouvrage en témoigne, et tout particulièrement les chapitres dus à Gabriella Pironti et Maurizio Bettini.
3 Sur la chronologie d’Artémidore, voir Chandezon, du Bouchet (2012) ; Chandezon (2014), p. 14- 15. Sur la vie de Dion, voir Jones (1978), p. 8-18, 133-140 ; Klauck (2000), p. 11-18. Pour le premier, on utilise l’édition de Pack (1963) — avec l’indication de la page et de la ligne de cette édition après la mention du livre et du chapitre, en attendant la nouvelle édition et la traduction du groupe de Montpellier. Quant au texte de Dion, on recourt à l’édition de Klauck (2000). Sauf indication contraire, les traductions sont nôtres, mais celles du traité d’Artémidore ont pu s’appuyer (avec des écarts parfois importants) sur Festugière (1975) et bénéficier de quelques jolies trouvailles du groupe de Montpellier qui m’a généreusement passé la traduction des passages ici présentés. Les traductions du discours de Dion ont bénéficié du dialogue avec l’une de mes étudiantes à l’Université de Liège, Marie Ramirez, dont le mémoire de fin d’étude portait sur cette œuvre.
4 Pirenne-Delforge (2008b), p. 271-287.
5 Dion et Pausanias sont deux auteurs que, dès 1915, Charly Clerc avait abondamment sollicités dans sa thèse : Les théories relatives au culte des images chez les auteurs grecs du iie siècle après J.-C.
6 Sur cet aspect de l’œuvre, voir la mise au point de Belayche (2019).
7 Pausanias, I, 16, 4. Sur ce passage, voir entre autres Musti (1996) et Pirenne-Delforge (2008b), p. 27-32.
8 Artémidore, prooimion (Pack 2, 11-20).
9 Artémidore, prooimion (Pack 2, 2). Ce constat atteste combien la traduction de la sungraphē de Pausanias par « synthèse historique » est décidément mal venue. Sur ce point, voir Pirenne-Delforge (2008), p. 36-40.
10 Artémidore, prooimion (Pack 1, 22 – 2, 23) : θεραπείαν τινὰ σωτηριώδη ἀντὶ τῆς πλάνης.
11 Cf. Price (1986), p. 31.
12 Comme l’indique Price (1986), p. 15-18, ce n’est pas la « personnalité » du rêveur qui est en cause, mais bien son rôle en tant que partie prenante d’une société donnée. Ce constat nous amène bien loin des modèles psychologiques modernes de la « personne ». Cf. aussi Belayche (2019).
13 Artémidore, I, 8 (Pack 17, 3) : τὰ κοινὰ ἔθη τῶν ἰδίων μακρῷ διέστηκεν. Comme me le précise Christophe Chandezon dans une communication personnelle, il s’agit largement d’une pétition de principe car, pour s’en tenir aux informations religieuses, c’est le polythéisme grec qui est au centre des préoccupations de l’auteur.
14 Artémidore, I, 8 (Pack 17, 5-8) : θεοὺς σέβεσθαι καὶ τιμᾶν· οὐδὲν γὰρ ἔθνος ἀνθρώπων ἄθεον ὥσπερ οὐδὲ ἀβασίλευτον, ἄλλοι δὲ ἄλλους τιμῶσι θεούς, ἀλλ᾿ ἐπὶ τὸ αὐτὸ τὴν ἀναφορὰν ἔχουσι πάντες.
15 Artémidore, I, 8 (Pack 18, 14-15). Cf. aussi IV, 4 (Pack 248, 2-5).
16 Artémidore, I, 10 (Pack 19, 6-7). Sur la nécessité rhétorique de commencer par les dieux, voir par exemple Démosthène, Lettres, I, 1. Ce sont les hiera qui ouvraient tout autant les délibérations des assemblées civiques. Mais Varron, dans ses Antiquités des choses humaines et divines, commençait par les res humanae et s’en expliquait : fr. 5 Cardauns = Augustin, Cité de Dieu, VI, 4.
17 Festugière (1975), p. 143, n. 1 ; Pérez-Jean (2012) § 46-56 ; Bilbija, Flinterman (2015), p. 163- 164, 180-181 ; Belayche (2019).
18 Artémidore, II, 34 (Pack 157, 4-5) : τῶν θεῶν οἱ μέν εἰσι νοητοὶ οἱ δὲ αἰσθητοί· νοητοὶ μὲν οἱ πλείους, αἰσθητοὶ δὲ ὀλίγοι. Cf. déjà Platon, Lois, 931a, sur la distinction entre les dieux que l’on honore en les voyant clairement (τοὺς μὲν γὰρ τῶν θεῶν ὁρῶντες σαφῶς τιμῶμεν) et ceux que l’on représente en érigeant des statues (τῶν δ’ εἰκόνας ἀγάλματα ἱδρυσάμενοι).
19 Belayche (2019).
20 Artémidore, II, 35 (Pack 159, 1-11).
21 Sur cet « homéro-morphisme » des dieux, voir le chapitre de Gabriella Pironti ici-même. Sur les 31 citations que D. Kasprzyk a relevées dans le traité, l’épopée homérique se taille la part du lion avec 16 d’entre elles : Kasprzyk (2010), p. 21-25.
22 Sur Panyasis d’Halicarnasse invoqué à l’appui de cette interprétation, voir Vinagre (2014).
23 Zeus est l’un des dieux les plus « épiclésés », ce qui atteste le large spectre de ses compétences. Voir Lebreton (2013).
24 Artémidore, II, 35 (Pack 159, 14 – 160, 6). Sur la question des épiclèses chez Artémidore, voir Belayche (2019).
25 C’est encore plus évident pour Aphrodite (II, 34 [Pack 157, 10-11] et II, 37 [171, 13]) qui apparaît sous l’épiclèse d’Ourania dans la liste des dieux éthérés (et non ouraniens !) et sous celle de Pandemos comme divinité terrestre (en une distinction qui s’enracine dans le Banquet de Platon). On peut supposer que l’Aphrodite Pelagia et l’Anadyomène (II, 37 [Pack 172, 1-7] relèvent de la catégorie des dieux « marins », même si ce n’est pas précisé dans les listes du début du chapitre 35. C’est un cas exemplaire où les différents aspects d’une même divinité transcendent les catégories divines « thématiques » données d’emblée par Artémidore.
26 Cf. Pausanias, VII, 18, 10. L. Kahil, « Artemis », LIMC II (1984), nos 124-403.
27 Sur ces trois types statuaires, voir Lacroix (1949), p. 149-152, 154-160, 176-196 ; R. Fleischer, « Artemis Eleuthera », LIMC II (1984), p. 755 ; id., « Artemis Ephesia », ibid., p. 755-763 ; id., « Artemis Pergaia », ibid., p. 765-766.
28 À la fin du chapitre 39 (Pack 176, 12-23), au terme de la réflexion sur les dieux, l’auteur précise que, pour les statues, c’est la matière incorruptible dont elles sont faites qui est le signe le plus favorable : l’or, l’argent, le bronze, l’ivoire, la pierre, l’ambre ou l’ébène. En revanche, des statues de terre cuite, d’argile, de cire ou les statues peintes sont soit de moins bon augure, soit carrément mauvaises. En IV, 36 (Pack 268, 10), il soulignera bien que les statues (quelles qu’elles soient) sont « sans vie ». La bibliographie sur la question de la statue comme lieu de la « présentification du divin » est énorme. Voir Collard (2016) qui fait le point sur ces questions, ainsi que le chapitre qu’elle publie ici-même.
29 Artémidore, II, 69 (Pack 195, 3-5) ; cf. IV, 71 (Pack 292, 4-6). Sur ce point, voir Bilbija, Flinterman (2015), p. 166-167, et surtout le chapitre de Gabriella Pironti dans le présent volume, où elle situe précisément le problème de la « duplicité » des dieux dans la stratégie de représentation de leur altérité. À cet égard, la réflexion d’Artémidore le place du côté d’un Platon refusant de concevoir que les dieux puissent tromper les mortels.
30 Artémidore, IV, 72 (Pack 293, 3-5) : ὅταν μὴ τὴν οἰκείαν ἔχωσι σκευὴν μηδὲ ἐν τόπῳ τῷ ἐπιβάλλοντι μηδὲ ἐν σχήματι τῷ προσήκοντι ὦσιν.
31 Artémidore, IV, 72 (Pack 293, 7-14).
32 Artémidore, IV, 76 (Pack 294, 28-29) : ἄνευ τῶν ἀναθημάτων καὶ τῶν ὅπλων οἱ θεοὶ βλεπόμενοι πονηροί.
33 Cicéron, De natura deorum I, 49 : ut primum non sensu sed mente cernatur.
34 Artémidore, II, 36 (Pack 163, 1 – 167, 2).
35 Artémidore, II, 36 (Pack 166, 4-10).
36 Artémidore, II, 36 (Pack 162, 12-21).
37 Cf. infra, p. 165.
38 Artémidore, II, 44 (Pack 178, 11 – 179, 10).
39 Le texte est corrompu mais le sens général est clair : d’où la traduction que j’en ai donnée. Cf. les propositions de correction du texte dans l’apparat critique de Pack (1963), p. 179.
40 Il reviendra sur la question des compétences en IV, 74 (Pack 294, 15-19), en soulignant que la vision d’un dieu dont les technai s’accordent avec celles du rêveur est positive, tandis que l’inverse est négatif. Il donne l’exemple d’Héphaïstos qui est mauvais pour les porteurs d’eau, Achéloos, pour les forgerons, et Artémis pour les tenanciers de maisons closes. Christophe Chandezon me signale que le passage semble une interpolation mais qui « reprend pas mal d’habitudes d’interprétation d’Artémidore ».
41 Hdt., II, 53.
42 Versnel (1987). Cf. aussi Versnel (2011), p. 37-43, dans une autre perspective.
43 Sur ce point, voir notamment Price (1986), p. 16-17, 20.
44 Artémidore, IV, 2-3 (Pack 242, 16 – 247, 16).
45 Ce point mériterait une discussion approfondie sur la question de savoir si les rêves analysés par Artémidore sont du même ordre que les rêves où les dieux communiquent explicitement avec le rêveur, comme dans le processus de l’incubation et dans les contextes qui aboutissent à des dédicaces kat’ onar. À ce stade de ma réflexion, je considère que les seconds relèvent d’un processus conçu comme épiphanique, mais qu’Artémidore ne s’inscrit pas dans cette perspective quand il évoque les rêves mettant des dieux en scène. Je remercie Christophe Chandezon de m’avoir conduite à clarifier ma position sur ce point.
46 Artémidore, II, 35 (cf. supra, p. 160 et 161, n. 28).
47 Or, il s’agit d’un questionnement que traduisent les plus anciens textes poétiques à notre disposition. Si, dans l’Hymne homérique à Aphrodite, Anchise est perturbé par l’apparition de la prétendue princesse phrygienne au milieu de ses moutons sur l’Ida, c’est précisément parce que la grâce qui l’auréole fait surgir l’hypothèse qu’elle pourrait être déesse. Même sous l’apparence d’un humain lambda, le débordement vital qui est la trace de la divinité fait en quelque sorte « craquer » les coutures d’une figure qui n’est pas le dieu « tel qu’il est ». En sont témoins la gorge et les yeux d’Aphrodite sous les traits d’une vieille fileuse de Sparte telle que la perçoit Hélène sur les remparts de Troie (Hom., Il. III, 395-398) ou l’air de noblesse de Déméter et sa ressemblance avec les dieux (θεοείκελος), elle qui apparaît pourtant vieille et affligée par le deuil aux filles du roi d’Éleusis (Hhom. Dem., 157-159). Il s’agit d’un topos des épiphanies divines dans les textes archaïques mais, chez Artémidore, la grille de lecture « statuaire » a pris le relais.
48 Pausanias, VIII, 31, 4.
49 Dion Chrys., Or., XII, 25 : … καὶ μάλιστα τῆς τοῦ θεοῦ [θρησκείας καὶ] τῷ ὄντι μακαρίας εἰκόνος… ὅσα ἐστίν ἐπὶ γῆς ἀγάλματα, κάλλιστον καὶ θεοφιλέστατον.
50 Cf. Strabon, VIII, 3, 30 (C353). Sur le caractère paradigmatique de cette statue dans la réflexion antique sur la figuration des dieux, voir Jouan (1993), p. 94-95 avec les références aux auteurs qui en parlent et, ici même, le chapitre de d’Adeline Grand-Clément.
51 Sur l’arrière-plan médio-platonicien et stoïcien de cette « source commune » de l’appréhension des dieux, voir Gangloff (2010), p. 255-256.
52 Clément d’Alexandrie, Stromates, I, 19, 96.
53 Sur les fondements philosophiques de cette conception, voir Klauck (2000), p. 149.
54 C’est pourquoi Dion ne s’appesantit pas sur l’interprétation philosophique de la représentation des dieux, au § 47. Sur la portée philosophique du discours, voir Gangloff (2010), p. 246 (« un panégyrique philosophique »), et passim pour la comparaison du Discours olympique avec d’autres pièces rhétoriques de Dion sur ces questions.
55 Pirenne-Delforge (2008b), p. 278-283.
56 Dion Chrys., XII, 53 : ὡς μηδένα τῶν ἰδόντων δόξαν ἑτέραν ἔτι λαβεῖν ῥᾳδίως.
57 Versnel (2011), p. 244-266.
58 Gangloff (2010), p. 249.
59 Vernant (1983), avec les réflexions de Collard (2016) sur l’iconographie des vases attiques.
60 Citation d’Homère, Il., II, 478.
61 Vernant (1989), p. 13 et 39.
62 Citation d’Homère, Iliade, IV, 443. Les contraintes du sculpteur en regard de la liberté du poète sont encore mentionnées au § 79.
63 Dion Chrys., Or., XII, 74 : … ἥμερον καὶ σεμνὸν ἐν ἀλύπῳ σχήματι, τὸν βίου καὶ ζωῆς καὶ ξυμπάντων δοτῆρα τῶν ἀγαθῶν, κοινὸν ἀνθρώπων καὶ πατέρα καὶ σωτῆρα καὶ φύλακα, ὡς δυνατὸν ἦν θνητῷ διανοηθέντι μιμήσασθαι τὴν θείαν καὶ ἀμήχανον φύσιν.
64 Ibid., 75-76 : Pater, Basileus, Polieus, Homognios, Philios, Phyxios, Hetaireios, Hikesios, Xenios, Ktesios, Epikarpios. Voir aussi le discours Sur la royauté (I, 39-41) où une liste presque identique apparaît. Sur cette liste et ses antécédents, voir Klauck (2000), p. 151-153.
65 La traduction de cette partie du texte de Dion est inspirée de celle de Jouan (1993), p. 99.
66 Sur la préférence que Dion afficherait pour Hésiode dans Les Travaux et les Jours, poète de la paix, sur l’Homère de l’Iliade, poète de la guerre, voir Gangloff (2010), p. 252-253.
67 Héra l’affirme dans l’Iliade (XX, 128) : « Les dieux sont dangereux quand ils se manifestent ouvertement » (χαλεποὶ δὲ θεοὶ φαίνεσθαι ἐναργεῖς). Cf. aussi Hom., Od., XVI, 161. Sur ce point, voir en dernier lieu Petridou (2015), p. 37-43.
68 Eschyle, fr. 168 Radt ; Diodore de Sicile, III, 64, 3 ; Apollodore, III, 4, 3.
69 À la même époque, voir aussi Longus, Daphnis & Chloé, II, 23, 1.