• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16145 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16145 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses universitaires de Liège
  • ›
  • Kernos suppléments
  • ›
  • Des dieux et des plantes. Monde végétal ...
  • ›
  • III. Entre réel et imaginaire : de la re...
  • ›
  • Sur les traces d’une plante polythéiste ...
  • Presses universitaires de Liège
  • Presses universitaires de Liège
    Presses universitaires de Liège
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Parler du rocher et du chêne : les arbres de mémoire Un arbre venu du monde des dieux Conflits cosmogoniques Oliviers de Trézène En inventant l’ombre… L’olivier de Délos Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Sur les traces d’une plante polythéiste : oliviers légendaires d’Athènes à Délos

    Athanassia Zografou

    p. 185-199

    Texte intégral Parler du rocher et du chêne : les arbres de mémoire Un arbre venu du monde des dieux Conflits cosmogoniques Oliviers de Trézène En inventant l’ombre… L’olivier de Délos Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Les « bois sacrés » (ἄλση) si souvent mentionnés dans les descriptions des sanctuaires par les Anciens ont à juste titre retenu l’attention de la recherche ces dernières décennies1. Cependant, ce sont en règle générale des arbres individuels qui enclenchent des récits mythiques étiologiques2. Plus que la commémoration des événements impliquant régulièrement des êtres surhumains, il s’agit de rendre « visible » un passé considéré comme trop lointain, mais toujours agissant sur la vie d’une communauté.

    Parler du rocher et du chêne : les arbres de mémoire

    2Les arbres, en tant que signes naturels auxquels s’accrochent plusieurs traditions mythiques, contribuent autant que les pierres à la création de ce que nous appelons lieu ou paysage de mémoire3. Une raison de cette proximité serait que, pour celui qui désire s’attarder sur la narration des histoires oubliées relatives à une localité précise, arbres et pierres, considérés en général comme très anciens, voire comme des ancêtres de l’humanité, peuvent fonctionner comme « témoins » et comme sources d’inspiration naturelles — c’est probablement la façon dont on doit comprendre le fameux vers de la Théogonie d’Hésiode, « mais à quoi bon tous ces mots autour du chêne et du rocher ? », déjà obscur pour les Anciens4.

    3Bien que les arbres, en tant qu’organismes vivants, ne soient pas épargnés par l’usure du temps, la longévité singulière qui caractérise certaines de leurs espèces ― chênes, platanes, oliviers — crée une impression d’éternité, renforcée parfois par le rythme cyclique de leur vie, comme nous l’enseigne la comparaison iliadique entre feuilles et générations humaines5. Les arbres peuvent donc non seulement fournir une mesure pour l’âge des mortels qui les ont plantés, tant que ceux-ci sont encore en vie — comme il arrive dans le jardin de Laërte6 —, mais aussi continuer à témoigner de leurs exploits, après leur disparition.

    4Pausanias s’arrête sur le platane que, selon ses dires, Ménélas avait jadis planté en Arcadie, lorsqu’il rassemblait ses troupes pour le siège de Troie ; cet arbre légendaire lui avait survécu et, de même que la source avoisinante, avait pris le nom du héros : πλάτανος Μενελαΐς. À l’occasion de cette digression, Pausanias énumère les arbres légendaires qu’il connaît et qui sont encore florissants à son époque, quoiqu’« ils existent depuis longtemps », en les classant d’après leur ancienneté : « Je dirai que le plus vieux d’entre eux est le gattilier qui a poussé dans le sanctuaire d’Héra à Samos, après lui, le chêne de Dodone, l’olivier de l’Acropole et celui de Délos ; le troisième rang pour son antiquité serait attribué par les Syriens au laurier qu’ils ont chez eux » et en revenant au platane en question il ajoute : « parmi les autres arbres, ce platane est le plus ancien7. »

    5Une énumération analogue de Théophraste, dans ses Recherches sur les Plantes permet de compléter le catalogue dressé par le Périégète avec un troisième olivier, l’olivier sauvage (oléandre) — κότινος ἐλαίας, « qui fournit la couronne aux vainqueurs d’Olympie » ainsi qu’avec les chênes vélanèdes plantés à Ilion sur le tombeau d’Ilos et un second platane, planté à Delphes par le frère de Ménélas Agamemnon8.

    6Si la résistance et l’inertie des pierres font d’elles des fondements ou des bornes par excellence, l’image de la racine concrétise l’idée d’un ancrage dans les profondeurs de la terre et fait que les arbres aussi fonctionnent comme des symboles de stabilité, tel le gros tronc de l’olivier sur lequel Ulysse a adroitement appuyé son lit conjugal, le transformant en pilier symbolique de son oikos9. De façon analogue, l’olivier qu’on montre sur l’Acropole n’est pas seulement le témoin de l’enracinement de la cité à l’issue de la contestation entre Athéna et Poséidon, mais aussi le symbole de ses fondements solides, voire de son autochtonie mythique.

    7Qui plus est, l’enracinement permet aux arbres d’être littéralement nourris avec tout ce que la terre cache en son sein, corps morts, restes matériels et souvenirs enterrés10 : en passant par la place publique de Trézène, Pausanias observe parmi les « reliques » liées au passage d’Oreste, d’abord, la « pierre sacrée », devant le temple d’Artémis, sur laquelle neuf Trézéniens avaient purifié le héros11, ensuite, le laurier qui avait significativement poussé là où étaient jadis enterrés les restes de l’opération rituelle en tant que trace caractéristique de la purification.

    8Enfin, un trait qui distingue les arbres en tant que signes du passé, est leur ressemblance apparente aux corps humains que les Anciens n’ont pas manqué de signaler12. Dotés d’une corporéité particulière, ils se trouvent souvent impliqués dans les épreuves physiques subies par les protagonistes des traditions mythiques : morts violentes, expositions à l’arbre, voire pendaisons ou démembrements13. Dans le cas de l’accouchement de Létô c’est un palmier et, plus rarement, un olivier, qui s’unit, dirait-on, au corps de la parturiente pour lui offrir un appui.

    9Puisque le bois, de même que la pierre, offre la matière principale de nombreuses créations humaines, y compris les images divines, un lien profond se tisse entre les arbres et le monde divin14. En effet, c’est parfois, l’oracle qui ordonne le choix d’une espèce, voire d’un arbre singulier, lié à une légende, pour la fabrication d’une statue15. Outre les arbres vivants fonctionnant comme des images, des images de culte couvertes de rameaux, tel l’Hermès de bois (Ἑρμῆς ξύλου) considéré comme une offrande du roi mythique Cécrops « qu’on voyait mal sous des rameaux de myrte feuillus (ὑπὸ κλάδων μυρσίνης)16 », mais aussi des morceaux de bois mort pieusement conservés tel le morceau de platane sous lequel Iphigénie a été sacrifié17, illustrent cette parenté complexe.

    10Est-ce qu’un arbre se meurt vraiment ? Dans les récits grecs, certains objets en bois gardent le souvenir de leur existence antérieure tel un germe endormi. Ainsi la lance d’Achille, dans l’Iliade, évoque-t-elle le frêne du Pélion d’où Chiron l’avait prise18 et la massue d’Héraclès redevient un arbre d’olivier, toujours en vie à l’époque de Pausanias19.

    Un arbre venu du monde des dieux

    11L’olivier, grâce à la richesse des traditions qui ont laissé leur empreinte sur son tronc tourmenté, permet d’explorer non seulement la création d’un paysage de mémoire, mais aussi les multiples facettes que présentent les plantes dans le polythéisme grec20. Jamais planté par un mortel, il apparaît dans les mythes comme un don miraculeux, lié à un au-delà paradisiaque. Son aura divine, inextricablement liée à ses caractéristiques biologiques, fait de son bois une matière de prédilection pour la fabrication des xoana et de son huile, l’onguent parfait pour l’entretien des images divines.

    12Outre sa longévité, c’est la vigueur extraordinaire, voire l’indestructibilité de l’arbre pouvant repousser même à partir d’une souche tenue pour morte qui l’apparentent au monde immortel. Quoique peu profondes, ses racines particulièrement longues, sont capables de pénétrer dans les sols rocailleux, faisant de son apparition un miracle. Malgré son apparente fragilité, quand il est de petite taille, son tronc est d’un bois dur et dense et seul Héraclès s’avère assez fort pour le tordre, tandis que même le fils de Poséidon, Halirrhothios n’arrive pas à le couper21.

    13De surcroît, c’est un arbre qui regarde le soleil sans peur, protégé comme il l’est par ses feuilles persistantes et bicolores qui savent s’adapter à la chaleur en découvrant au soleil leur face argentée, comme l’a bien remarqué Théophraste22. Préférant des sites ensoleillés et arides souvent non loin de la mer, il constitue un abri recherché pour son ombre vivifiante.

    14Enfin, grâce à son fruit précieux, l’olivier, « le blé d’Athènes », fait croître les enfants, guérit les malades et enduit les corps des athlètes et les statues des dieux d’un éclat irrésistible23.

    15Précisons ici que les auteurs grecs distinguent souvent entre l’espèce sauvage, ou oléastre, considéré comme mâle (κότινος ἐλαίας) et l’espèce cultivée (ἐλαία), vue comme femelle. D’après Théophraste, le kotinos est plus grand, plus noueux, plus résistant, tandis que l’elaia est plus fragile, mais meilleure fruitière, plus féminine donc, comme l’a formulé Claudine Leduc en confrontant ce couple botanique au couple divin Athéna-Héraclès24.

    16Toutefois, cette distinction n’est pas systématique ; d’un côté le mot ἐλαία peut être employé comme terme générique pour désigner les oliviers aussi bien sauvages que cultivés et, de l’autre, la pratique de la greffe fait que les deux variétés paraissent trop étroitement apparentées.

    Conflits cosmogoniques

    17Nous n’allons pas trop nous attarder sur la parenté complexe entre Athéna, déesse à la fois nourricière et guerrière, ayant elle aussi, dirait-on, un côté masculin et un côté féminin, et l’olivier, parenté constitutive de l’identité athénienne, comme il a été si bien démontré25.

    18L’épithète poétique Glaukōpis réservée à Athéna et employée parfois seule pour la désigner26, qu’elle soit traduite « aux yeux pers » ou « aux yeux étincelants/de chouette — glaux », évoque subtilement le lien entre la déesse et l’olivier, seul végétal à feuilles « glauques » :

    Il est un plant dont je ne sache pas qu’un pareil ait surgi jamais, ni sur le sol d’Asie, ni sur celui de la grande île dorienne de Pélops (οὐδ’ ἐν τᾷ μεγάλᾳ Δωρίδι νάσῳ Πέλοπος πώποτε βλαστόν), un plant indomptable, qui se refait seul, un plant qui est l’effroi des armes ennemis, et qui croît en ces lieux mieux que partout ailleurs, l’olivier au feuillage glauque, le nourricier de nos enfants (γλαυκᾶς παιδοτρόφου φύλλον ἐλαίας), l’arbre que personne, ni jeune ni vieux, ne peut brutalement détruire ou saccager. Le regard vigilant du Zeus des Olivaies ne le quitte pas, et pas davantage celui d’Athéna aux yeux pers (γλαυκῶπις Ἀθάνα)27.

    19C’est ainsi que le chœur, dans l’Œdipe à Colone, présente la cité d’Athènes à Œdipe et à Antigone28. En employant l’adjectif glaukos, qui évoque aussi la couleur de la mer29, il anticipe l’éloge de Poséidon qui sera, dans la suite, célébré à la fois comme dieu de la mer et maître des chevaux.

    20Or, les thèmes développés dans ce beau chant, auquel nous allons revenir, sont les plus chers aux Athéniens : leur premier olivier qui a poussé spontanément par la volonté divine (ἀχείρωτον, αὐτοποιόν)30 pour « nourrir les enfants » (παιδοτρόφος) et s’opposer à toute force ennemie, symbole d’autochtonie et de force, se trouve habilement associé à leur cavalerie et à leur flotte.

    21La complémentarité profonde entre Athéna et Poséidon en Attique, amplement attestée dans le culte, s’exprime, dans le mythe, en termes d’antagonisme31. Or, l’opposition entre l’olivier de l’Acropole et la mer d’Érechthée, dons respectifs d’Athéna et de Poséidon lors de leur dispute pour la possession d’Attique, met en évidence le rôle stabilisateur de l’arbre qui réussit à enraciner le territoire d’Attique au-dessus des flots de Poséidon, constamment vaincu dans ce type de compétition32.

    22En parlant du premier olivier offert par Athéna, tant Hérodote que Pausanias, bien des siècles plus tard, associent deux faits en reliant un conflit cosmogonique très lointain à une légende du temps des guerres médiques33 : (a) la rivalité ἀγών, ἔρις, entre Poséidon et Athéna concernant la souveraineté sur l’Attique — représentée, entre autres, sur le fronton ouest du Parthénon, (b) la repousse miraculeuse de l’olivier acropolitain, le lendemain de sa destruction par l’incendie des Perses, signe du pouvoir unique de cet arbre de renaître de sa souche34.

    23Tant Hérodote que Pausanias caractérisent les dons divins comme μαρτύρια. La Bibliothèque du Pseudo-Apollodore fait aussi écho à cette idée en attribuant à Cécrops le rôle actif du premier témoin de dons-signes divins, μάρτυς, μαρτυρήσας35. Dans le contexte du procès mythique, le mot μαρτύριον aurait le sens évident de « signe pour appuyer un droit » ; il anticipe toutefois ce que l’olivier deviendra par la suite, à savoir un mémorial de la fondation de la cité et de l’identité des Athéniens.

    24Un passage de l’Ion d’Euripide, tragédie qui met en scène l’origine des Athéniens, origine ionienne ainsi qu’apollinienne — puisque Ion s’avère fils d’Apollon — illustre merveilleusement cette fonction de mémorial. Dans la même corbeille où Créuse avait déposé le fruit de son union avec Apollon, elle avait mis, à côté de deux autres objets, une couronne d’olivier faite des rameaux coupés au premier olivier, cadeau d’Athéna. Cette couronne renvoie à la façon athénienne de signaler la naissance des garçons sur la porte de la maison36 et elle était sans doute censée avoir une action prophylactique sur le nouveau-né37. Cependant, par sa provenance du premier olivier (1434 : ἣν πρῶτ’ Ἀθάνας σκόπελος ἐξηνέγκατο), elle constituait un signe identitaire pour l’enfant perdu de Créuse et d’Apollon, au même titre que les autres objets déposés, hautement évocateurs du passé mythique athénien : une étoffe frangée de serpents portant l’image de la Gorgone ainsi qu’une sorte de bracelet en or en forme de serpents38. En retrouvant la corbeille longtemps après, Créuse recherche la couronne : « si elle y est, elle demeure toujours verte : l’arbre où je la cueillis ne se flétrit jamais (ἐλαίας ἐξ ἀκηράτου γεγώς)39. »

    25Outre le fameux olivier, planté sur le rocher de l’Acropole, à l’ouest de l’Érechthéion, dans le Pandroseion, il y a celui qui est considéré comme le deuxième olivier à avoir vu le jour dans le monde, situé à l’Académie40. Cet arbre doit sans doute faire partie des douze Moriai du bois de l’Académie qui proviennent — par transplantation — de l’olivier fondateur acropolitain, et jouissent de la protection d’Athéna Moria et de Zeus Morios, comme le chante Sophocle41. Certes, en dehors des Moriai de l’Académie, nous en trouvons d’autres, dispersées dans les propriétés particulières des Athéniens. Ces arbres qui fournissent l’huile qui remplit les amphores des Panathénées sont pieusement conservés, épargnés même par les ennemis des Athéniens. Une sorte de clôture devait protéger des souches ayant l’air mort en attendant qu’elles se régénèrent42. Tous ces oliviers tirent leur importance de l’aura du premier olivier, dit « citoyen » et connu aussi comme « le très courbé »43.

    26Une des œuvres faussement attribuées à Aristote rapporte, à l’encontre de la plupart des sources, que même l’olivier καλλιστέφανος, c’est-à-dire celui qui fournit les belles couronnes pour les vainqueurs des Olympiades, se trouverait également en Attique, aux bords de l’Ilissos d’où Héraclès l’aurait transplanté à Olympie44.

    Oliviers de Trézène

    27Dans la cité de Trézène, cité étroitement associée à Athènes, nous rencontrons une configuration mythique analogue, notamment étudiée par C. Calame : Athéna et Poséidon s’opposent encore, mais finissent par partager le territoire qui, à la suite de leur conflit, sera d’abord inondé et finalement préservé45. Dans la vie cultuelle de cette ville, Poséidon est, comme attendu, présent, non seulement en personne, mais aussi à travers les figures de ses descendants, Thésée et Hippolyte, ce dernier jouissant d’un statut quasi divin.

    28En passant par Trézène, Pausanias mentionne deux oliviers « dignes d’être vus » qui évoquent un passé mythique, une tradition apparemment créée sous l’influence d’Athènes et du fait de l’aura de son premier olivier. D’abord, il s’agit d’un olivier accolé à une statue d’Hermès Πολύγιος, sans doute « aux nombreux liens ou nœuds »46, à proximité du temple d’Apollon. Le Périégète raconte qu’Héraclès avait jadis appuyé contre cette image d’Hermès sa massue coupée dans un olivier sauvage qui poussait vers la mer Saronide ; la massue a alors pris racine et des rameaux ont poussé. « Le croira qui voudra », ajoute-t-il, « mais ils montrent encore l’olivier sauvage qui en est provenu »47. Le voisinage du couple Hermès-Héraclès, si fréquent dans les gymnases, avec l’olivier évoque le contexte cultuel du bois de l’Académie, dans lequel les autels des deux dieux sont voisins, non seulement avec ceux des Muses et d’Athéna, mais aussi avec les moriai sacrées, et plus précisément, avec le deuxième olivier venu au jour à Athènes et dans le monde, que nous venons de mentionner (καὶ φυτόν ἐστιν ἐλαίας, δεύτερον τοῦτο λεγόμενον φανῆναι)48.

    29Ensuite, hors du centre de la cité et en direction de la mer, Pausanias rencontre encore un olivier sauvage appelé ῥᾶχος στρεπτός, « buisson tordu », qui enclenche un récit : « Ils nomment celui-ci Streptos, parce que les rênes des chevaux d’Hippolyte s’y étant entortillées, son char fut renversé49. » Il s’agit apparemment d’une version locale de la mort d’Hippolyte, dont sont absents certains éléments connus par d’autres sources, comme le taureau sorti de la mer. D’une façon laconique, le destin de ce personnage est ici décrit comme la rencontre fatale entre un attelage poséidonien et un olivier tordu, tournure dramatique dans l’histoire de la relation entre Poséidon, Athéna (et Athènes).

    En inventant l’ombre…

    30Le passage déjà cité de la Bibliothèque précise, en accord avec plusieurs sources antérieures, qu’« Athéna, avait la première planté un olivier » sur l’Acropole. En effet, le thème de la priorité et donc de la primauté de cet arbre par rapport à tous les autres oliviers du monde est bien intégré dans le discours idéologique athénien. Pausanias rapporte, lui-aussi, une histoire caractéristique : selon les instructions de l’oracle de Delphes, les Épidauriens, depuis longtemps privés de pluie, devaient demander la permission aux Athéniens de couper chez eux un olivier pour fabriquer les statues d’Auxésia et de Damia, ce qui leur apporterait la délivrance50. Or, cela donne à penser, si non qu’à cette époque, l’olivier était censé n’exister qu’en Attique, du moins que les oliviers athéniens étaient considérés comme singulièrement sacrés51.

    31La priorité de l’olivier athénien paraît toutefois mise en doute par une autre version mythique que nous rencontrons chez Pindare, poète thébain parfois considéré comme un représentant du conservatisme dorien. Dans la IIIe Olympique, composée en 476 pour célébrer la victoire de Théron d’Agrigente à la course de chars52, c’est Héraclès qui, en « bon jardinier »53, rapporte le premier l’olivier du pays des Hyperboréens, pieux serviteurs d’Apollon. Son but est d’offrir tant un abri ombragé autour de l’hippodrome d’Olympie qu’une couronne digne d’orner les têtes des vainqueurs (ἄλσει σκιαρόν τε φύτευμα ξυνὸν ἀνθρώποις στέφανόν τ’ ἀρετᾶν). L’insistance sur la nature désertique du site des jeux futurs d’Olympie justifie la recherche de l’arbre approprié chez les Hyperboréens, pays du séjour hivernal d’Apollon où le soleil brille sans cesse. L’arbre qui se défend le mieux du soleil ne pouvait effectivement venir que d’un tel endroit, décrit chez Pindare comme l’Île des Bienheureux54.

    32C’est sous l’ombre quasi surnaturelle de cet olivier, union de la lumière et de l’obscurité, que la rencontre entre les dieux et le commun de mortels est rendue possible, sous les auspices de Zeus. La couronne de ses rameaux concrétise la grâce divine qui auréole le vainqueur. Les conditions de la cueillette révèlent par ailleurs l’effort de préserver ce symbole de tout contact impur avec la mort55. Ainsi la couronne constitue-t-elle, selon Pindare, un « mémorial (μνᾶμα) magnifique des victoires aux jeux d’Olympie ».

    33Les deux tiers de l’ode sont consacrés au transport de l’olivier56. Le poète thébain emploie significativement le terme générique elaia — au lieu du kotinos rencontré partout ailleurs pour désigner l’olivier kallistephanos d’Olympie — tout en passant sous silence Athéna et le pays attique, comme s’il voulait contester les traditions athéniennes très anciennes par rapport au surgissement du tout premier olivier sur l’Acropole57. La façon dont il décrit la réaction d’Héraclès insinue, par ailleurs, que celui-ci n’avait jamais rencontré d’oliviers auparavant : « Il fut saisi d’admiration et il céda au désir séduisant de les planter… »

    34Pavlos Sfyroeras considère, avec raison, le passage lyrique de l’Œdipe à Colone déjà cité comme une réponse à la IIIe Olympique. C’est surtout l’insistance de Sophocle sur l’exclusivité d’Athènes — « là croit un plant que n’a jamais produit l’Asie, ni la grande île de Pélops, habitée par les Doriens (οἷον ἐγὼ γᾶς Ἀσίας οὐκ ἐπακούω, | οὐδ’ ἐν τᾷ μεγάλᾳ Δωρίδι νάσῳ Πέλοπος πώποτε βλαστὸν)58 » — qui fait penser que l’auteur tragique a voulu répondre à la version probablement inventée par Pindare, un poète qui, après la bataille navale de Salamine, ne voyait pas toujours avec sympathie la renommée d’Athènes59.

    35La tradition d’un olivier « aux belles couronnes » athénien60 reflète aussi cette tendance à défendre la supériorité des oliviers athéniens issus du don d’Athéna. Car la cité d’Athènes cherche à prouver qu’elle est le centre de toute oléiculture. Autrement dit, que non seulement son territoire a surgi avec l’olivier, mais qu’inversement, l’olivier est né avec lui. Toutefois, dans la grande majorité des sources, kallistephanos ne désigne que l’oléastre/kotinos d’Olympie qui ne concurrence pas l’ancienneté du plant d’Athéna. Dans la version de Pausanias, transmise par quelques Éléens jugés « fort savants dans l’étude de l’Antiquité », la tradition de l’Hyperborée s’associe à une version mythique différente selon laquelle c’était un Héraclès dactyle — descendant donc d’Héraclès —, l’aîné des dactyles d’Ida — qui, après avoir proposé à ses frères « de s’exercer à la course », a introduit la coutume de couronner le vainqueur avec une branche d’olivier sauvage. Or, à cette époque, le site est déjà plein d’oliviers, mais les couronnes pour les vainqueurs d’Olympie proviennent d’un arbre singulier signalé par le Périégète vers l’opisthodome du temple de Zeus — « c’est un olivier sauvage, qu’on appelle l’olivier kallistephanos […] il y a près de cet olivier un autel des Nymphes, surnommées aussi aux belles couronnes61 ». Le Périégète ajoute par ailleurs que c’est de l’huile de cet arbre qu’on entretient la statue de Zeus à Olympie pour empêcher la détérioration de son ivoire62. L’association de l’olivier kallistephanos à l’épisode mythique de la garde de Zeus enfant en Crète ainsi que sa contribution à la préservation de son image intègrent l’arbre dans un paysage religieux où domine Zeus63.

    L’olivier de Délos

    36Un autre olivier ancien, brièvement mentionné par Hérodote, pousse sur le tombeau des vierges Hyperboréennes à Délos (τὸ δὲ σῆμα ἐστὶ ἔσω ἐς τὸ Ἀρτεμίσιον ἐσιόντι ἀριστερῆς χειρός, ἐπιπέφυκε δέ οἱ ἐλαίη)64. Le cas ne paraît pas exceptionnel, comme les oliviers marquent souvent des tombeaux héroïques65. Qu’Hérodote soit ou non influencé par la tradition de l’origine de l’olivier chez les Hyperboréens, il n’associe pas directement l’arbre à la délivrance de Létô ni à aucune autre légende.

    37Par ailleurs, les sources les plus anciennes en commençant par Homère ne mentionnent régulièrement que le palmier sur lequel Létô s’est appuyée pour accoucher, cet arbre étant un élément indispensable dans l’épisode de la naissance d’Apollon et d’Artémis66. Ce n’est qu’Euripide qui insère, le premier, un olivier dans l’épisode de la naissance des Létoïdes, dans l’Iphigénie en Tauride, tragédie dont l’action se déroule selon les desseins d’Apollon et d’Athéna. Le poète mentionne d’abord, « le palmier aux opulents cheveux », ensuite, le « beau laurier » et, en fin de liste, « le rejet sacré de l’olivier argenté (γλαυκᾶς θαλλὸν ἱερᾶς ἐλαίας) » en tant que témoins végétaux de la naissance divine67. Cet olivier, le seul des trois plants à être désigné comme « sacré » par Euripide, est très probablement à identifier avec celui que mentionne Hérodote, mais s’insère, pour la première fois, dans la scène mythique de la naissance d’Apollon à Délos, tel un drapeau athénien68. Or, il est fort probable que cette évolution mythique se fait sous l’influence de la suprématie athénienne en Égée. Plus particulièrement, après la purification de Délos en 426 av. J.-C., les Athéniens interviennent dynamiquement dans la vie religieuse de l’île et notamment dans le rituel apollinien69.

    38L’Hymne à Délos de Callimaque, composé entre 275 et 259 av. J.-C., attribue au palmier son rôle traditionnel, mais fait double mention de cet olivier, entré décidément dans la légende de Délos70. En suivant Euripide, Callimaque passe sous silence le rapport préalable de l’arbre aux Vierges d’Hyperborée, ce qui permet de l’associer à la fois au domaine d’Apollon et à celui d’Athéna, déesse de l’olivier kourotrophos.

    39D’abord, il est question, dans l’Hymne, d’un γενέθλιον ἔρνος ἐλαίης, une pousse d’olivier, donc, qui serait en rapport avec la naissance divine annonçant le terme des errances et la délivrance de Létô en même temps que l’enracinement définitif de Délos, « la Visible /la Célèbre », île qui jusque-là n’était qu’une terre flottante, appelée Astéria71. Ensuite, vers la fin du poème, comme nous passons du passé mythique au présent rituel local, Callimaque mentionne un πρέμνον ἁγνὸν ἐλαίης, un tronc donc — sans doute un bois mort — conservé à Délos et faisant l’objet d’une étrange opération, un rite qui s’adresse aux navigateurs de la mer Égée. Il s’agit de mordre le tronc de l’olivier, les mains attachées dans le dos, une coutume ayant son origine, selon Callimaque, dans les jeux (παίγνια) qu’une nymphe délienne (Δηλιάς… νύμφη)72 a inventés jadis pour amuser Apollon enfant (Ἀπόλλωνι γελαστύν)73.

    40Deux fragments des Iambes de Callimaque ne laissent pas place au doute quant à l’identité de l’arbre qui n’est autre que celui qui a été progressivement associé à l’accouchement de Létô, avant de devenir une « relique » ayant un rôle actif dans le rituel apollinien. Les deux fragments attribuent par ailleurs un rôle précis à l’olivier, celui d’offrir du repos, de permettre à la déesse de récupérer ses forces, motif que nous retrouvons dans la littérature postérieure74. Le premier provient de la « compétition entre le laurier et l’olivier » : « - Quel est l’arbre dont les Déliens gardent la souche (πρέμνον) ? - L’olivier qui soulagea (ἀν[έπαυσ]ε) Létô75. » Le second, qui appartient au XIIIe Iambe, permet d’identifier les deux oliviers avec certitude : « Pour cette raison, chacun, du bout des doigts, ne gratte rien de riche, mais des broutilles qui laissent sur sa faim, comme de l’olivier qui apaisa Létô (ὡς τῆς ἐλαίης, ἣ ἀνέπαυσε τ̣ὴν Λητώ)76. »

    41L’Hymne à Délos fait avant tout l’éloge de Ptolémée Philadelphe (né à Cos en 309) qui à l’époque de la composition du poème contrôle les Cyclades par l’intermédiaire de la Confédération des Insulaires77. Aux vers 160-170, il raconte que, quand Létô parvient à Cos où elle envisage d’accoucher, Apollon l’en empêche en prédisant la naissance de Ptolémée ainsi que d’autres événements historiques d’un passé apparemment très proche (277-276 av. J.-C.), en pleine époque du protectorat des Ptolémées sur Délos déjà commencé en 287 : l’invasion de la Grèce par les Gaulois, leur échec devant Delphes, leur passage en Égypte comme mercenaires, leur rébellion et leur perte. En effet, l’hymne surévalue le rôle de Ptolémée dans la victoire contre les Gaulois en le considérant comme un vrai double d’Apollon78.

    42La présence de l’olivier contribue à exalter la thalassocratie ptolémaïque en la présentant comme comparable à celle d’Athènes. Certes, Callimaque respecte les traditions déliennes plus anciennes en attribuant au palmier son rôle habituel. Loin de remplacer une version mythique par une autre, il fait converger tous les signes religieux et politiques qui mettent en valeur à la fois Délos — « foyer » des Cyclades79 (325) — et son protecteur, le Philadelphe.

    43C’est plus tard, dans le péan delphique de Liménios, qu’on arrive à la substitution de l’olivier de Délos au palmier : Létô donne naissance à Phoibos en touchant le tronc florissant de l’olivier, comme si le contact avec l’arbre suffisait à donner de la force et soulager des douleurs :

    Venez sur cette double cime qui regarde au loin, le Parnasse ami des chœurs, et présidez à mes chants, ô Piérides, qui habitez les roches neigeuses d’Hélicon. Venez chanter le Pythien aux cheveux d’or, le maître de l’arc et de la lyre, Phoebus qu’enfanta l’heureuse Latone près du lac illustre, quand dans ses douleurs, elle eut touché de ses mains un rameau verdoyant du glauque olivier (χερσὶ γλαυκᾶς ἐλαίας θιγοῦ[σ᾽ ὄζον ἐν ἀγωνίαι]ς ἐριθα[λῆ]). […] Alors, quittant l’île du Cynthe, le dieu gagne la patrie du blé, la noble terre attique […]. Mais, ô maître du trépied fatidique, marche vers cette crête du Parnasse, foulée par les dieux, ami de saintes extases80.

    44Ce poème inscrit sur le Trésor des Athéniens a été composé à l’occasion de la Pythaïde de 128-127 av. J.-C., théorie envoyée à Delphes pour honorer Apollon Pythien. Or, dans le cadre de cette cérémonie, il était essentiel de rapprocher la légende apollinienne des éléments mythiques d’origine athénienne. Ainsi le péan dans la description du parcours du dieu de Délos à Delphes fait d’Athènes une étape importante81. L’élément de l’olivier secourable au moment de la naissance divine exprime alors une idée de piété qui s’accorde parfaitement avec la politique religieuse d’Athènes. Or, comme l’a bien montré Ph. Bruneau, pendant la seconde moitié du iie s. av. J.-C., les Athéniens prennent l’initiative d’un rapprochement entre Délos et Delphes en montrant surtout un intérêt renouvelé pour le culte d’Apollon Pythien à Délos et l’organisation des Pythaïdes. Sur le plan mythique soutenant cette politique, l’olivier natal fonctionne comme un trait d’union athénien entre Delphes et Délos82.

    Conclusion

    45Du moment où l’olivier s’insère dans le réseau polythéiste, notamment en tant que signe d’Athéna et d’Athènes, son pouvoir évocateur s’appuie tant sur ses vertus botaniques que sur les caractéristiques acquises à travers cette relation. Le réseau mythique qui l’entoure implique toutefois bien d’autres figures, Héraclès, Zeus, les Hyperboréens, la triade apollinienne. En effet, selon le territoire dont il devient signe — Athènes, Olympie, Trézène, Délos — et selon le contexte historique — guerres médiques, suprématie d’Athènes en Égée, règne ptolémaïque — l’arbre révèle des facettes variables de son potentiel naturel et mythique. En parcourant la série des plus fameux oliviers légendaires visitables par les Anciens, nous avons enfin l’impression que leur pouvoir évocateur multiple relève aussi d’une mémoire sensorielle, au sens large du terme, les sources qui les mentionnent impliquant discrètement le toucher et même le goût de leur bois, l’éclat de leur feuilles, l’ombre apportée par leur branches.

    Notes de bas de page

    1 Voir, après l’étude inspirée de Motte (1973), p. 17-22 et passim, Birge (1982a) et (1994), p. 238- 245, Thommen (2015), p. 51-60 ainsi que plusieurs contributions importantes dans les volumes collectifs Conan (2007) et Bertholet, Reber (2010).

    2 Nous porterons notre intérêt, dans le cadre de cette étude, sur des arbres singuliers, attestés par les auteurs grecs. Sur la catégorie de l’« objet légendaire » en Grèce ancienne, voir les remarques introductives de Zografou (2005), p. 124-126. Sur les arbres liés aux traditions mythiques, voir plus particulièrement Boetticher (1856), p. 254-297 (arbres liés aux tombes mythiques) et passim, PFister (1909), p. 361-363, Thompson (1985), p. 360 (Topical Appendix), s.v. « trees », Birge (1994), p. 234-235, Pritchett (1998), p. 300-309, Boardman (2002), p. 111-113 ; Courbera (2008) et Hartmann (2010), p. 87-93.

    3 Sur le rapport entre le paysage et la mémoire collective en Grèce ancienne voir aussi, entre autres, Jacob (1980-1), p. 35-67, Alcock (2002), p. 23-32 et passim ainsi que Calame (2015b), p. 445-448.

    4 Hés., Théog., 35 (sauf indication contraire, les traductions des textes en grec sont celles de la CUF), cf. Hom., Il. XXII, 125. Voir la discussion relativement récente chez Lopez-Ruiz (2010), p. 56-73, 205-210.

    5 Hom., Il. VI, 145-148 : les générations humaines se succèdent comme les feuilles, mais les arbres eux-mêmes persistent pendant le cycle des temps.

    6 Hom., Od. XIV, 336-346 avec Bouvier (2010), p. 43-45.

    7 Paus., VIII, 23, 5 (1-8).

    8 Théophr., Rech. plantes, IV, 13, 2. Nous rencontrons une liste analogue chez Pline, H.N., XVI, 240.

    9 Hom., Od. XXIII, 183-204. Voir Bouvier (2010), p. 42-43.

    10 Nous disposons de plusieurs exemples des plantes qui « absorbent » l’essentiel d’un épisode mythique en l’intégrant dans leur être : selon Pausanias, l’arbre de myrte marqué par l’amour de Phèdre a des feuilles toujours percées (II, 32, 3), les fruits du grenadier lié à la mort de Ménécée sont pleins de sang (IX, 25, 1) et l’arbre associé à Géryon change son aspect (I, 35, 7-8, cf. Philostr., Apoll. Tyane V, 5 par rapport au sang continuant à couler des feuilles des arbres qui recouvrent le corps de Géryon). Pline, H.N. XII, 11 mentionne, enfin, le platane sous lequel se sont unis Zeus et Europe et qui ne perd jamais ses feuilles.

    11 Paus., II, 31, 9, cf. Pritchett (1998), p. 156-157. À Gythion, en Laconie, Pausanias observe une autre pierre, appelée Zeus Kappotas, où le même héros s’est assis, cette fois, guéri de sa folie (III, 22, 1), voir aussi Paus., I, 43, 2 et IX, 10, 3 concernant d’autres pierres-sièges légendaires. Cf. Boardman (2002), p. 108-109 quant aux pierres légendaires en général.

    12 Rappelons les combattants homériques qui tombent tels des arbres, voir Bouvier (1986) et (2010), p. 27-28.

    13 Voir Paus., II, 2, 7 concernant la mort de Penthée, cf. Birge (1986), p. 25-28 et zografou (2005), p. 128-129 ; voir aussi Paus., III, 19, 9, sur la pendaison d’Hélène à un platane, cf. Théocr., Id. XVIII, 43. Pausanias, II, 32, raconte, enfin, l’accident mortel d’Hippolyte dû à un olivier, voir infra p. 193 et n. 48. Pline, H.N., XVI, 239-240 mentionne l’olivier auquel Héra attacha Io changée en génisse ainsi que le platane auquel fut pendu Marsyas.

    14 Voir, entre autres, Plut., fr. 158 (Sandbach), Paus., II, 19, 3, Porph., Abst. II, 18, Eus., P.E. III, 7-8, ainsi que Paus., VIII, 17, 2 et Théophr., Rech. Plantes V, 3-4, sur les types de bois qui doivent être employés pour la fabrication des images divines, cf. Pline, H.N. XII, 2, 5 : ex arbore simulacra numinum fuere. Voir Boetticher (1856), p. 215-240, Pritchett (1998), p. 172-174, 204-309 et (1999), p. 168- 182 ainsi que Arafat (1996), p. 53-57. Toutefois, le lien entre arbres et images divines ne paraît pas provenir d’une prétendue dendrolâtrie primitive, voir les remarques critiques de Pritchett (1998), p. 174-176.

    15 Paus., II, 2, 7 (sur les statues de Dionysos Lusios et Bakcheios) ainsi que II, 30, 4 (sur les statues de Damia et d’Auxesia), cf. Paus., IX, 16, 2 et Hdt., V, 82-89.

    16 Paus., I, 27, 2, cf. VIII, 39, 4 concernant une image de Dionysos couverte de feuilles de laurier et de lierre. Voir aussi Paus., V, 13, 2 pour le cas plus ambigë d’une Artémis consacrée dans un cèdre (ἵδρυται ἐν κέδρῳ).

    17 Paus., IX, 19, 7, cf. Papachatzis (1974-1981), V, p. 129, fig. 148 : au temple d’Artémis à Aulis, le socle de pierre près de l’entrée a été interprété comme le support où serait exposé ce morceau de bois.

    18 Hom., Il. XIX, 387-391.

    19 Paus., II, 31, 10, cf. infra p. 192-193, n. 46, 47.

    20 Cf. l’article d’André Motte ici-même.

    21 Sur l’olivier Στρεπτή qui marque la frontière entre Asiné et Argolide : Paus., II, 28, 2. Sur la massue d’Héraclès, souvent représentée comme un tronc et non comme une simple branche d’olivier, voir Boardman et al. (1990), p. 729, voir aussi infra p. 192-193. Sur Halirrhothios s’attaquant au premier olivier, voir Schol. Aristoph., Nuées, 1005, cf. Souda, s.v. μορίαι.

    22 Théophr., Rech. Plantes, I, 10, 1-2, cf. Bretin-Chabrol, Leduc (2009), p. 208.

    23 Voir, outre Amouretti (1986), p. 41-45, Donahue (2016), p. 605-617 ainsi que Dalby (2003) et Davidson (2006), s.v. olive(s), olive oil.

    24 H.P., IV, 13, 1-2, voir Leduc (1996), passim et p. 2605 avec référence aux travaux antérieurs de l’auteur, cf. Leduc (2009) et Bretin-Chabrol, Leduc (2009).

    25 Detienne (1970), p. 6-10.

    26 Cette épithète poétique est attribuée à Athéna 37 fois dans l’Iliade et 45 fois dans l’Odyssée. Voir Grand-Clément (2010), p. 8, 16-17.

    27 Soph., O.C., 695-706.

    28 Prenant comme point de départ le bois sacré de Colone, le chœur chante l’ensemble du territoire attique.

    29 Hom., Il. XVI, 34.

    30 Le mot αὐτοποιόν renvoie en même temps à la capacité légendaire de l’olivier de se refaire, même après être détruit, voir infra, n. 32.

    31 Voir, Detienne, Vernant (1974), p. 191 et suiv. et 222 et suiv.

    32 Un grand nombre des sources mentionnent l’olivier acropolitain conjointement au don de Poséidon, à savoir la mer, symbolisée par une source d’eau salée, visitée par Pausanias (I, 26, 5) : voir, par exemple, note suivante. Cf. Gartziou-Tatti (2000), p. 268-270, Gourmelen (2004), p. 176-180. Sur les échecs mythiques de Poséidon dans ses tentatives de prendre possession des cités grecques, voir Gartziou-Tatti (2000), p. 2381 et Darthou (2008).

    33 Hdt., VIII, 55, 2-10 et Paus., I, 27, 2. Voir aussi Pollux, IX, 17. Cf. Papazarkadas (2011), p. 261- 262.

    34 Cette anecdote en rappelle une autre, plus récente, concernant la prise de Mégare par Démétrios Poliorcète, selon laquelle c’est encore un olivier sacré qui s’avère lié au destin de la cité, tel un palladion : voir Théophr., Rech. plantes, V, 2, 4. L’histoire est aussi rapportée par Pline, H.N., XVI, 199.

    35 Ps-Apollod., Bibl. III, 14, 1.

    36 Hésychius, s.v. στέφανον ἐκφέρειν, voir aussi Ogle (1911), p. 251-271.

    37 Si les feuilles d’olivier accompagnent les morts (voir, entre autres, Plut., Lyc., 27 et Chrysostomou (1997), p. 30, sur des feuilles d’or inscrites), on trouve aussi l’olivier et son huile dans le domaine de la protection des enfants, voir Donahue (2016), p. 214 (instructions du médecin Mnésithéus du ive s.). Cf. PGM VII, 213-214, sur la construction, à partir d’une feuille d’olivier, d’une amulette fébrifuge, objet qui n’est toutefois pas destiné uniquement aux enfants.

    38 Eur., Ion, 1433-1436.

    39 Eur., Ion, 1435-1436, cf. 1479-1480 où Créuse décrit l’endroit du viol et de la conception d’Ion, comme ἐλαιοφυῆ πάγον.

    40 Paus., I, 30, 2.

    41 Voir supra p. 189-190 ainsi que Photius, s.v. Μορίαι ἐλαῖαι et Suda, s.v. Μορίαι. Cf. E.M., s.v. Μορίαν, Schol. Soph., OC, 701, schol. Aristoph., Nuées, 1005 a-b. Concernant le statut sacré et la gestion des Moriai voir l’Appendice exhaustif de Papazarkadas (2011), p. 260-284 ; cf. Shear (2003), p. 98- 102, et Horster (2006), p. 167-186.

    42 Anth. Pal., IX, 2.

    43 Hésych., s.v. ἀστὴ ἐλαία, voir aussi s.v. Ἀθηναΐς. Cf. Detienne (1970), p. 11, et Leduc (2009), p. 143- 163.

    44 Ps.-Arist., Mir., 51, 834a qui signale quelques particularités de cet arbre : contrairement aux autres oliviers, les feuilles de celui-ci auraient leur face argentée tournée vers l’extérieur.

    45 Calame (2000), p. 207-241, et (2015b), p. 449-491.

    46 Sur les corrections proposées, afin de rendre l’épithète compréhensible, voir Papachatzis (1974- 1981), p. 2483 : πολύγυιος, « entraîné » ou πολυλύγιος « de la végétation » ou « du gattilier ». Raingeard (1934) propose aussi πολυλύγιος, compris comme « aux multiples osiers », cf. Jaillard (2007), 191209.

    47 Paus., II, 31, 10. Le couple Hermès-Héraclès n’est que trop fréquent dans l’espace du gymnase. L’association cultuelle d’Hermès, Héraclès et les Muses n’est pas unique, comme il s’agit des puissances en rapport avec l’éducation des jeunes : voir, entre autres, une loi de Téos du iiie s. av. J.-C. : Teos, 41 McCabe – Plunkett (= CIG 3059). Jaillard (2007), p. 195-196. Quant à l’olivier d’où provient la massue d’Héraclès, les sources sont divergentes : ps.-Apollod., Bibl., II, 4, 11 (Némée), Théocr., Id. XXV, 206-210 (Hélicon).

    48 Paus., I, 30, 2.

    49 Paus., II, 32, 9.

    50 Voir supra, n. 15.

    51 Paus., II, 30, 4.

    52 Selon les scholies, l’hymne avait été exécuté à l’occasion des Théoxenies en l’honneur des Dioscures.

    53 Il a introduit, par exemple, le peuplier blanc en Thesprotide (Paus., V, 14, 2) et a apporté les pommes d’or des Hespérides (ps.-Apollod., Bibl. II, 113) etc. Voir Arnould (2007), p. 1365.

    54 Sur ce pays dessiné sur le modèle d’un au-delà paradisiaque, voir Bridgman (2005), passim, et p. 27- 29 par rapport à la vision pindarique, cf. Arnould (2007), p. 136-138.

    55 C’est un enfant dont le père et la mère étaient encore en vie qui devait couper dix-sept rameaux avec une faucille d’or, voir Schol. Pind., Ol. III, 33, et Delatte (1938), p. 59, 136.

    56 Sur la version pindarique du transport de l’olivier, voir Segal (1964), p. 229-249. Selon Pavlou (2010), p. 324-325, il est possible que Pindare ait voulu faire aussi une allusion au pays couvert d’oliviers de Théron, le vainqueur dont il faisait l’éloge : « Presque tout le territoire était planté d’oliviers (καὶ τὸ πλεῖστον τῆς χώρας ἐλαίαις κατάφυτον) dont le fruit s’exportait et se vendait à Carthage, la Libye n’étant point encore cultivée » dit Diodore de Sicile, en parlant de la prospérité d’Agrigente au ve s. au temps de la guerre de Péloponnèse (XIII, 81, 4).

    57 Voir Arnould (2007), p. 136-138, ainsi que Sfyroeras (2003), passim, qui conclut : « Pindar intimates that olive trees may not have been indigenous to Greece until Heracles’ northern adventure. At the same time if the olive tree has an aura of utopian bliss, Pindar implicitly shifts the cause from the tree’s origin as Athenian gift to its Hyperborean pedigree » (p. 322). Pour une autre dimension, non contradictoire, de cet olivier pindarique, voir Segal (1964), p. 236, 243, qui y voit un symbole de la vie et du monde cultivé.

    58 Soph., O.C., 694-696.

    59 Sfyroeras (2003), p. 32235, idée reprise et développée dans Sfyroeras (2018). Sur le rapport complexe entre Pindare et Athènes, voir Hubbard (2001), p. 387-397.

    60 Voir supra, n. 44.

    61 Paus., V, 7, 7 et V, 15, 3.

    62 Paus., V, 11, 10.

    63 Certes, il y a d’autres aitia, comme celui rapporté par un auteur du iie s. après J.-C., Phlégon de Tralles, dans un fragment de ses Olympiades perdues, selon lequel, sur les instructions de l’oracle de Delphes, c’était le roi Iphitos qui, après la cinquième Olympiade, avait introduit la coutume d’offrir aux vainqueurs une couronne faite des rameaux d’un olivier sauvage précis, celui qui avait été trouvé enveloppé de toiles d’araignée, voir Phlégon de Tralles, 257 F1, 11, FGrHist (Jacoby).

    64 Hdt., IV, 34.

    65 Voir, par exemple, Paus., I, 42, 8 et II, 28, 3-7, cf. Boetticher (1856), p. 290-291.

    66 Hom., Od. VII, 162 (cf. Paus., VIII, 48, 3) ; HHomAp., 18 et 117 sq. ; Callim, H. Apollon, 4 et H. Délos, 210 ; Théophr., Rech. plantes, IV, 13, 2.

    67 Eur., I.T., 1099-1102.

    68 Même si la présence de l’arbre ne constitue pas une invention d’Euripide, comme le souligne Jacquemin (2000), p. 21, l’olivier trouvera, grâce à ces associations, sa place parmi les symboles traditionnels de l’île : voir, entre autres, Déonna (1946), p. 158, qui signale cette « innovation conforme aux intérêts athéniens », Gallet de Santerre (1976), p. 291-298. Sur les trois plantes (palmier, laurier, olivier) liées à l’épisode de la naissance mythique voir aussi Vallois (1924), p. 441 sq., Le Roy (1973), p. 262 sq., Bruneau (1970), p. 18-19, Mineur (1984), p. 188-189 et Gigante Lanzara (1990), p. 157, qui réunissent le dossier de sources.

    69 Voir Bruneau (1970), p. 81, pour la fête pentéterique des Délia.

    70 Sur la date de la composition du poème, voir, entre autres, Stephens (2015), p. 18.

    71 Callim., H. Délos, 260-265. Selon Wilamowitz (1924), p. 74, γενέθλιον (262) ne serait pas à comprendre dans le sens général de « natal », mais dans le contexte du miracle de la nature dorée, dû à la naissance divine. Discussion sur le sens de l’expression χρύσειον… γενέθλιον ἔρνος ἐλαίης (v. 262) : Mineur (1984), p. 214-215, Gigante Lanzara (1990), p. 157.

    72 Callim., H. Délos, 323, cf. 256 (νύμφαι Δηλιάδες), voir aussi Stephens (2015), p. 235.

    73 Ibid., 316-326. Le mot παίγνια (324) est très ambigu : « jeu d’enfant », « festivité, rituel », « jeu poétique », cf. Depew (1998), p. 182 et Cozzoli (2011), p. 407-428. PFister (1928) présente un nombre des parallèles ethnologiques concernant des « morsures » rituelles. Sur l’ensemble des tentatives de compréhension de cet étrange rituel, voir la discussion chez Mineur (1984), p. 248-251, qui n’exclut pas par ailleurs la possibilité d’une confusion dans les sources où Callimaque a puisé, cf. Gigante Lanzara (1990), p. 176-177.

    74 Strabon, XIV, 639, en décrivant le site d’Éphèse — bois sacré, cyprès, grotte — situe à cet endroit l’accouchement de Létô plutôt qu’à Délos, en parlant plus précisément d’un olivier « au pied duquel, à peine délivrée, la déesse vint se reposer (ἐπαναπαύσασθαι) ».

    75 Callim., Iambes IV, νεῖκος δάφνης-ἐλαίης = fr. 194, 83-84 (Pfeiffer). Trad. Durbec (2006), p. 156.

    76 Callim., Iambes XIII = fr. 203, 60-62 (Pfeiffer). Trad. Durbec (2006), p. 184.

    77 Selon une hypothèse, il a même été écrit à l’occasion de la première célébration des Ptolémées, fête en l’honneur du roi lagide, sur l’île de Délos. Voir Depew (1998), p. 1564, Giuseppetti (2013), p. 146-164 et Bing (2008), p. 128-143 sur l’arrière-fond politique de l’Hymne.

    78 En effet, la victoire était due à une alliance militaire des cités grecques. Sur ce détournement des faits historiques par l’hymne de Callimaque, voir Vamvouri (2004), p. 248-251.

    79 Callim., H. Délos, 325.

    80 Liménios, Péan delphique pour Apollon, 1-22 (128 av. J.-C.). Voir Furley, Bremmer (2001), I, p. 129- 138 et II, p. 92-100. Trad. dans FD III, 2, n° 138, d’après Weil (1894), p. 358-359.

    81 Cf. Esch., Eum., 9-1, 6 où Athènes apparaît aussi comme une étape entre Délos et Delphes.

    82 Cependant, le rôle définitif de l’olivier sécourable dans l’accouchement de Létô deviendra une tendance particulièrement aimée par la littérature postérieure : Catulle, XXXIV, 5-8 ; Hygin, 140. Cf. Vallois (1924), p. 438-439.

    Auteur

    • Athanassia Zografou

      aglauros@gmail.com

      Professeure associée à l’Université d’Ioannina, Athanassia Zografou est l’auteure des Chemins d’Hécate. Portes, routes, carrefours et autres figures de l’entre-deux (2010). Elle s’intéresse au polythéisme grec et, plus particulièrement, aux rapports entre récits mythiques, objets et rituels. Elle a publié deux livres consacrés aux prescriptions rituelles des « papyrus magiques » : PGM. Le mot et le rite (2013) et Des dieux maniables. Hécate et Cronos dans les Papyrus magiques grecs (2016).
      .

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods

    The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods

    Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)

    Robin Hägg (dir.)

    1992

    Configurations d’Hermès

    Configurations d’Hermès

    Une ‘théogonie hermaïque’

    Dominique Jaillard

    2007

    Entre ciel et guerre

    Entre ciel et guerre

    Figures d’Aphrodite en Grèce ancienne

    Gabriella Pironti

    2007

    Entre Asclépios et Hippocrate

    Entre Asclépios et Hippocrate

    Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie

    Cécile Nissen

    2009

    The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period

    The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period

    Gunnel Ekroth

    2002

    Opera inedita

    Opera inedita

    Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques

    Jean Rudhardt

    2008

    La norme en matière religieuse en Grèce ancienne

    La norme en matière religieuse en Grèce ancienne

    Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007)

    Pierre Brulé (dir.)

    2009

    Le donateur, l’offrande et la déesse

    Le donateur, l’offrande et la déesse

    Systèmes votifs des sanctuaires de déesses dans le monde grec

    Clarisse Prêtre (dir.)

    2009

    La Théurgie

    La Théurgie

    Des Oracles chaldaïques à Proclus

    Carine Van Liefferinge

    1999

    Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

    Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

    Actes du colloque organisé à l’Université de Valladolid, du 26 au 29 mai 1999

    Vinciane Pirenne-Delforge et Emilio Suárez de la Torre (dir.)

    2000

    Le Bestiaire d’Héraclès

    Le Bestiaire d’Héraclès

    IIIe Rencontre héracléenne

    Corinne Bonnet, Colette Jourdain-Annequin et Vinciane Pirenne-Delforge (dir.)

    1998

    Retour à la source

    Retour à la source

    Pausanias et la religion grecque

    Vinciane Pirenne-Delforge

    2008

    Voir plus de livres
    1 / 12
    The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods

    The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods

    Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)

    Robin Hägg (dir.)

    1992

    Configurations d’Hermès

    Configurations d’Hermès

    Une ‘théogonie hermaïque’

    Dominique Jaillard

    2007

    Entre ciel et guerre

    Entre ciel et guerre

    Figures d’Aphrodite en Grèce ancienne

    Gabriella Pironti

    2007

    Entre Asclépios et Hippocrate

    Entre Asclépios et Hippocrate

    Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie

    Cécile Nissen

    2009

    The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period

    The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period

    Gunnel Ekroth

    2002

    Opera inedita

    Opera inedita

    Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques

    Jean Rudhardt

    2008

    La norme en matière religieuse en Grèce ancienne

    La norme en matière religieuse en Grèce ancienne

    Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007)

    Pierre Brulé (dir.)

    2009

    Le donateur, l’offrande et la déesse

    Le donateur, l’offrande et la déesse

    Systèmes votifs des sanctuaires de déesses dans le monde grec

    Clarisse Prêtre (dir.)

    2009

    La Théurgie

    La Théurgie

    Des Oracles chaldaïques à Proclus

    Carine Van Liefferinge

    1999

    Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

    Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

    Actes du colloque organisé à l’Université de Valladolid, du 26 au 29 mai 1999

    Vinciane Pirenne-Delforge et Emilio Suárez de la Torre (dir.)

    2000

    Le Bestiaire d’Héraclès

    Le Bestiaire d’Héraclès

    IIIe Rencontre héracléenne

    Corinne Bonnet, Colette Jourdain-Annequin et Vinciane Pirenne-Delforge (dir.)

    1998

    Retour à la source

    Retour à la source

    Pausanias et la religion grecque

    Vinciane Pirenne-Delforge

    2008

    Voir plus de livres
    Chemins d'Hécate

    Chemins d'Hécate

    Portes, routes, carrefours et autres figures de l'entre-deux

    Athanassia Zografou

    2010

    Voir plus de livres
    Chemins d'Hécate

    Chemins d'Hécate

    Portes, routes, carrefours et autres figures de l'entre-deux

    Athanassia Zografou

    2010

    Voir plus de chapitres

    Des sacrifices qui donnent des ailes : PGM XII, 15-95

    Athanassia Zografou

    Être pur pour réussir : le conditionnement de l’efficacité rituelle dans les « papyrus magiques grecs »

    Athanassia Zografou

    Introduction. « Richesses de la mauve et de l’asphodèle… » (Hésiode, Tr., 41)

    Ariadni Gartziou-Tatti et Athanassia Zografou

    Voir plus de chapitres
    1 / 3

    Des sacrifices qui donnent des ailes : PGM XII, 15-95

    Athanassia Zografou

    Être pur pour réussir : le conditionnement de l’efficacité rituelle dans les « papyrus magiques grecs »

    Athanassia Zografou

    Introduction. « Richesses de la mauve et de l’asphodèle… » (Hésiode, Tr., 41)

    Ariadni Gartziou-Tatti et Athanassia Zografou

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1 Voir, après l’étude inspirée de Motte (1973), p. 17-22 et passim, Birge (1982a) et (1994), p. 238- 245, Thommen (2015), p. 51-60 ainsi que plusieurs contributions importantes dans les volumes collectifs Conan (2007) et Bertholet, Reber (2010).

    2 Nous porterons notre intérêt, dans le cadre de cette étude, sur des arbres singuliers, attestés par les auteurs grecs. Sur la catégorie de l’« objet légendaire » en Grèce ancienne, voir les remarques introductives de Zografou (2005), p. 124-126. Sur les arbres liés aux traditions mythiques, voir plus particulièrement Boetticher (1856), p. 254-297 (arbres liés aux tombes mythiques) et passim, PFister (1909), p. 361-363, Thompson (1985), p. 360 (Topical Appendix), s.v. « trees », Birge (1994), p. 234-235, Pritchett (1998), p. 300-309, Boardman (2002), p. 111-113 ; Courbera (2008) et Hartmann (2010), p. 87-93.

    3 Sur le rapport entre le paysage et la mémoire collective en Grèce ancienne voir aussi, entre autres, Jacob (1980-1), p. 35-67, Alcock (2002), p. 23-32 et passim ainsi que Calame (2015b), p. 445-448.

    4 Hés., Théog., 35 (sauf indication contraire, les traductions des textes en grec sont celles de la CUF), cf. Hom., Il. XXII, 125. Voir la discussion relativement récente chez Lopez-Ruiz (2010), p. 56-73, 205-210.

    5 Hom., Il. VI, 145-148 : les générations humaines se succèdent comme les feuilles, mais les arbres eux-mêmes persistent pendant le cycle des temps.

    6 Hom., Od. XIV, 336-346 avec Bouvier (2010), p. 43-45.

    7 Paus., VIII, 23, 5 (1-8).

    8 Théophr., Rech. plantes, IV, 13, 2. Nous rencontrons une liste analogue chez Pline, H.N., XVI, 240.

    9 Hom., Od. XXIII, 183-204. Voir Bouvier (2010), p. 42-43.

    10 Nous disposons de plusieurs exemples des plantes qui « absorbent » l’essentiel d’un épisode mythique en l’intégrant dans leur être : selon Pausanias, l’arbre de myrte marqué par l’amour de Phèdre a des feuilles toujours percées (II, 32, 3), les fruits du grenadier lié à la mort de Ménécée sont pleins de sang (IX, 25, 1) et l’arbre associé à Géryon change son aspect (I, 35, 7-8, cf. Philostr., Apoll. Tyane V, 5 par rapport au sang continuant à couler des feuilles des arbres qui recouvrent le corps de Géryon). Pline, H.N. XII, 11 mentionne, enfin, le platane sous lequel se sont unis Zeus et Europe et qui ne perd jamais ses feuilles.

    11 Paus., II, 31, 9, cf. Pritchett (1998), p. 156-157. À Gythion, en Laconie, Pausanias observe une autre pierre, appelée Zeus Kappotas, où le même héros s’est assis, cette fois, guéri de sa folie (III, 22, 1), voir aussi Paus., I, 43, 2 et IX, 10, 3 concernant d’autres pierres-sièges légendaires. Cf. Boardman (2002), p. 108-109 quant aux pierres légendaires en général.

    12 Rappelons les combattants homériques qui tombent tels des arbres, voir Bouvier (1986) et (2010), p. 27-28.

    13 Voir Paus., II, 2, 7 concernant la mort de Penthée, cf. Birge (1986), p. 25-28 et zografou (2005), p. 128-129 ; voir aussi Paus., III, 19, 9, sur la pendaison d’Hélène à un platane, cf. Théocr., Id. XVIII, 43. Pausanias, II, 32, raconte, enfin, l’accident mortel d’Hippolyte dû à un olivier, voir infra p. 193 et n. 48. Pline, H.N., XVI, 239-240 mentionne l’olivier auquel Héra attacha Io changée en génisse ainsi que le platane auquel fut pendu Marsyas.

    14 Voir, entre autres, Plut., fr. 158 (Sandbach), Paus., II, 19, 3, Porph., Abst. II, 18, Eus., P.E. III, 7-8, ainsi que Paus., VIII, 17, 2 et Théophr., Rech. Plantes V, 3-4, sur les types de bois qui doivent être employés pour la fabrication des images divines, cf. Pline, H.N. XII, 2, 5 : ex arbore simulacra numinum fuere. Voir Boetticher (1856), p. 215-240, Pritchett (1998), p. 172-174, 204-309 et (1999), p. 168- 182 ainsi que Arafat (1996), p. 53-57. Toutefois, le lien entre arbres et images divines ne paraît pas provenir d’une prétendue dendrolâtrie primitive, voir les remarques critiques de Pritchett (1998), p. 174-176.

    15 Paus., II, 2, 7 (sur les statues de Dionysos Lusios et Bakcheios) ainsi que II, 30, 4 (sur les statues de Damia et d’Auxesia), cf. Paus., IX, 16, 2 et Hdt., V, 82-89.

    16 Paus., I, 27, 2, cf. VIII, 39, 4 concernant une image de Dionysos couverte de feuilles de laurier et de lierre. Voir aussi Paus., V, 13, 2 pour le cas plus ambigë d’une Artémis consacrée dans un cèdre (ἵδρυται ἐν κέδρῳ).

    17 Paus., IX, 19, 7, cf. Papachatzis (1974-1981), V, p. 129, fig. 148 : au temple d’Artémis à Aulis, le socle de pierre près de l’entrée a été interprété comme le support où serait exposé ce morceau de bois.

    18 Hom., Il. XIX, 387-391.

    19 Paus., II, 31, 10, cf. infra p. 192-193, n. 46, 47.

    20 Cf. l’article d’André Motte ici-même.

    21 Sur l’olivier Στρεπτή qui marque la frontière entre Asiné et Argolide : Paus., II, 28, 2. Sur la massue d’Héraclès, souvent représentée comme un tronc et non comme une simple branche d’olivier, voir Boardman et al. (1990), p. 729, voir aussi infra p. 192-193. Sur Halirrhothios s’attaquant au premier olivier, voir Schol. Aristoph., Nuées, 1005, cf. Souda, s.v. μορίαι.

    22 Théophr., Rech. Plantes, I, 10, 1-2, cf. Bretin-Chabrol, Leduc (2009), p. 208.

    23 Voir, outre Amouretti (1986), p. 41-45, Donahue (2016), p. 605-617 ainsi que Dalby (2003) et Davidson (2006), s.v. olive(s), olive oil.

    24 H.P., IV, 13, 1-2, voir Leduc (1996), passim et p. 2605 avec référence aux travaux antérieurs de l’auteur, cf. Leduc (2009) et Bretin-Chabrol, Leduc (2009).

    25 Detienne (1970), p. 6-10.

    26 Cette épithète poétique est attribuée à Athéna 37 fois dans l’Iliade et 45 fois dans l’Odyssée. Voir Grand-Clément (2010), p. 8, 16-17.

    27 Soph., O.C., 695-706.

    28 Prenant comme point de départ le bois sacré de Colone, le chœur chante l’ensemble du territoire attique.

    29 Hom., Il. XVI, 34.

    30 Le mot αὐτοποιόν renvoie en même temps à la capacité légendaire de l’olivier de se refaire, même après être détruit, voir infra, n. 32.

    31 Voir, Detienne, Vernant (1974), p. 191 et suiv. et 222 et suiv.

    32 Un grand nombre des sources mentionnent l’olivier acropolitain conjointement au don de Poséidon, à savoir la mer, symbolisée par une source d’eau salée, visitée par Pausanias (I, 26, 5) : voir, par exemple, note suivante. Cf. Gartziou-Tatti (2000), p. 268-270, Gourmelen (2004), p. 176-180. Sur les échecs mythiques de Poséidon dans ses tentatives de prendre possession des cités grecques, voir Gartziou-Tatti (2000), p. 2381 et Darthou (2008).

    33 Hdt., VIII, 55, 2-10 et Paus., I, 27, 2. Voir aussi Pollux, IX, 17. Cf. Papazarkadas (2011), p. 261- 262.

    34 Cette anecdote en rappelle une autre, plus récente, concernant la prise de Mégare par Démétrios Poliorcète, selon laquelle c’est encore un olivier sacré qui s’avère lié au destin de la cité, tel un palladion : voir Théophr., Rech. plantes, V, 2, 4. L’histoire est aussi rapportée par Pline, H.N., XVI, 199.

    35 Ps-Apollod., Bibl. III, 14, 1.

    36 Hésychius, s.v. στέφανον ἐκφέρειν, voir aussi Ogle (1911), p. 251-271.

    37 Si les feuilles d’olivier accompagnent les morts (voir, entre autres, Plut., Lyc., 27 et Chrysostomou (1997), p. 30, sur des feuilles d’or inscrites), on trouve aussi l’olivier et son huile dans le domaine de la protection des enfants, voir Donahue (2016), p. 214 (instructions du médecin Mnésithéus du ive s.). Cf. PGM VII, 213-214, sur la construction, à partir d’une feuille d’olivier, d’une amulette fébrifuge, objet qui n’est toutefois pas destiné uniquement aux enfants.

    38 Eur., Ion, 1433-1436.

    39 Eur., Ion, 1435-1436, cf. 1479-1480 où Créuse décrit l’endroit du viol et de la conception d’Ion, comme ἐλαιοφυῆ πάγον.

    40 Paus., I, 30, 2.

    41 Voir supra p. 189-190 ainsi que Photius, s.v. Μορίαι ἐλαῖαι et Suda, s.v. Μορίαι. Cf. E.M., s.v. Μορίαν, Schol. Soph., OC, 701, schol. Aristoph., Nuées, 1005 a-b. Concernant le statut sacré et la gestion des Moriai voir l’Appendice exhaustif de Papazarkadas (2011), p. 260-284 ; cf. Shear (2003), p. 98- 102, et Horster (2006), p. 167-186.

    42 Anth. Pal., IX, 2.

    43 Hésych., s.v. ἀστὴ ἐλαία, voir aussi s.v. Ἀθηναΐς. Cf. Detienne (1970), p. 11, et Leduc (2009), p. 143- 163.

    44 Ps.-Arist., Mir., 51, 834a qui signale quelques particularités de cet arbre : contrairement aux autres oliviers, les feuilles de celui-ci auraient leur face argentée tournée vers l’extérieur.

    45 Calame (2000), p. 207-241, et (2015b), p. 449-491.

    46 Sur les corrections proposées, afin de rendre l’épithète compréhensible, voir Papachatzis (1974- 1981), p. 2483 : πολύγυιος, « entraîné » ou πολυλύγιος « de la végétation » ou « du gattilier ». Raingeard (1934) propose aussi πολυλύγιος, compris comme « aux multiples osiers », cf. Jaillard (2007), 191209.

    47 Paus., II, 31, 10. Le couple Hermès-Héraclès n’est que trop fréquent dans l’espace du gymnase. L’association cultuelle d’Hermès, Héraclès et les Muses n’est pas unique, comme il s’agit des puissances en rapport avec l’éducation des jeunes : voir, entre autres, une loi de Téos du iiie s. av. J.-C. : Teos, 41 McCabe – Plunkett (= CIG 3059). Jaillard (2007), p. 195-196. Quant à l’olivier d’où provient la massue d’Héraclès, les sources sont divergentes : ps.-Apollod., Bibl., II, 4, 11 (Némée), Théocr., Id. XXV, 206-210 (Hélicon).

    48 Paus., I, 30, 2.

    49 Paus., II, 32, 9.

    50 Voir supra, n. 15.

    51 Paus., II, 30, 4.

    52 Selon les scholies, l’hymne avait été exécuté à l’occasion des Théoxenies en l’honneur des Dioscures.

    53 Il a introduit, par exemple, le peuplier blanc en Thesprotide (Paus., V, 14, 2) et a apporté les pommes d’or des Hespérides (ps.-Apollod., Bibl. II, 113) etc. Voir Arnould (2007), p. 1365.

    54 Sur ce pays dessiné sur le modèle d’un au-delà paradisiaque, voir Bridgman (2005), passim, et p. 27- 29 par rapport à la vision pindarique, cf. Arnould (2007), p. 136-138.

    55 C’est un enfant dont le père et la mère étaient encore en vie qui devait couper dix-sept rameaux avec une faucille d’or, voir Schol. Pind., Ol. III, 33, et Delatte (1938), p. 59, 136.

    56 Sur la version pindarique du transport de l’olivier, voir Segal (1964), p. 229-249. Selon Pavlou (2010), p. 324-325, il est possible que Pindare ait voulu faire aussi une allusion au pays couvert d’oliviers de Théron, le vainqueur dont il faisait l’éloge : « Presque tout le territoire était planté d’oliviers (καὶ τὸ πλεῖστον τῆς χώρας ἐλαίαις κατάφυτον) dont le fruit s’exportait et se vendait à Carthage, la Libye n’étant point encore cultivée » dit Diodore de Sicile, en parlant de la prospérité d’Agrigente au ve s. au temps de la guerre de Péloponnèse (XIII, 81, 4).

    57 Voir Arnould (2007), p. 136-138, ainsi que Sfyroeras (2003), passim, qui conclut : « Pindar intimates that olive trees may not have been indigenous to Greece until Heracles’ northern adventure. At the same time if the olive tree has an aura of utopian bliss, Pindar implicitly shifts the cause from the tree’s origin as Athenian gift to its Hyperborean pedigree » (p. 322). Pour une autre dimension, non contradictoire, de cet olivier pindarique, voir Segal (1964), p. 236, 243, qui y voit un symbole de la vie et du monde cultivé.

    58 Soph., O.C., 694-696.

    59 Sfyroeras (2003), p. 32235, idée reprise et développée dans Sfyroeras (2018). Sur le rapport complexe entre Pindare et Athènes, voir Hubbard (2001), p. 387-397.

    60 Voir supra, n. 44.

    61 Paus., V, 7, 7 et V, 15, 3.

    62 Paus., V, 11, 10.

    63 Certes, il y a d’autres aitia, comme celui rapporté par un auteur du iie s. après J.-C., Phlégon de Tralles, dans un fragment de ses Olympiades perdues, selon lequel, sur les instructions de l’oracle de Delphes, c’était le roi Iphitos qui, après la cinquième Olympiade, avait introduit la coutume d’offrir aux vainqueurs une couronne faite des rameaux d’un olivier sauvage précis, celui qui avait été trouvé enveloppé de toiles d’araignée, voir Phlégon de Tralles, 257 F1, 11, FGrHist (Jacoby).

    64 Hdt., IV, 34.

    65 Voir, par exemple, Paus., I, 42, 8 et II, 28, 3-7, cf. Boetticher (1856), p. 290-291.

    66 Hom., Od. VII, 162 (cf. Paus., VIII, 48, 3) ; HHomAp., 18 et 117 sq. ; Callim, H. Apollon, 4 et H. Délos, 210 ; Théophr., Rech. plantes, IV, 13, 2.

    67 Eur., I.T., 1099-1102.

    68 Même si la présence de l’arbre ne constitue pas une invention d’Euripide, comme le souligne Jacquemin (2000), p. 21, l’olivier trouvera, grâce à ces associations, sa place parmi les symboles traditionnels de l’île : voir, entre autres, Déonna (1946), p. 158, qui signale cette « innovation conforme aux intérêts athéniens », Gallet de Santerre (1976), p. 291-298. Sur les trois plantes (palmier, laurier, olivier) liées à l’épisode de la naissance mythique voir aussi Vallois (1924), p. 441 sq., Le Roy (1973), p. 262 sq., Bruneau (1970), p. 18-19, Mineur (1984), p. 188-189 et Gigante Lanzara (1990), p. 157, qui réunissent le dossier de sources.

    69 Voir Bruneau (1970), p. 81, pour la fête pentéterique des Délia.

    70 Sur la date de la composition du poème, voir, entre autres, Stephens (2015), p. 18.

    71 Callim., H. Délos, 260-265. Selon Wilamowitz (1924), p. 74, γενέθλιον (262) ne serait pas à comprendre dans le sens général de « natal », mais dans le contexte du miracle de la nature dorée, dû à la naissance divine. Discussion sur le sens de l’expression χρύσειον… γενέθλιον ἔρνος ἐλαίης (v. 262) : Mineur (1984), p. 214-215, Gigante Lanzara (1990), p. 157.

    72 Callim., H. Délos, 323, cf. 256 (νύμφαι Δηλιάδες), voir aussi Stephens (2015), p. 235.

    73 Ibid., 316-326. Le mot παίγνια (324) est très ambigu : « jeu d’enfant », « festivité, rituel », « jeu poétique », cf. Depew (1998), p. 182 et Cozzoli (2011), p. 407-428. PFister (1928) présente un nombre des parallèles ethnologiques concernant des « morsures » rituelles. Sur l’ensemble des tentatives de compréhension de cet étrange rituel, voir la discussion chez Mineur (1984), p. 248-251, qui n’exclut pas par ailleurs la possibilité d’une confusion dans les sources où Callimaque a puisé, cf. Gigante Lanzara (1990), p. 176-177.

    74 Strabon, XIV, 639, en décrivant le site d’Éphèse — bois sacré, cyprès, grotte — situe à cet endroit l’accouchement de Létô plutôt qu’à Délos, en parlant plus précisément d’un olivier « au pied duquel, à peine délivrée, la déesse vint se reposer (ἐπαναπαύσασθαι) ».

    75 Callim., Iambes IV, νεῖκος δάφνης-ἐλαίης = fr. 194, 83-84 (Pfeiffer). Trad. Durbec (2006), p. 156.

    76 Callim., Iambes XIII = fr. 203, 60-62 (Pfeiffer). Trad. Durbec (2006), p. 184.

    77 Selon une hypothèse, il a même été écrit à l’occasion de la première célébration des Ptolémées, fête en l’honneur du roi lagide, sur l’île de Délos. Voir Depew (1998), p. 1564, Giuseppetti (2013), p. 146-164 et Bing (2008), p. 128-143 sur l’arrière-fond politique de l’Hymne.

    78 En effet, la victoire était due à une alliance militaire des cités grecques. Sur ce détournement des faits historiques par l’hymne de Callimaque, voir Vamvouri (2004), p. 248-251.

    79 Callim., H. Délos, 325.

    80 Liménios, Péan delphique pour Apollon, 1-22 (128 av. J.-C.). Voir Furley, Bremmer (2001), I, p. 129- 138 et II, p. 92-100. Trad. dans FD III, 2, n° 138, d’après Weil (1894), p. 358-359.

    81 Cf. Esch., Eum., 9-1, 6 où Athènes apparaît aussi comme une étape entre Délos et Delphes.

    82 Cependant, le rôle définitif de l’olivier sécourable dans l’accouchement de Létô deviendra une tendance particulièrement aimée par la littérature postérieure : Catulle, XXXIV, 5-8 ; Hygin, 140. Cf. Vallois (1924), p. 438-439.

    Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne

    X Facebook Email

    Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne

    Ce livre est cité par

    • Macé, Arnaud. (2023) La fonction métaphysique de la poétique végétale d’Empédocle. Gaia revue interdisciplinaire sur la Grèce Archaïque, 26. DOI: 10.4000/gaia.3854
    • (2016) Bibliography. New Surveys in the Classics, 46. DOI: 10.1017/S0533245121000055
    • Grand-Clément, Adeline. (2024) Nouvelle histoire d'Athènes. DOI: 10.3917/perri.siron.2024.01.0043

    Ce chapitre est cité par

    • Zaidman, Louise Bruit. (2022) Dossier : Nature/natures : approches anthropologiques. DOI: 10.4000/books.editionsehess.49321

    Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Zografou, A. (2019). Sur les traces d’une plante polythéiste : oliviers légendaires d’Athènes à Délos. In A. Gartziou-Tatti & A. Zografou (éds.), Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne. Liège: Presses universitaires de Liège. https://doi.org/10.4000/books.pulg.17550
    Zografou, Athanassia. « Sur les traces d’une plante polythéiste : oliviers légendaires d’Athènes à Délos ». In Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne, édité par Ariadni Gartziou-Tatti et Athanassia Zografou. Liège: Presses universitaires de Liège, 2019. doi:10.4000/books.pulg.17550.
    Zografou, Athanassia. « Sur les traces d’une plante polythéiste : oliviers légendaires d’Athènes à Délos ». Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne, édité par Ariadni Gartziou-Tatti et Athanassia Zografou, Presses universitaires de Liège, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pulg.17550.

    Référence numérique du livre

    Format

    Gartziou-Tatti, A., & Zografou, A. (éds.). (2019). Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne. Liège: Presses universitaires de Liège. https://doi.org/10.4000/books.pulg.17440
    Gartziou-Tatti, Ariadni, et Athanassia Zografou, éd. Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne. Liège: Presses universitaires de Liège, 2019. doi:10.4000/books.pulg.17440.
    Gartziou-Tatti, Ariadni, et Athanassia Zografou, éditeurs. Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne. Presses universitaires de Liège, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pulg.17440.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses universitaires de Liège

    Presses universitaires de Liège

    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Flux RSS

    URL : http://www.presses.uliege.be

    Email : pulg@uliege.be

    Adresse :

    7, place du 20-Août, Bât. A4

    4000

    Liège

    Belgique

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement