Introduction. « Richesses de la mauve et de l’asphodèle… » (Hésiode, Tr., 41)
p. 7-16
Texte intégral
1Le présent volume rassemble des études issues du XVe colloque du CIERGA organisé à l’Université de Ioannina en octobre 2015 sur le thème : Le monde végétal dans les représentations et les pratiques religieuses des Grecs. Voilà donc encore un retour au végétal appréhendé à travers la réalité polychrome des représentations religieuses de la Grèce ancienne. Or, après l’exploration méditative des Prairies et Jardins de la Grèce antique par André Motte, à qui le présent volume rend un modeste hommage, ainsi que celle, en clé « structurale », des Jardins d’Adonis, entreprise par Marcel Detienne1, de nombreux chemins ont été défrichés par d’autres travaux. Ne mentionnons que ceux de Claude Calame2 ainsi que les études rassemblées dans les Kēpoi offerts à André Motte3. Plutôt qu’un effort pour découvrir dans le monde ancien des éléments répondant aux soucis écologiques de nos temps (tels que la mise en danger de la biodiversité ou la déforestation)4, les questions partagées par les contributeurs de ce volume répondent davantage, fût-ce de manière indirecte, à une inquiétude plus générale, née d’une crise mondiale — économique, mais aussi idéologique — générant un intérêt d’autant plus grand pour des questions intellectuelles renouvelées, pourrait-on dire, par le contact avec d’antiques cultures.
2L’envie de se tourner vers la nature végétale n’est pas sans rappeler, par ailleurs, la façon dont les Grecs anciens ont exprimé à travers leurs gestes rituels le besoin de se ressourcer après une crise et de marquer le début d’un renouveau : marmites des Thargélies où sont bouillies les prémices des fruits de la terre, panspermia des Anthestéries liée à la fin d’un cataclysme, mélange des graines légumineuses des Pyanopsies commémorant le retour de Thésée et de ses compagnons survivants des périlleuses aventures crétoises5.
3Cependant, ce projet n’a rien d’évident, puisqu’il ne peut prétendre plonger directement dans les réalités immédiates des données biologiques, des rythmes naturels et des schèmes de pensée qui seraient restés immuables durant des siècles : à l’instar d’Ulysse, décidé à quitter le confort de l’île de Calypso, les auteurs du volume puisent dans la nature le matériau pour construire un radeau fiable, tout en gardant à l’esprit qu’« aune, peuplier noir, sapin touchant le ciel6 » ne sauraient se côtoyer au même endroit sans l’intervention d’une culture qui, à la fois, s’inspire du monde végétal et l’investit de ses représentations symboliques. Ce sont donc des promenades riches en surprises que nous réservent les quatorze contributions de ces Actes interrogeant, à partir des sources littéraires, épigraphiques et archéologiques, ainsi que par l’examen de restes botaniques, des topoi de la recherche, comme la sacralité et la féminité de la nature, les attributs divins bien circonscrits — par exemple l’association entre Dionysos et le vin, Déméter et le blé, Athéna et l’olivier — ou la trace d’un lien entre la vie religieuse et le calendrier agricole.
4L’étude des bois et des enclos sacrés, privilégiée par les travaux collectifs les plus récents7 — sans doute en conséquence de l’importance de l’espace et de son organisation dans bien des approches anthropologiques du monde grec ancien — est bien représentée dans ce recueil d’articles, mais ne correspond qu’à sa première partie, qui adopte une orientation géographique et topographique (Jardins, prairies et métaphores végétales). Les deux autres parties abordent le rapport de la religion à l’agriculture et à l’alimentation (Temps des fêtes et dieux des récoltes), ainsi que des espèces ou des plantes isolées, que ce soit leur place dans les œuvres littéraires et la vie religieuse, ou leurs usages tant rituels que thérapeutiques (Entre le réel et l’imaginaire : de la religion à la pharmacopée)8. La quatrième partie consiste en une présentation d’un exemple d’application des acquis de l’archéobotanique.
5Le vaste champ ouvert par ces différentes directions était impossible à explorer de façon exhaustive. L’objectif du présent volume est plus limité, tout en ayant l’ambition d’aborder le monde végétal dans sa diversité, de susciter un dialogue entre les contextes les plus variés de façon à faire émerger de nouvelles pistes de recherche pour l’avenir.
6Sont ainsi étudiées des associations divines (Calame, Koch Piettre, Lebreton, Buccheri, Zografou), la signification des fêtes (Carbon, Koch Piettre) ainsi que celle des attributs et des épiclèses divines (Calame, Buccheri, Lebreton). Les plantes réelles et imaginaires sont envisagées en tant qu’élément principal des bois sacrés ou de tout autre paysage imprégné d’une sacralité ou commémorant le passé mythique (Motte, Borgeaud, Calame, Karla, Manakidou, Zografou), mais aussi en tant que base des préparations alimentaires (Koch Piettre, Vamvouri Ruffy), composantes de la vie agraire (Koch Piettre, Carbon, Gatzogia, Kotjabopoulou), offrandes et attirail rituels (Vamvouri Ruffy, Patera, Chronopoulou), médicaments et aliments miraculeux, voire magiques (Patera, Chronopoulou, Raios). Un accent tout particulier est mis sur les métaphores qui s’ancrent dans le monde végétal (notamment Borgeaud, Calame, Buccheri, Lebreton) souvent reflétées par ailleurs dans les phytonymes eux-mêmes (Raios).
En guise de prolégomènes
7C’est la généreuse Palinodie, « reprise du chant », d’André Motte qui offre un tronc solide pour ouvrir le débat avant sa ramification. Plus qu’une introduction au vif du sujet, ces pages tiennent la place de véritables « prolégomènes » à la recherche sur le monde végétal en Grèce ancienne, notamment, sous l’angle de la religion et de la philosophie. Il s’agit d’abord d’une sorte de post-scriptum de l’auteur à sa propre étude de 1973, à savoir une présentation de ses principaux axes, tels le couple naissance / dépérissement ou le rapport de la biologie à la spiritualité ; c’est l’occasion d’une prise de distance pleine d’humour et de lucidité, assortie d’une discussion des critiques faites aux Prairies et Jardins… concernant, entre autres, le thème de la persistance des représentations symboliques comme, par exemple, des traits proprement féminins dans le cadre de la religion grecque. Sans hésiter à reconnaître tant les forces de continuité que de changement dans la religion, l’auteur pointe vers une problématique réconciliant l’approche historico-génétique et l’anthropologie qu’on rencontre, entre autres, dans l’œuvre de Walter Burkert : « Je crois à la persistance possible dans la mentalité des communautés humaines, fût-ce de façon inconsciente, des schèmes symboliques qui ont la vie dure, mais sont capables de subir des adaptations9. » Dans un second temps, il procède à un inventaire systématique des publications concernant le monde végétal sous l’angle religieux, exception faite pour l’agriculture : sont passés en revue et classés selon leur thème spécifique, des centaines de travaux (ce qui nous fait plus de 200 titres) dans un guide bibliographique critique qui rendra grand service aux travaux à venir. La Palinodie se referme sur quelques voies prometteuses pour les hellénistes amateurs de la nature végétale : outre la voie récemment ouverte par l’archéobotanique, une autre pourrait passer par un travail d’équipe interdisciplinaire sur le thème des jardins, travail qui chercherait à surmonter les difficultés méthodologiques récemment démontrées10. André Motte souhaite, enfin, qu’une recherche d’ampleur consacrée à la question complexe de l’inspiration, tellement liée au paysage végétal11, voie bientôt le jour.
Jardins, prairies, sanctuaires : religion et philosophie
8En tête de la première partie, l’étude de Philippe Borgeaud propose une promenade à travers le passé des jardins philosophiques, projet qui prolonge la recherche antérieure qu’il a menée sur la question du labyrinthe12 tout en entrant en dialogue avec les Prairies et Jardins… d’André Motte ainsi qu’avec les travaux de Claude Calame. Prenant comme point de départ l’image du jardin labyrinthique dans les courants intellectuels à partir du xviie siècle — telle qu’on la rencontre, entre autres, dans l’œuvre de Denis Diderot, La Promenade du sceptique, ou Les allées en 1747 —, l’auteur nous invite à visiter, de façon rétrospective, parcs boisés et jardins fréquentés notamment par Platon, mais aussi par Épicure, Théophraste et Cicéron tout en les comparant aux prairies des initiés (décrites chez Pindare ou dans les lamelles d’or). On découvre alors les subtiles nuances du jardin philosophique, à la fois lieu d’inspiration et de visualisation de la pensée elle-même, se déclinant en plusieurs formes : de l’égarement bavard au cryptage allégorique, de l’abandon dogmatique libérateur à la clôture élitiste, de l’usage ludique des « jardins de l’écriture »13 à l’enseignement oral et ésotérique.
9L’étude de Claude Calame met en exergue le second volet du débat ouvert autour des Prairies et Jardins… Nous suivons l’auteur dans un parcours entre poésie, performance rituelle et représentation du divin, prenant comme point de départ les métaphores végétales de croissance créées autour des termes koros, ernos, thallein et les mots apparentés. Claude Calame étudie les façons dont « la perméabilité organique et métaphorique de la nature humaine vis-à-vis du végétal14 » s’exprime à travers la description des différents stades de la génération et de la croissance des jeunes filles, des pratiques initiatiques, l’« architecture paysagère » des sanctuaires, mais aussi par les noms et les épiclèses divins, tels Pandrosos, Daphnēphoros, Koruthalia. Par l’élucidation d’un nombre de contextes tant littéraires — choisis notamment chez Homère et les tragiques, mais aussi dans les poèmes de Sappho et d’Ibykos —, que cultuels — d’Artémis à Braurôn à l’« Aphrodite aux Jardins » sur l’Acropole —, l’auteur constate que le code végétal finit par rapprocher Artémis de sa rivale, Aphrodite, comme pour adoucir le passage décisif des jeunes filles des prairies de l’adolescence à la floraison de l’amour.
10Alessandro Buccheri étudie, lui aussi, de façon croisée, mais dans l’ordre inverse, métaphores littéraires et contextes cultuels ; il se tourne plus particulièrement vers les épiclèses « botaniques », en explorant la façon dont l’usage répétitif des métaphores végétales finit par « façonner une vision du monde15 ». Sont considérées les familles des mots antheō, « fleurir », et phuō, « pousser », désignant deux aspects de la croissance végétale qui sont en relation métaphorique avec le développement humain et social ; ces termes correspondent à une catégorie particulière d’épiclèses botaniques, celles de titres en rapport avec les phases de la vie végétale : anthia, anthéios, euanthēs, phutiē, phutalmios16. L’étude approfondit la compréhension d’un nombre d’épiclèses divines habituellement interprétées d’une façon simpliste et réductrice. Pour ne donner qu’un exemple, Dionysos Antheus à Patras associé à Artémis Triklaria, se révèle être un dieu plus politique qu’agricole lié à la fondation de la cité, tandis que Dionysos An[thios] probablement honoré dans le dème d’Aixonê, aux côtés de Déméter Chloé, Héra et Hébè, paraît avoir partagé avec ses compagnes une tutelle sur la croissance des jeunes gens, au-delà de simples compétences agraires. Comme il convient à toute recherche sur le polythéisme, c’est la prise en compte des configurations panthéoniques ainsi que de l’ensemble des données cultuelles — nature des sacrifices, traditions mythiques, données topographiques —, qui permet de saisir chaque épiclèse dans toute sa profondeur, profondeur bien reflétée par le réseau des emplois métaphoriques d’anthos et de phuō17.
11Avec l’article de Grammatiki Karla, nous nous transférons en pleine poétique de l’espace sacré où nous retrouvons, au seuil de la Seconde Sophistique, non seulement le couple génésis-phthora, mais aussi le thème de l’inspiration. Plusieurs lieux communs, littéraires et religieux, soumis à un plan narratologique au cœur duquel nous découvrons le culte d’Isis, sont révélés par la lecture d’un extrait de la version G de la biographie romanesque d’Ésope. La guérison miraculeuse du mutisme d’Ésope rappelle tantôt une incubation rituelle tantôt les rencontres mythiques entre Muses et aèdes ; Grammatiki Karla démontre que l’épisode emprunte aussi le schème d’un passage initiatique où vie et mort se trouvent étroitement associées. C’est notamment la description détaillée de l’écrin végétal du sommeil miraculeux du héros — herbe verte en floraison, pin, olivier, ombre et « murmure » des branches — qui, par sa force symbolique, parvient à refléter le début et la fin, tant de sa Vie littéraire que de l’existence même d’Ésope.
Temps des fêtes, dieux des récoltes
12Attirant notre attention sur le mot polyvalent alōē/halōs, qui désigne tantôt « une aire de battage », tantôt « un jardin », « un terrain de vignes » où « un champ de céréales », Renée Koch Piettre développe une réflexion qui, en passant par un nombre de faits religieux relatifs à Déméter et à Dionysos, et après un bref détour comparatiste, finit par toucher au couple oinos-sitos. Ces deux aspects fondamentaux du régime alimentaire des Grecs anciens jouent un rôle dans la définition de leur identité cultuelle face aux peuples voisins. Or, selon l’auteure, le terme alōē pointe vers la flexibilité des pratiques horticoles et agricoles rassemblant arbres, vignes, potager et même céréales, et doit être considéré à la lumière d’autres indices qui peuvent rapprocher le domaine de Déméter de celui de Dionysos. Il s’agit, d’une part, de la présence de Dionysos dans la fête des Halōa et, de l’autre, de l’usage des céréales pour la fabrication de diverses boissons alcoolisées : des kukeōnes, avec ou sans vin, à consommer dans un cadre rituel et féminin ou lors des banquets habituels ; ces boissons, préparées souvent par des femmes, rappellent la « bière » de mil et de sorgho des peuples Lobi en Afrique de l’ouest et nous font douter sérieusement de la réalité, sur le sol grec, du fossé qui sépare buveurs de vin et buveurs de bière. Bref, c’est en entrelaçant systèmes de fêtes, techniques agricoles et choix alimentaires que nous pouvons évaluer le rôle crucial des plantes dans des constructions religieuses et culturelles.
13La contribution de Sylvain Lebreton mobilise une question adressée à l’oracle de Dodone en 350-300 av. J.-C. par les Corcyréens et les Oriciens : « Auquel des dieux ou des héros… sacrifier… pour avoir une bonne et abondante récolte…18 » ; la ligne directrice proposée par l’auteur en guise de réponse n’est autre que l’inventaire des dieux honorés sous les épiclèses dérivées de karpos, tels Karpios, Epikarpios, Karpophoros. Ainsi découvrons-nous en tête de liste Déméter Karpophoros et Karpotrophos, Zeus Karpophoros, Karpodotēs et Epikarpios, Gè Karpophoros, Eukarpia et Pankarpos ainsi que Dionysos ; parmi les dieux qui se voient moins fréquemment attribuer des épiclèses analogues : Korè, Héra, une déesse Aiolis de Mytilène, Isis (?) ainsi que Poséidon, Hermès, les Nymphes et les Heures. Manquent à la liste certaines puissances divines bien connues pour leur richesse générale en titres cultuels (Apollon, Artémis, Athéna, Aphrodite). Les résultats de cette enquête sont intégrés à une problématique concernant les « accidents » ou « exceptions » d’un polythéisme qu’on imagine parfois plus cohérent qu’il ne l’est, en tenant compte non seulement du sens littéral et métaphorique des titres cultuels, mais aussi de la « personnalité » globale des puissances divines, de leurs liens avec d’autres puissances, du contexte religieux et social. Parmi les questions spécifiques soulevées dans cette étude, on trouve le sens particulier des épiclèses comme Polykarpos et Epikarpios — le mot karpos pouvant signifier aussi « profit » — et la répartition des épiclèses entre puissances féminines et masculines. Quant à l’association fréquente de Déméter avec Dionysos, en tant que divinités des récoltes, l’auteur formule une hypothèse selon laquelle l’intervention de Dionysos pourrait dans certains cas se spécialiser dans l’arboriculture ; cette solution accorderait au dieu un rôle complémentaire aux côtés de Déméter, protectrice, elle, des cultures céréalières.
14Jan-Mathieu Carbon entre dans la discussion sur agriculture et religion par le biais de la fête des Kalamaia, largement considérée par la recherche comme « une fête des pailles », à savoir une excentricité méconnue de la religion grecque ancienne ayant lieu vers la fin de l’été. Afin de résoudre le problème de la détermination du moment de la fête, l’auteur fait appel aux calendriers milésiens ainsi qu’à deux autres documents qui énumèrent les principales fêtes de Déméter, à savoir le décret honorifique d’un démarque d’Éleusis ainsi qu’un règlement concernant le Thesmophorion de Pirée ; la conclusion s’impose que la fête avait lieu autour du solstice d’été, à savoir entre la fin du mois de Thargeliōn et le début de Skirophoriōn. Cependant, l’apport principal de cette étude est d’aller au-delà des problèmes purement chronologiques en essayant de percer le sens de la fête et de la situer par rapport aux autres fêtes saisonnières. Les données lexicales et littéraires qui indiquent que le mot kalamē ne désigne pas forcément la paille sèche, mais aussi la tige qui a poussé avec l’épi de blé à son sommet corroborent l’opinion que les Kalamaia étaient une fête célébrée à l’occasion de la récolte à situer 8 à 9 mois après la période des semailles. La place de kalamē — tige et épi — dans la symbolique concernant les mythes et les rites de Déméter et de son cercle — de Korè et Triptolème au héros Kalamitēs — paraît en plein accord avec cette interprétation.
Plantes réelles et imaginaires : de la religion à la pharmacopée
15Flora Manakidou nous emmène dans un voyage jalonné d’arbres, d’arbres sacrés et animés pour la plupart : peupliers, chênes, ormes, et aulnes qui peuplent les œuvres des poètes hellénistiques, comme Callimaque, Philitas, Ovide, Apollonius de Rhodes. Sa lecture de l’Hymne à Déméter callimaquéen, attentive aux allusions littéraires et religieuses, nous fait entendre les cris du peuplier agressé par Érysichthon en écho à l’appel désespéré de Korè / Perséphone transmis par d’autres récits. Les thèmes explorés, tels le locus amoenus, le lien entre les Nymphes et les arbres, l’offense faite à une divinité féminine, finissent par montrer que le choix du peuplier par Callimaque s’inscrit dans un plan méta-poétique structuré par le biais des correspondances antithétiques : féminin / masculin, Déméter / Érysichthon, poétique de leptotēs / poétique rivale. Au-delà de la compréhension de l’hymne de Callimaque, cette étude intertextuelle révèle la grande vitalité du pouvoir symbolique des arbres.
16Des arbres fictifs passons à ceux bien réels et visitables. Athanassia Zografou, poursuivant sa quête des « objets de mémoire »19, choisit l’olivier comme un exemple pour illustrer le rôle important des arbres en tant que points d’ancrage vivants des récits mythiques. Outre son lien privilégié avec Athéna et Athènes, l’olivier évoque, selon les cas, divers épisodes divins et héroïques qui hantent les paysages des cités grecques. Selon le site visité, à l’aide du Périégète et d’autres témoins, allant d’Hérodote jusqu’à Liménios, une autre facette de cet arbre est éclairée. D’Athènes à Delphes, en passant par Trézène, Olympie et Délos, les propriétés botaniques du « blé d’Athènes » — pouvoir nourricier, capacité régénératrice, résistance au soleil — s’associent à des circonstances politiques et historiques particulières ainsi qu’à des divinités variées ; Athéna, Héraclès, Zeus, les Hyperboréens et les Létoïdes s’en revendiquent d’une façon ou d’une autre. On est même étonné de voir que, grâce à ce fin travail de tissage propre au polythéisme grec, l’olivier finit par remplacer, dans un Péan du iie siècle av. J.-C, le fameux palmier de Délos qui, en des temps reculés, s’était montré secourable pour Létô parturiente.
17Ignorée par les poètes, mais aussi « immortelle » que l’olivier, la scille est étudiée en détail par Maria Patera. Les usages de cette plante à bulbe impressionnante, à laquelle Pythagore avait consacré tout un livre, s’étendent à la médecine, à l’alimentation « miraculeuse » prescrite comme antidote contre la disette — alimon — ainsi qu’aux pratiques rituelles, allant de la protection de la maison et du bétail jusqu’aux flagellations. L’étude de la plante ouvre une voie pour la compréhension de l’étrange rituel de flagellation qui assume un rôle tantôt stimulant tantôt cathartique, voire régénérant, et qui n’est pas dépourvu de connotations sexuelles. La capacité de la plante de se régénérer, même après avoir été arrachée de la terre, sa morphologie et sa toxicité viennent à l’appui de plusieurs de ses emplois sans exclure des incohérences dues, en partie, à la confusion avec des plantes à bulbe qui lui ressemblent.
18Revenons au pin que l’on vient de rencontrer dans le paysage végétal entourant l’initiation/la guérison d’Ésope, épisode qui, selon Grammatiki Karla, rappelait, entre autres, les mythes de la nymphe Pitys (« Pin ») et de Marsyas20. Eleni Chronopoulou, sans oublier le réseau mythique qui enveloppe le pin — dont l’écho atteint même le pays d’Égypte —, se penche sur la place exceptionnelle des pommes de pin et des pignons dans la « cuisine magique » des papyrus magiques hellénophones, véritable trésor de données en ce qui concerne l’herboristerie. De même que la contribution de Maria Patera, cette étude systématique des usages des « toupies » et des « graines » de pin, dans les rituels du corpus envisagé, met en évidence le rapport étroit entre la botanique, la médecine et les pratiques rituelles, voire « magiques », tout en faisant réfléchir aux problèmes du vocabulaire — notamment sur le sens à donner au terme de strobilos, mot qui attire l’attention sur la forme « en spirale » des pommes de pin. Les propriétés biologiques de la plante, telles l’inflammabilité de son bois, le pouvoir aromatique de sa résine et la nature aphrodisiaque de ses graines, s’accordent avec plusieurs des rituels répertoriés. Les résultats de cette enquête sont confrontés par l’auteure à la place du pin dans les cultes grecs de Déméter, de Korè, d’Héra, d’Apollon, beaucoup plus anciens, ainsi qu’à son rôle dans les processions matrimoniales. L’éclairage apporté ne se limite pas à la polyvalence fonctionnelle des strobiloi dans le cadre sacrificiel, mais concerne également la symbolique de la fertilité / sexualité qui caractérise certains contextes.
19L’échange continu entre le réel et l’imaginaire dans la configuration des plantes mythiques est au cœur de l’étude de Dimitri Raïos, sur le miraculeux mōlu odysséen, le pharmakon qui annihile les sortilèges de Circé. Selon des botanistes anciens ou modernes qui se sont efforcés d’en découvrir l’origine parmi des herbes réelles, il s’agit, cette fois encore, d’une plante à racine bulbeuse comparable au narcisse ou à la scille. L’auteur suit ses transformations multiples jusqu’à son substitut inventé par Lucien, dans la parodie homérique des Histoires Vraies. Or, dans l’épisode romanesque des Onoskelides qui fait une allusion comique aux épisodes odysséens de Circé et des Sirènes, le maître de la satire homérique remplace μῶλυ par μαλάχη. Les affinités sémantiques et fonctionnelles entre les deux espèces végétales — comme le montre l’étude de leur étymologie respective, de leurs vertus curatives et apotropaïques, réelles ou supposées, et de leurs interprétations allégoriques — mènent à la conclusion que Lucien joue avec l’équation des vocables μαλάχη-ἀλθαία-ὀνομαλάχη-ὀνοθήρα, pour modeler son remède contre les « Femmes aux jambes d’âne » sur le mōlu sur-efficace. Cette conclusion est par ailleurs renforcée par la correspondance entre la figure de Rhadamanthe chez Lucien et celle d’Hermès dans l’épisode de Circé. Bref, l’auteur situe le passage précis des Histoires Vraies dans l’air du temps de la Seconde Sophistique et nous fait, en plus, apprécier le potentiel des phytonymes qui non seulement reflètent des qualités des plantes, mais enrichissent, à leur tour, leur aura mythique.
20Avec la contribution de Maria Vamvouri Ruffy nous restons aux premiers siècles de notre ère ainsi que dans l’atmosphère conviviale et ludique des banquets des πεπαιδευμένοι, afin d’assister aux discussions portant sur les couronnes des banqueteurs chez Plutarque et Athénée. Or, dans ce contexte, la compétence en médecine, aspect plutôt rare et mal connu de Dionysos21, est associée non seulement au pouvoir ambivalent du vin, tantôt remède, tantôt boisson dangereuse, mais aussi aux propriétés botaniques du lierre et des fleurs. L’auteure souligne, d’abord, que le rapprochement entre le vin et les couronnes de fleurs remonte aux vieilles traditions qui entourent les Anthestéries. Elle démontre ensuite que le profil médical de Dionysos « roi de santé », selon le péan de Philodème (339 av. J.-C), peut trouver son origine dans l’association, au ive siècle av. J.-C., entre Dionysos et Apollon ; elle situe ce fait dans la vie religieuse d’Athènes et de Delphes en l’associant, plus précisément, à Mnésithée, un médecin du ive siècle. Bref, cette étude met en lumière le rôle protagoniste attribué aux éléments végétaux à la fois dans les écrits érudits de l’époque romaine et dans la façon dont sont construites figures individuelles et associations divines au sein du polythéisme grec.
21L’ouvrage se referme sur une perspective très prometteuse, selon le souhait exprimé par André Motte. Eugenia Gkatzogia et Eleni Kotjabopoulou tâchent de réévaluer les données archéobotaniques du site de Mesopotamos en Thesprôtie, identifié par l’éminent archéologue épirote Sotirios I. Dakaris comme le nekyomanteion de l’Achéron22, une interprétation autour de laquelle ont été bâtis tant un “mythe archéologique” qu’un attrait touristique. Depuis les travaux de Dietwulf Baatz ainsi que ceux d’Éric Fouache et de François Quantin, des arguments contre cette identification s’accumulent, ne laissant aucun doute sur le fait que les vestiges révélés par les fouilles correspondent à une sorte de ferme fortifiée plutôt qu’à un oracle23. Les auteures se penchent sur la question des centaines de milliers de graines carbonisées — graines de céréales, légumineuses, fruits et oléagineux — et de leur mode de stockage, pour montrer que l’étude systématique de ces données à l’aide de nouvelles techniques, non seulement confirme la nouvelle interprétation, mais apporte aussi un éclairage sur les pratiques et les stratégies agricoles adoptées dans la région. Sont identifiées sept espèces de céréales et sept espèces de légumineuses, une diversité qui paraît indiquer un souci de réduire la probabilité d’une récolte insuffisante grâce aux cultures à rotation ou intercalaires combinant notamment le blé et les fèves. Afin d’expliquer la prééminence de ces dernières parmi les légumineuses, nous devons faire appel à leur valeur diététique pour les hommes et le bétail, et à leur rôle fertilisant, plutôt qu’aux croyances entourant d’éventuels tabous alimentaires.
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22Il ne reste qu’à remercier les auteurs du présent volume d’avoir accepté de réfléchir à des distinctions et des configurations habituelles, afin de restituer le phasme symbolique du monde végétal dans toute son ampleur. Grâces soient rendues aussi à toutes les institutions et les personnes qui ont collaboré à la réussite de cette féconde rencontre scientifique.
Notes de bas de page
1 Motte (1973) et Detienne (1972). C’est avec une grande tristesse que nous avons appris la disparition de Marcel Detienne (le 21 mars 2019) alors que le présent volume était en cours de finalisation. Ce savant novateur, qui a su attirer l’attention des hellénistes sur les codes végétal et alimentaire, était le grand absent des travaux du XVe colloque du CIERGA, en raison de son état de santé.
2 Voir, à titre indicatif, Calame (1977), (1992), (1996), (2009a), (2009c), (2010a) et (2018).
3 Delruelle, Pirenne-Delforge (2001).
4 Voir, entre autres, Giannisi, Kotionis (2010).
5 Voir par ex. Plutarque, Thésée, 22, 5-6, cf. Bremmer (1983) et Zografou (2010).
6 Homère, Od. V, 238-240.
7 Voir Bonnechere, De Bruyn (1998), p. 73-89 et Bonnechere (2001) et (2007) ainsi que les nombreux titres cités par André Motte ici-même. Concernant le sujet plus spécifique de l’arboriculture sacrée, voir Papazarkadas (2011), p. 260-284 (Appendix II).
8 Ces deux parties suivent en gros les catégories distinguées par André Motte dans le présent volume, p. 23.
9 Voir l’article d’André Motte dans le présent volume, infra, p. 23.
10 Voir Bonnechere (2007), cf. supra, n. 7.
11 Voir l’article de Grammatiki Karla ici-même.
12 Borgeaud (1975) et (2004), p. 33-59.
13 Platon, Phèdre, 276d.
14 Voir l’article de Claude Calame dans le présent volume, p. 61, 68. Ce rapprochement métaphorique entre croissance humaine et végétale, mis en évidence dans plusieurs études de ce volume, nous conduit, par ailleurs, au champ contigu des métamorphoses des humains en plantes, récemment revisité par Frontisi-ducroux (2017), cf. Buxton (2009), 210-268.
15 Voir l’article d’Alessandro Buccheri dans le présent volume, p. 88.
16 Les deux autres catégories d’épiclèses établies par l’auteur sont celles d’épiclèses relatives à un paysage botanique -i.e. en limnais- ou à un phytonyme -i.e. kedreatis (ibid., p. 72).
17 Pour complémentaires qu’ils soient, ces deux termes pointent vers des concepts différents, à savoir le monde des humeurs et l’épanouissement et celui de l’évolution d’une forme et d’une « lignée », respectivement, voir l’article d’Alessandro Buccheri dans le présent volume.
18 Lhôte (2006), p. 30-33 (n° 2).
19 Zografou (2005), p. 124-126.
20 Voir Grammatiki Karla, dans le présent volume, p. 105.
21 Il n’est pas clair toutefois si les titres d’Iatros et Hygiatēs attestés chez Athénée ont été des épiclèses cultuelles officielles, voir l’article de Maria Vamvouri Ruffy dans le présent volume, p. 249-260.
22 Dakaris (1993), cf. l’article de Eugenia Gatzogia et Eleni Kotjabopoulou dans le présent volume, p. 263-265.
23 Fouache, Quantin (1998), Baatz (1982) et (1999).
Auteurs
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Ariadni Gartziou-Tatti
ariane.tatti@gmail.com
Professeure émérite de l’Université de Ioannina. Son champ de recherche inclut la poésie épique et tragique, la mythologie grecque, la religion, et notamment la divination et l’« orphisme ». Elle est co-éditrice de l’ouvrage collectif, Hybrid and Εxtraordinary Βeings. Deviations from “Νormality” in Ancient Greek Mythology and Μodern Medicine (2017), ainsi que de Gods of Peace and War in the Myths of the Mediterranean Peoples (2019). Elle prépare actuellement une édition commentée des fables d’Ésope.
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Athanassia Zografou
aglauros@gmail.com
Professeure associée à l’Université d’Ioannina, Athanassia Zografou est l’auteure des Chemins d’Hécate. Portes, routes, carrefours et autres figures de l’entre-deux (2010). Elle s’intéresse au polythéisme grec et, plus particulièrement, aux rapports entre récits mythiques, objets et rituels. Elle a publié deux livres consacrés aux prescriptions rituelles des « papyrus magiques » : PGM. Le mot et le rite (2013) et Des dieux maniables. Hécate et Cronos dans les Papyrus magiques grecs (2016).
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The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods
Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)
Robin Hägg (dir.)
1992
Entre Asclépios et Hippocrate
Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie
Cécile Nissen
2009
The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period
Gunnel Ekroth
2002
Opera inedita
Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques
Jean Rudhardt
2008
La norme en matière religieuse en Grèce ancienne
Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007)
Pierre Brulé (dir.)
2009
Le donateur, l’offrande et la déesse
Systèmes votifs des sanctuaires de déesses dans le monde grec
Clarisse Prêtre (dir.)
2009
Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs
Actes du colloque organisé à l’Université de Valladolid, du 26 au 29 mai 1999
Vinciane Pirenne-Delforge et Emilio Suárez de la Torre (dir.)
2000
Le Bestiaire d’Héraclès
IIIe Rencontre héracléenne
Corinne Bonnet, Colette Jourdain-Annequin et Vinciane Pirenne-Delforge (dir.)
1998
